天竺沙门 般剌密帝 译
乌长国沙门 弥伽释迦 译语
菩萨戒弟子 房融 笔受
西京大兴福寺沙门 惟悫 科
皇宋首楞大师 可度 笺
尔时阿难及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。
六观河匪变指。文二。初申疑。文二。初阿难密□□释双源。文四。初承□息虑。
笺云。阿难乃举殿□人。及诸祇园会上三十六□人□大众。闻则耳根发耳识。同缘名义。示乃指示。佛前来指云。若离前尘。有分别性。即真故心。又云。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性是心非眼。诲乃诲责。责云。云何汝今。以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性等。身是五蕴妄身。心是八识妄心。身更不执我。心更不执法。虽未悟得首楞严性。亦得□水所贵故。康泰安然也。
念无始来失却本心。
二念昔遗真。
笺云。念者冥记之义。失却本来真心。失也不曾失。祇是被烦恼所覆。暂时不得显现。又何异于失。若决有失。诸佛起智合理之时。须有个真从外而来。疏文云。头无得失之非。见有忽狂之咎。然诸佛菩萨起智合理。内假真如熏。外假师教熏。亦无一法从外而得。
妄认缘尘分别影事。
笺云。谓一切众生失云本心。日用中间虚妄印□缘尘妄识为心。八识各缘自分境。眼识缘色尘。耳识缘声尘。乃至第六识与五同缘。分别强盛。分别色香等。影乃七识执八见分为我。亲为影象相分。事则八识合业果事。
今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。
三喻悟逢亲。
笺云。言今日之下。是七月十六日。蒙世尊向楞严会上。开方便门。示真实相。令□开通悟入。阿难失却本心。流浪生死。如失乳□□。□今得遇世尊开悟。如儿遇母。性命复存。阿难悟则未悟。今日目因谈果。世尊四十五年后。向楞严会上。称性而谈。说顶三昧法。言我终须悟去。
合掌礼佛。愿闻如来显出身心。
四请分双性。
笺云。明显指出。五蕴妄身。八识妄心。
真妄虚实。
笺云。真则实。妄则虚。
现前生灭与不灭。
笺云。生灭是妄。不生灭是真。
二发明性。
笺云。愿佛为发起明白。真性妄性。条然各别。待我弃妄修真。阿难大意。见佛前来责之以动为身。以动为境。乃疑妄外有真。欲得世尊离妄指真。有此问表。
时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲来。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。
后波斯陈疑显问真理。文四。初叙昔闻邪教。
笺云。咸总也。我者亲义。西土泛皆称我。从今本古谓之昔。迦旃延。应云迦罗鸠䭾迦旃延。迦旃延是姓。字迦罗鸠䭾。六师之中是第五师。执一切亦有指。亦无相颠倒执着。则断见外道。毗罗胝子。应云删阇夜毗罗胝子。字删阇夜。母名毗罗胝。是彼之子。故云毗罗胝子。此苦行外道。陶糟饮汁。拔发灰身等。六师之中是第三师。执道本自然。何假修证。但尽此生。自然得道。举喻云。如高山转缕丸。缕尽丸止。王言我昔未承受诸佛诲喻告来之时。见此二外道。总言。此四大之身。死后一向断灭。不复续生。不续生处。得大安乐。名为涅槃。涅槃安乐义。纳得此种子。在第八识中。
我虽值佛。今犹狐疑。
二陈遇正犹疑。
笺云。言我如今虽然值遇世尊。犹尚狐疑。狐性多疑。疑则犹豫不决。不知此二外道。作此等说。还是不。
云何发挥证知此心不生灭地。
三请简示真途。
笺云。挥用也。地则实际理也。请佛为佗发用证悟。了知此心不生不灭。
今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。
四叙同机乐听。
笺云。简去无漏。前阿难问。佛未见答。因何王又请。有三义和会。一恐大文失落。此中经义不全。二王者自在义。得问便问。不管阿难前问。三王怀得此问已久。恰见阿难问。与自意同。便起来问。图得佛答之时。亦答阿难所问。
佛告大王。汝身现在。
后决示。文二。初简灭。文三。初灭文四。初问。
笺云。佛呼王言。汝身现在为中印土主。有经作存字。义通。
今复问汝。汝此肉身。
笺云。言汝此肉团之身。是父精母血。三十六日在母胎中。生藏上熟藏下。假合而成。
为同金刚常住不朽。为复变坏。
笺云。为同诸佛常身法身。不生不灭。为复迁变坏烂。佛意。问欲为佗说不生不灭。且光问生灭。促浅至深。
世尊我今此身终从变灭。
二答。
笺云。言我今精血假合。四大危脆之身。一朝无常杀鬼到来。终须改变坏灭。
佛言。大王汝未曾灭。云何知灭。
三徴。
笺云。佛又问。汝今未会灭。此身犹自存在。云何知得变灭耶。
世尊。我此无常变坏之身。虽未会灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。
四酬。
笺云。言我此无常。不得长久。变坏之身。即今也未曾灭。我观现前。前念后念。如此迁流落谢。不曾停驻。看前念新。后念又新于前念。皆被行阴所迁。似一堆火。渐渐成灰。既成灰已。被风所吹。即渐销散殒灭。更不停息。决定当知。此身须从变灭将尽。
佛言。如是大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。
次异。文二。初举老比少问。
笺云。言汝如今生身年龄。已从衰残老耄。颜容形貌何如十岁为童子之时。
世尊。我昔孩𡦗。肤腠润泽。
后生华耄朽答。
笺云。初生曰婴。二岁曰孩。三岁曰𡦗。皮外曰肤。血脉相凑处曰凑。润滑光泽。
年至长成。血气充满。
笺云。次第年至长大成立。骨血气色。皆以充肥盈满。人年二十。柔弱方冠发。三十壮有室。
而今颓龄。迫于衰耄。
笺云。而今颓落年龄。似已颓山被寒暑通迫。行阴所迁。衰残老耄。八十曰衰。九十曰耄。
形色枯悴。精神昏昧。
笺云。形体颜色。枯槁憔悴。神昏识暗昧。
发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。
笺云。鹤发鸡皮。逮犹及也。将死不久。意谓如今老矣。不可□于儿童之时。
佛言。大王汝之形容。应不顿朽。
后渐又二。初审。
笺云。言汝之形体颜容。合不□顿从□岁便老朽去。佛意欲王叙由渐而老。
王言世尊。变化密移。
后答文三。初总叙潜流。
笺云。密谓欲密。移谓改移。言发生爪长。行阴所迁。
我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。
笺云。日月运□一寒一暑。迁变流易。我此四大之身。渐渐童年迁至中年。中年迁至老年。次第而老。
何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十。又过于二。观五十时。宛然强壮。
次别陈粗易。
笺云。我年二十。弱冠之岁。颜貌已老初十岁童子之时。次第加上。三十曰齿之年。又衰老于弱冠。子合六十耳顺。越却两倍。又过于二。乃六十有二。观五一时。则宛然□强壮健。
世尊。我见密移。虽此殂落。
后备述徴迁。
笺云。尚书云。尧篇曰殂。今不取崩。但取老善。
其间流易。且限十年。
笺云。于行阴之中。迁流变易。极是微细。今粗而言之。且限十年。合十二年为一纪。今举全数。为一度老。
若复令我微细思惟。其变宁惟一纪二纪。
笺云。不但是十二年一度老。亦不是二纪二十四年。亦不但是二十四年一回老。
实为年变。岂惟年变。亦兼月化。
笺云。实是一年一度改变。又夺云。非但一年一度改变。亦兼一月一度改变。
何直月化。兼又日迁。
笺云。直但也。又夺云。不但一月一度改变。兼又一日一度迁移。
沉思谛观。刹那刹那。
笺云。沉细思惟。谛实观察。时中极促。不越刹那。壮士一弹指间。有六十刹那。九百生灭。
念念之间。不得停住。故知。我身终从变灭。
笺云。前念后念。不得停住。故知我此肉团之身。终须改变坏减。
佛告大王。汝见变化迁改不停。
后示常。文三。初问陈知否。文二。初牒前悟。减审自知真。
笺云。牒王前来道岂唯身变。亦兼□此□云子迁老年气销容变。
悟知汝灭。
笺云。悟解知汝决定是灭。牒前云故知我身。终变灭。
亦于灭时。汝知身中有不灭耶。
笺云。亦则也。则向四大变灭之时。汝还知此四大身中。乃有一分首楞严真性。不可殂坏。如□□□泥。涅而不缁。本自不生。今无灭否。
波斯匿王。合掌白佛。我实不知。
后稽颡虔咨。述迷真性。
笺云。王知则甚知。准萨遮尼乾子经云。波斯匿王过去是佛。为二师不并化。示□国□□□礼叙迷真。谦怀请益。图得佛向下为说。令一切众生知之尔。
佛言。我今示汝不生灭性。
次许对宜示。文四。初许示其心。
笺云。佛言。汝既不知。我今示汝。令汝亦知不知之性。不生不灭。
大王。汝年几时。见恒河水。
二举河徴相。文四。初问观河早晚。
笺云。此河之水。从阿耨达池师子口流出。其河周围四十里。其中砂细如面。与水混流。亦云金砂河。谓此河有金砂。亦云福河。西天人生下子。皆向此河浴。言得福故。去城五里南门外。人眼所亲。佛说法。多将此河为喻。
王言。我生三岁。慈母𢹂我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。
二酬孺岁能知。
笺云。五母此二慈母也。我生三岁之时。慈母𢹂抱于我。谒耆婆天。华言命天。即庙也。西土人生下子。皆来此庙。求福或求寿。言我当此三岁时经过。便知是恒河水。
佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁。见此河时。至年十三。其水云何。
三举质徴河。
笺云。如汝前来所说。二十之年衰于十岁。日月岁时。岂唯年变。亦兼月化。何但月化。亦兼日迁。乃日与月。更与一岁。复与一时。则汝三岁见此恒河。且越过十年。至十三时。见水如何。
王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。
四答水恒无易。
笺云。王言如三岁之时。与年十二时。也无别异。于今六十有二。此水亦无变易。此约相分无迁。后约见分。
佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定。皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。
三审见迁停。文二。初举形迁相审性同宜。
笺云。汝如今自家。悲伤头发已是白。面皮必定皱。则汝今年六十二时。与昔为童子之时。此眼识现量见分。还有老少不。意谓童年时。老年时。见性无别。
王言。不也世尊。
后答心常不同身易。
笺云。□答□无老。
佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。
四显心常寂又三。初比。文三。初皱。
笺云。汝面虽皱来。妄识生灭性未曾皱。指眼识现量心。同如来藏性。此眼识现量心。是八识亲相分。□境不分能所。唤□似现量。但指似现量。自然显得真现量。了似归真。都是一如来藏性。
皱者为变。不皱非变。
次变。
变者受灭。彼不变者元无生灭。
后灭。
云何于中。受汝生死。
次常。
笺云。如何问如来藏中。更有新新而起曰生。念念落谢曰死。
而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。
后责。
笺云。末伽梨拘赊梨子。其人字末伽梨。母名拘赊梨。仗母称子。六师之中。是第二师。执道本自然。何假修证。如偈云。谁芟荆棘画禽兽。谁凿江河堆高山。暴风忽起还自止。当知诸法皆自然。等取六师外道。
王闻是言。
后会旨同欣。
笺云。波斯匿王未值佛时。见此迦旃延。毗逻胝子。咸言此身死后。名为涅槃。如今闻佛指佗如来藏性云。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。乃至云何于中受汝生死。王闻佛此言也。
信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。
笺云。信谓信解。清心曰信。信如水精珠。能清浊水故。知谓觉知。觉知此异熟既尽。复生余异熟。善因生善道。恶业堕泥黎。舍此四大之身。趣三界九地之生。踊跃欢喜。则法味滋神。得未会有。则获利殊胜。
第二见相含克指密因。文十三段。初凡圣同如。二大海全潮。三旅亭观月。四寄遣八还。五性无缘相。六体无盈缩。七见非一异。八空花一月。九破自然。十破因缘。十一觉眚非见。十二破和合。十三破非和合。且初凡圣同如指者。此指来意。然谓阿难见世尊指波斯匿王见分不生灭。阿难便问云。若此见闻必不生灭。云何世尊。名我等辈遗失真性。颠倒行事。于是世尊便说垂手除名喻答阿难。令知正倒之身。经云。即时如来。垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世问众生以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。阿难言。如来竖臂兜罗绵手。上指于空。则名为正。佛则竖臂问阿难言。若此颠倒首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。于是世尊来令阿难。向第一义谛上。观凡圣二名。经云。随汝谛观汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。上叙凡圣同如指竟。
阿难即从座起。礼佛合掌长跪白佛。世尊。
初凡圣同如指。文二。初难辞文四。初申咨仪。
笺云。阿难见世尊前来。就眼识现量心上。指波斯匿王如来藏性。有越前谈。所以便起来难云。
若此见闻。必不生灭。
二陈见理。
笺云。见闻是五现量识。见闻觉知之性。必犹定也。奈自不生。今亦无灭。谓世尊指波斯匿王云。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。乃至元无生灭。
云何世尊。名我等辈遗失真性。颠倒行事。
三牒相违。
笺云。如何大觉世尊。前来名邈我等流辈。遗失却本来真如佛性。颠倒顶堕义。行事不正也。谓阿难前来向兜罗开合指中。道我见如来手自开合。非我见性有开有合。又向轮光显耀指中。道我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。是以世尊绾前都责云。云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。阿难既蒙世尊责之。向第二卷经初。请佛说生灭与不生灭二发明性。要革妄修真。佛未答之。波斯匿王便起来问佛。佛就眼识现量心上。指如来藏性。即妄指真。要佗无真可取。无妄何舍。宁知旨密言含。有乖前述。所以阿难小乘之人。不会世尊指法。便起来核难。
愿兴慈悲。洗我尘垢。
四请通决。
笺云。愿佛世尊。兴犹起也。慈能与乐。悲能拔苦。以法水。洗涤我妄心。坌污自体。名之曰尘。染污难去。名之曰垢。
即时如来。垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。
后通疑。文二。初垂金立相。文五。初垂手双问。
笺云。母陀罗手。亦云吉祥手。佛手结母陀罗印。即决定印也。手表相分。正是真。倒是妄。真即圣。妄即凡。
阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。
二引世称名。
笺云。阿难前被佛责。不敢自定。乃云。世间迷真背觉之人。用此为倒。仍我不知那个是正。邪个是倒。阿难密彰了无正倒。
佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。
三返问正宜。
笺云。世间之人见我垂手。便唤作倒。见我竖手。唤作正。如此虚妄分别。
阿难言。如来竖臂兜罗绵手。上指于空。则名为正。
四兜罗上指。
佛即竖臂。
五如来随举。
告阿难言。若此颠倒。首尾相换。
后来谛双名。文三。初牒前殊见。
笺云。若者如也。此者指知为义。一切迷品。知见不正。忽若竖臂之时。众生唤作正。正则是首。忽若下臂之时。众生唤作倒。倒则是尾。如此互相更换。
诸世间人。一倍瞻视。
笺云。迷却圆成实性。依佗起自性。是一重妄。又更向依佗相上。生遍计执。分正。分倒。分真。分妄。此则妄上加妄也。
则知汝身。与诸如来清净法身。比类发明。
次比凡圣异名。
笺云。则知汝身。即五蕴泡幻之身。是倒。清净法身乃常住之身。是正。比并类例。发起明白。
如来之身。名正遍知。
笺云。汝便道如来是正知。是遍知。正知。是根本知。遍知。是后得智。
汝等之身。号性颠倒。
笺云。便道我是凡夫之身。唯是性明。相则根本无明。
随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。
后劝来双观邀穷异相。
笺云。世尊便教阿难。向第一义谛上。起少分之智观察。汝身称颠倒。佛身是正遍知。汝身是妄。佛身是真。说真说妄。俱为颠倒。所谓真如凡圣。皆是梦言。佛及涅槃。并为增语。由是凡名圣名。凡相圣相。了不可得。
第二大海全潮指。
笺云。此指来意。谓阿难不知凡圣一如之理。所以与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。所以世尊兴慈悲心。发海潮音。告语阿难及诸大众云。诸善男子。我常说言色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。责云。云何汝等遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。又云。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。说喻云。譬如澄清百千大海。弃之唯认一浮沤体。目为全潮。上叙大海全潮指。
于时。阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。
二大海全潮指。文二。初听徒失旨。
笺云。于时。乃倏忽之间。阿难与诸三十六类大众。瞪目一向观佛。更不傍视。瞬者动也。谓前来凡圣同如指。世尊教佗向第。
义谛上观。凡名圣名。自何而得。阿难小乘之人。生空智狭。省不知归真之路。失其所旨。故不知五蕴之身。八识妄心。颠倒所在。是妄所起之处。若知妄所起之元。便乃逆流归本。返闻闻自性故也。
佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。
后佛愍重宣。文三。初明妄从真现。文四。初广陈缘相。
笺云。兴起也。世尊既见阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。不知身心颠倒所在。慧心沉溺。不能发起请问。所以教主如来。兴起无缘之慈。佛以大悲为力。哀怜愍念阿难。并楞严会上四众。
发海潮音。遍告同会诸善男子。
笺云。六十四音中。是警告雄音。缘海潮欲来。且先发起雄音。待海岸之人。收其胃网等。然后潮水必到。法上而论。世尊将欲说法。先发无漏音声。佛音圆顿。警告在会大众。全发入道之心。侧耳目而奉聆音肃清尘而赏幽致。
我常说言。色心诸缘。
笺云。述所恒宣故。色。是五根色。五尘色。法处所摄色。心。是八识妄心。眼识耳识等。诸缘。乃等取四缘。一因缘。二所缘缘。三增上缘。四等无间缘。然眼识九缘生。耳识唯从八。色法二缘生。心法四缘生。
及心所使。
笺云。心所法有五十一。遍行五。别境五。善十一。根本烦恼六。随烦恼二十。不定四。使。是十使烦恼。五钝使。五利使。五十一法。当体便名使。一切众生。被心所有法之所使。如郎使奴故。
诸所缘法。
笺云。重结上缘。即是结前色心诸缘。及心所使。
唯心所现。
笺云。唯者遮简义。遮简真心外更无一法。现量心即是如来藏性。如来藏性为能现。诸所缘法为所现。如千波万波。水体所现。若是法相宗。唯从八识上现。八识为能现。诸所缘法为所现。今此首楞严经。是法性宗。则圆顿之教。至极周终之谈。唯从真心上现。华严云三界所有法。一切唯心现。起信云。心不见心。唯识云。三界唯心。万法唯识。
汝身汝心。皆是妙明真精妙心。
二绾旨双收。
笺云。前广今略。但举身心二法。摄一切法。前唯心所现之心。总是微妙圆明精妙心。是本来真心也。
中所现物。
笺云。妄是真中之妄。如水中之波。如器外无金。摄器归金。器从金现。因何唤作物。谓无真觉照。如物无异。此责一切众生。迷真背觉。离妄求真。不知妄即真故。二因之中。但是依因。非生因。
云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。
三责弃真源。
笺云。如何汝等遗失本来微妙。圆而且妙。真明之心。此性可贵可重如实内外精明。意责失本真心故。
认悟中迷。
四责收迷识。
笺云。认者。执着为义。悟则是真。不能认得真中真。但认得真中妄。迷则是妄。此妄是阿赖耶第八识。无始时来。为内身外器。虚妄根本。今时众生。弃却宝明妙性。但认八识妄心也。
晦昧为空。
次明相起生由。文三。初述生迷相。
笺云。若不述相之由。仍怀异指。世尊今时。说色心诸缘。及心所使。生起之由。晦谓昏晦。是第八识体。谓一念违如。便有性明心起来。带业转二识为见分。现识为相分。此三细识和合。为第一能变阿赖耶。不称真明故晦也。昧谓暗昧。是第七识起。有八识。便有七识起来。内执八见分。为我痴我爱我见我慢四惑俱。外便带得一重寥寥地顽空。是一切众生。妄心上变起。
空晦暗中。
笺云。重牒上经。
结暗为色。
笺云。为厌空嫌昧。拟复本明。摇动风生。乃至终成相分。
色杂妄想。
笺云。义本无色。今有色。既有所缘色法。便杂无色之真。虚妄想相。想者取象义。内心起来。取着前尘色法。能所相参杂故。
想相为身。
笺云。想因相生。故曰想相。身假父想母想子想。纳此三想为胎。即是初七日羯逻蓝。中有若是男。向母身上起想。中有若是女。向父身上起想。
聚缘内摇。
次叙执拘形。
笺云。第六意识。内览五尘。常驰不静。六常内审法尘影象。生住异灭。
趣外奔逸。
笺云。六识与五同缘。起惑造业。昏嚣动掉。向前境奔驰荡逸。
昏扰扰相。
笺云。昏谓昏暗。终朝扰扰。竟夜昏昏。此第六识。向六根门头。起惑造业。轮回三界。不曾停住。
以为心性。
笺云。一切众生。本有真唯识性。如前文云。宝明妙性。此性不在处。不离处。但用第六识□□□心作□□真心体性。
一迷为心。决定惑为色身之内。
笺云。一念违如。果感决定。不可改转。坚强封着。言心秪在五蕴色身之内。认此五蕴。便为法身常身。然此五蕴。亦且不离法身。如世尊向涅槃会上。告示大众。五今此身。即是常身法身。苟执妄为真。何殊认豕为祥。以鸡作瑞。
不知色身。外洎山河虚空大地。
后责认一遗诸。
笺云。乃责云。不知五蕴色身。是内四大。外及山河是所变。山产也。灵气发通。产生万物。河谓江河。虚空是所依。以无碍虚常为体。大谓广大。地者能戴万物。
咸是妙明真心中物。
笺云。咸总也。言总是微妙圆明。本真之心中物。一切众生。但执此妄识。居在身内。不知所执身外诸法。唯是一心所现。无一法不从真之所生也。
譬如澄清百千大海。
后举喻全收。文三。初标。
笺云。澄谓澄湛。清谓清净。百千举其广数。言海阔百千由旬。喻法性身。居法性土。周遍法界。广阔无涯。
弃之唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。
次责文二。初责认少遗多。
笺云。暴风鼓击浪沫。遂成浮沤。今时但认此为海。瀛洲。海中之山。十洲之一数。渤澥海之异名。言弃却大海。唯认浮沤体。为全潮。穷极要尽。然喻一切众生。弃却常身法身。认此五蕴虚妄之身。为诸佛身。似弃却大海。认一浮沤。为大海全潮也。
汝等即是迷中倍人。
后责存双执。
笺云。迷中倍人者。妄中更妄也。一切众生。弃却诸佛常身法身。认此四大五蕴之身。则依他是一重妄。入向此身上。起惑造业。执我执法。生遍计执。是两重妄。
如我垂手等无差别。
笺云。覆举前喻。似前凡圣同如指。垂手除名云。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻观。
如来说为可怜愍者。
后伤。
笺云。佛以大悲为力。见此等人。深可哀怜愍念。
第三旅亭观月指。
笺云。谓前大海全潮指中。佛兴愍悲。发海潮音。遍告同会诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。所以阿难便执佛现说法音。以为真心云。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。来敢认为本元心地。所以世尊问阿难云。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。说喻云。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指。为明月故。又云。譬如有客寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。上叙旅亭观月指竟。
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。
三旅亭观月指。文二。初请决缘心。文三。初悲陈悟旨。
笺云。蒙佛大悲救拔于他。深加诲责。如经云。汝等即是迷中倍人。又云。认悟中迷。此乃深诲也叉手则□重之义。
我虽承佛如是妙音。
笺云。前来指云。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。又云。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。是此妙音也。
悟妙明心。元所圆满。常住心地。
笺云。言我也悟此微妙圆明真心。元来圆满。乃为常住心地。常住者。不动义。不随三世迁移。地则实际理地。
而我悟佛现说法音。
次祛认缘心。
笺云。仍我悟解。世尊现在祇园会上。说顶三昧法无漏音声。
现以缘心。允所瞻仰。
笺云。允信也。现以能缘之心。信佛言音。生其瞻仰。将此能缘之心。便为我心。
徒获此心。未敢认为本元心地。
笺云。徒空也。我虽空得此心。我也未敢重定此心是我本元心地。
愿佛哀愍。宣示圆音。
从□疑请决。
笺云。圆满法界。是无漏之音也。
拔我疑根。
笺云。在手曰拔。愿佛以无漏智力。拔我阿难疑心坚固。□有根株。根有生长义。
归无上道。
笺云。是能诠文。下所诠之理。言我但无能缘心。便获无上道。
佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。
后酬宣举喻又二。初长空指月。文二。初责缘声教。
笺云。汝指阿难。等取大众。尚用此能缘妄心。听佛无漏教法。佛无漏言教。却成所缘境。因何如此。为将能缘妄心。缘佛无漏言教。令此无漏言教亦成缘。有能便有所。能所相生也。
非得法性。
笺云。此不得法性。但得法相。若是法性。其说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。
如人以手指月示人。
后举喻彰迷。文三。初标陈指月。文二。初显标能指。
彼人因指。当应看月。
后所合随观。
笺云。一切众生。不悟真性。佛乃能诠文上。示其所诠之理。然而众生。须依文悟理。
若复观指以为月体。
次徴双失二途。文二。初失文三。初缘指成月。
笺云。此人若也认手指头。便为明月之体。下便断。
此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。
次指月俱亡。
笺云。此人不独不识所诠理。亦不识能诠文。
何以故。以所标指。为明月故。
后徴述谬观。
笺云。以能诠文。为所诠理。
岂唯亡指。亦复不识明之与暗。
后迷文三。初彰愚不辩。
笺云。不但亡能诠文。亦不识明是月。喻所诠理。圆明皎洁。似一切众生。心光皎洁。无其瑕翳。暗喻能诠文。声名句文四法为体。名相昏暗。
何以故。即以指体。为明月性。
次徴述迷端。
笺云。用能诠教文。为所诠理体。
明暗二性。无所了故。
后结迷双理。
笺云。既然如此理之与教。俱不了尔。
汝亦如是。
后合喻斥迷令知谬过。文三。初斥躬彰错。
笺云。汝阿难执教为心。亦如此。
若以分别我说法音。为汝心者。
次纵法成心。
笺云。若用第六能缘分别妄识。便为心者。是牒计。
此心。自应离分别音。有分别性。
后邀离言音。全标实性。
笺云。此心指此妄心。自合离却前尘。随尘分别。声尘有一分分别。灵鉴不熏之性。独存不由境发。便唤作真心。若乃离却声尘。外无此分别之性。此则妄非真也。前文云。尘非常住。若变灭时。此心即同龟毛兔角。
譬如有客寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。
后主馆游宾文三。初标喻。
笺云。如似商人朝行暮止。寄泊止宿旅舍之亭。或宿或食。食宿事毕。俶装前途。不遑安住。法上此能缘妄心。听有声时。有心分别。无声之时。无心分别。有来有云。随尘落谢。倏有忽无。
而掌亭人。都无所去。名为亭主。
笺云。喻一切众生。真心听法。无来无去。灵鉴独存。前尘落谢之时。此一分真性。亦存不随前尘。
此亦如是。
次合理文二。初止陈虚认文三。初举心齐喻。
笺云。前是喻。此是法合。言汝阿难前来现以缘心。允所瞻仰。汝执此缘尘妄心。亦如行客尔。
若真汝心。即无所去。
次许实无移。
笺云。若是汝真心。则不随前尘变灭也。
云何离声。无分别性。
后责亡鉴性。
笺云。因何有尘之时。有分别。离却前尘。又无分别之性也。
斯则岂唯声分别心。
后举例彰非文二。初例色同声文三。杯牒前声性。
笺云。斯此也。言此则不但是有我说法之声。便有汝能缘分别之心。妄生起下文。
分别我容。离诸色相。无分别性。
次倒色同虚。
笺云。分别是能分别。第六识与眼识。同缘。我容是所分别。佛三十二相。阿难前来道。我见如来三十二相。而求出家。又此指中士。允所瞻仰。允所是听。世尊说法之声。瞻仰是见世尊三十二相。故云分别我容。此心乃有色相。便有分别。性。无色相则无分别性。是知识如嬴人。非杖不能行也。
如是乃至分别都无。
后显离相缘责当邪计。
笺云。八识俱有分别。眼识分别色尘境。耳识分别声尘。乃至第六分别第七。第七分别第八。第八分别根身器世等。如今八识一时不缘自分。眼离色。第八离眼。身器世分别之心。大都落谢。
非色非空。
笺云。非色。不见性色之源。但执心无相。非空。不见真空之理。但执随境能鉴性。色即是妙有。妙有是尽空之有。真空是尽有之空。乃真空妙有。妙有真空也。
拘舍离等。昧为冥谛。
笺云。问如今既不见妙有。亦不达真空。此人如何。答云。即同拘舍离。是常见外道。梵语末伽黎拘舍离□。末伽黎是字。拘舍离是母名。依母称子。六师之中。乃第二师。执冥性谛为宗。执道本自然。等取六师外道。冥谛即是数论师宗。师冥决不知。谛者实义。但执第八冥然。计此以为涅槃。不知八识生起之处。
离诸法缘。无分别性。
后离法尘随谢。
笺云。忽若有生住异灭法尘影象。便有第六识心。若无此法尘影象。又无第六识心。即意根离却法尘。无分别性。明知祇是妄心逐境亡。意随尘谢。八识各有所缘之法。
则汝心性。各有所还。
后示错文二。初指妄同宾。
笺云。八还各还前境。眼识还色尘境。第六还法尘境。第七还第八。第八还根身器世等。此是妄。一时随所还了。
云何为主。
后责徴真体。
笺云。如何为汝心。此是□佗真心。妄心既随尘。各有所还。因何为具心主宰。
第四寄遗八还指。
笺云。此指为前旅亭指中。云若汝心性。各有所还。云何为主。阿难所以向此中。便请云。若我心性各有所还。乃至云何无还。于是世尊遂说八般之相。各有可还。明还日轮。乃至当欲谁还。然后便指云。诸可还者。自然非汝不汝还者非汝。而□则知汝心本妙明净。上叙八还指竟。
阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。
四寄遗八还指文二。初请。
笺云。各有所还。乃八还也。云何无还者。前来云若真汝心。即无所去。此请无还。若是无还之真性。我未会。请世尊为我宣说。
佛告阿难。且汝见我。见精明元。
后示文四。初许宣敕听文五。初指妄。
笺云。且汝是阿难。见我是佛。见精明元。是眼识现量心。此眼识现量心。是八识亲变影象。对境。不分能所如鉴现像。
此见。虽非妙精明心。
次比真。
笺云。言此眼识现量心。八识亲变。此见虽非妙精明心者。似现量。非真现量也。缘谓居在因位未转识成智。念念受色尘境所熏。所以道非精明心。忽若到佛果位中。转五现量。成成所作智。便是真现量也。既非妙精明心。莫离却似现量外。别有真不。莫器外别有金不。下举喻答。
如第二月。
三举喻。
笺云。第二月。喻眼识现量心。此心是一切众生一念违如。便影带起来。如似小见捏目见。有第二月在。忽若转识成智。此似现量。归真现量。亦似捻却手后。但是一轮明月。
非是月影。
笺云。谓真不离妄。妄不离真。真妄一体。不是水中之月。影象相分不实之法也。
汝应谛听。
四敕听。
今当示汝无所还地。
五许示。
笺云。谓阿难请佛。此许示佗无还之地。无还。即真心。世尊且还却前尘八般之相。然后示佗无还。
阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。
二诸相可还文四。初总陈群相。
笺云。此大讲堂。指世尊演妙义之舍。洞达开豁。东方乃众方之首。表此首楞严经。为阿难□道之初。日轮从浮桑出。胜天云汉。便见空中光明显曜。此光明也。
中夜黑月。云雾晦瞑。则复昏暗。
笺云。月半后三更之明。便见黑月。云□雾集。晦亦瞑昧也。
户牖之隙。则复见通。
笺云。隙者孔隙也。
墙宇之间。则复观壅。
笺云。观㒵壅塞之相也。
分别之处。则复见缘。
笺云。此是所分别。即瓶盂。车乘。象马。园林。前尘缘象。不是能分别也。
顽虚之中。遍是空性。郁𤊹之象。则纡昏尘。
笺云。无雨之时。尘□阴霾□有郁𤊹之尘□起。乃萦□也。
澄霁𣫍氛。又观清净。
笺云。雨晴曰霁。敛则收敛。氛则氛氲之气。开却氛氲之气。便是晴空。清净之相。此是离却八相。
阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。
二劝审诸还。
笺云。是此八般本所因□之处。下便徴。
云何本因。
三徴因所属。
阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。
四各叙还因文三。初还明。
笺云。明还日轮。无日即不见有明。明因属日。是故还日。
暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁𤊹还尘。清明还霁。
次还余七。
笺云。暗还黑月。何以故。无其黑月即不有暗。暗因黑月。故还黑月。后六般作此行相。
则诸世间一切所有。不出斯类。
后总结。
笺云。则诸世间所有诸法。不出此八般相。一时收尽。
汝见八种。见精明性。当欲谁还。
三示性无还文三。初总彰离遣。
笺云。八种。是前来八种之相。见精明性。是眼识现量心。问佗当还何等法。意间比眼识现量心不还前境。
何以故。
次徴述无还。文三。初纵徴。
若还于明。则不明时。无复见暗。
次立理。
笺云。若言还明。暗相现时。应不见暗。曾知见性不还明也。
虽明暗等种种差别。见无差别。
后简示。
笺云。言前境则有老殊别异。此一分见性无别。
诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。
后指实真净文二。初除还指实。
笺云。谁何也。诸可还者。是妄。指前八般境。不汝还者。是真现量。不随前尘所还之者。不是汝阿难真心。复是何。此指佗无还之地也。
则知汝心。本妙明净。
后显性常明。
笺云。指此不还之心。本来微妙。圆明清净。
汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。
四伤迷水溺文二。初责迷。
笺云。迷则不悟。闷则不入。疏云。迷则随流不觉。闷则不了心常。丧天本心。虚受轮溺于生死满中。常被深落人天。没溺三涂。
是故如来。名可怜愍。
后伤欢。
第五性无缘相指。
笺云。谓阿难前来八还指中。世尊指现量见分为真。阿难便疑云。此身爱习承熏。仍居漏位。何得言真。便请云。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。由是佛借威神。上观初梵。便对显科简心境云。极汝见元。从日月宫。是物非汝。至七金山。渐渐更观云腾鸟飞。风动尘起。树木山川草芥人畜。咸物非汝。则诸物颓。自有差殊。见性无殊。然后从达事见。引入达理见。乃云。若见是物。则汝亦可见吾之见。此达事见也。吾不见时。何不见吾不见之处。此达理见也。又结云。若见不见。自然非彼不见之相等。上叙性无缘相指竟。
阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
五性无缘相指。文一。切述前徴审。
笺云。佛指似现量。阿难是大权菩萨。恐一切众生。执此为真。更不修行。示相怀疑。有此问来。或阿难意云。我虽是识认得此眼识现量。不还前境。前来道。若还于明。即不明时无复见暗缘。谓此似现量。念念受色尘境所熏。又未能转成成所作智。居在因位。是有漏。云何是真现量。故云是我真性。
佛告阿难。吾今问汝。
后密简真源文二。初显料心境文五。初总明观量文五。初初果文三。初告知返问。
笺云。出语于佗曰问。
今汝未得无漏清净。
次彰庆喜漏存。
笺云。阿难须陀洹人。但尽见道八十八使。故有修道俱生烦恼未断。若是四果阿罗汉人。断得有漏。欲漏。无明漏。阿难居在初果。故有此漏在。
承佛神力。见于初禅得无障碍。
后明佛借神通得观初梵。
笺云。佛乃借其威神之力。见于色界初禅有三天。梵众。梵辅。大梵。
而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。
二罗汉。
笺云。阎浮树名。此土因此彰名。是娑婆一佛化境。庵摩罗果。此果如奈子。即广州余柑也。言此尊者得半头天眼。此约阿罗汉人。唯见三千大千世界。
诸菩萨等。见百千界。
三菩萨。
笺云。初地菩萨见百佛世界。二地菩萨见千佛世界。三地菩萨见万佛世界。四地菩萨见亿佛世界。乃至十地见不可说不可说佛世界也。
十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。
四佛。
笺云。诸佛世界。如空中尘多。是法性净土。香水海等。然诸佛无心外之法。见无不尽。
众生洞视。不过分寸。
五凡夫。
笺云。洞大也。言众生纵然大视。亦不过分寸。盖或障未亡。见有前尘。可为障碍。此一片经意。问虽是殊一分见性。无别缘。谓阿难前来既问云。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。所以世尊今时就见分。校量阿罗汉人所见如此。菩萨所见如此。凡夫所见如此。诸佛所见如此。意明诸佛所见。穷尽微尘清净国土。无所不见。显佛真见无有限量。即此无限量。便是如来藏性。明其因果各别。令一切众生了似现量。归真现量。了妄即真也。
阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。
次举相同瞻。
笺云。且之一字。未尽之辞。前来佛借佗神力。得见初禅。今简之且约近论。故从欲界问起。四天王者。东方治国。南方增长。西方广目。北方多闻。所住宫殿。皆七宝所成。
中间遍览水陆空行。虽有昏明。
笺云。于其中间。周偏观览。昏。是铁围山之内大铁围山。小铁围山。日月不到之处。地狱居在其中。明。即须弥山。七宝所成。皆有光明。明即日月所照之处也。
种种形象。无非前尘。分别留碍。
笺云。前尘诸形象等。是所缘分别。非能缘分别。谓前尘诸法。无不系留挂碍也。
汝应于此。分别自佗。
三来简自佗。
笺云。自。是能缘见分。佗。是所缘相分。
今吾将汝。择于见中。
笺云。是佛借佗威神也。此文太简。应云今吾将汝向于前尘。令汝简择见分相分。
谁是我体。谁为物象。
笺云。谁是我体见分。谁为物象相分。
阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。
四。指尘非性文三。初量穷双曜。
笺云。穷极汝眼识现量之见源。从日月宫。日宫阔五十一由旬。月宫阔五十由旬。皆是前尘物。不是汝阿难见。
至七金山。
次圆鉴金山。
笺云。然后次第至七金山。是七宝所成。一持双迹山。二持轴山。三羯地洛迦山。四善见山。五马耳山。六象鼻山。七尼民达罗山。
周遍谛观。
笺云。周旋遍览。谛实而观。
虽种种光。亦物非汝。
笺云。须弥山。七金山。与日月等。皆有光明。曰种种光。
渐渐更观云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。
后云畜通包统收前相。
笺云。渐渐更从下而观云又腾。鸟又飞。有水曰湖。无水曰川。一草一芥。人之与畜。总是物。非汝阿难见。
阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。
五简心合认文二。初明相殊心一。
笺云。远是初禅。近乃四天王。言至七金山等。诸有物性。虽复差别殊异。同汝一个眼识现量也。
则诸物类。自有差别。见性无殊。
后指见令收。
笺云。物。是草芥树木等。类。是一切形类。人畜等。自有差殊。见性且无殊别。
此精妙明诚汝见性。
笺云。诚犹实也。又指此精妙明。是眼识现量。实是汝之见性也。
若见是物。
后密简如源文四。初通徴现识。
笺云。纵佗见同物为许将妄识。同于所见。
则汝亦可见吾之见。
笺云。我亦同汝。见同于物。见汝亦合见吾现量达事之见。汝既见同物。我亦见亦同物。且纵许见同物。如物分明。疏云。若见是物。即纵许心同物相。汝心既视物。何不见吾之见。
若同见者。
二密引穷真文三。初纵前同相来照如源。
笺云。言汝之见。若同佛达事见者。引阿难同佛缘事。便得智达俗现量识。
名为见吾。
笺云。阿难见与佛见一。彼此是达事见。便引入达理见。
吾不见时。
笺云。是佛达理根本智中。不作能所之见。则根本智。冥合真如之时。理与智冥。心与神会。如函与盖。不分能所。如盐与水。了无分别。如日与空。不分彼此。唯真圣者内自证知。不通因位。
何不见吾不见之处。
笺云。言汝同何不见我达理见之处。是所证之地。此是佛邀佗。从达事见。引入达理见。问。佛智无漏。等觉犹迷。何以如来与阿难同见。答。佛纯无漏。岂合同观。然因位与果位难殊。而性无殊。所以如来密许。
若见不见。
次明智不能观重袪无相。
笺云。佛向阿难道。汝若见我根本智。缘理绝待之见。
自然非彼不见之相。
笺云。言若入我达理不见之处觅个不见相。亦不可得。此袪不见之相也。
若不见吾不见之地。
后即成真极使证佛心。
笺云。汝若也不见我不见之地。是入根本达理之后。超彼不见之相。地是实际理地。不受一尘。何处有不见之相。
自然非物。
笺云。若见此之境界无。前来若见。是物之见也。
云何非汝。
笺云。指本真性。不可非汝阿难见。此正是汝阿难之见性也。
又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。
三责心境混宜。
笺云。物亦有见。汝亦有见。有情成无情。无情成有情。
体性纷杂。
笺云。自体性。纷然与物相杂。
则汝与我。
笺云。则汝是阿难与我是佛。则能依。
并诸世间。
笺云。是所依。
不成安立。
笺云。物亦成人。人亦成物。将何安立。有所依世间。然后便有能依有情。方成安立义。如今有情成无情。无情成有情。将何安立。安立是受用之义。能为用是心。所受用。是象马园林。瓶衣车乘等。今既能所相杂。受用义则不成。此一片经。为前佛纵他见同物。恐他执道物亦有见。人亦有见。所以有此文来。
阿难。若汝见时。是汝非我。
四。责凭他断惑。
笺云。若汝见时。唯是汝见。非我见。汝见之外。觅我见不可得。为佛前借他威神。得见初禅。恐他执见是他别人。故有此文来。
见性周遍。非汝而谁。
笺云。言见性周遍法界。非汝阿难更是阿谁。
云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求宝。
笺云。此性是汝性。云何道不真。却从我求真实。乃责阿难前来。道我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
第六体无盈缩指。
笺云。然谓前来佛借阿难威神。上观初梵。今向此中。佛摄威神。阿难但观檐宇。便疑云。此见为复缩大为小。为当墙宇。夹令断绝。于是世尊。举挽难缩。引窦难夹而释之。又说众器分空喻云。譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。上叙体无盈缩指竟。
阿难白佛言世尊。若此见性。必我非余。
六体无盈缩指。文二。初陈疑请决。文三。初观尘广狭。
笺云。若此是佛所指之性非汝而谁之性。咸物非汝之性。必定是我之见。非余别人。
我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。
笺云。是佛前来借他神力。观欲界四天王宫。其中有殊胜宝藏宝殿。七宝所成。次第又见日天子月天子。所居之宫。
此见周圆。遍娑婆国。
笺云。言我在彼中见。乃周圆遍满此娑婆国土。梵语娑婆。华言堪忍。释迦佛忍耐。教化一切众生。
退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。
笺云。然后退归到祇园精舍。祗见伽蓝。梵语僧伽蓝摩。华言道园。清洁其心。于户牖堂室之内。檐即屋之檐。两边飞廊。谓之庑。
世尊。此见如是。其体本来周遍一界。
次陈缩断疑。
笺云。前观欲界四天王宫等。此之见性周遍此一娑婆世界。
今在室中。唯满一室。
笺云。令在此堂中。唯观一室檐庑等事。
为复此见。缩大为小。
笺云。言为复此见。在日月宫。便大莫是缩却。前来大见。在此中为小见。
为当墙宇。夹令断绝。
笺云。为复此见。被墙壁屋宇夹断。一半在此边。一半在那边。
我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。
后伸疑请决。
佛告阿难。一切世间大小内外。
后释妨消迷。文五。初责迷尘相。
笺云。大则须弥。小则尘芥。内则寰宇。外则太虚。举类指明。
诸所事业。
笺云。所荣曰事。事成曰业。统述前尘。
各属前尘。
笺云。各属前尘物象。
不应说言见有舒缩。
笺云。前尘有舒有缩。见则无舒无缩。舒则开是大。缩则合是小。
譬如方器中。见方空。吾复问汝。此方器中。所见方空。为复定方。为不定方。
二举喻除疑。文四。初举喻立问。
笺云。器喻前尘。空喻见。此一片文。因阿难说见有大小。所以佛说众器分空喻。
若定方者。别安圆器。空应不圆。
二难相不成。
笺云。说定又有何过。便牒若泽定在方器中。成方空者。别安圆槃于方器上。空应不合圆。似将方盘其中。见有方空。如羊角中。名尖空。空曾知不定方。在方既不定方。在圆亦不定圆。如今又圆。法上见。若决定在上便大。归祇园。应不合小如今又小。曾知在上见亦不大。在下观檐庑。见亦不小。
若不定者。在方器中。应无方空。
笺云。如今又有方空。曾知又且是方。若如此在上见大。在下见小。有何相违。
汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。
三引疑彰实。
笺云。阿难前请云。不知斯义所在。佛今答之。义性如是分明。不可更问所在。
阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。
四比除前相。
笺云。但除前境大小。见相无其大小。不了境唯心现。法界一真。妄识观尘。遂成大小。欲除心相。达境元如。境相不生。心圆普寂。
若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见。齐于日面。
三引难消妨。文三。初举挽难缩。
笺云。牒陀前疑。便举挽难缩。汝且仰面观日之时。汝若挽得见齐于日面。我便许汝缩见为小。挽见齐面既不得。说。缩大为小义不成。关云。出门若挽见。挽见齐日面。入室许缩见。缩见便成小。出门挽见不齐日。入空缩见不成小。
若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。
次引窦例夹。
笺云。若筑墙宇。能夹见断。是牒前疑。便引窦例夹。难汝既言夹令见断。如今穿墙。为个窦穴。外见亦合来接内见。于窦不无相接之迹。今因何又无续迹。关云。穿为小窦时。小窦有窦迹。若筑墙宇时。详夹见令断。穿为小窦时。小窦无窦迹。若筑墙宇时。早晚夹令断。
是义不然。
后结责。
笺云。便责汝前来缩大为小。夹令见断。是义不如此。
一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。
四伤迷执境。
笺云。为是也。被也。一切众生普陈□品迷己。是物所转。然妄识无智观照。如物无殊。或被前尘大相小相所转。乃遇境随流也。或善因生善道。恶业堕泥犁。就经取前义。
故于是中。观大观小。
笺云。迷心执境。见大相小相也。
若能转物。
立劝归圆证。
笺云。起根本□□色即是空。即转物也。
即同如来。
笺云。达色□之□也。
身心圆明。
笺云。身是法身。心是真实心。圆遍疑明。或本来圆。本来明。
不动道场。
笺云。放光云法□。去来无动转相。
于一毛端。遍能含受十方国土。
笺云。毛端是□□□□□相。含受国土是大了大无大相。则大□□□□□现大。大小融明。或一毛是小。小亦不离一真。十方国土是大。大亦不离一真。犹如大海了一满是咸。大海亦然。
大佛顶首楞严经卷第二上