大清 钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述
△二四禅(四)一明初禅三天。
阿难世间一切所修心人(至)诸漏不动名为初禅。
此明色界初禅三天也。盖前来六天。虽出尘扰。未能绝欲。故通名欲界。自此而上。有十八天。虽离欲染。尚有色质。故通名色界。又名梵世者。谓梵是净义。离欲染故。又名四禅者。谓修静虑。出于散动故也。以六欲但五戒十善。感生此天。兼禅定感生。然特有漏禅观六事行耳。六行者。谓厌欲界是苦是粗是障。欣色界是净是妙是离。此则凡夫伏惑超欲界之道也。须知前天间亦有禅。而此界方名禅者以前结云。形虽出动。心迹尚交。足知自此已上绝无女人。心迹俱离。无所交接。兼无食眠。三欲俱忘。稍涉饥倦。即入禅定。出定则饱满精明。但以禅悦。为食为息。离于粗重身心。以故总目为四禅天也。言世间一切修心人者。通指世间一切众生不达本有常住真心。而反向外修习者也。不假禅那。无有智慧者。谓不假楞严大定。又无金刚智慧。但依有为心。厌下欣上。修有漏静虑。亦能执持身心。不行淫欲。故于一切时处。若行若坐。不唯身不染着。即想念之心。亦俱无有。由此身心俱得清净。以故下界而无卜居。至临终时。应念而生上之色界。以为梵世伴侣。如此一类。乃梵天之民。故名梵众天。欲习既除。离欲心现等。谓前天既离欲习。此天定心显露。而于定共戒。爱乐悦豫。随顺轻安。故临终时。应念而生梵世。匡王辅化。故名梵辅天。身心圆妙。威仪不缺等。谓前天定心发露。复具德化。故身心圆妙。威仪不缺。而此天从定戒中。发起智慧。故解胜前天。堪为梵主。于临终时。应念而生梵王。统摄梵众。故名大梵天。然梵众天。寿二十小劫。身半由旬。梵辅天。寿四十小劫。身一由旬。大梵天。寿六十小劫。身一由旬半。貌如童子。身白银色。衣黄金衣。禅悦为食。无男女相。形惟一种。而大梵天无别住处。但于梵辅。有大层台。高显严博。大梵天王独于上住。以别群下。此三天中。梵众是民。梵辅是臣。大梵乃君也。劫尽火灾得至。由其内有觉观火。故阿难此上三天。皆属胜流。谓已离五欲。已断十恶。能胜欲界诸趣之流。故欲界八苦。所不能逼。虽然非是明心见性正行真修真实证入三摩地者。然而戒心已净。欲习已伏。而欲界诸漏。已不能动。故名初禅。为离生喜乐地。以离欲恶故生喜。身心轻安故生乐也。
△二明二禅三天。
阿难其次梵天统摄梵人(至)粗漏已伏名为二禅。
此明色界二禅三天也。谓从前天修来戒定慧具。故曰圆满梵行也。进至此天。则五识不起。定心一境。唯缘内尘。故离欲得定。定深生照。而心水澄湛。寂然发光。但心光尚劣。未极其量。故名少光。从前少光更增光耀。则心境互照。境随光发。映十方界。遍成琉璃。然光虽极量。但遍小千。十方世界犹未成音。故但名其为无量光。从此修进。又得吸持圆光。且能成就教体。所以此天前五识不行。亦无寻伺。故能吸持无量净光。且以圆光。发宣梵行。不待言诠。自成教体。阐明净理。应变无尽。故名光音。乃以光明而为音声也。此中少光。寿二大劫。身二由旬。无量光。寿四大劫。身四由旬。光音。寿八大劫。身八由旬。火灾不到。水灾得至。由其内心有喜水故。阿难。此之三天。又胜前来初禅之流。以前初禅虽得喜支。未生定喜。虽离苦恼。然而犹有忧喜相对。此则得其定喜。故于忧恼。彼此悬绝。所不能逼。能以定力。伏前五识。故名二禅。为定生喜乐地。谓以定力功德。发生喜乐故也。
△三明三禅三天。
阿难如是天人圆光成音(至)欢喜毕具名为三禅。
此明色界三禅三天也。谓前天虽以圆光为音教。披音则显露妙理。然有喜心动念。犹障净乐。此天即依妙理。发成精行。且恬然安静。而通寂灭之乐。由其静乐初通净空始着。故名少净。此初伏第六识。非真寂灭也。六识既伏。净空现前。至此扩充。而乐心愈寂。净空无际。故内心外身。皆获轻安。则寂乐已成。净空无量。故名无量净。前天寂乐。止遍身心。此天身界俱得虚寂。所以触处皆成妙乐。故天中净德所成妙乐。无过于此。是以认此净乐。即为真际乐土。欲将自己身心究竟。归托于此。以其触处。皆成净乐。故名遍净。此少净天。寿十六大劫。身长十六由旬。无量净。寿三十二大劫。身三十二由旬。遍净。寿六十四大劫。身六十四由旬。水火二灾不到。风灾得至。由其未离出入息故。阿难。此之三天。又胜前来二禅之流。以此三天所具妙乐。周遍无量。莫不随心。无不顺意。故曰具大随顺。前二禅有喜心动念。故身心不得安隐。今则喜心动念皆无。而无量至乐。自在受用。虽然非是真正获得真三摩地。不妨心虽无喜而喜乐自具。故令安隐心中。恬然毕具。故通名三禅。为离喜妙乐地也。谓喜是动心所发。乐是静虑所融。故名离喜。而后得妙乐。以故界内称三禅天。为极乐处也。
△四明四禅九天(二)一凡外四天。
阿难复次天人不逼身心(至)功用纯熟名为四禅。
此明四禅凡外四天也。谓初禅离苦恼。二禅尽忧悬。故不逼身心。欲是苦因。诸欲杜绝。故苦因已尽。三禅离喜受乐。此天则知乐亦不常。以乐久必坏。坏则苦生。故将苦乐二心。同时顿舍。既离于苦。亦不受乐。则坏相不生。苦坏双超。则净福性显。故名福生天也。前天初专舍心。尚未圆融。此则毫无乐念。故曰圆融。于舍心中。仍生胜解。决定任持。不为异缘所转。故曰清净。由心圆融。故净福无碍。于圆融无碍处。有所愿求。无不随顺。故任心自在。穷未来际。爱乐随顺。故名福爱。谓诸天之福。唯此天为最可爱。乃三灾不及之地也。是天者。即指福爱。有二岐路者。随其心念行业故也。一直往道。趋广果。二迂僻道。趋无想。先心。即福爱妙随顺心。无量净光。即舍俱定所发心光也。福德圆明修证而住者。于无量光中。以四无量心。熏禅福德。离下地染。已历四定。广福所感。故名广果。谓广大福德所感之果也。若于先心者。谓同前广果。厌苦乐而增修福德。此天厌苦乐而进修舍定。此两天分岐之故也。精研者。深搜细索也。相续者。勤勇无间也。圆穷者。必求究竟也。身心二句。定成克果也。谓以舍定灭除舍心。令其若心若虑。俱类灰凝。经五百大劫。第六识现行不起。如冰夹之鱼。石压之草。遂谓涅槃。而殊不知。此正微细。生灭流注耳。是人下。断其以生灭修因不能感不生灭果也。初半劫灭者。谓初生此天。习定半劫。始得想灭。后半劫生者。谓此天报尽。于四百九十九劫半后。复生想心。此但六识不行。故名无想。以故名为舍念清净地。他经福生。或名无云。言无云者。下虽居空。犹依云住。此天果报虚妙。并云相而亦无也。福生。寿一百二十五大劫。身一百二十五由旬。福爱。寿二百五十大劫。身二百五十由旬。广果无想。皆寿五百大劫。身五百由旬。水风火灾皆不能到。然无想天亦无别所。但与广果。同皆一处。以是外道所居。故分二种名耳。阿难。此之四天。又胜于前三禅之流。以四禅苦乐双忘。不为三灾所动。故名不动地也。非真无为不动者。指八地圣位。谓此禅天器非真常。情具生灭。虽非无为真境。然而有为功用。能至于此。亦可谓纯熟极矣。以上俱名为四禅天也。
△二圣众五天。
阿难此中复有五不还天(至)自此以还名为色界。
此明五不还天寄居广果之由也。阿难。此广果天中。复有五不还者。梵语阿那含。此云不还。谓此五天皆三果圣人寄居之处。以其断欲界九品惑尽。已证三果圣位。再不还来欲界受生故也。习气者。即思惑种子。乃贪嗔痴慢。任运而起微细之惑。非同分别中粗惑也。由彼难除故。分八十一品。于三界九地。地各九品。今断欲界一地九品。故苦亡而欲界无卜居。复断上三地各九品。故乐亡而色界下三地无卜居。未尽断第四地惑。故惟四禅舍念清净地。是其同分而有卜居处也。苦乐两灭等。谓苦乐未亡时。则厌苦欣乐。此之二心。交战于中。以故有烦。今既两亡。则斗心不交。故名无烦机发动也。括收敛也。谓举心动意。独一舍念。更无余念。故曰独行。前虽斗心不交。尚见交地。今并其交地。亦复研尽。则意地清凉。全无烦热。故名无热。由斯即得心地澄清。发天眼通。故能遍见十方世界。无非妙境。故曰妙见圆澄。尘象即境。尘垢即惑。正显定慧双融心境俱净。而所见皆善。故名善见。既得心眼圆妙。故能以定慧之力。镕炼一切。随心自在。变现无碍。故名善现。究竟穷研也。几微动也。谓以无漏一念。熏有漏种种念。而至于一念。亦能穷色性之性。至于微而复微。欲入无色边际。究至于此。则色将殆尽。以故名之为色究竟天也。无烦。寿一千大劫。身一千由旬。无热。寿二千大劫。身二千由旬。善见。寿四千大劫。身四千由旬。善现。寿八千大劫。身八千由旬。色究竟天。寿一万六千大劫。身一万六千由旬。阿难。此不还天。虽属色界。惟是圣居。此五天者。必是进向三果。已得四禅。发无漏慧。起熏禅业。或起一品。以至九品。方始得生。凡夫无有此熏禅业。故不得生。谓此五天。不唯四禅天人不见。即四位天王。但欣仰其名。不知其受用。不见其依正也。以四天修有漏凡定。五天修无漏圣定。故有圣凡粗细。相去悬殊也。问彼之天王既是。菩萨。云何不能知见三果境耶。答惟其菩萨示现。所以迹同诸天。相与欣闻。五不还天。生出世善根也。然据起世等经。则五不还天。倍倍增高。若据本经。似与四禅。同在一处。而凡圣自殊途耳。恐亦如方便之与同居具有横竖二论。不可偏执一途也。盖此五天之在四禅。如今世间下以人间例明也。圣道场地。若五台峨嵋天台等。是也。虽举罗汉。亦兼菩萨。下结属色界也。独行无交。谓无情欲异六欲也。未尽形累。尚有色质。异四空也。故自色究竟。以至梵众。皆名色界也。
△三四空(五)一简回心超出。
复次阿难从是有顶(至)名为回心大阿罗汉。
此将明无色界而先简回心超出也。复次阿难由前究竟天居色之顶。故曰有顶。与无色邻。故曰色边际。从是有顶色边际中。其间上升。复有二种岐路。何谓二岐。由三果人根有利钝。其根利者。若于舍心。发人空智。思惑尽而空智满。慧光圆通。便可超过无色。横出三界。而直入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。谓回其欣上厌下之心。而顿出三界。回其舍大取小之心。而速入大乘也。若钝根者。亦由舍心修定。穷尽色性。生无色界。渐断渐证。而竖出三界也。所以钝根则入四空。而利根则超出。此利钝之二岐也。
△二示四空天相。
若在舍心舍厌成就(至)名为非想非非想处。
此正示无色界四空天也。若在舍心舍厌成就者。蹑前天也。觉身为碍等。谓厌身质碍。坚修空观。灭身归无。由厌色依空。名空处定。故报生空处也。舍心有二。若于有顶。用无漏道。断惑入空。即乐定那含也。若于广果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。诸碍既销而无。即不依色矣。无碍之无亦灭。即不依空矣。惟全留赖耶及半分末那。即厌空依识也。梵语阿赖耶。此云藏识。具有能藏所藏。执藏义故。末那此翻染污。依即第七识为六识之依也。今言半分微细者。即第六识半分分别已伏。而不缘外尘。然有内缘之半分俱生。尚然犹在。但其识相幽微隐细。不唯非色。亦且非空。故以此为识处也。空色既亡。蹑前天也。识心都灭者。谓凭定力。并其第六识心内缘者。亦尽伏也。寂无攸往者。以所缘既无。则能缘不起。由彼厌识。无边缘识。则心散破定。遂舍识缘。无所有法。故名无所有处定也。识心不动者。由第六识心现行全伏。故言不动以灭穷研者。谓行人至此。智穷力竭。不复研真断惑。故于本无可尽之性中。强作主宰。妄自发宣。将谓我能深穷妙理。已尽人物之性。而殊不知。但由定力所逼。所以识性虽存而不起。故曰如存不存。虽见识性尽。其实未尽。故曰若尽非尽。由其六识现行已伏。故非有想而种子尚在。故非无想。是以名之。为非想非非想处定也。然空处寿二万大劫。识处寿四万大劫。无所有处寿六万大劫。非非想处寿八万大劫。此上四天。皆言无色者。谓无业果色也。然有定果色。依正皆然。咸无色蕴。然此四天。乃灭身归无。均依顽空修习。以故初则厌色依空。次则厌空依识。三则色空识。三都灭而依识性。四则依识性以灭穷研。而皆不能得其真灭。无非有为增上善果。未出轮回。不成圣道者也。若论四天。尽色趣空。则凡夫为正居。定性声闻为寄居。而异计外道乃杂处也。
△三辩圣凡有异。
此等穷空不尽空理(至)迷漏无闻便入轮转。
此总辩圣凡出坠各异也。意谓此等凡外以及那含。虽各穷空。然皆不能极尽空理何。则至如初禅穷空灭色。二禅穷识灭空。三禅穷无灭识。四禅穷灭归尽。则于空境。可谓竭力而穷之矣。然殊不知。性色真空。性空真色。今既厌色求空。正如离波索水。远之又远。岂能穷尽真空之理哉。若从五不还天。以八圣种观而观五阴。如病如痈。如疮如刺。无常苦空。无我不净。此无漏道而穷者。直待非非想处。八万大劫天寿满时。方出三界。生方便有余秽土。名不回心。钝阿罗汉。因彼不能同有顶之回心者。故名钝也。若从无想诸外道天及广果凡夫来者。即以六事行。所谓欣上厌下。有漏道而穷者。则一味趋空。不知回途入妙。反观自性真空之理。此名向外穷空。所以终必不能有归着之地也。以其迷有漏天。作无为解。故八万劫后。受报已满。无所归托。便入诸趣。则随其夙业。依然轮转。以凡夫外道依止初禅。舍下地欲。如是展转。乃至依非非想处。舍无所有处。此上无复所依。则不能舍非非想处。以其更无依处。恐惧失我畏堕无所得中。以故不能出三界而转入轮回矣。此如尺蠖。屈安后足。始进前足。至所缘尽。无复进处。则依然而返也。
△四明王民不同。
阿难是诸天上各各天人(至)回向圣伦所修行路。
此明三界诸天王之与民不相同也。是诸天上者。通指欲界六天色界十三及无色四。惟除五不还天。非此所指。以非凡夫酬业处故。天人者。即各天之臣民也。谓此天人因中。唯修有漏善业。而以六欲四禅四无色定如是之果。以酬答之。以故答报既尽。复入轮回。此一定之理也。若夫彼等天人之王。即是菩萨寄位修进。无非借此天位。以为成等正觉修行之道路耳。所以不落轮回。如华严云。三地多作帝释天王。四地多作夜摩天王。乃至八地多作小千世界梵王。十地多作大千世界大梵天王等。是也。游三摩提者。以菩萨善入出。住百千三昧。以为游戏。故住此定而为天王。九次第定名善入。师子奋迅名善出。超越三昧名善住。无非假此渐次增进。回事向理。以入圣伦。然所修者。乃楞严大定。所谓妙修行路者。是也。
△五结空天名目。
阿难是四空天身心灭尽(至)从此逮终名无色界。
此正结四空之名目也。阿难是四空天以前二天。全无身境。是身灭尽。其后二天。伏识现行。是心灭尽。身心俱灭。故定性现前。则在定时。有定果色。随化依正。自在受用。而无欲色二界业报所感根身器界之业果色也。从此逮终者。言自此之外。更无别天。而三界虚妄之相。逮终于此。所以始从空处。终至非想。统名无色界也。
△二结成虚妄。
此皆不了妙觉明心(至)补特伽罗各从其类。
此总结三界皆虚妄也。谓自六欲。以至非非想天。皆由不能了达自己本妙觉性本明真心。元无生灭业果等相。以故从妄积妄。妄生三界。所以诸天报尽。则于其中。复随妄业。沉溺七趣。以受其报。补特伽罗此翻有情。亦云数取趣。谓诸有情起惑造业。于三界中。数数取生。数数趣死。所以取生趣死。各各从其善恶之业。轮转七趣之类。而无休息之日者。无非虚妄情想之故也。
△七修罗趣。
复次阿难是三界中(至)因湿气有畜生趣摄。
此明四种修罗趣也。梵语阿修罗。此云非天。以其多嗔有天福。而无天行故。亦云无端正。以夫丑而妇美故。亦名无酒。以嗔无和气。酿酒不成。言鬼道护法力者。是其先因。此由善力而升者也。天中降德。亦是先因。此由业力而堕者也。执持世界者亦能驱役鬼神。祸福人间。但权不及天。故每怒而争之。本与帝释争权。而四王常为帝释先锋。或是帝释不胜。亦求梵王等助力也。此即修罗中王。其居在须弥山下。大海之中。如毗摩质多罗。脚波海水。手攻善见之类也。彼下劣者。乃其所统之人民耳。穴口者。谓生长在海泄水之穴。而居当其口也。庄子所谓。尾闾泄之者。是也。盖尾闾者。在碧海之东。其处有石阔四万里。当百川之下。尾而为闾族。故曰尾闾。乃海之穴。泄水之口也。若依七趣优劣。则修罗在人趣下。今为摄属不定。故在其后。以六道摄属各有定处。惟修罗摄。属四趣者。不特显果报之有四种。将是每一种下。亦杂具四因。惟观其何因为多。以堕其趣。如中品十恶。为鬼道因。下品十恶。为畜道因。中品十善。为人道因。上品十善。为天道因。若善恶业纯。则随受鬼畜人天之报。其或倏焉为善。倏又为恶。倏焉而下。倏又为上。或善恶交战。于一生或上下交攻。于一念故令垂终受。报强者先牵。或为鬼道而卵生。或为人道而胎生。或为天道而化生。或为畜道而湿生。然虽为鬼道。又能乘通入空。虽为畜道。又能旦游虚空。非兼人天之福乎。至于人天二趣摄者。虽则居邻日月。力洞无畏。然昼夜三时。仍有苦具。如雨刀剑。食变青泥。非兼鬼畜之罪乎。故诸天与修罗战时。每以人间善恶多少。而卜胜负。为善多则诸天胜。不善多则修罗胜。一日相战。天帝乍胜乍负者。再以缘世有一人欲为善。而忽有恶念间之。欲为恶而又有善念间之。由其持疑未决。故令天帝若此。所以行者是非美恶杂糅神襟猜忌之念容存。好胜之心不免亦当以是而为戒也。此上别详七趣竟。
△三结妄劝修(二)一结妄。
阿难如是地狱饿鬼畜生(至)有无相倾起轮回性。
此通结七趣虚妄情想之因果也。意谓精详研究七趣升沉往复之由。皆是情想昏沉。无明惑业。以为其因。故感诸趣升沉三界有为之相。无非随妄想以受生。随妄业而受报也。若于本来自妙本自圆明无作无为。本有真心。则此七趣皆如空华。生于太虚。元无著落。惟一虚妄。更无根蒂。亦无头绪之可得也。阿难此等七趣。一切众生。良以不识本有真心。故于多生。受此轮转。虽无量劫。亦不能得真实清净。所以四恶固皆妄染。而至三善。亦非真净。揆其所以。岂无故哉。皆由随顺杀盗淫故。而成四恶。纵能反此三种之事。又则出生无杀无盗无淫。又成三善。若有此三事。则名恶道。故有修罗地狱畜生饿鬼之伦。无此三事。则名善道。故有人之与仙诸天等趣。由其善恶有无互相倾夺。由是而起七趣轮回虚妄情想有为之性。所以尘沙劫波莫之遏绝者。皆此虚妄情想之因果也。
△二劝修。
若得妙发三摩提者(至)若他说者即魔王说。
此诫劝真修。以酬前问也。意谓若果悟得本有妙心。发起楞严正定者。则能证得本有微妙寂常真性。以故妙则无七趣之系缚矣。常则无七趣之生灭矣。寂则无七趣之流转矣。但能返闻如是之性。则有之四恶。无之三善。二俱无有。故云有无二无。此则迥超凡外分段生死。先得人空。证有余涅槃。而出三界矣。若能再将无二之性。亦皆销灭。正谓断性亦无。故云无二亦灭。此则迥超权小变易生死。乃空性圆明。成法解脱。以至俱空不生。证无余涅槃。而住楞严定矣。当此之时。尚无权乘小圣不杀不盗不淫之事。云何更随凡夫外道作行杀行盗行淫之事乎。是正善圣道。尚不屑为。况邪恶魔道肯随之耶。此下正答前问。意谓阿难汝前问云。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各三受者。故答之曰由不能断此杀盗淫三种恶业。以故各各有其私造。因其各各皆有私造故。在众私同分之中。非无定处。此言造业虽各有私。然其受报必在同分。即别业同报也。然此同分地狱。从何而有。皆是自己妄想之业。所以发生。而生既属妄。则无有因。故无根源可以追寻穷究者矣。虽然无因可以寻究。要之不出杀盗淫业三为根本。汝须勉力真实修行。若必欲得无上菩提者。要当断除此三种惑。以四恶三善无非是惑。故须尽除此三种惑。设不尽除此三惑者。若但除有三之恶。不除无三之善。则滞凡外。仍在生死。纵得神通。如天仙之类。皆是世间有为功用。非出世间无为功用也。以其惟伏现行。未除种子。所以习气不得销灭。遇缘复起。纵能上升。终必落于天魔外道。既落魔道。当此之际。虽欲修习销除虚妄。是以妄除妄。倍加虚伪。何谓以凡夫人天不达真修。向外求心。已是虚伪。而况外道天魔。全无正念。而欲除妄者。正是以暴易暴。妄中添妄。则虚伪中。更加一倍虚伪者矣。以故如来说此七趣。真为可哀而可怜者也。且汝前问。佛体真实。云何复有人天等道者。故答之曰。汝妄自造。非菩提咎。此明现前种种诸妄。皆汝自造。非是佛果菩提之过咎也。以故二惑之不可不尽断而尽除也。若使末世。作如是说。劝人尽除此三惑者。此人即是代佛宣扬。名为正说。若赞此三种。以为无碍者。此人即是外道魔王之邪说矣。汝其辩之。则知此经始终。以戒助成定慧。故此七趣结尾。而揭示曰。皆由随顺杀盗淫故。此正明诸趣受症之源也。故古德云。修禅不持戒。是即魔罗业。此妄修于妄。真实可怜愍。则知佛意为扶律谈常也。明矣。勖诫勉也。
△二再辩五魔而妨惑乱(二)一正详定境魔事(三)一普告魔事须知。
即时如来将罢法座(至)吾今为汝仔细分别。
此无问自说。以明魔事须知也。良由当机只知请定。而且不知定中魔事。又无智力。不能请问。然佛深知禅定之境。魔军之事。为楞严大定。成坏所关。利害非小。故将罢复留。逐一指明。今其末世修正定者。鉴辩魔外。不为所惑。以故再兴深慈。不待启请而自说也。即时下。乃经家叙述。将罢法座者。明最后开示也。回身再来者。显不尽深慈也。单言有学者。以无学人四阴已破。但除末后第五识阴。其天魔鬼神粗外邪境。皆已不至。此中全谈五阴魔境者。乃曲为有学。是以特举之耳。意谓汝等今日。虽有回小向大之心。舍小乘法。趣大菩提。弃有余涅槃。而求无上妙觉。可谓出幽谷而迁乔木者矣。是故吾今已为汝等。开示演说楞严大定真修实行。如是之法。但恐汝等犹未能识。修习佛顶楞严定中止观二门。所有幽隐微细一切魔事。若不预知。设或魔境倏尔现前。汝若不能识得他破。洗涤自心。单提正念。若稍涉非。便为所惑。落于邪见。可不辩哉。盖魔事者。或汝阴魔。然有通别。通则五十重境。皆名阴魔。并依五阴起故。别则色阴中十种。但是阴中自现。止名阴体。尚非外来者也。受阴十种。则有外魔入心。兼遭魑魅。想阴十种。兼有天魔及着鬼神。此上二阴。皆由稍失正念。引入外魔也。设魔现时。若其心中。不能明了而辩识者。或自认为圣。或认魔为圣。是皆认贼。以为己子。则不旋踵而立丧家宝矣。又复于此行识二阴二者之中。共二十种。非有外境。但是自心妄生邪见得少为足之过。故下即引邪见得少为足之例。以发明之。此如无闻。比丘但修无想。不乐闻法。报得四禅。离下灾难。便自妄言。已证小圣阿罗汉果。及至天报将毕。想心复起。衰相现前。不知自己本未证果。反起谤心。意谓我今已是阿罗汉果。仍复今日身遭后有。故知如来寻常所说。皆是妄语。由此谤心。堕阿鼻狱。是以邪见得少为足。其害如此。可不畏哉。既然汝等欲修正定。趣大菩提。应当识此种种魔事。吾今为汝。仔细分别。以详明之。
△二会众欢喜听诲。
阿难起立并其会中同有学者欢喜顶礼伏听慈诲。
此明合会欢喜以听诲也。盖定中魔事。非具一切智者。莫能辩别。且当机止知有定。不知有此。所以忽闻魔事。不觉悚然起立。不惟欢喜顶礼。亦且伏听慈诲者。足见大众心悦诚服敬佛尊法之至意也。
△三双明魔事总别(三)一总明动魔之由(二)一明正动因由。
佛告阿难及诸大众(至)于三昧时佥来恼汝。
此明动魔因由也。盖吾人自具如来藏性。乃本来自觉。故其为用。妙而且明。故其为体。觉而甚圆。所谓常住真心。性尽明体者。是也。然而此心此性。全体大用。元与十方一切诸佛。无二无别者也。良由汝等一念不觉。无明妄想。倏尔生起。所以迷本有之真理。为虚妄之过咎也。遂有贪嗔痴爱根本无明。继而发业润生。瞥然俱起。由是妄生妄发。则将遍法界如来藏性迷之。而成无边虚空。以是之故。而有空性。此则迷藏性而有空性。昧真空以成顽空。所谓晦昧为空者。是也。于是迷复化迷。而不休息。则从顽空之中。又有世界生起。所谓空晦暗中。结暗为色者。是也。由斯观之。则此十方所有一切微尘国土。凡属有漏。非无漏者。皆是众生不达本觉。昧真空而为顽空。迷藏性以成妄想。依妄想而安立世界。此所谓依空立世界者。是也。当知无边不动虚空。生汝真心之内。犹如片云。点于太清之里。已是微小不堪。幻化非实。况诸世界。又在虚空中生起者耶。则其微小不堪。幻化非实。愈可知矣此以虚空生汝心内。喻诸世界。生在虚空也。设使汝等。但有一人。心开意解。发明真性。修习正定。返本归元。但能心光独露。则此十方晦昧顽空。莫不销灭。而殒亡之矣。云何顽空之中。所有结暗。为色之国土。而能保全。不振裂耶。此明虚空世界无非真心晦昧结暗而成。以故无有日月灯光。则全然昏暗。此正无明之色相也。今既修习正定。心地发光。以故晦昧者销殒。结暗者振裂。此固明来暗谢。必然之理也。然而汝辈修奢摩他三摩禅那者。无非欲饰首楞严王妙三摩提。自然能与十方圣贤。气分相投。彼此心精。通同[淴-心+口]合。当此之际。处之湛然。本无变动。若夫一切外道魔王。及与恶鬼邪神。并诸凡夫三界天人。则不然矣。见其所居。若宫若殿。一旦无故。忽然崩裂。并其大地莫不振坼。所以水居之河海情灵。陆居之山川鬼怪。飞腾之夜叉罗刹。无不惊恐而慑伏也。但惟人道。一切凡夫。心昏识暗。全不觉此迁变差讹。仍然如故而在。彼等咸得五通。唯除未得。漏尽一通。既恋尘劳。又知其故。如何甘心。肯令汝等摧碎坏裂其所住处。此明天魔外道邪神恶鬼山精水怪必恼之由也。以其所依者无非邪暗之境。而行人修定。心光一发。则能照破愚痴邪暗。由是之故。所以鬼神天魔。魍魉妖精。于汝静中。修三昧时。彼此同谋。各竭其力。攘臂争先。皆来恼乱。咸欲坏汝之禅定矣。佥即皆也。
△二示迷悟得失。
然彼诸魔虽有大怒(至)宛转零落无可哀救。
此示悟迷之得失也。意谓彼等虽有大怒。欲来扰乱汝之禅定。但彼不忖自己所作。乃尘劳内邪行。而汝所修。乃妙觉中正定。以故邪虽怒正。然终不能为其害也。盖邪人欲害其正者。譬如以风吹日月之光。譬如持刀断长流之水。亦终不能损断于光水也。不但不能为之加害。而且反能转化于彼。故汝修定者。犹如沸汤。彼扰害者。犹如坚冰。若以坚冰。近于沸汤。则暖气渐邻。而其坚冰。不日之间。自销殒矣。彼虽徒恃五通神力。扰乱于外。但能为其暴客而已。汝虽未具一切神力。苟能一念不生。坚守于内。终是主人。且而防御自固。则其暴客亦无能为。然所以成就破乱者。非关暴客。皆由汝等自心之中五阴主人也。以故暴客惟俟主人。若是主人迷失正念。认贼为子。则其暴客方能得便。始入汝家。劫汝珍宝。设使汝心。五阴主人。当此之时。处于禅那正定之中。一念不生。全无渗漏。且以金刚妙慧。观照觉察。了悟无惑。纵彼魔力强横。然无空隙可入。亦无奈汝之何。但得五阴销除。便入大光明藏。则彼群魔邪怪。自然咸受阴幽暗气。从此之后。则敢怒而不敢近矣。以其汝之智慧光明。能破彼之愚痴黑暗。故不近则已。近则自取销殒之祸。正如枭之入昼。罗刹向阳。自然不能轻举妄动。如何还敢留住于此。以扰乱其禅定耶。若是汝之五阴主人。不能明悟于彼幻境强软诸魔。或生畏爱。或生取着。稍失觉照。略动一念。斯则被彼五阴诸魔之所迷惑。则汝阿难既遭其惑。失于正受。命终之后。必为魔家之子。而成就魔人之类矣。且如摩登伽女。殊为𦕈小而下劣者也。尚能摄汝。何况天魔又胜于此者耶。且彼初心。惟欲咒汝。破佛律仪。以遂其欲。故于律法三千威仪八万细行之中。秪能毁汝。与女人身。相触一戒而已。以其汝心清净元无染着。是故不致犯于根本。所以尚未毁其戒体而不沦溺者也。此魔之心。则不然矣。乃欲隳汝宝觉全身。令汝必丧法身。直断慧命。永为魔子而后已也。设遭惑乱者。犹如宰臣之家。获罪天王。忽逢其怒。籍其家产。没其眷属。不惟失官落职。亦且不免于鈇钺也。设汝果坏宝觉全身。岂止道果不成。亦且往返七趣。沦溺三途。所谓宛转飘零。风尘流落。无可依倚者也。当此之际。虽有诸佛大哀旷济。奈其邪心深入肺腑。亦难救矣。
△二别详诸魔之境(五)一色阴魔境(三)一通明阴境。
阿难当知汝坐道场(至)坚固妄想以为其本。
此通明色阴始终之境也。道场者。修道之场。若据佛世及末世利根止取可安居处。便为道场。设欲事理兼修。克期取证。则指三七坛仪之后。即于此处。修三摩地。乃至端坐安居。经一百日。名为坐道场也。销落诸念者。谓初坐道场。屏除一切妄想诸念。正耳根圆通。云初于闻中。入流亡所也。其念若尽。即前所入既寂也。由其妄念。既然销尽。则诸离念。常住真心自然显现。故于一切时处。精而不杂。明而不昧。若动若静。均不能移。或忆或忘。寤寐如一。即前动静二相。了然不生也。当住此处入三摩地者。谓即当安住动静。不移忆忘如一之心。便于此处。以闻熏闻修。而入首楞严金刚三昧也。然则定力未深。理境乍入。犹为色阴所覆。故如明目之人。处大幽暗之室。此由识精自性妙净明心。虽悟其体。尚不得用。犹未发光。故凡见处。惟是黑暗。绝无光明。此则名为色阴。区宇。谓此真心被色阴之所拘局。故名为区。被色阴之所盖覆。故名曰宇。此乃色阴未破之相也。若使定力增进心光。焕发前之黑暗。皆化光明。若目之明。朗见一切。纵虽未能圆鉴大千。而现前十方所有之处。则洞视无碍。分隔俱开。无复再有幽隐黑暗如是之相者。此则名为色阴。已破尽除之相也。然色阴既尽。是人则能超越劫浊者。盖空为色本。依空立界。依界立时。以故色阴一尽。即能超越于劫浊也。良由吾人自晦昧为空。即入劫浊。无量劫来。长眠黑暗生死之中。今破色阴。离彼幽暗。故言超越。然观色阴所生之由。无非最初一念。坚明立碍。固结而成。因此妄想。故有虚空四大五根六尘。互相交织。以为其本也。
△二别示魔事(十)一身能出碍。
阿难当在此中精研妙明(至)若作圣解即受群邪。
此下别示色阴所现十种魔境。兹且先明身能出碍也。意谓阿难凡修定者。正当在此。如是色阴。将破未破禅定之中。精细研究本妙明心。此指藏体之大用也。不言其体者。显用有明昧。而体无迁改。如宝镜埋尘。虽则掩其光明。而实未亏其体性也。故修定者。精细研究本妙明心。亦如磿镜。但去情想尘垢。而大圆镜体。原无增损。且此妙明。本周法界。曾无隔碍。但由妄认四大五尘。内外交织。遂成质碍。故今精研功胜。则四大虚融。互不相织矣。少选者。犹云顷刻之间。身若虚空。便能出于一切障碍。所谓山壁直透。了无所碍也。此则名为心精妙明虚融至极流溢现前根尘之境。故不相碍。斯但定中功夫力用逼拶之极。暂得出碍。如是虚融。不久便失。非是为圣一证永证者也。若使行人。遇此境时。平坦无著。毫不欣羡。虽为定力逼出。亦乃破色前徴。可以名之为善境界。设遇此境。若作已证。圣果之解者。即落群邪圈缋。而受其惑乱之害矣。
△二身彻拾虫。
阿难复以此心精研妙明(至)若作圣解即受群邪。
此明内身透彻而拾出蛲蛔也。意谓阿难如是行人。仍复以此禅定中心。精细研究本有妙明。自见其身。光明内彻。是人忽于是身之内。反观脏腑。亲见蛲蛔。以手拾出。而其身相。宛然如故。亦无损伤于内。亦不毁坏于外。此则名为心精妙明。内融透彻。流溢身形。遍于百骸。充乎五体。斯但定中精进行力逼拶之极。暂得如是形体。不碍内彻拾虫。不久便失。非是为圣。内外明彻。一证永证者也。若使行人。遇此境时。不作证圣之心。虽由定力逼出。然亦可名为善境界。设或稍无识见。若作证圣之解者。即落群邪坑堑。而受其惑乱之害矣。蛲即腹中短虫蛔。乃腹中长虫也。
△三于空闻法。
又以此心内外精研(至)若作圣解即受群邪。
此明内外精研。故有于空闻法之境也。盖前之精研。初止外虚。次但内彻。至是则又以此定心。若内若外。二俱精细。以研究之务。使内根外境。虚通如一。此亦功夫增进之相。然其时也。定力增胜。根境将销。以故五内主神。皆无所托。互出其位。由是主肝之魂。主肺之魄。主脾之意。主肾精志。主心之神。此皆六识用事之者。于清明时。则魂为主。昏晦时则魄为主。敛固于内。则意志为主。发扬于外。则精神为主。然意志者。约体言也。精神者。约气言也。魂魄者。约用言也。当此之时。唯除第八执受根身阿赖耶识。安然不动。其余魂魄等类。并皆弃其本位。而递相涉入也。互为宾主者。如余五入魂。则魂为主。而五为宾。乃至入神。则五为宾。而神为主。忽闻空中说法者。一处说也。或闻十方同敷者。处处说也。夫五脏内境也。空与十方外境也。内虚故诸神涉入。外彻故各处皆闻。正内外精研之故也。此则名为精神意志。与夫魂魄。互为主宾。递相离合者。即精离本位。而合于魂。或魂离本位。而合于精。盖离则弃本位。而合则就他位也。此明六种各各互弃互合之意也。成就善种者。谓此空中说法。及十方同敷。虽皆神魂搬弄。然亦宿昔善因种习。故能成就如是之事也。此暂得下。俱准前释。然此魂魄。若据扁鹊。难经居五脏者。共有七神。由人之神气所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏意。与智。肾藏精与志。今则略智。惟言其六耳。
△四见佛出现。
又以此心澄露皎彻(至)若作圣解即受群邪。
此明内心澄净外现佛境。以显精研功胜而妙心益明也。澄露皎彻者。诸念销落也。内光发明者。则诸离念一切精明也。良以明生暗灭。根寂尘销。一定之理。故无情者遍作金界。而有情者悉化如来。此则山河大地应念。化成无上知觉之前徴也。梵语毗卢遮那。此云光明遍照。乃法身佛也。踞天光台者。乃第一义天光明之台。即报身佛也。千佛围绕者。所谓一华百亿国。一国一释迦。即化身佛也。及与莲华俱时出现者。此则通明依正庄严。莫不具足也。此名下断定其境。乃是宿昔曾闻大法。而其心中神魂灵悟之所染着。今因定心发光精研明彻。故能照诸依正世界。是为如是。然亦不过偶尔。暂现非同圣人。一证永证。亘古常然也。下准前释。
△五空成宝色。
又以此心精研妙明(至)若作圣解即受群邪。
此明精研功极。故见空成宝色也。盖观察者。审究妄念起处也。不停者。用功无间也。正谓于诸妄念。始则抑按继而降伏。后即制止终乃超越。然此八字。皆两字成句者。以见定中观察。不停用功之深意也。由其用功太紧。于时忽见十方虚空。成七宝色。或百宝色。虽同时遍满。且而诸色不相遮留。互无障碍也。或青黄赤白。各色俱现。而色各纯然。曾无混杂。此由精研妙明逼拶之极。焕然而现。以故见此种种胜境。然亦不过暂现如是。非为圣证之一现永现也。前见金界及如来者。乃为色变。此见空成宝色者。乃为空变。然此色空。俱属色法。皆眼对之境。今既云变。则知色阴逮亦不久。而将破矣。
△六暗中见物。
又以此心研究澄彻(至)若作圣解即受群邪。
此明所视洞幽暗中能见物也。澄彻者。净极光通也。精光不乱者。心光凝定。明暗不移也。见种种物者。非室内元有之物。乃是暗中所现。如神鬼精魅及奇形异状之物。且暗室中所有之物。仍然如故。亦不除灭。斯何义耶。此名定中用功之心。微细绵密。澄净其见。所以瞻视洞幽而悉见也。盖鬼神等物。恒杂人居。互不相见。今因定心澄净。以故能见。然亦不过暂得如是而已。
△七烧斫无觉。
又以此心圆入虚融(至)作圣解即受群邪。
此明身同草木火烧刀斫俱不觉也。圆入虚融等者。谓研究功胜。内身外境。无不虚融。以故四支皆同草木。虽火烧刀斫。一总不觉。所以火烧不爇刀割无知者。此由定力所持。功切至极。执受不行。则五尘并销。四大排遣。所谓纯觉遗身。故能然耳。此亦不过暂得如是。非同圣证之究竟纯觉遗身也。
△八遍见无碍。
又以此心成就清净(至)若作圣解即受群邪。
此明见界见佛遍观无碍也。成就清净等者。谓厌秽浊之质碍。欣净妙之虚融。凝想净心之功。至此已极。故忽见大地山河。化成净妙国土。又见净土现在诸佛。更见地狱天宫上下无碍者。此由昔闻教中所说净秽二土。因起欣净厌秽之念。熏以成种。今于定中。凝想日深。逼极化成。暂得如是非真净土也。
△九遥见遥闻。
又以此心研究深远(至)若作圣解即受群邪。
此明静夜遥见遥闻也。研究深远等者。谓于定中。深心研究。率尔周遍。到于极处。遂令心光。逼极飞出。故于遥远障隔之处。皆能见闻。乃正色阴将破之象。然亦不过偶尔。若此非同天眼心闻之可比也。市井者。谓立市必四方。若造井之置。故名市井。乃人烟凑集。商贾必就之所也。
△十妄见妄说。
又以此心研究精极(至)若作圣解即受群邪。
此明妄见知识妄说妙义也。谓定中研穷。竭其心智。已到至精至极之处。正与圣贤心精通吻之时。而定力将成。色阴欲破。魔界当隳。所以魔心动怒。故扰乱之端。由此而始。见善知识者。乃行人静中。自见其身。作善知识。且而自观形体。迁变改移。或变为佛。或化菩萨。以及天龙鬼神男女等像。或少选之间。现神现通。种种变换者。此名行人。曾有邪种。含藏于心。用功至此。逼极发现。或受魑魅所著。或遭天魔入心。故令行人无端说法通达妙义者。乃天魔假辩。以发狂慧。非真证圣也。使行人至此。不作证圣之心。则其魔事自然销散。歇灭无有。设若稍作证圣之解。即便受其群邪惑乱而无救矣。然上十种。皆依镜起。一身能出碍者。由观照力。使心精流溢。故能出碍。二身彻拾虫者。由心融内彻。故蛲蛔可拾。三于空闻法者。承上外溢内彻之力。故神魂互涉。所以有闻。四见佛出现者。由上精魄。互为宾主。染此灵悟。故见佛现。五空成宝色者。由观察过越。逼拶至极。是以虚空忽现诸色。六暗中见物者。由定心澄彻。精光不乱。故于暗中。能见诸物。七烧斫无觉者。由定力排并。故四大虚融。烧斫无觉。八遍见无碍者。由欣厌日深。净心功极。故十方上下。见无障碍。九遥见遥闻者。由观照力。迫心飞出。故多隔见。十妄见妄说者。由于邪心含魅遭魔。故有妄见妄说。则前九皆明定力。而此第十乃言魔事者。以定力欲成。色阴将破。此所以为动魔之端也。
△三结害劝示。
阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。
此结其害而复劝流传。以示末世也。谓此禅那所现十境。皆是行人。于色阴中。见理未彻。正定未纯。但以禅观。与坚固妄想。两相交战。互为胜负之所现起。如一善境现。即是禅观。暂胜妄想也。少顷即隐。乃是妄想复胜禅观也。由胜负互由。以故不得永证圣境。此群邪所以乘隙而入也。众生顽迷。不能自己忖功量力。亦不察其暂现复隐。逢此境界。迷不自知。又无见识。便言登圣。是未得谓得。未证谓证。妄作如是。莫大妄语。说听分明。以成其业。而业既成。安得不堕无间地狱。以受其罪报乎。汝等当依如来。即以此义。传示将来。我灭之后。令修定者。预知其事。无使天魔外道邪神恶鬼。得其方便。乘其空隙。以扰害之庶。令行人保持真心。不致迷惑。覆护禅定。不致散乱。而得渐次修证。以成无上佛果之道也。须知已上之十。乃至后文四十种魔。皆是世尊拈其大概。以示初心。非五阴中定。是此类而不可变易也。亦非决有此定数而不可增减也。但看行人之用心何如耳。若夫一念不生。缓急得宜。则绝然无有。设或观想交互。则所现愈多。或种类不同。或多寡不一。悉随心变。非有定局。若惟执经待验。而不能融通者。则何异于刻舟求剑。按图索马者哉。
△二受阴魔境(三)一通明阴境。
阿难彼善男子修三摩提(至)虚明妄想以为其本。
此通明受阴始终之相也。彼善男子。蹑前修定。破色阴之人也。色阴尽者。约已破说也。见诸佛心如镜中现像者。由色阴已破定心光明。故十方世界诸佛之心。于中显现。如镜中像也。此以镜明像显。喻心明佛现也。故镜明则万象悉显。心明则诸佛俱现。正明禅观有成。色阴已破。了明自已妙觉明心。不从人得也。若有所得者。即相似证也。意谓虽见本有真体。如有所获。然犹未能发起妙用。而得任运自如也。此明色阴虽尽受阴未破之相也。犹如魇人。喻修定者。被受所覆。手足二句。喻上若有所得。心触二句。喻上而未能用。客邪二字。通喻受阴。故下直出正意。言见真体而不得用者。此名受阴区局真性。盖覆妙明。以故不能卷舒自若。去住随心也。但得受阴一破。犹若魇咎顿歇。则其真心全体大用。始得现前。良由众生自无始来。一迷为心决定。惑为色身之内。以故生不能离于现阴。而死亦不能离于中阴也。由是无时不局于身。安有离身自由之分哉。今受阴既破。故其真心。能离于身。返观其面。或去身外。或住身中。自由自在。无有遮留。复无障碍。此则稍得其用。乃名受阴尽破之相也。是人则能超越见浊者。盖见即身见。为诸见之本。由此身见。有前五识。领纳违顺等境。起惑造业。浑浊真心。名为见浊。则知受为见浊之体。今者受阴既尽。故得见浊亦超越矣。然则观其受阴所生之由。莫非觉体虚有。所明颠倒妄想。以为其本。纵具苦乐名。曾无实体者也。
△二别示魔事(十)一过抑成悲。
阿难彼善男子当在此中(至)失于正受当从沦坠。
此下十种皆受阴所现之境。而此先明过于内抑而成悲也。此中者。谓色阴已破。受阴未除。当此二者。禅定之中也。得大光耀者。蹑前十方洞开无复幽黯。乃破色阴之相也。其心发明者。蹑前见诸佛心。如镜现像也。内抑过分者。见自心中。有此光明。痛惜向迷。深自克责。故名内抑。虽属好念。但过于分。所以忽然发悲者。亦知一切众生皆被色阴所局。未能如己心光发明。故见大小有情。皆如自己所生赤子。咸生怜愍之心。以至不觉而流泪也。然此悲心。非如诸佛同体大悲。但由功用内抑太急。以故成悲。若能速返。悟此非正。则无过咎。不作圣证。久自销歇。设或自谓。同佛大悲则有悲。魔乘隙入心见人则悲。啼泣不已。遂失正受。而成邪受。不惟不能由是增进。而且定当从此沦坠。可不悲哉。盖受有五。所谓一苦。二乐。三忧。四喜。五舍。今之悲心。乃缘众生受苦而发也。
△二过激生勇。
阿难又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
此明过于感激而生勇也。受阴明白者。盖色乃纳暗所成。今既色阴已破。则其所见领纳之境。了然而明白矣。胜相者。即指受阴。谓胜彼前来色阴之相也。现前者。谓色既灭而受现前也。感激过分者。以其除去一种色阴质碍。露出一种虚明境界。故有所感而生鼓励激发之心。虽属好念。但过于分。所以忽然生勇者。乃是欲速成佛也。以故其心猛而且利。决志此生。必齐诸佛。意谓诸佛咸修三无数劫。何其钝耶。若还是我。止须一念自能超越。有何难哉。此名功用太锐。由其慧狂定弱。所以陵躐轻率。过分越理。故作是解。若悟而返之。可无过咎。设执不返。则有狂魔。乘隙入心。生大我慢。甚而上不喜见于佛。下不欲见于人。自尊自大。故失正受。而从沦坠矣。此缘自心乐受而发狂也。
△三智衰成忆。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
此明定盛智衰而成忆也。前无新证者。受阴未破也。归失故居者。色阴已尽也。当此之际。但应定慧均持。乃能无失。今则定力强胜。而智力衰微。故进退之间。俱不能照。所以一入色受。两楹中间。虽欲向前。奈无新证。设思退后。又失故居。以故于此二者之中。进退无地。二念俱隳。一同弃舍。既无照用之功。则于进退之境。自是迥然各别。一无所见。由此定心之中。因无智慧相资。所以忽然生大枯渴。此因前后脱空故。时刻沉忆。心不敢动。然复将此沉思忆念。不敢动者。即以是为精进之相。而欲成其破阴之功。可不谬哉。此名修心。偏定无慧。自失方便。若能悟此。还复等持。则无过咎。设以沉忆。枯渴禅定。谓证圣者。则有忆魔。入其心矣。此下正明进退双失。不欲向前。不欲退归。即以沉思忆念。以为能事。是以昼夜撮心。悬悬计挂。系在一处。而不敢动。此正枯禅痴定。无慧自救之相也。既失正受。自从沦坠。此缘自心舍受而生枯渴也。
△四慧强成劣。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
此明慧强定弱而成劣也。慧力过定。失于猛利者。谓智慧之力。胜过于定。但太失于过猛过利耳。胜性怀心者。妄谓自性本来是佛。不待修成。而于寻常自心。恒疑己身。即是卢舍那佛。勿劳再修。不知才破色阴受阴全在也。然而得少为足者。何耶。此由用心偏僻定力。微弱忘失。恒审觉察。慧力偏强。溺于知见卜度。以故然耳。若能觉悟。则无过咎。设或坚任舍那。迷不知返。则有下劣易知足。魔乘隙入心见人。则言我已证得无上佛果第一义谛。遂失正受。从沦坠矣。此缘喜受而生知足。以怀胜性故也。
△五历险生忧。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
此明定慧俱劣历览艰险而生忧也。新证未获。言受阴之尚在也。故心已亡。明色阴之已除焉。历览二际自生艰险者。谓经历前后。遍览此二边际之中。取舍莫决。无所适从。由是自生怖畏。惧失所守。所以进退维艰。如临重险。于时自心忽然生起无尽忧愁。遂有如坐铁床。以至求人害命。早取解脱之念。此名修行。心中恐惧过甚。无复方便。聊以自慰。故至于此。若使改过忘忧。自复正念。设以忧愁为圣证者。则有忧魔乘隙入心。而且执刀自割。无所不至。遂失正受。从沦坠矣。此缘忧受而求自害也。
△六觉安生喜。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
此明定过于慧觉轻安而生喜也。此因色尽而无质碍。受明而得清净。处此境界。安然快乐。遂生大喜甚。而欢喜至极。不能自止。此名定力深入。故得轻安发而为喜者。皆无慧自禁之过耳。若能返悔悟则无咎。设谓圣心乐道。应当如是。则有喜魔。乘隙入心。从此恣情纵意。歌舞嬉笑。将谓已得自在无碍。一切解脱。遂失正受。从沦坠矣。此缘轻安而生喜受也。
△七见胜成慢。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
此明见胜无慧而成慢也。自谓已足者。因见色尽受明。自谓究竟大事已毕。功行满足。成佛有余。遂而妄自尊大。下视诸圣。以故无端七慢。俱生大我慢者。谓恃己凌他。高举为性。乃七慢之首也。如是乃至慢谓。称量自他。比较同德。但称为慢。于他等谓己胜。名为过慢。于他胜谓己胜。名慢过慢。未得谓得。名增上慢。虽知下劣。返顾自矜。名卑劣慢。斥毁经像。即是邪慢。若其七慢一时俱发。则彼心中。将谓已得超佛越祖。尚然犹轻十方三世一切如来。又何况于小乘下位之声闻缘觉者哉。此名唯见己灵。殊特尊胜。且无智慧。以救其獘。若用观照等观法性。尚不见有众生可慢。况阴未破。行犹微劣。安敢慢于诸圣贤哉。若终执迷。无复改悔。则有慢魔。乘隙入心。颠狂愈甚。乃至毁佛像为金铜土木。称自身为活佛真常。毁圣经为语言文字。称自说为向上真宗。大言不惭。疑误一切。入无间狱。遂失正受。从沦坠矣。此因见胜无慧。乃缘喜乐二受而生诸慢也。
△八轻安自足。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
此明定过于慧获轻安而自足也。精明中者。谓色阴已销。受阴将尽。远离杂染黑暗之内。得入精纯光明之中。亦且圆悟如是受阴精明之理。乃本如来藏妙真如性也。既悟此理。所以身心得大自在。莫不随心。无不顺意者矣。以其身心离诸粗重之垢。忽然自生无量轻安之乐故。将谓言今成圣果。得大自在。同与诸佛。无二无别。不必再修矣。此名因定。稍开慧性。暂获轻清。若悟非证。则无过咎。若使坐在轻清界中。则有经清。魔魅乘隙入心。自谓功行已满。福慧已足。更不再求其增进矣。然而此等画地。自限多分。俱作无闻比丘。自误误人。堕无间狱。将生疑悔。必致谤佛失正受。而从沦坠。此缘喜乐二受。因获轻安。自生满足之心。遂成无闻之过。总之不达法相故也。
△九着空毁戒。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
此明着断灭空因而毁戒也。于明悟中者。即于精明中。圆悟精明理也。得虚明性者。见得虚明妄想之性本来非实有因。而沉空滞寂。故其心中。忽然生起归向永灭之念。遂而拨无因果。故执一切。悉属于空。由是心存邪种。久之不已。断空之心。成就现前。乃至于心。虚妄发生。长远断灭。如是之解。若悟此空。元系邪计。非证真空。亦不为咎。若使固执。断灭顽空。以为证圣者。则有空魔。乘隙入心。因而谤戒。为小乘道。且以菩萨自居。妄自谓言。但得悟空。何须持戒虽饮酒食肉。无非解脱之场。诈伪贪淫。总是菩提之道。更有何持何犯之可得哉。由因魔力。人复亲信。其所食啖。不分净秽。以为便是一种俱空。惟欲破佛律仪。诽谤持戒。疑误多人。入无间狱。以受其罪。遂失正受。而从沦坠矣。此缘舍受而成空解。乃慧多定少之过也。
△十著有贪淫。
又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。
此明著有以贪淫也。味其虚明等者。由于虚明体性深生味着。不能放舍。遂起爱心。以禅定中自然妙乐。非世可比。轻清受用。靡不如意。若生贪爱。便会发狂。则成贪欲。此因定境。安顺入心。由无慧力。以自执持。而误入诸欲也。若用慧力。微细观察。一切不受。仍归正受。则不成过。若迷而不返。便有欲魔。乘隙入心。唯以说欲为菩提道。且转化眷属。以至无数。一朝魔心生厌。不附其体。则生陷王法。死入无间。故今失正受。而从沦坠矣。此缘喜乐二受而生贪爱。亦有定无慧之过也。此上十种皆言失正受者。以受有邪正。正受属定。邪受属魔。以故失其正受。则当从邪魔。而沦坠矣。然前色阴皆依境起。此后四阴皆依于心。故此第一内抑过分。发无穷悲。二以感激太过。生无限勇。三以智力衰微。而为沉忆。四以慧强定弱。反成卑劣。五以历览二际。故生其忧。六觉轻安。生无限喜。七以见胜。生大我慢。八以轻清。自生满足。九以着空因而毁戒。十以著有。由是贪淫。故皆不出受阴之中苦乐忧喜舍之五相也。
△三结害劝示。
阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。
此结其害而复劝流传。以示末世也。意谓如是上来十种魔事。皆禅那心中所现之境也。然此皆是受阴未破。用心未善。故有理欲交攻互相胜负之事。如得光耀。乃至得虚明性。皆观力胜妄想也。如发无穷悲。乃至无限爱生。皆妄想胜观力也。是亦两相交战互有胜负之意。迷不自识者。谓不知光耀虚明性等自何而致也。谓言登圣者。即未得谓得。故曰大妄语。成堕无间狱。以故汝等须将如来之语。传示末法。令修定者。开悟斯义。弗为魔扰。使得保持正受。而不被惑覆。护正念而不致乱。以便渐次修证而成无上道也。
△三想阴魔境(三)一通明阴境。
阿难彼善男子修三摩提(至)融通妄想以为其本。
此通明想阴始终之境也。以色受既尽。则其前五根尘不偶。见惑已伏。分别我执亦伏。然思惑全在。俱生我执未除。故曰虽未漏尽。由色受既尽。不执身相。故心能离形。如鸟出笼。所向无碍也。六十圣位者。三渐次为能增进。五十七位为所增进。能所合称。共成六十。今通名为圣者。以其从凡入圣。因果理同。正显圆悟圆证。即凡身而上历圣位也。意生身者。譬如意去速疾无碍。从喻得名也。然有三种。一三昧乐意生身。二觉法自性意生身。三种类俱生无作意生身。此约分证而言。若至究竟觉位。则以一身现无量身。所谓清净法身。报化之本。犹如一月在天。普映诸水。则不复名意生身矣。然虽受阴已尽得意生身。而想阴未破。正如有人昏昏熟睡。不觉不知。自言自语。然虽似有长篇短论。在彼实是别无所知。但其寱言寐语。已成音韵。亦有伦次。而不紊乱。令不寐人。咸悟其语。喻如想阴未破者。自虽不知修行位次。而诸佛菩萨悉知。此人从是凡身上。历菩萨六十圣位。其间增进。已有伦次浅深之阶级矣。此即想阴未破之相也。若第六识缘尘分别。想心动念。设或能尽。则浮虚妄想。从此销除。是于清净妙觉明心。如去轻尘重垢者也。盖此觉心。犹镜体。想阴如尘垢。以尘垢净。而觉心光明。想阴破而藏识显露。则三界众生。一类生死。皆能知其生从何来。死向何去。所以从首至尾。圆融照察。莫不了然。此明想阴已尽之相也。盖此想阴。体即六识。由六识缘法尘。而引起烦恼。混浊真性。以故想阴尽而烦恼超也。至此返观想阴之由。元从融通妄想。交织妄成。以其想阴能融通质碍。如心想醋梅。口中水出等。是也。伦即类也。
△二别示魔事(十)一贪善巧。
阿难彼善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
此下十种皆明想阴中所现之事也。而此先明贪想善巧以致魔境。意谓阿难彼善男子。受阴已破。分得本觉真心体中虚灵精妙之用。即前离身返观。而得自在。不同向者。未能得用也。不遭邪虑者。谓不复更遭受阴之邪虑也。圆定发明者。谓前二阴既破。不随前尘。所起分别。如澄浑浊。而清水现前也。后皆仿此。心爱圆明等。谓在想阴中。始得圆定。发明倏起。爱心贪求。圆明意欲。无不圆知而圆明。莫不善巧而成就。故发愤勇锐。精其思想。贪求善巧。其心将欲大作方便广行教化也。由此一念之贪。则其天魔得便。由是星飞。遣精即附。素有邪种可着之人。盖受阴既尽。而定圆慧明者。非说经法。不能摇动。亦非𦕈劣么魔所能惑乱。即使天魔亦难入心。故遣精魅。附傍人而惑之。令其自隳正定。则魔之计。可谓善矣。其人不觉是其魔著者。即魔所附之人。自亦不知是魔所著。故口说经法。亦自谓得无上佛果菩提涅槃。遂来求巧人处。任其所好。或时说法。或时变形。广作善巧。鼓动其心。是求巧者。既惑为菩萨。自必倾心。信其教化。故将所习定心。咸被摇荡。所秉戒律。尽被倾危。凡行人着魔。欲心便起者。一则魔多贪欲。次则自心宿种。故每有被魔所摄。贪欲毁戒。而不能解脱者。此也。然净行深而智慧强者。任其善巧莫测。但察诱淫毁戒。即知是魔决定非佛。何致荡心破律。而身为魔子者哉。口中好言灾祥等者。谓魔所附人。出言怪诞。异彼常谈。故能煽惑人心也。言佛出世祥也。言劫火刀兵灾也。此名下指名示害也。怪鬼怪诞之鬼。所谓附物成形者。至老始任天魔役使。以害正定也。厌足去体者。谓附之既久。魔心自厌。以故去彼所附之人也。弟子即求巧行人师。即说法惑人之者。先觉者。谓鉴貌辩色。即知是魔或听言察理。便知其妄。此皆预先觉知。不为所惑。而不入轮回者也。若使被彼迷惑。不知其非。则堕无间之地狱矣。
△二贪经历。
阿难又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
此明贪想经历以致魔也。受阴虚妙等准前。盖彼已离色受二阴。不为形质所拘。遂起爱心。欲同诸圣。游戏神通。不离当处。而周遍尘刹。以兴佛事。故曰心爱。游戏放荡。以求自在也。由是神魂欲飞。竭其精力。朝思暮想。因此一念。天魔得便。遂即星飞。遣精附人。向前而蛊惑之魔所附者。不自变形。乃变他形。现前成佛者。由彼贪求经历者。其存心立志。欲同诸圣。故令身坐宝莲。体成金聚。既能如是。则游荡之志。何患不遂。此正投其所好也。是人指求经历之人。既以魔附者。惑为菩萨。自必投诚。而皈命矣。淫逸其心者。自恃证圣。放荡游戏。无所畏避。故将圆定之心。化而为纵欲之心。持律之身。翻而为破戒之身矣。魔口所说。皆以眼前为佛国者。因彼行人。意在不离当处。而周遍尘刹。故说此等。以逗其欲也。既逗其欲。则倾心渴仰。遂而返正归邪。此名下指魔示害也。魃鬼即旱魃鬼。乃遇风成形。其年既老。以任天魔之役使也。余准前释。
△三贪契合。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
此明贪想契合以致魔也。绵。远也密也。[淴-心+口]。契合也。谓欲远契妙理。密合佛心也。所以澄其精神。静其思虑。而贪求契合也。总之意欲。不假形声。而自开悟也。由贪密契。魔遂得便。飞遣精魅。以附邪人。因现密契之事而诱之也。心自开悟等者。谓开悟之人。于自心中。一念一念。更移改易。渐入渐深。故有得宿命者。而知未生以前之事。或有得他心者。而识人心作念之端。乃至说偈诵经。无非皆现心开密契之境。以蛊惑行人也。是人即贪求契合之人。绵爱其心者。谓被魔所惑。亦缠绵生爱。唯欲遂心之所求也。行人既堕魔境。而魔且复出妖言。渐引渐深。是以既有密契之胜事。故信异常之妖言。遂将从前一往所发修定本心。而反洗涤逮尽。以入邪知邪见也。此名下。出名示害也。魅鬼即妖魅鬼。乃遇畜成形者也。
△四贪辩析。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
此明贪想辩析物化之理以致魔也。心爱根本者。谓爱穷万物之根本也。此是总标下四句。释成穷览物化性之终始者。即如佛说。世出世法。知其本因。以故现前种种松直棘曲。鹄白乌玄。皆了元由。乃至恒沙界外一滴之雨。尽知头数。此所谓穷物性之始终。深悉其根元者也。精爽其心者。以能遍知万物始终。一一洞悉。则其心中。精神爽朗。而畅然也。贪求辩析者。欲于现前万物。辩别剖析。分明无惑也。然此皆是诸佛如来。转八识成四智。乃圆镜普照之境。岂是初心修习。可以妄贪求哉。由此一念。引贼入室。故魔乘便而扰乱也。威神摧伏者。谓彼魔力善能摧折。摄伏人心。故闻法者。自信伏也。诸人者。即领魔教展转相传之诸人也。由彼行人心爱求元。故魔所附者。惟指现前生灭之法。说肉身为三德之本。指相生为常住之元。清净之方。只此秽境相好之体。全是我身。以投其求元之好也。行人被惑。遂将习定初心。从此亡失。唯信眼前父子递代相生。遂以男女二根。执为万化根元。将谓如来三常住果。尽在于是。由此行人日亲日近。渐入渐深。竟为魔子。而不自知也。夫彼天魔。先施魔力。以摧伏之。后宣秽言。以蛊惑之。故初心浅行。鲜有不被惑而破戒坏定者矣。此名下。指名示害也。蛊即蛊毒鬼。遇虫成形者。魇即魇寐。遇幽成形者。世有厌胜之术。取能压伏。又名魇胜。
△五贪冥感。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
此明贪想冥感默求悬应以致魔也。爱悬应者。悬远也。谓以自行欲感过去久远诸佛而应之也。此总标下二句释成。周流者。谓周遍流览。而求之不已也。精研者。谓精思研虑。极至诚以求之也。冥感者。意欲将此诚念。向冥冥中。感动诸佛也。由此一念妄动。即有天魔飞精附人。乃至说法。以应其感也。如百千岁者。魔现极老之相也。座下之人。因见年高。故生爱染。难于割舍。而且惑为先世业师。前生知识。于是别生法爱。如胶似漆。不忍分离。皆魔附之人。许现感应之事也。行人既为彼惑。亲近日久。心相体信。舍正从邪。遂为魔子。而不自觉也。且魔鬼先于身。现冥感之事。而复以口宣冥感之言。彼初心行者。安得不被其所惑耶。疠鬼乃遇衰成形之疟疠鬼也。
△六贪静谧。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
此明贪想静谧欲求深入以致魔也。心爱深入者。谓于禅定境。意欲深穷。而极入也。此标定下释成。克己辛勤者。谓克己功夫。不计辛勤。唯欲深入也。所以乐处幽阴孤寂之处者。惟欲贪求寂静谧修。以克深入之功也。即此一念。乃是招魔之端。是故天魔使邪附者。来彼说法。以诱之也。且魔亦能有通知本业。即宿命通也。未死作畜。即天眼与神境。以及宿命通也。起心知肇者。他心通也。佛律仪外加精苦者。如断五味裸形拔发等类。诽谤讦露。及言祸福。临时皆验者。乃状其魔邪怪诞。以显能知过去未来及现在也。此上诸通。虽邪诈现。而镜智未明之人。鲜有不惑者矣。大力鬼。即上品神通力大之鬼也。或云。此文标章。应于下章倒换。以此文静谧移下。以下文宿命。移上恰相应也。此说固虽有理。然翻度久远。谁敢自命为译主耶。
△七贪宿命。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
此明贪想宿命欲求知见以致魔也。心爱知见者。盖意欲求世人不知己所独知。世人不见己所独见也。此标定下释成。因爱知见。所以不辞勤苦。而研究寻思者。无非贪求宿命之故耳。由此贪求。魔即附人。而现隐异之事。以惑人也。是人指贪求之人。无端得珠者。谓于听法处获珠也。其魔或化畜生。先衔珍异之物。以授其人。或诱听人。咸皆藏于地穴之下。且有明月之珠。以照其处者。此如近世闭门传道下地登天之类。或食药草。乃至麻麦。而能充肥。此皆诈现隐异难测之事。以投其欲也。魔既能现隐异之事。悚动人心。复出隐异之语。蛊惑众志。鲜有不被其惑乱者矣。此皆山林川岳等类。其年既老而为魔所使者也。问土地城隍川岳之神。世皆谓之正神。今为魔所使者。何耶。答神虽固正。但以不断淫杀。且复宣淫破律。故其年老终为魔眷。而被其驱役耳。宣淫者。谓宣谈淫事也。如左传陈灵公宣淫于朝君臣为谑之类。或有下。皆明魔党炽盛。非止一二。至于行事。亦各不同也。
△八贪神力。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
此明贪想神通变化之力以致魔也。心爱神通种种变化者。欲求神通千变万化而无碍也。此标定下释成。谓精研穷究万化根元。意欲乘之。以发神通变化也。由此贪爱。魔即附人。诈现神变之事。以惑乱也。是人即魔所附者。或撮火光。以至越牖透垣而无碍者。皆诈现神通。以投所好也。唯与刀兵不得自在者。则知邪术幻作非真。而不同于圣贤之真神通矣。口中常说神通等者。谓彼魔魅既诈现神变之幻事。复诳说神变之邪法。而欲逗行人所好之心也。猥媟传法者。此如近世比脐度气之类。不毁者。即赞叹也。谓好赞扬粗恶之行。则其邪念愈可知矣。此名下。出名示害也。天地大力等者。明种类愈多为害愈盛。故定力愈增。则魔害愈广。即世所谓道高一尺。魔高一丈者。此也。
△九贪深空。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
此明贪想深空以致魔也。心爱入灭者。由彼不知一切法相本自寂灭。不待更灭无。故欲灭有相之法。而入无相之空也。此标定下释成。研究者。谓精研穷究也。化性者。谓万化之体性也。盖研究化性者。惟欲灭相归无。以深趣空寂也。由此一念。魔即附人。以扰乱之。于大众下。因贪入灭趣空。是故现诸空相。以投所好也。手足皆香而便如石蜜者。皆现异事而眩世骇俗也。诽谤二句。依空相而谤法谤僧也。口中常说等者。唯说断空。以明无因无果也。虽得空寂潜行贪欲者。显是邪魔非圣证也。受其欲者。亦得空心。拨无因果者。此魔力摄持。以从其化也。此名下。出名示害。令人预知而辩验也。薄蚀精气者。京房易传云。日月赤黄。为薄。又不交而蚀。曰薄。此即七曜恶气。能为蚀神者也。然金玉芝草。虽无情物。而精怪依附者。亦假此而称也。
△十贪长寿。
又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。
此明贪想长寿以致魔也。几者。微细也。由爱长寿故。不辞辛苦。研究微细长生之理。以贪求永岁之道也。旧说。此中所希罗汉果位。行阴开后。自然证之。今欲急证。而躁求之。故招魔害也。盖分段生死三界惑尽。方能出离二乘无学。入地菩萨。断见思尽。入法性土。方受变易生死。今未离三界。顿欲于分段报中。变粗身为细质。易短寿作长龄。故曰弃分段生。顿希变易。欲求细相。而获常住也。瞬息而万里再来者。此五通中。似属神境。乃魔自现神境。以至远而成至近也。数步而累年不到者。此魔令人亲自经历。则至近而成至远也盖地之可缩可舒。时之可延可促者。皆魔诈现。以惑乱人心也。因此心信疑佛现前者。谓智微行劣。少见多怪。自生惊异。而堕其术中也。口中常说。谓其生佛依正。皆由彼生者。正显彼是无始元佛。其长龄永寿。则可想而知矣。然彼邪魔先现延永之事。复出延永之语。而贪求永岁者。安得不信哉。此名下。指名示害也。自在天。即欲界第六天上。别有魔王居处。亦他化自在天摄使其眷属。谓魔王不自现身。亦若星飞遣精之意也。遮文茶云奴神。即役使鬼也。亦云嫉妒女毗舍童子。即毗舍遮鬼云啖精气。皆隶四天王者。若已发心则护人。若未发心则害人。以彼行人定心虚明为彼所利。故食其精气。以害之也。或不因师者。谓不因魔附之师。而其行人亲见魔身。或现执金刚。及现美女。以害之也。口兼独言者。乃谓行人与魔对说。旁人不晓。以为独言。然细听之。亦若妖魅。前人彼人。即被惑行人也。未详者。谓不能审其是魔非圣。而被其所惑。且与之行欲也。多陷王难。未及遇刑。则其精力先已枯竭。得干渴病而死矣。此出魔魅所惑。故生遭王法。死入地狱也。以上十种皆由圆定心中。妄起贪求之念。以故然耳。若是如法精进。一念不生。如幻修证。则何善巧之不得。何法界之不历。何机理之不契。何根本之不析。何感应之不成。何静谧之不入。何宿命之不知。何神通之不具。何深空之不证。何常住之不获。而乃忽生心爱。着意贪求。譬如鳞角未成。辄思飞跃。羽毛不足。便拟扶摇。所谓学未优而求仕。丹未成而先吞。其可乎哉。故知招魔成堕者。皆自心妄想之过也。
△三结害劝示。
阿难当知是十种魔(至)保持覆护成无上道。
此结十种魔境之害。劝令当机。传示将来也。言法中修道者。或附比丘。或自现比丘身也。昔佛住世。魔欲坏法。佛有神力。皆不能坏。魔作誓言。待佛灭后。依教出家。破坏佛法。佛即堕泪曰。无柰汝何。譬如狮子身中虫。自食狮子肉。今经云。或自现形者。谓自现出家之形也。皆言已成正遍知觉者。正是假出家名色。而为破法之魔子也。按前十种。惟第十自现。余皆附人魔师魔子。淫淫相传等者。谓以淫传淫。害延后世。广坏正信之人也。近则九生者。百年为一生。此佛顺指九百年后。乃正法将灭时也。多逾百世者。三十年为一世。此指三千年。后正属末法时也。故涅槃云。末世魔民眷属。现比丘罗汉等像。混坏正法。非毁戒律。亦同此也。汝今下。正劝当机。救度末世也。未须先取寂灭者。所谓自未度而度人者。菩萨发心也。纵得无学留愿度生者。即从前当机。所谓愿今得果。成宝王。还度如是恒沙众也。正心者。谓有心修正定之人也。深信者。谓欲深修正定。而信自心者也。正知见者。正谓了知自心。彻见佛性也。我今度汝至报佛恩者。亦如当机。所谓将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩也。此皆师资道合。彼此同心。惟以弘通教法。以利生也。如是上来十种魔境。皆是想阴所覆。以故观力与夫妄想。交胜互负。而有如是十种之事也。谓言登圣者。言其不惟惑魔为圣。亦且兼以圣流而自命也。汝等下。皆叮咛咐嘱之致意也。所以当机于佛灭后。结集法藏。流通天上。遍布人间龙宫海藏者。无非普令。而今而后。一切行人。依之修习。保持真心。覆护禅定。得成无上正觉之道。斯皆如来嘱咐之力。亦乃当机救世之婆心也。
大佛顶首楞严经宝镜疏卷第九