天竺三藏求那䟦陀罗 译经
支那沙门蕅益释智旭 疏义
一切佛语心品之四
○第二十九如来自性门。(魏云。法身品第七)文分为四。初请。二许。三问。四答。
△今初。
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。唯愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。(魏云。如来应正遍知。惟愿演说自身所证内觉知法。以何等法。名为法身。我及一切诸菩萨等。善知如来法身之相自身及他。俱入无疑。○唐云。愿为我说如来应正等觉自觉性。令我及诸菩萨而得善巧。自悟悟他)。
△二许。
佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。
△三问。
大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。(魏云。为作法耶。非作法耶)为事耶。(二俱云果)为因耶。为相耶。为所相耶。(魏云。为能见耶。为所见耶)为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。(魏云。为是智耶。智所觉耶)如是等辞句。为异为不异(魏云。如来法身。为异耶。为不异耶)。
疏曰。梵语多陀阿伽陀。此翻如来。梵语阿罗诃。此翻应供。梵语三藐三佛陀。此翻等正觉。亦翻正遍知。乃十号之三也。亦表三德。三德不纵横并别。不可思议。乃名法身。今问法身。与此作不作等辞句。为异为不异。意欲如来显出法身离四句故。
○四答二。初长文。二偈颂。初中三。初总非诸句。二别辨其义。三结答其问。
△今初。
佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事。非因。所以者何。俱有过故(魏云。如来应正遍知法身之相。如是辞句等。非作法。非不作法。非因。非果。何以故。以二边有过故。○唐云。如来应正等觉非作。非非作。非果。非因。非相。非所相。非说。非所说。非觉。非所觉。何以故。俱有过故)。
○二别辨其义五。初约事因辨。二约无我等义辨。三约阴界入辨。四约解脱辨。五约智及尔𦦨辨。
△今初。
大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。(唐云。若如来是作。则是无常。若是无常。一切作法应是如来)我及诸佛。皆所不欲。(魏云。不许此法。○唐云。皆不忍可)若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。(唐云。若非作法。则无体性。所修方便。悉空无益。同于兔角石女子。非作因成故)大慧。若无事无因者。(唐云。若非因非果)则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取。一切如来句义亦如是。慧者当知。
疏曰。先明是作非作之过。后明非因非果之理也。能作为因。所作为果。果体名事。事名为有。有则无常。非作名无。无同兔角及石女子。如来法身。岂如是哉。全性起修。故非无作。全修在性。故非所作。大乘因者诸法实相。故因即非因。大乘果者诸法实相。故果即非果。非因非果。故非有。而因而果。故非无。不相违。故非亦有亦无。离戏论。故非非有非无。超过四句。名之为出。以四句说之而不犯过。名为不堕。此乃如来法身句义。有智慧者所当知也。
△二约无我等义辨。
如我所说。一切法无我。当知此义。无我性是无我。(唐云。以诸法中无有我性。故说无我)一切法有自性。(唐云。非是无有诸法自性)无他性。如牛马。(魏云。一切诸法。自身为有。他身为无。如似牛马)大慧。譬如非牛。马性。非马。牛性(唐云。譬如牛无马性。马无牛性)其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相有自相。但非无我愚夫之所能知。(唐云。无有自相。而非有即有。非诸凡愚之所能知。○魏云。愚痴凡夫。不知诸法无我体相)以妄想故。(唐云。何故不知。以分别故)如是一切法空。(一切法)无生。(一切法)无自性。(魏云。无体相)当如是知。
疏曰。如来常言一切法无我者。正以如来藏性不变随缘。举体成一切法。故一切法随缘不变。当体即如来藏。不可唤作实我实法。故说无我。非是无有如来藏性以为诸法之自性也。但只有此如来藏性。更无他性。譬如牛只有牛性。更无马性。马只有马性。更无牛性。约牛则马性非有。牛性非无。约马。则牛性非有。马性非无。而彼非无自性也。一切诸法。当知亦尔。非无如来藏之自相。非有我法之自相。但一切愚夫。由妄想分别。故不知无我如来藏耳。如是常言一切法空。当知如来藏不空也。常言一切法无生。当知如来藏无不生也。常言一切法无自性。当知如来藏非无自性也。
△三约阴界入辨。
如是如来与阴。非异非不异。(魏云。如来法身。亦复如是。于五阴中。非一非异)若不异阴者。应是无常。(魏更云。以五阴是所作法故。○唐更云。五蕴诸法是所作故)若异者。方便则空。(二译皆无此句)若二者。应有异。如牛角。(唐云。若异者。如牛二角。有异不异)相似故不异。长短差别故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。(唐云。长短不同。色相各别)大慧。如来于阴界入。非异非不异。
疏曰。此以人法对辨。而明非异非不异。超出四句。不堕四句也。如来者。假名人也。五阴者。色心法也。若谓如来与五阴定一。则五阴有为生灭。如来亦应有为生灭。固不可也。若谓如来与五阴定异。则如来必无五阴色心。相好智慧皆不可得。僧祗方便岂不唐捐。亦不可也。且如来五阴果若二者。则应如牛二角。然牛二角。亦且有异不异。不可言其定异。况如来与五阴乎。意显五阴展转相辨。已自有异不异。况如来与五阴。可令一向异。一向不异乎。言一切法亦如是者。且如五阴。同名阴。故不异。色非受等。受非想等。故有异。十八界。同名界。故不异。根非尘等。尘非识等。故有异。十二入。同名入。故不异。眼非耳等。色非声等。故有异也。
△四约解脱辨。
如是如来解脱。非异非不异。如是如来以解脱名说。(魏云。如是依解脱故。说名如来法身之相)若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。(魏云。则同色相。则是无常。○唐云。色相相应。即是无常)若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。(魏云。则无能证所证差别。而修行者则见能证及于所证。○唐云。修行者见应无差别。然有差别)是故非异非不异。
疏曰。如来为能证。解脱为所证。能所无性。故非异。能所宛然。故非不异。言修行见有差别。凡有二义。一即能证所证不二而二义。二即就所证中。有偏圆分满之不同。如十地证十真如。及金刚般若。所谓一切贤圣。皆以无为法而有差别也。
△五约智及尔𦦨辨。
如是智及尔𦦨。(魏云。知于可知境界。○唐云。智与所知)非异非不异。大慧。智及尔𦦨非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非。异非俱非不俱。
疏曰。若凡若圣诸心心所见分。皆名为智。若凡若圣诸心心所相分。皆名尔𦦨。此则收一切法无不尽也。同以自证为体。故非异。施设二分差别。故非不异。既本非异不异。则亦本非常与无常。作与所作。乃至本非俱与不俱。是一切法。本皆离四句也。
非一非异非俱非不俱故。悉离一切量。(唐云。以是义故。超一切量)离一切量。则无言说。(魏云。但有其名。○唐云。唯有言说)无言说。则无生。(魏云。若但有名。彼法不生。○唐云。唯有言说故。则无有生)无生。则无灭。无灭。则寂灭。(魏云。以不灭故。彼法则如虚空平等。○唐云。无有灭故。则如虚空)寂灭。则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因。则无攀缘。无攀缘。则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。(魏云。虚空非因非果。若法非因非果者。彼法则为不可观察。不可观察者。彼法过诸一切戏论。若过一切诸戏论者。名如来法身)如来则是三藐三佛陀(唐云。如来即是正等觉体)。
疏曰。一切诸法既离四句。则皆超一切量。但有名言。即非名言。无生无灭。犹如虚空。非果非因。心行处灭。言语道断。故曰。一切诸法。无非佛法。墙壁瓦砾。皆是如来清净法身也。岂可以作非作等词句辨之耶。二别辨其义竟。
△三结答其问。
大慧。是名三藐三佛陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量(魏云。以过一切诸根境界故。○唐云。永离一切诸根境界)。
疏曰。重言佛陀者。意明正遍知觉之觉体也。众生迷此觉体。举体幻成诸根境界。所谓不变随于染缘也。如来悟此诸根境界。随缘不变。当体即是觉体。不可局以诸根境界。是故于中一为无量。无量为一。根为能照。亦为所照。境为所照。亦为能照。所谓不变随于净缘也。初长文竟。
△二偈颂。
尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。悉离诸根量。无事亦无因。(魏云。离诸法及根。非果亦非因)已离觉所觉。亦离相所相。阴缘等正觉。一异莫能见。亦无有见者。云何而分别。非作非不作。非事亦非因。非阴非在阴。亦非有余杂。(魏云。非阴非离阴。亦不在余处。○唐云。非蕴非不蕴。亦不离余物)亦非有诸性。如彼妄想见。(唐云。非有一法体。如彼分别见)当知亦非无。此法法亦尔。(唐云。亦复非是无。诸法性如是)以有故有无。以无故有有。(唐云。待有故成无。待无故成有)若无不应受。若有不应想。(魏云。是故不说无。亦不得说有。○唐云。无既不可取。有亦不应说)或于我非我。言说量留连(唐云。不了我无我。但著于语言)沉溺于二边。自坏坏世间。解脱一切过。正观察我通。(唐云。若能见此法。则离一切过)是名为正观。不毁大导师。
疏曰。初一偈。颂前总非诸句。次二偈。超颂约阴等辨。次二偈。追颂约无我辨。次一偈。诃迷者之失。后一偈。赞悟者之得也。非阴者。非与阴一也。非在阴者。非与阴异也。亦非有余杂者。当体法界。法界无外。故非有余。法界无余。故非有杂也。余对二译可解。第二十九如来自性门竟。
○第三十不生不灭门二。初正明不生不灭义。二约外道以辨差别。初中三。初因问略答。二重问许宣。三正为广答。
△今初。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊说。不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故说不生不灭。为是如来异名。(唐云。不生不灭。此则无法。云何说是如来异名)佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。(魏问云。而佛如来常说诸法不生不灭。以离建立有无法故。○唐问云。如世尊说。一切诸法不生不灭。当知此则堕有无见)。
疏曰。寻常修多罗中。每言诸法如幻如梦。本无生灭。则不生不灭。乃诸法无性义耳。而又云是如来异名。故疑而问之也。今之略答。据二译乃是问辞。而旨各有异。魏以如来常说不生不灭。本离建立有无法故。不应指为如来异名。唐以若说不生不灭为无性。仍堕无见。若说不生不灭为如来异名。仍堕有见。宋则答以不生不灭。本超有无。故虽显无性而非无。虽是如来异名而非非有。
△二重问许宣。
大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。(魏云。此不得言一切法)一切法不生故。(唐云。若法不生。则不可取。无有少法。谁是如来)若名字中有法者。惟愿为说(魏云。若依余法有此名者。世尊应为我说)。
疏曰。一切法既不生矣。安有一切法可取。既无法可取。何得是如来异名。若是如来异名。名下必应有义。毕竟指何法义。名为不生不灭耶。
佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。
二重问许宣竟。
○三正为广答三。初直明所说离过。二广显如来异名。三详辨言义差别。
△今初。
佛告大慧。我说如来。非无性。亦非不生不灭摄一切法。亦非待缘故不生不灭。亦非无义。(魏云。如来法身。非是无物。亦非一切法不生不灭。亦不得言依因缘有。亦非。虚妄说不生不灭。○唐云。我说如来。非是无法。亦非摄取不生不灭。亦不待缘。亦非无义)大慧。我说意生法身如来名号。彼不生者。一切外道声闻缘觉七住菩萨。非其境界。(魏云。我常说言不生不灭者。名意生身如来法身。非诸外道声闻辟支佛境界故。住七地菩萨。亦非境界。○唐云。我说无生。即是意生法身别异之名。一切外道声闻独觉七地菩萨。不了其义)大慧。彼不生即如来异名。
疏曰。如来非无性。破其以无性为不生不灭也。亦非不生不灭摄一切法。破其摄受法不可得也。亦不待缘。破其名字中别有法也。亦非无义。破其转计有名无义也。此中非不生不灭摄一切法句。意稍难解。今当释之。盖一切法。生本不生。灭本不灭。所谓性真常中。求于去来迷悟生死。了不可得。即是本如来藏妙真如性。妙真如性。即是如来法身异名。非谓果有一切诸法。而更以不生不灭摄取之也。夫无性故言不生不灭者。因缘即空意也。意生身名不生不灭者。即假意也。法身名不生不灭者。即中意也。意生身虽有三相。乃相似三观所成。未证中故。束之为假。法身虽具三德。乃分证圆融之体。体不二故。束之为中。一切外道。未知即空。安知假中。声闻缘觉及通教七地菩萨。虽知于空。未见不空。故亦非其境界也。言七住者。约最钝根。须至八地。方能受接故也。
○二广显如来异名三。初举譬。二示法。三帖合。
△今初。
大慧。譬如因陀罗释迦。不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。(魏云。譬如释提桓因。帝释。王。不兰陀罗。手。抓。身体。地。浮弥。虚空。无碍。如是等种种名号。名异义一。○唐云。譬如帝释。地及虚空。乃至手足。随一一物。各有多名)亦非多名而有多性。(二皆作体)亦非无自性(唐云。亦非无体)。
疏曰。如天帝释。有千名字。又如手亦名抓。身亦名体。地亦名为浮弥。虚空亦名无碍。世间一物有多名者。不可胜举。其名虽多。其体非多。亦非无体。当知如来法身。亦如是也。
△二示法。
如是大慧。我于此娑呵世界。有三阿僧祗百千名号。
疏曰。娑呵。亦云索诃。亦云娑婆。此翻堪忍。乃释迦如来所统三千大千世界之总名也。在世界种第十三佛刹微尘数重。有十三佛刹微尘数世界所共围绕。具如华严经中所明。其中众生。忍诸烦恼。忍作诸业。忍受众苦。故名堪忍。又佛菩萨以大忍力度脱众生。故名堪忍也。阿僧祗。此翻无数。
愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。(唐云。诸凡愚人。虽闻虽说。而不知是如来异名)大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。(此云大力)有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。(城名。佛生彼城。因名迦毗罗仙)有知真实边者。有知月者。有知日者。有知主者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。
疏曰。此略举三十三名。以例其余也。魏有四十六名。唐有五十名。并可例思。不烦广解。
大慧。如是等三阿僧祗百千名号。不增不减。此及余世界。皆悉知我如水中月。不出不入。(唐云。于此及余诸世界中。有能知我如水中月。不入不出)彼诸愚夫不能知我。堕二边故。(唐云。但诸凡愚。心没二边。不能解了)。
疏曰。不增不减者。一切名字性。即一名字性。故不增。一名字性即一切名字性。故不减也。法身住毕竟空。譬如满月。随诸众生心水清净。则现其影。此所现影。不离如来法身。故不出。不离众生心水。故不入。不出不入。即是非有非无。彼诸愚夫。或计心外有佛。或计佛无体相。故不能知法身不生不灭义也。
然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计着种种言说章句。于不生不灭作无性想(魏云。而不善解名字句义。取差别相。不能自知。执著名字故。虚妄分别不生不灭。名为无法。○唐云。而不善解名字句义。执着言教。昧于实。真谓无生无灭。是无体性)。
疏曰。然悉恭敬供养于我者。释成虽闻虽说也。而不善解者。等释成不知是如来异名也。不分别名者。不能了别名所诠义也。不解自通者。不知法身人人本具。心佛众生三无差别也。二示法竟。
△三帖合。
不知如来名号差别。如因陀罗释迦不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计着(魏云。以不能决定名号真实。随顺名字音声取法亦复如是。○唐云。以信言教。昧于真实。于一切法。如言取义)。
疏曰。若知本有法身。与佛平等。则言言见谛。字字归宗。乃为会归终极。所谓决定名号之真实义也。由其不知一切名号。唯以诠显法身为所归极。故闻不生不灭。便作无性计着。如闻不兰陀罗。便谓非帝释耳。二广显如来异名竟。
○三详辨言义差别五。初破痴计。二显善说。三劝依义。四诫随说计着。五劝亲近多闻。
△今初。
大慧。彼诸痴人。作如是言。义如言说。义说无异。所以者何。谓义无身故。(魏云。以义无体相故)言说之外。更无余义。惟止言说。(唐云。是人不了言音自性。谓言即义。无别义体)大慧。彼恶烧智。(魏云。彼愚痴人。○唐云。彼人愚痴)不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说。堕于文字。义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身(二俱云。离有离无故。无生无体故)。
疏云。言说音声。乍生乍灭。耳识可得而闻。意识可得而缘。故痴人计以为有。法身实义。非有非无。不生不灭。不堕分别妄识境界。故痴人计以为无。不知无生则无所不生。无体则无所不体也。
○二显善说又二。初明说即不说。二明无说而说。
△今初。
大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。(唐云。唯除不堕于文字者。○魏云。如来说法。依自声说。不见诸字是有无故。不著名字)大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。(魏云。若人执著名字说者。彼人不名善说法者。○唐云。若人说法堕文字者。是虚诳说)法离文字故。(唐云。诸法自性离文字故)是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。
疏曰。契会法身。则语言道断。心行处灭。如人饮水。冷暖自知。故不堕文字。又文字亦即法身体举所成。法身外之文字非有。即法身之文字非无。所以终日说而无说。名为不堕文字之妙说也。世人不达实义。强构篇章。种种杜撰。庄饰文词。皆是虚诳妄说。不知诸法离文字故。不知诸佛菩萨所说所答。依自证法及本住法。非有一字可增减故。是故三世如来。一切菩萨。皆是述而不作者也。今之竞为险句以图出格者。可谓不知而作之者矣。哀哉。
△二明无说而说。
非不饶益义说。(唐云。非不随义而分别说)言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。(魏云。法轮断灭)教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者。谁说。为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨。莫着言说。随宜方便。广说经法。(唐云。应不著文字。随宜而说)以众生希望烦恼不一故。我及诸佛。为彼种种异解众生而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处(唐云。我及诸佛。皆随众生烦恼解欲种种不同。而为开演。令知诸法自心所见。无外境界。舍二分别。转心意识。非为成立圣自证处)。
疏曰。法离文字。本无可说。而众生妄想分别。各各希望乐欲不同。见爱烦恼受病亦别。若不以四悉檀随宜为说。何由令其舍二分别。转识成智耶。若已得自觉圣智处者。何劳更为说法。又自觉圣智处。本自成立。何须以言说成立也。此无说之说。方为上顺佛意。下随群机。临济所谓我宗无语句。亦无一法与人。此之谓也。不同今人杜撰穿凿。强构词章。以炫新异也。二显善说竟。
△三劝依义。
大慧。于一切法无所有。觉自心现量。离二妄想诸菩萨摩诃萨。依于义。不依文字。
疏曰。于一切法等三句。依魏唐二译。皆属上文。为令众生知一切法皆是自心所现。心外无有。离于能所二妄分别。故说诸法。今既在此。则二十二字。应作一句读之。谓诸菩萨既知一切法皆无所有。唯是自心所现。离二妄想。则能依义不依文也。
若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续而为众说。不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句(唐云。依文字者。堕于恶见。执着自宗而起言说。不能善了一切法相文词章句。既自损坏。亦坏于他。不能令人心得悟解)。
疏曰。此先明依文之失也。诸佛菩萨以义定名。故万无一失。末世钝根以名定义。则万无一得。故云自坏第一义亦不知法相地位及章句也。
若善一切法一切地一切相。通达章句。具足性义。(唐云。若能善知一切法相。文辞句义。悉皆通达)彼则能以正无相乐而自娱乐。平等大乘建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。(唐云。若能令他安住大乘。则得一切诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受)摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。(唐云。若得诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受。则能摄受一切众生)摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处。(唐云。则得胜妙处)知得殊胜入处菩萨摩诃萨。常得化生。建立大乘。十自在力。现众色像。通达众生形类希望烦恼诸相。如实说法。(唐云。菩萨生胜妙处。欲令众生安住大乘。以十自在力。现众色像。随其所宜。演真实法)如是者不异。如实者不来不去相。一切虚伪息。是名如实(唐云。真实法者。无异无别。不来不去。一切戏论。悉皆息灭)。
疏曰。此正明依义之得也。一切法者。权实法也。一切地者。权实位也。一切相者。化仪化法。五时通别。乃至转接同会借兼但对带纯。种种诸相状也。通达章句者。以义定名也。具足性义者。因语显义也。自娱乐者。自觉也。建立众生者。觉他也。大乘是诸佛圣人之所护念。故唐译云得所摄受。一切诸佛圣人皆从大乘而出。故今经云摄受诸佛等也。殊胜入处。即自觉圣智境界。十自在力。即是处非处等十智力也。余皆可知。三劝依义竟。
△四诫随说计着。
大慧。善男子善女人。不应摄受随说计着。(唐云。不应如言执著于义)真实者。离文字故。(魏云。以一切法无文字故)大慧。如为愚夫。以指指物愚夫。观指。不得实义。(唐云。小儿观指。不观于物)如是愚。夫随言说指。摄受计着。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。(唐云。愚痴凡夫。亦复如是。随言说指而生执着。乃至尽命。终不能舍文字之指。取第一义)大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。(唐云。有人不解成熟方便而食生者。则复狂乱)不知次第方便熟故。(魏云。要须次第乃至炊熟。方得成食)大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善方便修。莫随言说。如视指端。(魏更有云。执著名字言得义者。如彼痴人不知舂炊。啖文字谷。不得义食)是故大慧。于真实义当方便修。真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者(与)妄想合。妄想者。集生死。
疏曰。言说如指。义如所指之物。若但观指。决不得物。若执言说。终不得义。此为依文解义者言也。不生不灭法身。名为性德。全性起修。以修显性。方证涅槃。譬如生谷须舂且炊。方可资身养命。痴人闻说法身不生不灭。执性废修。如食生谷。狂乱成病。此为虚妄承当者言也。然此虚妄承当。亦是执着。宗门现成语句。亦犹之乎视指端耳。是故若教若宗一切言说。与妄想合。皆能招感生死苦也。
△五劝亲近多闻。
大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说。善义者。不随一切外道经论。(唐云恶见)身自不随。亦不令他随。是则名曰大德多闻。(魏云。是名多闻有义方便。○唐云。是则名曰于义多闻)是故欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计着言说。应当远离。
疏曰。善于义者。则知文字非有非无。必善言说。若但善言说。则是口耳糟粕。何尝得义。所以内外邪正不能辨。偏圆权实不能分。纵令学富五车。不可依也。初正明不生不灭义竟。
○二约外道以辨差别二。初难问。二答释。
△今初。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因亦不生不灭。(魏云。外道亦说诸因不生不灭。○唐云。外道亦说作者不生不灭)世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因生诸世间。(魏云。外道亦说依诸因缘。生诸众生。○唐云。外道亦说作者因缘。生于世间)世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。(唐云。俱是因缘。但名别耳)外物因缘亦如是。世尊与外道论。无有差别。(外道说言)微尘胜妙。自在众生主等。如是九物不生不灭。世尊亦说一切性(二云诸法)不生不灭。(若)有(若)无(皆)不可得。外道亦说四大不坏。自性不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说。亦复如是。(魏云。外道分别诸大。如来亦尔。分别诸大。○唐云。世尊分别。虽稍变异。一切无非外道已说)是故我言无有奇特。唯愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。(魏云。若不同者。如来应说有所异相。若有异相。当知不同外道所说。○唐云。若有不同。愿佛为演。有何所以。佛说为胜)若无差别者。一切外道。皆亦是佛。以不生不灭故。(唐云。若无别异。外道即佛。以其亦说不生灭故)而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
疏曰。此正执文难义。欲令世尊以义定文也。若但依文解义。则外道说作者诸因不生不灭。世尊亦说三无为法不生不灭。外道说作者因缘生诸世间。世尊亦说无明爱业因缘生诸世间。外道说外物因缘。世尊亦假说泥瓶种芽等外物因缘。外道说九物不生不灭。世尊亦说一切法性不生不灭。外道说四大自性不坏。世尊亦有时分别四大自性。是则全无差别。外道亦可名佛矣。不几一世界中有多佛乎。言九物者。一时。二方。三虚空。四微尘。五四大种。六大梵。七胜妙。八自在。九众生主也。
○二答释二。初长文。二偈颂。
△今初。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道。有性自性得不生不变相。(魏云。诸外道说。有实有体性不生不变相。○唐云。外道所说。有实性相不生不变)我不如是堕有无品。大慧。我者。离有无品。离生灭。(唐云。我所说法。非有非无。离生离灭)非性非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。(唐云。云何非无。如幻梦色。种种见故。云何非有。色相自性。非是有故)现不现故。摄不摄故。以是故一切性无性非无性。(唐云。见不见故。取不取故。是故我说一切诸法。非有非无)但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。(唐云。若觉唯是自心所见。性于自性。分别不生。世间所作。悉皆永息)愚痴凡夫。妄想作事。非诸圣贤。(唐云。分别者是凡愚事。非贤圣耳)不实妄想。如乾闼婆城。及幻化人。(唐云。妄心分别不实境界。如乾闼婆城。幻所作人)大慧。如乾闼婆城。及幻化人。种种众生商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。(唐云。譬如小儿。见乾闼婆城。及以幻人商贾出入。迷心分别。言有实事)如是大慧。愚痴凡夫。起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性无所有故。一切法亦如是。离于生灭。(唐云。凡愚所见生与不生。有为无为。悉亦如是。如幻人生。如幻人灭。幻人其实不生不灭。诸法亦尔。离于生灭)愚痴凡夫堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤。(唐云。凡夫虚妄起生灭见。非诸圣人)不如实者。不尔如性自性。妄想亦不异若异。(唐云。言虚妄者。不如法性。起颠倒见)妄想者。计着一切性自性。不见寂静。(唐云。颠倒见者。执法有性。不见寂灭)不见寂静者。终不离妄想。(唐云。不能远离虚妄分别)是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生。不起不灭。我说涅槃。(唐云。若无有相。则无分别。不生不灭。则是涅槃)大慧。涅槃者。如真实义见。(唐云。见如实处)离先妄想心心数法。(唐云。舍离分别心心所法)逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
疏曰。外道所说不生不灭。妄计心外有法。故执之则有。核之则无。世尊所说不生不灭。了知唯心所现。生即无生。故非有。灭亦无灭。故非无。譬如幻梦。有种种现。故非无。无实外色。故非有。又现则非无。不现非有。摄则非无。不摄非有。譬如干城化人。生非实生。灭非实灭。生灭有为。既皆不实。则不生不灭名为无法。又岂别有实哉。言妄想亦不异若异者。不达法性而起颠倒妄想。妄想无性。如依水起波。故不异。性水不动。妄想波动。故若异也。只此妄想颠倒。于性空寂静体中。执有性自性故。所以终不见寂静耳。言无相见胜者。无生灭相见。无不生灭相见。无二边相见。无中道相见。所以一切分别。妄想不起。妄想不起。则一切法本来不生不灭。名为涅槃。了此本来常寂灭相者。名为自觉圣智。岂同外道所计九物不生灭耶。
○二偈颂二。初正颂前义。二重申问答。
△今初。
尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。灭除彼生论。建立不生义。(魏云。为遮生诸法。建立无生法。○唐云。为除有生执。成立无生义)我说如是法。愚夫不能知。一切法不生。无性无所有。(魏云。亦不得言无。○唐云。亦非是无法)犍闼婆幻梦。有性者无因。(魏云。诸法无因有。○唐云。虽有而无因)不生无自性。何因空当说。(魏云。诸法空无相。云何为我说。○唐云。空无生无性。云何为我说)以离于和合。觉知性不现。(二云。离诸和合缘。智慧不能见)是故空不生。我说无自性。(魏云。以空本不生。是故说无体)谓一一和合。性现而非有。(魏云。见物不可得。○唐云。虽现而非有)分析无和合。非如外道见。(魏云。非外道所见。和合不可得)梦幻及垂发。野马犍闼婆。世间种种事。无因而相现。(唐云。无因而妄现世事皆如是)折伏有因论。申畅无生义。申畅无生者。法流永不断。(唐云。无生义若存。法眼恒不灭)炽然无因论。恐怖诸外道。(唐云。我说无因论。外道咸惊怖)。
疏曰。佛说无生。为破执有生耳。非建立不生宗也。而愚夫不知。妄以不生作无性解。岂知所谓一切法不生者。非直无性而已。无性亦无所有。不得偏言是无。譬如干城幻梦。虽现似有。实无他因也。次更徴云。我何因而说诸法不生空无性耶。以其因缘和合。虚妄有生。若离诸和合缘。则智慧观察决不能见。是则空本不生。故说无体性耳。须知正和合而现时。当体非有。不同外道分析和合之后。方云不可得也。试观梦幻及垂发等无因妄现。则凡世间诸事。莫不皆然。所以折伏外道邪因缘论。申畅正法生即无生之义。此无生义。是正法流。是正法眼。故外道闻必惊怖。如狮子吼。百兽脑裂也。
○二重申问答四。初问。二答。三再问。四再答。
△今初。
尔时大慧以偈问曰。云何何所因。彼(唐作复)以何故生。于何处和合。而作无因论。
疏曰。此承上文梦幻垂发等无因相现而疑问也。故曰。此事云何。何所因而有梦幻等事。复以何故而见梦幻等生。此一一和合。毕竟于何处和合。而佛乃作无因论耶。
△二答。
尔时世尊复以偈答。观察有为法。非无因有因。彼生灭论者。所见从是灭。
疏曰。此明佛破外道邪因说无因论。乃由观察三界诸有为法。自心所现。故非无因。心外无法。故非有因。心生。则当处法生。其生也无来处。心灭。则随处法灭。其灭也无去处。故令彼生灭论者所见和合之相。从是得永灭也。
△三再问。
尔时大慧说偈问曰。云何为无生。为是无性耶。(唐云。为无故不生)为顾视诸缘。有法名无生。(唐云。为待于众缘)名不应无义。(唐云。为有名无义)唯为分别说(唐云。愿为我宣说)。
疏曰。此以三意难无生之名也。一者无性故不生耶。则如龟毛兔角。故不可也。二者顾待诸缘而不生耶。则如焦芽败种。亦不可也。三者名为无生。实无义耶。则成虚诳戏论。尤不可也。得此三难。而如来无生妙旨。乃可申畅矣。
△四再答。
尔时世尊复以偈答。非无性无生。(唐云。非无法不生)亦非顾诸缘。非有性而名。(唐云。亦非以待缘。非有物而名)名亦非无义。
疏曰。此先总拂其所问之非也。
一切诸外道。声闻及缘觉。七住非境界。是名无生相。
疏曰。此显中道法身。乃名无生。故外道著有。三乘证空。皆非其境界也。
远离诸因缘。亦离一切事。(唐云。无有能作者)唯有微心住。(魏云。说建立唯心。○唐云。唯心所建立)想所想俱离。(唐云。能所分别离)其身随变。(魏云。转身依正相。○唐云。如是转所依)我说是无生。无外性无性。(魏云。外非实无实。○唐云。外物有非有)亦无心摄受。(唐云。其心无所取)断除一切见。我说是无生。如是无自性。空等应分别。(唐云。空无性等句。其义皆如是)非空故说空。无生故说空。
疏曰。此正明唯心。乃无生实义也。既云唯心。则远离心外因缘。亦离作者之事。亦无能所分别。亦能证得转依亦不摄取心外有性无性诸见。故名无生。亦名无性。亦名为空。无生故空。此空非断空。真空即是中道第一义谛。无生故无性。此无性非断无。无性即是一切法之实性。乃申明非无性无生之旨也。
因缘数和合。则有生有灭。(唐云。因缘共集会。是故有生灭)离诸因缘数。无别有生灭。(唐云。分散于因缘。生灭则无有)舍离因缘数。更无有异性。若言一异者。是外道妄想。(魏云。离因缘无法。离和合无得。外道妄分别。而见有一异)有无性不生。非有亦非无。除其数转变。是悉不可得。(唐云。有无不生法。俱非亦复然。唯除众缘会。于中见起灭)但有诸俗数。展转为钩锁。离彼因缘锁。生义不可得。(唐云。随俗假言说。因缘递钩锁。若离因缘锁。生义不可得)生无性不起。离诸外道过。但说缘钩锁。凡愚不能了(唐云。我说唯钩锁。生无故不生。离诸外道过。非凡愚所了)。
疏曰。此明迷于中道佛性。举体妄成十二因缘。若知十二因缘生即无生。则见中道佛性也。由此唯心十二因缘虚妄和合。故于无生灭中见有生灭。若知因缘性空。不妄集会。则生灭当体寂灭。譬如目翳既尽。空华自亡。是故除此唯心因缘之外。更无有异性可得。若妄计有一性及异性者。皆是外道邪分别耳。是故亦非有性生一切法。亦非无性生一切法。亦非非有非无性生一切法。但是唯心十二因缘转变。见有生灭。除此数之转变。则生灭悉皆不可得矣。然此十二数之转变。不过随俗假说。以其唯心起惑。唯心造业。唯心感苦。不了苦即唯心。复起诸惑。故说展转互为钩锁。离彼唯心惑业苦锁。安有生义可得。既是唯心钩锁。心外无法。故生即无性。缘起不起。离诸外道断常有无等过。而三界凡夫。二乘愚昧。皆悉不能了也。
若离缘钩锁。别有生性者。是则无因论。破坏钩锁义。
疏曰。此破外道所计邪因。即是无因也。若离唯心缘起钩锁。别计有微尘自在等为生性者。是则异因生于异果。一切诸法。不从正因缘生。反为无因论。而坏钩锁义矣。
如灯显众像。钩锁现若然。是则离钩锁。别更有诸性。
疏曰。此破外道转计也。外道计云。一切诸法。虽各有性。亦待钩锁方显。譬如闇室中物。须灯乃照。此仍不坏钩锁义也。佛故牒云。此则离于因缘钩锁。别更有诸法性。譬如灯外别有物矣。下乃破之。
无性无有生。如虚空自性。若离于钩锁。慧无所分别(魏云。生法本无体。自性如虚空。离钩锁求法。愚人无所知。○唐云。无生则无性。体性如虚空。离钩锁求法。愚夫所分别)。
疏曰。此正显因缘钩锁之外。别无有法。以破妄计也。现见世间诸法。不藉因缘。则不能生。既本无性而无有生。则其自性犹如虚空。云何可说先有诸法性耶。是故离因缘钩锁而求法者。乃愚昧无知而妄分别。非智慧者所分别也。此上皆申明亦非顾诸缘。非有性而名之旨也。
复有余无生。贤圣所得法。彼生无生者。是则无生忍。若使诸世间。观察钩锁者。一切离钩锁。从是得三昧(唐云。一切诸世间。无非是钩锁。若能如是解。此人心得定)。
疏曰。此下乃申明名亦非无义之旨也。十二缘生。本自无生。此无生之理。乃性德法身也。观察钩锁。知其生即无生。安住忍可而入三昧。名为无生法忍。此乃以修显性。证得意生及分满法身。方是名下之实义也。
痴爱诸业等。是则内钩锁。钻燧泥团轮。种子等名外。
疏曰。痴。即发业无明。能引支也。爱。即润生无明。能生支也。诸业。即行及取有支也。等者。等取识名色六入触受所引五支。并生老死所生二支也。以执受故。名之为内。俗谛中之实法也。钻燧因缘而生于火。火无自性。泥团轮等因缘而生于器。器无自性。种子水土等缘而生于芽。芽无自性。以不执受。名之为外。俗谛中之假说也。三界依正。唯此内外假实因缘所生。生即无生。以四性推简不可得故。如此观察。则钩锁性离。能证无生忍也。
若使有他性。而从因缘生。彼非钩锁义。是则不成就(唐云。若云有他法。而从因缘生。离于钩锁义。此则非教理)。
疏曰。若所引所生。果自有性。何藉能引能生。若器芽等。果自有性。何藉泥团种子。又设有胜性自在等。能生内外诸法。亦何藉内外因缘。是故离钩锁义。则教理不成就也。
若生无自性。彼谁为钩锁。(唐云。生法若非有。彼谁为因缘)展转相生故。当知因缘义。
疏曰。外道不计实有。便计断无。前已破其计有他性。今更破其计无自性也。惑业苦三展转相生。故名十二因缘钩锁。岂无唯心之自性哉。
坚湿暖动法。凡愚生妄想。离数无异法。是则说无性(魏云。离锁更无法。是故说无体。唐云。但缘无有法。故说无自性)。
疏曰。此更破凡愚妄计四大为能生也。凡愚妄想分别。谓坚是地性。湿是水性。暖是火性。动是风性。不知苟离十二因缘钩锁。岂复有地水火风可得。故说四大无自体性。皆唯心耳。何能生诸法哉。
如医疗众病。无有若干论。(唐云。其论无差别)以病差别故。为说种种治。(唐云。方药种种殊)我为彼众生。破坏诸烦恼。知其根优劣。为彼说度门。(唐云。演说诸法门)非烦恼根异。而有种种法。唯说一乘法。是则为大乘(唐云。唯有一大乘。清凉八支道)。
疏曰。此释疑也。疑曰。若以所证法身名无生者。二乘七住非其境界。何故平日又说三乘诸教耶。释曰。譬如医论。唯以除病复元为要。而病有差别。则方药暂殊。如来亦尔。唯为一大事因缘。出世说法。而根有优劣。故权说三乘。若至烦恼破时。究竟唯一大乘八正道耳。圆八正道。收一切佛法皆尽。即无生法身之体相也。第三十不生不灭门竟。
○第三十一辨无常门。(魏云。无常品第八)文分为二。初问。二答。
△今初。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道。皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常。是生灭法。此义云何。为邪为正。为有几种无常。
疏曰。前以不生不灭与外道辨异。今更以无常与外道辨异也。无常之名似同。无常之义有异。云何为邪。云何为正。若邪若正。凡有几种。皆不可不辨也。
○二答二。初长文。二偈颂。初中二。初示外计。二示佛法。初又三。初标。二释。三结斥。
△今初。
佛告大慧。一切外道。有七种无常。非我法也。何等为七。彼有说言。作已而舍。(唐云。始起即舍)是名无常。(唐更云。生已不生。无常性故)有说形处坏。是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间。(唐云。色之转变)是名无常。无间自之散坏。(唐云。一切诸法相续不断能令变异。自然归灭)如乳酪等转变。中间不可见。无常毁坏一切性转。(唐云。犹如乳酪前后变异。虽不可见。然在法中坏一切法)有说性无常。(唐云。物无常)有说性无性无常。(唐云。有说物无物无常)有说一切法不生无常入一切法(唐云。有说不生无常。遍住一切诸法之中)。
疏曰。据佛法中。无常名为不相应行。是假非实。以有为法。生已必灭。故名无常。言其无物能常住耳。非别有一物。名之为无常也。外道七种无常。情计虽别。总认无常。以为有法。故云非我法也。
○二释为七。而不次第。初释第六性无性无常。二释第七不生无常。三释第五性无常。四释第一作已而舍无常。五释第二形处坏无常。六释第三即色是无常。七释第四色转变中间是名无常。
△今初。
大慧。性无性无常者。谓四大及所造自相坏。四大自性不可得不生(唐云物无物无常者。谓能造所造。其相灭坏大种自性。本来无起)。
疏曰。外道妄计四大为能造。种种诸物为所造。能造所造。皆有坏灭。而先天无形之四大自性。则本来不生。以不生故。名之为常。以坏灭故。名为无常。不知心外无四大自性。不知心外无能造所造也。
△二释第七不生无常。
彼不生无常者。非常无常一切法有无不生。(唐云。谓常与无常有无等法。如是一切皆无有起)分析乃至微尘不可见。是不生义非生。(唐云。乃至分析至于微尘。亦无所见。以不起故。说名无生)是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道生无常义。
疏曰。外道计不生无常入一切法。故佛破云。非可谓常与无常有无等法。皆有不生无常遍入其中也。若以一切诸法。分析乃至微尘不可见。是不生义。非生。遂计此名为不生无常相者。则分析时。方有无常相。生正堕生无常义。何名不生无常耶。夫常与无常有无等法。并是自心现量。非生非不生。非常非无常。又何容妄计有不生无常耶。
△三释第五性无常。
大慧。性无常者。是自心妄想。非常无常性。(唐云。有物无常者。谓于非常非无常处。自生分别)所以者何。谓无常自性不坏。大慧。此是一切性无性无常事。除无常。无有能令一切法性无性者。(唐云。其义云何。彼立无常自不灭坏。能坏诸法。若无无常坏一切法。法终不灭成于无有)如杖瓦石。破坏诸物。(唐云。如杖槌瓦石。能坏于物而自不坏。此亦如是)现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常此是事。(唐云。大慧。现见无常与一切法。无有能作所作差别。云此是无常。此是所作)作所作无异者。一切性常。(唐云。无差别故。能作所作应俱是常)无因性。(唐云。不见有因。能令诸法成于无故)大慧。一切性无性有因。非凡愚所知。(唐云。诸法坏灭。实亦有因。但非凡愚之所能了)非因不相似事生。(唐云。异因不应生于异果)若生者。一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。(唐云。若能生者。一切异法应并相生。彼法此法。能生所生。应无有别。现见有别。云何异因生于异果)若性无常者。堕作因性相。(唐云。若无常性是有法者。应同所作)若堕者。一切性不究竟。一切性作因相堕者。自无常应无常。(唐但云。自是无常)无常无常故。一切性不无常。应是常。(唐云。自无常故。所无常法。皆应是常)若无常入一切性者。应堕三世。(唐云。若无常性住诸法中。应同诸法堕于三世)彼过去色。与坏俱。(唐云。与过去色同时已坏)未来不生。色不生故。现在色。与坏相俱。(唐云。现在俱坏)色者。四大积集差别。四大及造色。自性不坏。离异不异故。一切外道。一切四大不坏。(唐云。一切外道。计四大种体性不坏。色者即是大种差别。大种造色离异不异。故其自性亦不坏灭)一切三有四大及造色。在所知有生灭。离四大造色。一切外道于何所思惟性无常。四大不生。自性相不坏故(唐云。三有之中。能造所造。莫不皆是生住灭相。岂更别有无常之性。能生于物而不灭耶)。
疏曰。外道计有一物。名曰无常。譬如杖槌瓦石。自恒不坏。而能坏一切物。若非有此无常。何故诸法有已终灭。故佛破云。若果有一无常。能坏一切法者。必须分明指出。此是能坏之无常。此是所坏之事。今现见各各不异。不可指出。既其不异。则能作所作。皆应是常矣。何尝因彼无常而令诸法坏耶。盖若约喻。则以杖石为能坏。诸物为所坏。能所并可指陈。若约法。则以无常为能坏。杖石亦属所坏。能所不可指出故也。次更告云。诸法灭坏。实亦有因。所谓心生法生。心灭法灭。但非凡愚所知耳。若妄计无常为因。能令诸法灭坏为果。则是异因能生异果。若异因能生异果者。则一切不相似事。悉皆无常。能作所作。应无别异。而现见世间豆不生瓜。瓜不生豆。人不生鸟。鸟不生人。云何无常异因。能生诸法灭坏之异果耶。又若计无常性是有法者。便同所作。若堕所作。便非究竟常住之性。应亦无常。何名无常自性不坏耶。又彼计能无常者自常。故令诸法无常。今能无常者自既无常。不将令所无常法反成常耶。盖彼既不能灭坏诸法。则诸法无能有坏者矣。又若谓有无常性遍入一切法者。应同诸法堕于三世。彼过去色已灭。则过去无常亦灭。未来色不生。则未来无常亦不生。现在色刹那变坏。则现在无常亦刹那变坏。又何名无常自性不坏耶。夫外道所计四大自性不坏者。以色即是四大积聚差别。而能造所造。非异非不异。故妄计云自性不坏耳。然试谛观三有之中。一切能造四大及所造色。无不皆是生灭之相。离此能造所造之外。岂更别有无常之性。如四大之不生。令物生灭而自不灭耶。
△四释第一作已而舍无常。
离始造无常者。非四大复有异四大。各各异相。(唐云。始造即舍无常者。非大种互造大种。以各别故)自相故非差别可得。彼无差别。(唐云。非自相造。以无异故)斯等不更造。二方便不作。(唐云。非复共造。以乖离故)当知是无常(唐云。当知非是始造无常)。
疏曰。据唐译标名中云。始造即舍。是名无常。生已不生。无常性故。意谓有无常性。能生诸物。但一生已。不复更生。故名无常。今以三意研之。汝所谓始造者。为互造耶。或自造耶。或共造耶。若云互造。则地造水等。水造火等之谓也。其性各别。何能互造。若云自造。则地还造地。水还造水等是也。既无差别。便无能所。何能自造。若云更相共造。则地水共造于地。或地水共造于水等是也。犯前二过。一者各别。二者无差。各别亦不可作方便。无差亦不可作方便。既无方便。何能共造。是则既无造者。何有始造即舍之无常耶。
△五释第二形处坏无常。
彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏。至竟不坏。(唐云。形状坏无常者。此非能造。其所造坏。但形状坏)大慧。竟者。分析乃至微尘观察坏。四大及造色形处异见长短不可得。(唐云。其义云何。谓分析色乃至微尘。但灭形状长短等见)非四大。四大不坏。形处坏现。堕在数论。(唐云。不灭能造所造色体。此见堕在数论之中)。
疏曰。正教之中。虽顺凡情权说青黄赤白名实色。长短方圆名假色。其实皆是唯识相分。识外总无假实色也。彼既能造所造是实。是故不坏。名之为常。长短方圆形处是假。是故变坏名为无常。何异数论所计冥谛是常。二十三法转变是无常耶。
△六释第三即色是无常。
色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常。非四大。(唐云。谓此即是形状无常。非大种性)若四大无常者。非俗数言说。(唐云。若大种性亦无常者。则无世事)世俗言说非性者。则堕世论。(唐云。无世事者。当知则堕卢迦耶见)见一切性但有言说。不见自相生。(唐云。以见一切法自相生。唯有言说故)。
疏曰。色即是无常。以因心成体。随心生灭故。此佛法中因缘正义也。而彼外道。乃谓但是形处无常。非四大无常。若四大无常者。则非俗数言说。若无俗数言说性者。则堕断见世论。以见一切性但有言说。不见自相生故。殊不知但有言说。无自相生。乃是佛法正义。而彼反以为世论。岂不哀哉。
△七释第四色转变中间是名无常。
转变无常者。谓色异性现。非四大。(唐云。谓色体变。非诸大种)如金作庄严具。转变现。非金性坏。但庄严具处所坏。(唐云。譬如以金作庄严具。严具有变。而金无改)如是余性转变等亦如是(唐云。此亦如是)。
疏曰。前标章中。已有乳酪转变之释。今更加以金庄严具之释。若不执心外有法。正可譬显随缘不变妙理。而彼妄计有无常性。于中令彼转变。不知四大已自无性。何况更有无常性耶。二释竟。
△三结斥。
如是等种种外道无常见妄想。(唐云。虚妄分别见无常性)火烧四大时。自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断(魏云。火不烧诸大。自体不烧。以彼诸大自体差别故。大慧。诸外道说。若火能烧诸大者。则诸大断灭。是故不烧。○唐云。彼作是说。火不能［生］诸火自相。但各分散。若能烧者。能造所造则皆断灭)。
疏曰。外道不达心外无法。故起种种无常妄想。而终不知无常正义也。彼作是说。火烧诸大时。火为能烧。是能无常。诸大是所烧。是所无常。而火之自相不烧。则无常性常。诸大之自相亦不烧。则诸大亦性常。设使各各自相相坏者。则能造所造应断。而今现见能造所造不断。岂非诸大与无常性。并皆常耶。盖殊不知四大皆唯心现。由心不断。所以妄见能造所造不断耳。心外岂有能造所造哉。心外岂有能无常所无常哉。初示外计竟。
△二示佛法。
大慧。我法起非常非无常。(魏云。我说大及诸尘。非常非无常。○唐云。我说诸法非常无常)所以者何。谓外性不决定故。(魏云。我不说外境界有故。○唐云。不取外法故)唯说三有微心。(魏云。我说三界。但是自心。○唐云。三界唯心故)不说种种相有生有灭。四大合会差别。四大及造色故。(魏云。不说种种相是有。是故说言不生不灭。唯是四大因缘和合。非大及尘是实有法。○唐云。不说诸相故。大种性处种种差别。不生不灭故。非能造所造故)妄想二种事摄所摄。(唐云。能取所取二种体性。一切皆从分别起故)知二种妄想。(唐云。如实而知二取性故)离外性无性二觉种见。自心现量。(唐云。了达唯是自心现故。离外有无二种见故)妄想者。思想作行生。非不作行。离心性无性妄想。(唐云。离有无见。则不分别能所造故)世间出世间出世间上上一切法。非常非无常。不觉自心现量。堕二边恶见相续。(唐云。大慧。世间出世间及出世间上上诸法。唯是自心。非常非无常。不能了达。堕于外道二边恶见)一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本。(唐云。一切外道。不能解了此三种法。依自分别而起言说。着无常性)谓世间出世间出世间上上。从说妄想生。非凡愚所觉(唐云。此三种法所有语言分别境界。非诸凡愚之所能知)。
疏曰。四大诸法。皆唯心现。本无生灭。亦无能所。非有非无。非常无常。世法既尔。出世法亦然。出世间上上法亦然。一一皆唯心现。非常无常。外道不觉。故起种种无常妄想耳。若了悟自心现量。则世间出世间及出世间上上法。本来平等。唯是一心。于一心中。约迷悟浅深。假分别说有三种法。所谓无差而差。差而无差。岂凡愚所能觉哉。初长文竟。
△二偈颂。
尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。远离于始造。及与形处异。性与色无常。外道愚妄想。(唐云。始造即便舍。形状有转变。色物等无常。外道妄分别)诸性无有坏。大大自性住。外道无常想。没在种种见。(唐云。诸法无坏灭。诸大自性住。外道种种见。如是说无常)彼诸外道等。无若生若灭。大大性自常。何谓无常想。(唐云。彼诸外道众。皆说不生灭。诸大性自常。谁是无常法)。
疏曰。初二偈。重颂外道七种无常。后一偈。总破无常义不成也。
一切唯心量。二种心流转。摄受及所摄。无有我我所。(唐云。能取及所取。一切唯是心。二种从心现。无有我我所)梵天为树根。枝条普周遍。如是我所说。唯是彼心量(魏云。三界上下法。我说皆是心。离于诸心法。更无有可得。○唐云。梵天等诸佛。我说唯是心。若离于心者。一切不可得)。
疏曰。此二偈。重颂佛法非常无常意也。后一偈。若据今文。先二句。叙外计。后二句。正破执。谓外道妄计梵天能生一切。犹如树根。三界皆从梵天所生。如彼枝条之普周遍。佛眼观之。毫无实义。但是彼心虚妄分别而已。第三十一辨无常门竟。
楞伽阿䟦多罗宝经卷第四义疏上