一切佛语心品第四
(魏云法身品第七唐云无常品第三之二)。
尔时大慧菩萨白佛言世尊惟愿为说三藐(此云正觉)三佛陀(此云正觉)我及余菩萨摩诃萨善于如来自性自觉觉他佛告大慧恣所欲问我当为汝随所问说大慧白佛言世尊如来应供等正觉为作耶为不作耶为事耶(唐云为果)为因耶为相耶为所相耶为说耶为所说耶为觉耶为所觉耶如是等辞句为异为不异佛告大慧如来应供等正觉于如是等辞句非事非因所以者何俱有过故大慧若如来是事者或作或无常无常故一切事应是如来我及诸佛皆所不欲若非所作者无所得故方便则空同于兔角槃大之子(此云石女儿)以无所有故大慧若无事无因者则非有非无若非有非无则出于四句四句者是世间言说若出四句者则不堕四句不堕四句故智者所取一切如来句义亦如是慧者当知。
通曰如来正等正觉如如自性即法身真我也若善此义以之自觉即到自觉圣智境界以之觉他令转迷归悟共证菩提此正世尊度生本心故许大慧恣所问也然谓之曰正遍知内而法身自性外而世间诸法无所不知是正遍知超过一切非可以世间智窥测之也世间所云作者是有为法所云不作者是无为法或因或果或相或所相或说或所说或觉或所觉总不出有为无为二种度量若谓无上正等正觉异此等辞句别有法身则不得谓遍知矣若谓无上正等正觉不异此等辞句同诸所觉则不得名正觉矣如何远离异不异而直显法身乎佛以等正觉于如是辞句总云非也为其果非正果因非正因以法身自性观之俱有过故何言乎其有过也若言如来法身是事者则同有作凡有作者皆无常以无常为法身者则一切世间无常之事皆如来矣此乃生灭法我及诸佛皆不许也若言如来非所作者则法身绝无体性可得虽设立种种方便法门悉空无益同于兔角石女之子毕竟无故此乃断灭法我及诸佛亦不许也故曰二俱有过言作者堕于有言不作者堕于无又有言无果无因者即非有非无是非有非无见者虽遣有无二边实不离有无四句分别法曰有句曰无句曰亦有亦无句曰非有非无句此四句法者乃世间外道妄想言说智者所不道也若能超出四句外者则不堕四句邪见中离四句绝百非独露真常不为邪论所惑故为智者所取我及一切如来句义离因果离能所离一异俱不俱亦如是不堕四句也不堕四句即无诸过具慧眼者能离一切有无诸见当能辨此矣百丈云参善知识求觅一知一解是善知识魔生语见故若发四弘誓愿度一切众生尽然后我始成佛是菩萨法智魔誓愿不相舍故若持斋戒修禅学慧是有漏善纵然坐道场示现成等正觉度恒沙数人尽证辟支佛果是善根魔起贪着故若于诸法都无贪染神理独存住甚深禅定更不升进是三昧魔久耽玩故至无上涅槃离欲寂静是魔业若智慧脱若干魔网不去纵解百本围陁经尽是地狱滓若觅如佛相似无有是处如今闻说不着善恶有无等法即为堕空不知弃本逐末却是堕空也求佛求菩提及一切有无等法是弃本逐末秪如今粗食助命补破遮寒渴则掬水吃余外但是一切有无等法都无纤毫系念此人渐有轻明分善知识不执有不执无脱得十句魔语出语不系缚人所有言说不自称师说如谷响言满天下无口过堪依止若道我能说能解说我是和尚汝是弟子这个同于魔说无端说道目击道存是佛不是佛是菩提涅槃解脱等无端说一知一解见举一手竖一指云是禅是道这个语系缚人未有住时秪是重增比丘绳索纵然不说亦有口过宁作心师不师于心不了义教有人天师有导师了义教中不为人天师不师于法未能依得玄鉴且依得了义教犹有相亲分若是不了义教只合聋俗人前说秪如今但不依住一切有无诸法亦不作无依住亦不作不依住知解是名大善知识亦云唯佛一人是大善知识为无两人余者尽名外道亦名魔说观此足知无上正等正觉故非有无四句诸法所可拟也。
如我所说一切法无我当知此义无我性是无我一切法有自性无他性如牛马(唐云如我所说诸法无我以诸法中无有我性故说无我非是无有诸法自性)大慧譬如非牛马性非马牛性其实非有非无彼非无自性如是(唐云譬如牛无马性马无牛性非无自性一切诸法亦复如是)大慧一切诸法非无自相有自相但非无我愚夫之所能知以妄想故如是一切法空无生无自性当如是知。
通曰一切如来句义不堕四句法中何以必慧者然后知也如我所说一切法无我非是沦于断灭一无所有之谓也当知此义谓一切法无有主宰本无实性名曰无我但除妄我耳非除真我也一切法皆自心所现各各有真实自性无他分别妄想之性譬如他人身中无有我性我自身中无有他性非无自性也如牛马然譬如非牛有马性非马有牛性牛体上不得说马性是有是无然非无牛自性也马体上不得说牛性是有是无然非无马自性也一切诸法亦复如是非我而妄执为我即是分别即是他性真如性中无我可得即无分别即是自性故一切诸法无有自相而非有即有非无真实自性实有真实自性真实自性即常住自相但非断灭无我愚夫外道之所能知也以彼妄想分别执非我而为我想即断灭至无我之地亦由妄想分别虽无我亦我也彼既执虚妄之我岂能知真实之我乎若能悟知真实自相者如是一切法空如是一切法无生如是一切法无自性即是我所说无我义也说空岂偏空哉真空故不空也说无空岂断灭不生哉常生即不生也说无自性岂真无性哉但无他性耳说无我岂真无我哉但无妄我耳明于是义方可语慧慧者当如是知岂凡愚所能知乎温慥尚书问圭峰禅师曰悟理息妄之人不结业一期寿终之后灵性何依师曰一切众生无不具有觉性灵明空寂与佛无殊但以无始劫来未曾了悟妄执身为我相故生爱恶等情随情造业随业受报生老病死长劫轮回然身中觉性未曾生死如梦被驱役而身本安闲如水作冰而湿性不易若能悟此性即是法身本自无生何有依托灵灵不昧了了常知无所从来亦无所去然多生妄执习以性成喜怒哀乐微细流注真理虽然顿达此精难以卒除须长长觉察损之又损如风顿止波浪渐停岂可一生所修便同诸佛力用但可以空寂为自体勿认色身以灵知为自心勿认妄念妄念若起都不随之即临命终时自然业不能系虽有中阴所向自由天上人间随意寄托若爱恶之念已泯即不受分段之身自能圆短为长易粗为妙若微细流注一切寂灭唯易觉大智朗然独存即随机应现千百亿化身度有缘众生名之为佛玩圭峰语而真我妄我之辨当自了然。
如是如来与阴非异非不异若不异阴者应是无常若异者方便则空若二者应有异如牛角相似故不异长短差别故有异一切法亦如是大慧如牛右角异左角左角异右角如是长短种种色各各异大慧如来于阴界入非异非不异。
通曰上言无我非无自相有自相此自相即如来法身也若谓如来法身离五阴色身而后显者即是外道邪见故谓如来法身与五阴色身非异非不异若法身与五阴不异者五阴是所作法迁谢无常法身亦应无常若法身与五阴异者则法身堕在顽空一切修证方便皆无所施是法身与阴若二物者应离五阴而有法身离法身而有五阴不可为一也今法身即在五阴之中五阴即在法身之中不可谓异于此生异不异见者如牛两角互相似故本不异然以长短差别故说名为异一切诸法皆亦如是应无异相而有异相也如牛右角与左异左角与右异乃至长短不同色相分别种种差殊然亦非异形有长短非离牛角而有长短也色有黑白非离牛角而有黑白也如烧宫殿园林见种种焰火性是一所出光焰由薪力故长短大小各各差殊所以如来法身之相于五阴六入十八界中不可说一不可说异若说一者有二然后说一彼未尝二何用说一若说异者非同然后说异彼本是同何用说异惟其非异非不异故非言论所及但可慧者自知而已黄檗云学道人若欲知要诀但莫于心上着一物言佛真法身犹若虚空此喻法身即虚空虚空即法身常人谓法身遍虚空处虚空中含容法身不知法身即虚空虚空即法身也若定言有虚空虚空不是法身若定言有法身法身不是虚空但莫作虚空解虚空即法身莫作法身解法身即虚空虚空与法身无异相佛与众生无异相生死与涅槃无异相烦恼与菩提无异相离一切相即是佛故不以长短种种色观牛角者牛角但一而已。
如是如来解脱非异非不异如是如来以解脱名说若如来异解脱者应色相成色相成故应无常若不异者修行者得相应无分别而修行者见分别是故非异非不异(魏云若如来法身不异解脱者则无能证所证差别而修行者则见能证及以所证非不异也)。
通曰上言法身与五阴非异非不异如来藏性本如是然有在缠出缠之别故出缠者名为解脱解脱者是如来相应行不可说一不可说异未解脱时则法身隐既解脱时则法身显如是依解脱故说名如来法身之相何言乎非异非不异也若言异者解脱一无所有法身不离于有既有法身可得应是色相所成色相无常终归坏灭法身不如是也故不可言异若言不异者则无能证所证差别修行者以解脱而得法身之相应无分别然而修行者则见解脱为能证之法法身为所证之理分别历然又未尝不异也惟其非异非不异拣辩不出故不可说是一不可说是异也僧问忠国师如何是解脱师曰诸法不相到当处解脱曰恁么即断去也师曰向汝道诸法不相到断甚么又僧问若为得成佛去师曰佛与众生一时放却当处解脱曰作么生得相应去师曰善恶不思自见佛性曰若为得证法身师曰越毗卢之境界曰清净法身作么生得师曰不着佛求耳曰阿那个是佛师曰即心是佛曰心有烦恼否师曰烦恼性自离曰岂不断耶师曰断烦恼者即名二乘烦恼不生名大涅槃国师种种说话总发明如来解脱非异非不异境界。
如是智及尔𦦨非异非不异大慧智及尔𦦨非异非不异者非常非无常非作非所作非有为非无为非觉非所觉非相非所相非阴非异阴非说非所说非一非异非俱非不俱非一非异非俱非不俱故悉离一切量离一切量则无言说无言说则无生无生则无灭无灭则寂灭寂灭则自性涅槃自性涅槃则无事无因无事无因则无攀缘无攀缘则出过一切虚伪出过一切虚伪则是如来如来则是三藐三佛陀大慧是名三藐三佛陀佛陀大慧三藐三佛陀佛陀者离一切根量。
通曰上言修行者得相应无分别而修行者见分别然有分别者尔𦦨识也一念相应无分别者般若智也尔𦦨此云所知既法身与解脱非异不异如是般若之智及所知之境亦不可说一亦不可说异何言乎非异非不异也般若真智诸法所不能缘唯不能缘故能即所知离所知也唯即所知不见其异唯离所知不见其不异以无一法可得故如前大慧所举作非作是常无常义觉非觉是有为无为义相所相即阴非阴义说非说即一异俱不俱义以上种种辞句各以见闻觉知为量而说一切法总不离所知数量总不离言说分别实不出四句法也般若智中一无所有远离一切心量非一切心量所及即远离一切言说非一切言说所及既无言说即本无生大凡有生即有灭既无所生则无所灭大凡有灭者即系功勋所致唯无所灭则本自寂然不待灭之而后灭也此寂灭者即是自性涅槃不生不灭唯自性涅槃不生不灭故远离于生灭凡世间有所证之果及所修之因总属生灭边事此涅槃虚空非作非所作即无事无因可得既无因果而一切意想何所攀缘此涅槃虚空非觉非所觉即无妄想攀缘可得既无攀缘则超过世间一切虚伪如外道二乘等见不离四句戏论等法此涅槃虚空非说非所说唯此一事实余二则非真即此证于真如实际故名曰如来也如来者即是佛陀唯成无上正等正觉故名曰三藐三佛陀佛陀也夫三藐三佛陀佛陀者于世出世间等法无所不知具一切智故曰遍觉能自开觉具一切种智故曰正觉使未超出一切根量即堕于一切根量之中而尔𦦨识未忘去般若智尚远唯能远离心意意识诸根量等转识成智洞彻无碍遍觉即是正觉正觉即是遍觉故曰智及尔𦦨非异非不异也合前法身与解脱非异非不异是法身般若解脱三德圆融总名自性涅槃也永嘉云法身不疑即般若般若无著即解脱解脱寂灭即法身如圆伊三点非异非不异涅槃妙德如是非佛陀不证也皓月供奉问长沙岑曰天下善知识证三德涅槃也未师曰大德问果上涅槃因中涅槃曰问果上涅槃曰天下善知识未证曰为甚未证师曰功未齐于诸圣曰功未齐于诸圣何名为善知识师曰明见佛性亦得名为善知识曰未审功齐何道名证大涅槃师示偈曰摩诃般若照解脱甚深法法身寂灭体三一理圆常欲识功齐处此名常寂光曰果上三德涅槃已蒙开示如何是因中涅槃师曰大德是此经说无事无因长沙说果上涅槃及因中涅槃善观之亦非异非不异。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
悉离诸根量无事亦无因已离觉所觉亦离相所相阴缘等正觉一异莫能见(魏云诸缘及五阴佛不见一法)若无有见者云何而分别非作非不作非事亦非因非阴非在阴亦非有余杂(唐云非阴非不阴亦不离余物魏云非阴非离阴亦不在余处)亦非有诸性如彼妄想见当知亦非无此法法亦尔以有故有无以无故有有若无不应受若有不应想(唐云无既不可取有亦不应说)成于我非我言说量留连沉溺于二边自坏坏世间解脱一切过正观察我通是名为正观不毁大导师。
通曰此总颂正等正觉远离诸过也根量不离见闻觉知境界但以八识为根转识成智远离诸法根量即证于清净法身本无果事亦无修因如是一切皆离已离能觉之人亦离所觉之法云何更有五阴之相及五阴所缘之相乎曰离相所相非一切无相之谓也五阴及诸缘以等正觉观之与自性法身平等无二不见其一不见其异既无一异可见安所分别之曰非一非异非俱非不俱耶如是分别既无即非彼道外所云作不作亦非彼二乘所云果与因而自性清净法身非即五阴非离五阴亦不杂于余物终不出于五阴及缘之相也然而此阴及缘之相见其有者妄想执之以为有见其无者妄想执之以为无其实非有自性如彼妄想分别见一切有亦非沦于虚无如彼妄想分别见一切无此法法自尔法法皆如不有不无一切平等此一切诸法本自如是彼有无妄见因对待而成以先有故言无以先无故言有若无对待即有无不成是故于无不应取着而说无以无亦无自性故于有不应分别而说有以有亦无自性故有无二法非有自性则彼所云作不作及果与因者不离乎相所相恶能免于过哉彼唯迷惑于五阴中计色中我我中色离色是我离我是色凡二十种我见不了我非我真如实义惟一真我无彼妄我了真我者即离言说彼唯不了但著于言说数量留连不舍沉溺于有无断常二边不独自坏且坏世间堕有者诸趣相续堕无者断灭种性有如是过何由而得解脱乎若能通于我法如来法身于阴界入非异非不异即不堕二边邪见即不堕四句言说数量超然解脱远离一切虚伪之过由于正念观察得自宗通于一切法了无一异可得是名为正观是名为正遍正觉不谤如来大法乘也故曰不毁大导师百丈云须辨主客语贪染一切有无境法被一切有无境惑乱自心是魔王照用属魔民秪如今鉴觉但不依住一切有无诸法世间出世间法亦不作不依住知解亦不依住无知解自心是佛照用是菩萨心是主宰照用属客尘如离波说水照万象以无功若能寂照不自玄百自然贯串于古今如云神无照功至功常存能一切处为导师故百丈有如是正观所以为百世师也。
尔时大慧菩萨复白佛言世尊如世尊说修多罗摄受不生不灭又世尊说不生不灭是如来异名云何世尊为无性故说不生不灭为是如来异名(唐云如佛经中分别摄取不生不灭言此即是如来异名世尊愿为我说不生不灭此则无法云何说是如来异名如世尊说一切法不生不灭当知此则堕有无见)佛告大慧我说一切法不生不灭有无品不现大慧白佛言世尊若一切法不生者则摄受法不可得一切法不生故若名字中有法者唯愿为说佛告大慧善哉善哉谛听谛听善思念之吾当为汝分别解说大慧白佛言唯然受教佛告大慧我说如来非无性亦非不生不灭摄一切法亦不待缘故不生不灭亦非无义大慧我说意生法身如来名号(唐云我说无生即是如来意生法身别异之名)彼不生者一切外道声闻缘觉七住菩萨非其境界大慧彼不生即如来异名大慧譬如因陀罗释迦不兰陀罗(梵语释迦提婆因陀罗此云帝释又云富兰陀又云憍尸迦皆帝释异名)如是等诸佛一一各有多名亦非多名而有多性亦非无自性(唐云譬如帝释地及虚空乃至手足随一一物各有多名非以多名而有多体亦非无体)。
通曰上言法身解脱般若为一体已离相矣至此又欲离名故大慧问世尊所说契经处处说言诸法不生不灭世尊复言不生不灭者是如来异名然世尊为一切法皆无自性故说不生不灭耶为见如来异名不生不灭耶若说诸法不生不灭为无性者既堕于无又说是如来异名者复堕于有此则堕有无见佛说一切法不生不灭非世间有无见所现起有无法也唯不生则不有唯不灭则不无不有不无即超出有无之量原非有无故有无品不现大慧复以有无不现即一切法不生若一切法本不生则契经所摄受者亦不可得云何有一切法法既不有谁为立名若依施设名字中别有法合于不生义者唯愿说之佛说如来法身非是无物不堕于无也亦非经果摄受不生不灭法而不生不灭果摄受一切法实有法相可得不堕于有也虽离有无亦非待有无生灭缘尽而后显其不生不灭也本自不生不灭故既本不生不灭而又施设名字等法非虚妄说其实有义故其义云何我说意生法身不生而生生而无生即是如来异名彼不生境界唯八地以下实证平等真如方能了知生即不生不生即生于中更无异相可得若一切外道声闻缘觉及七住菩萨所证寂灭未能舍藏生灭犹存岂能知此不生不灭真境界耶故依意生身有无生名依无生义有如来名非无真实之义吾固谓不生即如来异名也譬如帝释一名释提桓因一名富兰陀一名憍尸迦乃至地及虚空手足等诸物一一各有多名帝释如是诸佛亦如是非以多名而有多体名虽多而体则一也亦非无自体性终沦于虚无而后谓之不生也何得谓一切法不生遂不应有异名耶昔南泉问僧讲甚么经曰弥勒下生经泉曰弥勒几时下生曰见在天宫当来下生泉曰天上无弥勒地下无弥勒云居膺问洞山天上无弥勒地下无弥勒未审谁与安名洞山被问直得禅床震动乃曰膺阇黎吾在云岩曾问老人直得火炉震动今日被子一问直得通身汗流洞山将圆寂谓众曰吾有闲名在世谁人为吾除得众皆无对时沙弥出曰请和尚法号山曰吾闲名已谢后石霜着语云无人得他肯云居曰若有闲名非吾先师曹山云从古至今无人辨得疏山云龙有出水之势无人辨得若于此诸老宿句下参透当知不生即如来异名异名即自不生。
如是大慧我于此娑呵(此云堪忍)世界有三阿僧祇(此云无数)百千名号愚夫悉闻各说我名而不解我如来异名大慧或有众生知我如来者有知一切智者有知佛者有知救世者有知自觉者有知导师者有知广导者有知一切导者有知仙人者有知梵者有知毗纽(此云大力)者有知自在者有知胜者有知迦毗罗者(佛生彼城)有知真实边者有知月者有知日者有知王者有知无生者有知无灭者有知空者有知如如者有知谛者有知实际者有知法性者有知涅槃者有知常者有知平等者有知不二者有知无相者有知解脱者有知道者有知意生者大慧如是等三阿僧祇百千名号不增不减此及余世界皆悉知我如水中月不出不入彼诸愚夫不能知我堕二边故然悉恭敬供养于我而不善解知辞句义趣不分别名不解自通计着种种言说章句于不生不灭作无性想不知如来名号差别如因陀罗释迦不兰陀罗不解自通会归终极于一切法随说计着。
通曰上言非以多名而有多性亦非无自性此下复详明之如来有十号者谓如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊无上世间解本一号粘上善逝者非也诸佛皆然无数百千名号意不出此曰日曰月即日光月光日面月面之类二译有牛王师子如水如风等皆以喻名华严名号品云如来有四百亿十千名法华寿量品云我于余国作佛更有异名姓氏不同名号分别虽有多名而体不异不增不减无去无来此及余世界皆悉知我者如水中月不出不入水喻众生之心月喻如来应身众生心净如来即现良由法身普应众生平等显现而无去来之相如一月普现一切水一切水月一月摄不出不入即无生灭可得谓之意生身可也谓之无生亦可也故谓无生即如来异名亦可也彼诸愚人虽闻虽说而不知是如来异名由彼堕在有无二边邪见虽日恭敬供养于我犹如水浊不见明月不善解知辞句义趣至于如来种种异名依义而立义即是名名即是义原不分别此不分别名唯解自宗通者方能了知彼无自通徒于言说章句种种计著于不生不灭之法超过有无之表者作无性想是以有无二见分别不生不灭法也此即不离二边邪见既于不生不灭见以为无又于如来异名见以为有不知此不生不灭即是如来差别名号亦如帝释种种异名言虽多而体则一也彼唯不解自通不能决定名与真实会归终极之地只此不生不灭其义甚深本离言说乃于一切法如言取义义为辞掩犹以水中月为有出入也不亦深可愍哉昔马大师不安院主问和尚近日尊候如何大师云日面佛月面佛雪窦颂云日面佛月面佛五帝三皇是何物二十年来曾苦心为君几下苍龙窟屈堪述明眼衲僧莫轻忽天童颂云日面月面星流电卷镜对像而无私珠在盘而自转君不见钻锤前百炼之金刀尺下一机之线明得此段公案无一名不播如来之号无一物不阐遮那之形即与此甚深义相符。
大慧彼诸痴人作如是言义如言说义说无异所以者何谓义无身故言说之外更无余义唯止言说大慧彼恶烧智不知言说自性不知言说生灭义不生灭大慧一切言说堕于文字义则不堕离性非性故无受生亦无身(唐云离有离无故无生无体故)大慧如来不说堕文字法文字有无不可得故除不堕文字大慧若有说言如来说堕文字法者此则妄说法离文字故是故大慧我等诸佛及诸菩萨不说一字不答一字所以者何法离文字故非不饶益义说言说者众生妄想故。
通曰因上言不善解知辞句义趣不分别名谓名多体一体既是一则名有多种亦无分别是有分别者辞句也无分别者义趣也彼诸痴人执著名即是义义即是名之说便作是言义与言说无异有多名即应有多义所以者何义无体得言说而成体故言说之外更无余义但止言说而已彼恶智所烧不知言说体相不知言说有生灭而义趣无生灭也言说何以有生灭为其堕于语言文字也有语言文字即有生相可见即有定体可得有生者必灭有体者必坏是属生灭边事非真实法也义何以不生灭为其因文字而显实不堕于文字中也义本无形不可谓之有其实有义不可谓之无既不属有无即本不受生既本无受生即自无体无生则无灭无体则无坏故谓义不生灭也言说有尽而义无尽谁谓言说之外更无余义乎所以如来说法不离文字亦不堕文字既名说法何以不堕文字也以法离于有无故所说文字亦离于有无说即默默即说求有无之相了不可得除离有无不堕文字之说如来常说若有说言如来说法有文字相可得此即妄说不知一切诸法离文字故法超于文字之外即非言说所及是故我经中说诸佛菩萨不说一字不答一字方与本法相应才落语言便非实义所以者何一切诸法离文字故所以诸佛菩萨不堕文字法也然诸佛菩萨为饶益一切众生故非不随义分别而说唯说归于义说即无说众生不明于义以为实有言说者此但众生妄想分别见耳不知法离文字故云门上堂云我事不获已向你诸人道直下无事早是相埋没了也更欲踏步向前寻言逐句解会千差万别广设问难赢得一场口滑去道转远有甚么休歇时此事若在言句上三乘十二分教岂是无言语因甚更道教外别传若从学解机智得只如十地圣人说法如云如雨犹被诃责见性如隔罗縠以此故知一切有心天地悬殊虽然如此若是得底人道火不曾烧口终日说事未尝拄着唇齿未尝道着一字终日着衣吃饭未尝触一粒米挂一缕丝虽然如此犹是门庭之说也须是实得恁么始得若约衲僧门下句里呈机独劳伫思直饶一句下承当犹是瞌睡汉时有僧问如何是一句师曰举古德云不露风骨句未语先分付进步口喃喃知君大罔措宗门中一段奇特已于此经宣泄殆尽非诸尊宿固难悬合此旨。
大慧若不说一切法者教法则坏教法坏者则无诸佛菩萨缘觉声闻若无者谁说为谁是故大慧菩萨摩诃萨莫着言说随宜方便演说经法以众生希望烦恼不一故我及诸佛为彼种种异解众生而说诸法令离心意意识故不为得自觉圣智处大慧于一切法无所有觉自心现量离二妄想诸菩萨摩诃萨依于义不依文字(唐云令知诸法自心所现无外境界离说所说二种妄想)。
通曰上言法离文字故应无法可说而如来又说一切法者何也若不说一切法者诸佛从来立教之法即坏教法既坏即无诸佛菩萨而为证法者亦无缘觉声闻而为依教者一总都无谁是说法者而复为谁说法耶所谓虽复不依言语道亦复不着无言说即此旨也是故大乘菩萨应当究竟第一义谛莫着言说至于随宜方便广说一切经法但以众生中有希望得果未离所知障者有沉迷根境未脱烦恼障者种种不一故我及诸佛为彼种种异解众生说种种法一音演法随类得解令彼离心意意识故凡夫缚于根尘不离意识外道执于断常不离七识二乘有证有得不离八识为识所迷即不得自觉圣智境界若能转识成智到自觉圣智处彼即离言语相离文字相我则不为说也所谓佛说一切法为治一切心若无一切心何用一切法故云不为得自觉圣智处说也所以不为得自觉圣智说者以彼于一切法如实了知无所有故觉三界诸法唯自心所现无外境界可得故外无其境内无其心即离能说所说二种妄想是诸大乘菩萨但依于义不依文字已远离心意意识无事于方便之说已证自觉圣智境界又非言语可到之地故不为圣自证处建立诸法也昔荆南节度使成汭入云居设供问曰世尊有密语迦叶不复藏如何是世尊密语师召尚书书应诺师曰会么书曰不会师曰汝若不会世尊有密语汝若会迦叶不覆藏可知世尊不说堕文字法唯迦叶不依文字者乃能信受也。
若善男子善女人依文字者自坏第一义亦不能觉他堕恶见相续而为众说不善了知一切法一切地一切相亦不知章句(唐云依文字者堕于恶见执着自宗而起言说不能善了一切法相文辞章句既自损坏亦坏于［地］不能令人心得解悟)若善一切法一切地一切相通达章句具足性义彼则能以正无相乐而自娱乐平等大乘建立众生(唐云亦能令他安住大乘正无相乐)大慧摄受大乘者则摄受诸佛菩萨缘觉声闻摄受诸佛菩萨缘觉声闻者则摄受一切众生摄受一切众生者则摄受正法摄受正法者则佛种不断佛种不断者则能了知得殊胜入处(魏云一切胜妙生处)知得殊胜入处菩萨摩诃萨常得化生建立大乘十自在力现众色像通达众生形类希望烦恼诸相如实说法如实者不异(唐云真实法者无别无异)如实者不来不去相一切虚伪息是名如实大慧善男子善女人不应摄受随说计着真实者离文字故。
通曰上言诸菩萨摩诃萨依于义不依文字何以不依文字也以圣智第一义谛不落语言文字故若依文字语言即自坏第一义趣不但自坏亦坏于他不得令人心得觉悟其故何也以自宗不通即堕恶见相续但依自论异见言说为众说法不能善了一切法相文辞章句不了法相既不知实际所诣不善章句又不知名言所指何以觉他令得第一义乎若能不依文字善知一切世出世间之法善知一切地地上进之路善知一切有为无为相应之相通达章句会归于义具足性义义根于性义能悦心彼则能以正无相乐而自娱乐所谓自觉圣智善乐非二乘外道有相之乐也乐曰无相非忧非乐即是众生平等心也既得众生平等之心即为众生建立平等大乘之法令诸众生安住大乘正无相乐是性分之乐人人具足我能乐之而不能以言示人能得之而不必以言求但依于义不患不能觉也是建立大乘之法即是修多罗契理契机摄受不生不灭之法是摄受大乘者教法不坏则摄受诸佛菩萨缘觉声闻而有证法之人既有证于不生不灭者则摄受一切众生转彼生灭而归于不生不灭既令众生归于不生灭法则世间一切虚伪妄想法不能摇惑而摄受如来正法矣既摄受正法则当来世皆能依教修行而佛种不至断绝佛种不断者既非轮转三界又非堕于空亡自能了知胜妙生处或妙寂光土或实报庄严土或凡圣同居净土胜妙庄严过于一切既知得殊胜入处此大菩萨岂肯耽寂静乐而不为度生计乎常得意生化身随处建立平等大乘之法以十自在力现众色像所谓处非处力业力定力根力欲力性力至处道力宿命力天眼力漏尽力有此十力普现色身随诸众生希望烦恼三障种种诸相应时应根说如实法是真如实际之法与一切众生无别无异故名平等何谓之如以来无所从去无所至体自如如故名曰如何谓之实以一切皆有生灭此独不生灭有生灭者为虚伪无生灭者为真实故名曰实此如实二字亦是文字不应摄受文字随说计着若解真实义者当知不来不去者果何物乎不生不灭者果何像乎本离文字相故不应堕文字而说法也黄檗云夫求法者不着佛求不着法求不着众求应无所求不着佛求故无佛不着法求故无法不着众求故无僧问和尚见今说法何得言无僧亦无法师云汝若见有法可说即是以音声求我若见有我即是处所法亦无法法即是心所以祖师云付此心法时法法何曾法无法无本心始解心心法实无一法可得名坐道场道场者秪是不起诸见悟法本空唤作空如来藏本来无一物何处有尘埃若得此中意逍遥何所论此即能以正无相乐而自娱乐也雪峰示众云我若东道西道汝等则寻言逐句我若羚羊挂角汝等向甚么处扪摸僧问保福只如雪峰有甚么言教便似羚羊挂角福云莫是与雪峰作小师不得么又镜清问雪峰古人有言峰便倒卧良久起云问甚么清再问峰云虚生浪死汉投子颂云寻常爱客恨如来及至人来懒话陪空卧早知眠不当虚劳红焰落寒灰此雪峰如实说法处欲令学人依于义不依文字实此经之遗矩也。
大慧如为愚夫以指指物愚夫观指不得实义如是愚夫随言说指摄受计着至竟不舍终不能得离言说指第一实义大慧譬如婴儿应食熟食不应食生若食生者则令发狂不知次第方便熟故大慧如是不生不灭不方便修则为不善是故应当善修方便莫随言语如视指端是故大慧于真实义当方便修真实义者微妙寂静是涅槃因言说者妄想合妄想者集生死大慧真实义者从多闻者得大慧多闻者谓善于义非善言说善义者不随一切外道经论身自不随亦不令他随是则名曰大德多闻是故欲求义者当亲近多闻所谓善义与此相违计着言说应当远离。
通曰上言善男子善女人不应摄受随说计着真实者离文字故何言乎真实第一义离文字相也譬如为愚夫不见物者以指指物示之物者真实也指者言说也彼愚不察但观其指不得其物但观言说不得实义如是愚夫但以指为物也以言说为实义也随言说指摄受计着至于没身终不能得离指之物当在何处离言说之第一义当在何处不能舍文字之指取第一义故名曰愚然说法者犹当具随宜方便而指示之也譬如婴儿应食熟食有人不解成熟次第不舂不炊而以生食食之若食生物则发狂乱如是不生不灭第一义谛离言说相离文字相若不方便次第而修如食婴儿以生食也彼不得其指不得具足庄严法身反以为不善之法如彼痴人不知春炊啖文字谷不得义食以是义故于真实第一义谛善男子善女人应当方便修习庶于不生不灭之义得其滋味不宜于语言文字有所执着如视指端而终不知所指之物为何在也夫于真实义当方便修者何也谓真实第一义者不生不灭寂默镇静最为微妙非寻常寂静者可比是为无余涅槃之正因也涅槃妙德常乐我净名为果地修证必以不生不灭为因地心故真实义当方便修也夫于言说不宜计著者何也一切言说与妄想合妄想者虚妄发生虚妄灭尽分别相续是生死法流转生死者不得涅槃故言说不宜摄受计着也然真实之义必假言说而显欲求真实义尽废言说可乎是真实义不可不修必从多闻善知识而得所谓多闻者谓义巧方便善于第一义非声巧方便善于种种言说也彼为善义真知自性不生不灭凡一切外道经论或有因或无因终不离生灭法必不随顺其说既身自不随亦不令他随远离一切恶烧智会归终极但一不生不灭是则名曰大德多闻欲求真实义者当亲近此多闻善知识可也彼所谓善义为善方便次第修习能善开导于他非如食婴儿以生食者比故当亲而近之也若与此多闻相违相背者但善言说不善于义违远涅槃不离生死应当远离其可亲近之乎黄龙惟清禅师印心于晦堂每谓人曰今之学者未脱生死病在甚处病在偷心未死耳然非其罪为师者之罪也如汉高帝绐韩信而杀之信虽死其心果死乎古之学者言下脱生死效在甚处在偷心已死然非学者自能尔实为师者钳锤妙密也如梁武帝御大殿见侯景不动声气而景之心已枯竭无余矣诸方所说非不美丽要之如赵昌𦘕华华虽逼真而非真华也经文业有三喻此更增入三喻宛转说法无非令人因指见月毋为𦘕华所迷。
尔时大慧菩萨复承佛威神而白佛言世尊世尊显示不生不灭无有奇特所以者何一切外道因亦不生不灭世尊亦说虚空非数缘灭及涅槃界不生不灭世尊外道说因生诸世间世尊亦说无明爱业妄想为缘生诸世间彼因此缘名差别耳外物因缘亦如是世尊与外道论无有差别微尘胜妙自在众生主等如是九物不生不灭世尊亦说一切性不生不灭有无不可得外道亦说四大不坏自性不生不灭四大常是四大乃至周流诸趣不舍自性世尊所说亦复如是是故我言无有奇特惟愿世尊为言差别所以奇特胜诸外道若无差别者一切外道皆亦是佛以不生不灭故而世尊说一世界中多佛出世者无有是处如向所说一世界中应有多佛无差别故佛告大慧我说不生不灭不同外道不生不灭所以者何彼诸外道有性自性得不生不变相(唐云外道所说有实性相不生不变)我不如是堕有无品大慧我者离有无品离生灭非性非无性如种种幻梦现故非无性云何无性为色无自性相摄受现不现故摄不摄故以是故一切性无性非无性(唐云我所说法非有非无离生离灭云何非无如幻如梦色种种见故云何非有色相自性非是有故见不见故取不取故是故我说一切诸法非有非无)但觉自心现量妄想不生安稳快乐世事永息。
通曰因上言大德多闻不随一切外道经论已隐然指出微妙涅槃不生不灭非外道所执不生不灭者比大慧承佛威神详细翻出一谓外道计作者为因诸法生灭而作者不生不灭与世尊所说虚空无为非择灭无为及涅槃无为不生不灭法无异二谓外道依诸因缘生诸众生与世尊所说无明爱业妄想为缘生诸世间彼因此缘名异实同乃至外物如泥团微尘依外因缘而生诸法亦复如是三谓外道计微尘等九物一时二方三虚空四微尘五四大种六大梵天七胜妙天八大自在天九众生主即神我也皆不生灭与世尊说一切性不生不灭无异四谓外道计四大不坏周流诸趣不舍自性为不生灭与世尊所说四大性真周偏法界无异一切无非外道已说无有奇特胜过外道者若有不同愿佛为演有何所以佛说为胜若世尊说法与外道无别者外道皆亦是佛世尊说一世界中无有多佛今应有多佛矣以所说不生不灭法无差别故佛乃谓我说不生不灭与外道异亦不同彼不生无常论也所以者何外道所计不生不灭谓一切有实性相不生不变但于有无相上辨耳见诸法生灭无常而显自性不生灭常以有显无究竟所谓无者亦无常论耳故堕于有无法中我不如是说也我所说真我者离有离无本无生灭非彼有自性之说也亦非无自性之说也云何非无如幻梦色种种现故不可谓之无也云何非有梦幻色相本无自性可摄受故不可谓之有也未尝不现而实未尝现未尝不摄而实未尝摄有而不有无而不无是故我说一切诸法非有非无但能觉了一切诸法唯自心所现如水中月如镜中像原自非有不于有上生妄想分别原自非无不于无上生妄想分别离有离无谁为生灭生灭既无寂灭为乐所以定稳快乐超越三界世事永息得大解脱我之所以异于外道者此也外道不离世事妄为分别终归生灭不得安稳彼执有相故不胜也详如下文所明何谓世尊无有奇特乎昔薛简问六祖曰京城禅德皆云欲得会道必须坐禅习定不因禅定而得解脱者未之有也未审师所说法何如祖曰道由心悟岂在坐也经云若见如来若卧若坐是行邪道何故无所从来亦无所去若无生灭是如来清净禅诸法空寂是如来清净坐究竟无证岂况坐耶简曰弟子回主上必问愿和尚慈悲指示心要祖曰道无明暗明暗是代谢之义明暗无尽亦是有尽相待立名故经云法无有比无相待故简曰明喻智慧暗况烦恼修道之人倘不以智慧照破烦恼无始生死凭何出离祖曰烦恼即是菩提无二无别若以智慧照烦恼者此是二乘小见羊鹿等机大智上根悉不如是简曰如何是大乘见解祖曰明与无明其性无二无二之性即是实性实性者处凡愚而不减在圣贤而不增住烦恼而不乱居禅定而不寂不断不常不来不去不在中间及其内外不生不灭性相如如常住不迁名之曰道简曰师说不生不灭何异外道祖曰外道所说不生不灭者将灭止生以生显灭灭犹不灭生说不生我说不生不灭者本自无生今亦无灭所以不同外道汝若欲知心要一切善恶都莫思量自然得入清净心体湛然常寂妙用恒沙简蒙指示豁然大悟此经许多疑难只六祖数语便自了然传佛心印者得一一符契如此。
愚痴凡夫妄想作事非诸圣贤不实妄想如犍闼婆城及幻化人大慧如犍闼婆城及幻化人种种众生商贾出入愚夫妄想谓真出入而实无有出者入者但彼妄想故如是大慧愚痴凡夫起不生不灭惑彼亦无有有为无为如幻人生其实无有若生若灭性无性无所有故一切法亦如是离于生灭愚痴凡夫堕不如实起生灭妄想非诸圣贤不如实者不尔(唐云言虚妄者不如法性起颠倒见)如性自性妄想亦不异(魏云如心分别此法如是如是而彼法不如是如是亦非颠倒分别)若异妄想者计着一切性自性不见寂静不见寂静者终不离妄想是故大慧无相见胜非相见相见者受生因故不胜大慧无相者妄想不生不起不灭我说涅槃大慧涅槃者如真实义见离先妄想心心数法逮得如来自觉圣智我说是涅槃。
通曰我唯觉自心现量妄想不生故离有离无离生离灭安稳快乐世事永息既不于世事生妄想何处有生灭乎彼外道愚痴以世事为实从中妄想或以为有或以为无但于有作事上虚妄分别不睹真实无生之妙非圣贤智慧者伦也彼惟于不实之事执以为实不知此不实妄想者譬如犍闼婆城空中庄严及幻化人变现种种众生象马等物或现商贾出入等事愚夫妄想谓真有出入等相其实无有出者入者但由彼迷心分别以为真有故彼凡愚所见生与不生灭与不灭有为无为悉亦如是总不离幻化境上起不生不灭惑也不知彼真实处原无此有为如凡夫等见亦无此无为如二乘等见即如幻师所作商贾出入或见其生或见其灭而彼幻人其实无有若生若灭若有自性若无自性种种分别都无所有故一切诸法唯自心所现亦复如是无有若生若灭非性非无性本自离于生灭故愚痴凡夫执幻以为真执境以为实堕于有无品不如实法中或起生灭想或起不生灭想其所谓生灭者固妄而所谓不生灭者亦妄也执为生灭者固惑而执为不生灭者亦惑也颠倒分别非诸圣贤若圣贤者觉自心所现明知幻事不为幻化所惑故名为智彼堕不如实妄想者不然不如法性起颠倒见曰此法如是彼法不如是是颠倒分别亦非颠倒分别非实有所异也真如自性即是妄想妄想自性即是真如即真即妄即妄即真故如如之体与不实妄想亦无有异若起异见分别计着一切法实有性自性相谓真如与妄想异而妄想之外别有真如如是计着由不见本来寂静故不见诸法从本来常自寂静相即不证入真如实际境界终不离于虚妄分别执着自有而无以为涅槃总颠倒见耳是知见本来寂静者即不见有性自性相是名无相见计着一切实有体性者即不见寂灭现前是名相见二者提衡而论当是无相见者名为胜非是相见者名为胜以彼相见者见有生见有灭虽至灭尽终当复生既为受生之因便非真灭生灭灭生轮转三界不得涅槃故不胜也此无相见者当体寂静不见其有而有为妄想不生不见其无而无为妄想不生既无有起即无其灭本自离于生灭我所说名为真涅槃也谓之涅槃者谓见诸法如实住处本来寂静远离分别颠倒之见凡先所举外道妄想或执内法而名之曰心或执外法而名之曰心所其数不一总不出六七八识所转一切远离了无一相可得转识成智证于如来自觉圣智境界此圣智境界即第一义谛但可自证自觉本自不生不灭我所说名涅槃者此也岂外道所执有相见者可同日语乎玄沙上堂佛道闲旷无有程途无门解脱之门无意道人之意不在三际故不可升沉建立乖真非属造作动则起生死之本静则醉昏沉之乡动静双泯即落空亡动静双收颟顸佛性必须对尘对境如枯木寒灰临时应用不失其宜镜照诸像不乱光辉鸟飞空中不杂空色所以十方无影像三界绝行踪不堕往来机不住中间意钟中无鼓响鼓中无钟声钟鼓不相交句句无前后如壮土展臂不藉他力师子游行岂求伴侣九霄绝翳何在穿通一段光明未曾昏昧若到这里体寂寂常的的日赫𦦨无边表圆觉空中不动摇吞烁乾坤迥然照如玄沙语超过一切证入自觉圣智境界无相见胜极其圆妙外道有此等奇特耶。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
灭除彼生论(唐云为除有生执)建立不生义我说如来法(魏云我说法无因)愚夫不能知一切法不生无性无所有(唐云亦非是无法)犍闼婆幻梦有性者无因不生无自性何因空当说以离于和合觉知性不现是故空不生我说无自性(唐云以是故我说空无生无性)谓一一和合性现而非有分析无和合非如外道见梦幻及垂发野马乾闼婆世间种种事无因而相见折伏有因论申畅无生义申畅无生者法流永不断炽然无因论恐怖诸外道。
通曰此颂上无相见胜相见者受生因故不胜也彼相见者妄见一切有遂生有因论妄见一切无遂生无因论是有无邪执皆生论也既有受生之因不免轮转三界吾欲灭除彼论故建立离有离无本自不生之义我说如是法惟诸圣贤方能明了非彼凡愚所能知也所谓一切法不生者非是无性即此无性亦无所有不得言无也如乾闼婆城见于虚空如幻梦中现诸色相虽现有种种事而实无因也故我说无因即不生之义也既无生因即离言说而又说一切法空一切法不生一切法无自性是何因耶我所当说也以我所建立不生之义本自空寂离于世间因缘和合诸有为相而觉知之性亦自不现虽有智慧莫能窥之外离和合既空其境内无觉知又空其心内外俱空本自不生是故空不生即是无自性之说我尝说空无生无自性意本相贯无异说也又所谓离诸和合者宁不见有和合诸缘耶谓世间一切诸法皆一一因缘和合而得生起虽现而非有也既已现矣何谓非有谓于和合诸法一一而分析之无与和者无与合者各无自性本自无物即和合无和合非如外道所见昔有和合今无和合之论也我所说如梦之境如幻之变如空中垂发如野马阳𦦨及乾闼婆城等以喻世间种种因缘和合所作之事皆无因而相现以为有而实未尝有也以为无而实未尝无也生即无生现即不现此我所建立不生之义也所以折伏外道有因之论彼有因论者见一切诸法从因缘和合而生遂谓一切有见一切诸法离因缘和合而灭遂谓一切无不离和合现有之法分别有无虽说无因亦有因也不离有因即受生灭岂真有不生不灭之义乎我所以折伏彼论正以申畅我无生之说我所谓无生者不断缘起而寂灭现前此说既畅无生之义恒存而如来正法亦相续不断岂若外道所谓无因者一切断灭令如来种性亦断耶故我说无因论谓无生因即彼断灭见为受生因者亦远离之炽然说无间说令彼外道知平日所谓有因无因论皆为生论既受生因不离生死宁不知恐怖乎彼若知惊怖庶几改图离彼相见此我所谓不如无相胜也玄沙云今时人不悟个中道理妄自涉事涉尘处处染着头头系绊纵悟则尘境纷纭名相不实便拟凝心敛念摄事归空闭目藏睛才有念起旋旋破除细想才生即便遏捺如此见解即是落空亡底外道魂不散底死人冥冥漠漠无觉无知塞耳偷铃徒自欺诳这里分明则不然也不是隈门傍户句句现前不得商量不涉文墨本绝尘境本无位次权名个出家儿毕竟无踪迹真如凡圣地狱人天秪是疗狂子之方虚空尚无改变大道岂有升沉悟则纵横不离本际若到这里凡圣也无立处若向句中作意则没溺杀人若向外驰求又落魔界如如向上没可安排恰似焰炉不藏蚊蚋此理本来平坦何用刬除动静扬眉是真解说道不疆为意度建立乖真若到这里纤毫不受措意则差便是千圣出头来也安一字不得玄沙如许葛藤极力提醒无相消息据本分中纤毫生见尚不许出头况外道种种生论乎。
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因彼以何故生于何处和合而作无因论。
尔时世尊复以偈答。
观察有为法非无因有因彼生灭论者所见从是灭。
通曰世尊建立不生义为除外道生论也至炽然无因论为除外道有所因也大慧复以偈问外道有何所因复以何故而立为生论有因有生必缘和合而起彼于何处因缘和合为著于有而世尊作无因论以折伏之也为不明于无因之旨恐同于外道无因之说故设此问不知世尊所谓无因者兼彼有因无因而并无之也世尊姑置彼何因何生何处和合以俟后答而先明所说无因论者谓观察世间一切有为诸法如梦如幻非有因而有亦非无因而有本自离于有无二见外道不察乃于生灭境上或见其有或见其无遂立为有因无因之论是有因无因总不离于生灭若能觉知吾所说无因之论离有离无本无因缘相可得离生离灭本无生灭法可得而邪见自此息矣邪见既息何从有生论乎故作无因论者为断彼有无执非与彼无见同也玄沙问境清古人道不见一法是大过患你且道不见甚么法清指露柱云莫是这个法么沙云浙中清水白米从你吃佛法未梦见在天童拈云镜清当时恁么答玄沙末后恁么道还相契也无然则镜清久不作佛法梦也须是玄沙同参始得据二尊宿相见处即佛法也无况有无见乎。
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生为是无性耶为顾视诸缘有法名无生名不应无义惟为分别说。
尔时世尊复以偈答。
非无性无生亦非顾诸缘非有性而名名亦非无义一切诸外道声闻及缘觉七住非境界是名无生相远离诸因缘亦离一切事唯有微心住想所想俱离其身随转变我说是无生无外性非性亦无心摄受断除一切见我说是无生如是无自性空等应分别非空故说空无生故说空。
通曰大慧既领无生之义为除外道生论乃复问佛说无生以何义得名为诸法无性一向是无耶为观察诸缘非有自性而得名耶其义何居佛谓以一向无性为无生者则堕于空以诸缘非有性为无生者则逐于境境去则无无生矣故皆非也要以无生之名依于自体无生之义唯八地舍藏乃能证知一切外道声闻缘觉及七地菩萨皆非其境界彼处无生相可得故以是义得名也何言乎无生相耶彼远离世间因缘一切有为之法亦离息灭因缘一切无为之事有无俱离无有能作者唯依微妙寂静心湛然常住是名不动地是名住地唯一心建立我说是无生也诸法既无因缘离于有无分别则能想所想俱离万念俱泯我说是无生也唯识想俱断得转所依其身转变获意生身生本不生我说是无生也彼所见外物有即非有无实不实其心无所摄取视如幻梦毛轮干城阳𦦨等断除一切妄分别见我说是无生也若以诸缘非有性为无生及以一向无性为无生者概以一切断灭不生为无生也均失其义矣如是则向所云无自性及空等文句应当即此分别而说以空非空故说名为空以生无生故说名为空有而不有故为妙有无而不无故为真无岂以无自性而概同于无耶黄檗云声闻者因声得悟故谓之声闻但不了自心于声教上起解或因神通或因瑞相言语运动闻有菩提涅槃三阿僧祇劫修成佛道皆属声闻道谓之声闻佛唯直下顿了自心本来是佛无一法可得无一行可修此是无上道此是真如佛学道人秪怕一念有即与道隔矣念念无相念念无为即是无学道人若欲得成佛一切佛法总不用学唯学无求无著无求即心不生无著即心不灭不生不灭即是佛八万四千法门对八万四千烦恼秪是教化接引门本无一切法离即是法知离者是佛但离一切烦恼是无法可得此黄檗无一法可得直显无生之旨实与此段暗合。
因缘数和合则有生有灭离诸因缘数无别有生灭舍离因缘数更无有异性若言一异者是外道妄想有无性不生非有亦非无除其数转变是悉不可得(唐云唯除众缘会于中见起灭)但有诸俗数展转为钩锁离彼因缘锁生义不可得生无性不起离诸外道过但说缘钩锁凡愚不能了。
通曰上言远离诸因缘亦离一切事我说是无生何者为因缘何以谓之离哉世间因缘法有十二数曰无明至老死是也若一念无明生与十二因缘数和合即有生有灭不离苦海若一念无明灭与十二因缘数离此外更无别法能为生灭者故能舍离因缘数当下即是无生无明实性即是佛性岂更有异性哉若言性是一十二因缘是异于中复立一异俱不俱见皆是外道妄想分别如除器观空说空是一彼大虚空何尝有一异哉既非一异即非有无故有性无性不生有无之性既不可得则非有非无亦不可得唯除众缘和合其数转变见有生灭生灭唯是其数是诸一异有无悉不可得也所谓其数转变者但诸世俗未明真谛说有十二因缘假名施设展转生灭如钩如锁连环不断然真如性中离彼因缘非有非无本自非缚何更求脱与彼因缘钩锁了无干涉而生灭何自生乎我所说无生之义即因缘离因缘求其生义不可得也生即无义即无生性既无生性生即不生是生无自性原不生起不离生法而显无生离诸外道一切无有断灭之过但我说因缘钩锁当下本自无生则非彼凡愚所能了也诸因不自因必待于缘缘不自缘必待于因因缘各本无生此唯圣智所觉而外道岂能测哉僧问石霜如何是和尚深深处霜云无须锁子两头摇投子颂云三更月落两山明古道程遥苔满生金锁摇时无手把碧波心月兔常行又僧问石霜真身还出世也无霜云不出世僧云争奈真身何霜云琉璃瓶子口天童拈云通身及尽彻底无功撒手兴来随处得用还识石霜老汉么当堂无影迹遍界不曾藏于此二则公案勘破方解生即无生之旨。
若离缘钩锁别有生性者是则无因论破坏钩锁义如灯显众像钩锁现若然是则离钩锁别更有诸性无性无有生如虚空自性若离于钩锁慧无所分别复有余无生贤圣所得法彼生无生者是则无生忍。
通曰但说缘钩锁本自无生此凡愚不能了也由彼执着外缘诸法以为有一有异谓诸因缘是生灭法别有作者是不生不灭法若离因缘钩锁别有生性者是则无因之论谓一切说无因生非从无明妄想缘生所以破坏因缘之义如胜妙微尘等是谓别有异因彼徒见因缘钩锁生灭显现常在目前但如灯照众像灯自灯像自像不相为生也因缘钩锁如众像现众像先有待灯而见离众像外别有灯性是则离钩锁外别更有诸性诸性不与钩锁相生究竟无因究竟断灭是以顾视诸缘非有性而名无生者其可通乎或谓一切无性故无有生体相如虚空相似原无所有此不能即钩锁离钩锁必离去钩锁而后显其无生也此乃二乘愚夫所证偏空之见若必离于钩锁荡然一空虽有智慧亦无所施于谁分别生不生义乎此以无性为无生者亦非也复有余无生有似于二乘而实非二乘者乃三贤十圣所得之法彼于生而无生不离钩锁而亦不缚于钩锁是则渐证无生由一地入一地至得无生法忍忍力坚定不复更生所谓唯有微心住想所想俱离者也此我所谓无生之义岂彼凡愚所能了乎翠岩真示众云不见一法是大过患山河大地日月星辰色空明暗不是一法拈起拄杖云凡夫见拄杖唤作拄杖声闻人见拄杖认得顽空拨无拄杖菩萨人见拄杖几曾拄着齿牙饥来吃饭困来打睡寒来向火热则取凉不见道一切智智清净恁么说话笑破土地鼻孔说到一切智智清净一切寂静一切无生于向上巴鼻尚隔一尘参。
若使诸世间观察钩锁者一切离钩锁从是得三昧痴爱诸业等是则内钩锁钻燧泥团轮种子等名外若使有他性而从因缘生彼非钩锁义是则不成就若生无自性彼为谁钩锁展转相生故当知因缘义坚湿暖动法凡愚生妄想离数无异法是则说无性如医疗众病无有若干论以病差别故为设种种治我为彼众生破坏诸烦恼知其根优劣为彼说度门非烦恼根异而有种种法唯说一乘法是则为大乘。
通曰外道凡夫破坏钩锁者不知一切世间无非钩锁实不可破也二乘愚夫欲离钩锁者不知离钩锁求法此心终不得定也若使诸世间人依贤圣所得法观察钩锁之义解悟十二缘生本无自性即一切离于钩锁不为钩锁所缚从是而入证于三昧得寂静乐与前圣贤不远矣云何观察彼因缘钩锁有内有外如无明痴爱等十二因缘轮转三世为内钩锁如钻燧得火泥团成瓶种子生芽等为外因缘各有自性相缘而起若使有他性异因能为世间因缘生法者则钻燧可以生芽种子可以成瓶而老死病苦不由痴爱业生非钩锁之义矣如是则凡不离钩锁者皆得三昧世间有是事乎故彼无因之说不成就也若一向断灭生无自性彼现前有生现前有灭复为谁钩锁而不得解脱耶是则无明痴爱展转相生生生死死轮回不息当知是因缘之义昭然耳目固不可得而破坏也至于坚湿暖动为地水火风四大之性凡愚妄想以为无种因缘生无因身顾视诸缘一一无有自性不知此四大法内有亲相分外有疏相分皆从无明生起津润生水炎盛生火飘动生风分段生地离十二因缘之数更无别异法而为名色缘者地水火风皆名色也彼但缘一切无所有法说各各无有自性离此因缘钩锁而说四大本无性生也若如是说无生者一切本无更何有病更何假于修治乎故我说无生因缘体空本自不生为诸众生业缘钩锁世事不息有诸烦恼不得安稳快乐如病者之病种种差别而医者为设种种治法要于去病而止无有若干虚妄论说也我为众生灭除烦恼病有枝末烦恼有根本烦恼知其根器优劣不同为说大小三乘之法以度脱之非谓烦恼根异而有种种对法之法也不离钩锁即为烦恼能离钩锁即为菩提在诸众生能自观察何如耳故我为彼说诸度门虽有种种建立唯说一乘之法令彼众生悟入无生法忍开佛知见当下解脱了无钩锁可得此则即钩锁离钩锁即因缘非因缘烦恼即是菩提生死即是涅槃是名为大乘之法也法华云唯有一乘法无二亦无三除佛方便说但以假名字引导于众生入大乘为本此之谓也百丈云秪如今于一一境不惑不乱不嗔不喜于自己六根门头刮削并当得净洁是无事人胜一切知解头陀精进是名天眼亦名了照为眼是名法界性是作车载因果佛出世度众生则前念不生后念不续前念业谢名度众生前念若嗔即将喜药治之即名有佛度众生但是一切言教秪是治病为病不同药亦不同所以有时说有佛有时说无佛实语治病病若得瘥个个是实语治病若不瘥个个是虚妄语实语是虚妄语生见故虚妄是实语断众生颠倒故为病是虚妄秪有虚妄药相治佛出世度众生是九部教语是不了义教语瞋及喜病及药总是自己更无两人何处有佛出世何处有众生可度如经云实无众生得灭度者亦云不爱佛菩提不贪染有无诸法名为度他亦不守住自己名为自度至哉言乎说到病及药总是自己更无两人须具宗眼始得。
(魏云无常品第八)。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言世尊一切外道皆起无常妄想世尊亦说一切行无常是生灭法此义云何为邪为正为有几种无常佛告大慧一切外道有七种无常非我法也何等为七彼有言说作已而舍是名无常有说形处坏是名无常有说即色是无常有说色转变中间是名无常无间自之散坏如乳酪等转变中间不可见无常毁坏一切性转(唐云一切诸法相续不断能令变异自然归灭犹如乳酪前后变异虽不可见然在法中坏一切法)有说性无常有说性无性无常有说一切法不生无常入一切法。
通曰世尊说种种法引导众生除烦恼病证无生忍有实因缘有实解脱非若外道虚妄论议也大慧又欲世尊辨明外道无常妄想与我教所说诸行无常是生灭法谁邪谁正欲令将来不堕彼法种种邪论也世尊略举外道有七种无常此其最精者不容不辨我法谓四大非有五阴皆空此正论也外道欲空四大而失其真欲空五阴而遗其半已知色受想当空穷至行阴新新不住之地遂以无常为真体也行阴中幽隐不可窥处则以为冥谛堕于断见中间我执不可灭处则以为神我堕于常见有说形处变坏是无常者有说色等即是无常者是以四大所造色为无常也固不能空四大有说始作即舍是名无常者有说物无常者有说性无性有法无法而悉无常者谓无能作所作又无四大可空有说一切法不生无常入一切法者有说色转变中间是名无常者谓生灭法中有不生者在色转变中有不变者存如其言也岂不近理彼但对生灭而求不生离转变而求不变此皆不离外法有无作常无常见也西域崛多三藏者天竺人也于六祖言下契悟后游五台见一僧结庵静坐问曰师孤坐奚为曰观静师曰观者何人静者何物其僧作礼问曰此理何如师曰汝何不自观自静彼僧茫然师曰汝出谁门耶曰秀禅师师曰我西域异道最下种者不堕此见兀然空坐于道何益其僧却问师所师者何人师曰我师六祖汝何不速往曹溪决其真要其僧即往参六祖六祖垂诲与师符合僧即悟入使不遇三藏点破几何不为外道见也。
大慧性无性无常者谓四大及所造自相坏四大自性不可得不生(唐云能造所造其相灭坏大种自性本来不起)彼不生无常者非常无常一切法有无不生(唐云谓常与无常有无等法如是一切皆无有起)分析乃至微尘不可见是不生义非生是名不生无常相若不觉此者堕一切外道生无常义。
通曰外道七无常论总不出有无断常二见世尊先指出第六第七二种断见破之性无性唐云物无物谓四大之物及所造之物自性俱坏四大能造既造色已自体已坏而所造者非本四大又亦随坏如种生芽二俱无常既无能造又无所造则四大之性了不可得既无自性即是本来不生此所谓焦芽不作芽事破瓶不作瓶事断灭种性者也彼不生无常入一切法者非是一切法常与无常及有与无二俱不生之谓也彼以不生无常偏住一切诸法之中乃至分析生法至于微尘亦无所见以是之故说名不生是彼不生之义以生显不生但可谓之非生犹云有已还无非复昔日之有云尔安可谓之不生乎是名不生无常之相有不生无常相可得虽说不生乃是生无常论也我法弟子若不觉此妄计不生还成生法者即堕彼生无常论彼徒见诸法归灭以为不生不知生灭相仍灭即是生故以生为无常者其论则坏纸衣道者来参曹山山问莫是纸衣道者否者曰不敢山曰如何是纸衣下事者曰一裘才挂体万法悉皆知山曰如何是纸衣下用者近前应诺便立脱山曰汝秪解恁么去何不恁么来者忽开眼问曰一灵真性不假胞胎时如何山曰未是妙者曰如何是妙山曰不借借者珍重下僧堂便化山示颂曰觉性圆明无相身莫将知见妄疏亲念异便于玄体昧心差不与道为邻情分万法沉前境识鉴多端丧本真如是句中全晓会了然无事昔时人如外道情分万法沉前境者固无足道我法中识鉴多端堕生无常论者其可不知所择乎。
大慧性无常者是自心妄想非常无常性所以者何谓无常自性不坏大慧此是一切性无性无常事除无常无有能令一切法性无性者如杖瓦石破坏诸物(唐云彼立无常自不灭坏能坏诸法若无无常坏一切法法终不灭成于无有如杖槌瓦石能坏于物而自不坏此亦如是)现见各各不异是性无常事非作所作有差别此是无常此是事作所作无异者一切性常无因性(唐云无差别故能作所作应俱是常不见有因能令诸法成于无故)大慧一切性无性有因非凡愚所知非因不相似事生若生者一切性悉皆无常是不相似事作所作无有别异而悉见有异(唐云若能生者一切异法应并相生彼法此法能生所生应无有别现见有别云何异因生于异果)若性无常者堕作因性相若堕者一切性不究竟一切性作因相堕者自无常应无常无常无常故一切性不无常应是常(唐云若无常性是有法者应同所作自是无常自无常故所无常法皆应是常)若无常入一切性者应堕三世彼过去色与坏俱未来不生色不生故现在色与坏相俱色者四大积集差别四大及造色自性不坏离异不异故(魏云以彼彼不相离故)一切外道一切四大不坏一切三有四大及造色在所知有生灭离四大造色一切外道于何所思惟性无常四大不生自性相不坏故(唐云一切外道计四大种体性不坏色者即是大种差别大种造色离异不异故其自性亦不坏灭大慧二有之中能造所造莫不皆是生住灭相岂更别有无常之性能生于物而不灭耶)。
通曰外道所说性无常者魏云以无物故名为无常谓于非常非无常处虚妄分别诸法非常是无常性其义云何以自性不灭故自性不灭者无常之性常不坏灭故自性不坏能坏诸法此一切法坏灭无常之事所由成也若除此无常自性即不能令一切法有已还无归于坏灭如杖捶瓦石等能坏诸物而自体不坏此无常性亦犹是也以性无常故现见诸法无常各各不异种种流转种种变现是事之无常皆此无常为之性也是性无常事如楞严经云性一切心无有能作所作差别虽有智者不能剖析万象从中分别此是无常此是所作事是能作与所作无异也如是说者有过以彼因果无差别故若作所作无异者则能作所作俱皆是常不见有因能令诸法坏灭归于无常而彼所立无常为作者其义不成以一切法无因性故然一切诸法有性无性生起坏灭实亦有因无论人天依正有无相倾乃至一人发心归元十方虚空俱殒莫不有因但非凡愚之所能知耳有是因则有是果果与因必相似若本非因而不相似果生是谓异因若异因能生异果者则一切异法应并相生李应生桃桃应生李皆无常性皆不相似如是则彼法此法能生所生应无差别而今现前诸法悉见有异各有能作所作因果历然云何异因能生异果故谓彼无因性者有过若谓性无常是有物者必然能作必然为因是有作因性相应同因体所作之事堕有为法不得谓之性也复更有过谓之性者于一法中即应具足一切诸法若堕于有者唯是一切生灭法不能究竟一切不生灭法以同一切所作因果业相无差别故复更有过自性既堕于有作则自无常应同所作无常而不得计能作者为性常矣唯能作无常所作无常故则所作一切无常之法不是无常应同能作不坏之常矣所作之事既不可坏何得有无常之性能坏之耶又谓无常性即住一切法中而无常性是常者应同诸法堕于三世同归于坏何者若入过去过去色已坏若入未来未来色未生若入现在现在色不住刹那变灭与坏相俱色既坏而无常性亦与之俱坏安得常彼外道妄计四大种体性不坏及所造色自性亦不坏但以色者即是四大积集而成即是四大差别而现体性无二离异不异故以为异则四大积集为所造因固非异也以为不异则色已合成各各差别非复四大又非不异也以彼彼不相离故一切外道以一切四大自性不坏入于一切三有法中而无常之性常自不坏今观三有之中一切皆依四大及所造色在在处处莫不皆是生住灭相人人皆知四大坏则色亦坏世间岂有离四大造色外别有一无常之性耶离四大造色外即是顽空更无四大诸尘等法外道于何所思惟说有性无常四大性本不生能生于物而自体相常不坏耶吾固谓若无常入一切性者应堕三世同归于坏也既同归于坏而所立物不坏之宗堕矣僧问赵州世界坏时此性不坏如何是此性州曰四大五阴僧云此犹是坏底如何是此性州曰四大五阴法眼云是一个是两个是坏不坏且作么生会试断看须于此觑得破方不堕外道邪见解。
离始造无常者非四大复有异四大各各异相自相故非差别可得彼无差别斯等不更造二方便不作当知是无常(唐云非大种互造大种以各别故非自相造以无异故非复共造以乖离故当知非是始造无常)彼形处坏无常者谓四大及造色不坏至竟不坏大慧竟者分析乃至微尘观察坏四大及造色形处异见长短不可得非四大四大不坏形处坏现堕在数论(唐云此非能造及所造坏但形状坏其义云何谓分析色乃至微尘但灭形状长短等见不灭能造所造色体)色即无常者谓色即是常彼则形处无常非四大若四大无常者非俗数言说世俗言说非性者则堕世论见一切性但有言说不见自相生转变无常者谓色异性现非四大如金作庄严具转变现非金性坏但庄严具处所坏如是余性转变等亦如是如是等种种外道无常见妄想火烧四大时自相不烧各各自相相坏者四大造色应断(唐云如是等种种外道虚妄分别见无常性彼作是说火不能烧诸大自相但各分散若能坏者能造所造则皆断灭)。
通曰已上三端穷四大非有流入于断此下四端穷四大造色无常自性是常未离乎有一者谓作已而舍以离始造为无常也彼说发起作事之初实未尝作以为互造非有四大复造异四大以各各异相故非互造也以为自造则自相非有差别可得安能分而为四非自造也以为共造则彼无差别性各各乖离不能方便和合即彼不能互造于此更无能作二方便者斯四大等不复更共造也由此言之本无作者既无始作不见其同不见其异当知离彼始造即是无常谓能作者为无常也二者谓形处坏无常其说最粗浅谓能造四大及所造色俱不坏但形处坏究竟分析其色乃至微尘观察其中孰为坏者但四大及所造色形处长短变坏不可得非四大能造所造体性坏也四大不坏但形处坏异相现此僧佉外道所计四大之性周流诸趣体恒不变故谓四大常也三者谓色即无常亦即形处无常之见非四大无常之谓也若四大无常者则诸世间一切无常不得以俗数语言论说世事以无世事可得故若以世俗言说论世事者是诸世事亦非实有当知堕于世论邪见以说一切诸法唯有虚假名字言说不实见有无常自相生故若见自相生者即色即空即知诸行无常是生灭法此我法中收非世论可比也四者计转变中间无常谓能造所造俱常但两色中间有无常性能使色法相续转变故一切色异性现则谓之坏非四大自性坏也如金作庄严具庄严具有转变则谓之坏非金性坏此如是余性转变亦如是如乳作酥酪等酥酪有转变则谓之坏非乳性坏如是种种外道虚妄分别作无常见说火烧四大时四大自体俱各分散而自相实不烧若火能烧四大者四大造色当应断灭谁复为能造所造乎以上四种邪见谓四大有形者毕竟有灭四大无形者终不能坏此以常为无常以无常为常一切矫乱即半生半灭半不生灭之论也仰山指雪师子云还有过得此色者么云门云当时便与推倒雪窦云只解推倒不解扶起万松道既称为色必与眼对过白之色唯无色者不与眼对云门所以道当时便与推倒若向至白无白处认着正是堕在无色界中雪窦别指出一条活路向推倒处却教扶起佛眼云若向这里扶持起来甚生次第事佛觉颂云一色无过指示人白银世界里频呻超然推倒还扶起争似东风煦日新天童颂云一倒一起雪庭师子慎于犯而怀仁勇于为而见义清光照眼似迷家明白转身还堕位衲僧家了无寄同生同死何彼何此暖信破梅兮春到寒枝凉飙脱叶兮秋澄潦水据宗门中无色边尚不可住而况有各各自相不坏者乎。
大慧我法起非常非无常所以者何谓外性不决定故(魏云我不说外境界有故)唯说三有微心(唐云三界唯心故)不说种种相有生有灭四大合会差别四大及造色故妄想二种事摄所摄知二种妄想离外性无性二种见(唐云不说诸相故大种性处种种差别不生不灭故非能造所造故能取所取二种体性一切皆从分别起故如实而知二取性故)觉自心现量妄想者思惟作行生非不作行离心性无性妄想世间出世间出世间上上一切法非常非无常不觉自心现量堕二边恶见相续一切外道不觉自妄想此凡夫无有根本谓世间出世间出世间上上从说妄想生非凡愚所觉。
通曰以上七种无常皆外道邪见非我法也若我法所起唯说大种及诸尘非常非无常是谓真常超过外道心量所以者何外道于外境界起见或谓常或谓无常不知外境界不决定有我不说外境界故我说三界内外无有一法不从微妙真实心生但说三界唯心本无生灭不说种种诸相有生有灭及四大种合会差别之相与四大能造及所造之色以四大种唯是因缘和合非大及尘是实有法是故说言不生不灭故非能造所造故彼外道以虚妄心分别能所二种体性见有能取所取之事摄受计着一切皆从妄分别起故如实而知二种分别本皆虚妄即不见有能取所取远离外法有无二见不见其有故不取于有不见其无故不取于无唯觉一切诸法皆是自心现量如水中月不可谓之有不可谓之无故能离有无见而不分别能造所造有生有灭也外道二种见起于妄想者由思想作行而生分别所作业相名妄想生非不思想作行而名为妄想也若不生于思不起于想即离于自心所现有无分别离此妄想已即能了知世间法出世间法出世间上上法一切如实唯是一心非常非无常以有世间及出世间上上诸法是故不得说言是常以能觉知唯是自心分别见故是故非无常而诸外道不觉自心现量堕在二边恶见相续建立七种无常论此诸外道不觉自心虚妄分别无有根本智故非诸圣人分别无常有根本智故所以一切外道不能解了此三种法一者世间法相二者出世间法相三者出世间上上胜法相彼谓三法皆依言语种种说法遂以为妄想分别境界不知所有言说既曰非常。又曰非无常。岂彼凡愚之所觉乎。彼唯不觉自心现量。即不能离摄所摄妄想。即不能离外法有无二种恶见。恶见相续故谓之愚。云门上堂。诸和尚子莫妄想。天是天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。良久曰。与我拈案山来。僧便问。学人见山是山水是水时如何。师曰三门为甚么骑佛殿从这里过。曰恁么则不妄想去也。师曰还我话头来。且道云门不妄想作如何话会。须于此公案了了。方名有根本知见。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
远离于所造。及与形处异。性与色无常。外道愚妄想诸性无有坏。大大自性住。外道无常想。没在种种见彼诸外道等。无若生若灭。大大性自常。何谓无常想(唐云彼诸外道众。皆［从］不生灭。诸大性自［当］。谁是无常法)一切唯心量。二种心流转摄受及所摄。无有我我所。梵天为树根。枝叶普周遍如是我所说。唯是彼心量(魏云三界上下法。我说皆是心。离于诸心法。更无有可得)。
通曰。前长行中分破七种无常亦既备矣。此复总括其旨而破之。谓一者作已而舍。谓能造无常远离于所造。二者形处异。三者色无常。谓所造无常而能造四大是常。与初计相返。五者性无常。六者性无性无常。谓能造所造俱坏。中有个无常自性不坏。与上计俱返。可不谓之愚乎。四者谓转变中间有不坏性。七者谓一切法不生。遍住于诸法之中。四大自性常住不灭。既云不坏又云常住。而外道于中作无常想。以常为无常。以无常为常。没在种种妄分别见。无论彼所谓常者非真。且其言自相违也。彼诸外道等皆说一切法不生及物不坏不灭。四大各各不相坏而自性常住。若是者一切是常也。谁是无常法而作无常想乎。故彼所谓七无常者其义不成。若我所说法。三界所有一切唯是自心现量。即有无离有无。即生灭离生灭。本无能所可得。若彼能所二种分别妄想皆从自心流转作意而生。见有能取及以所取。取著有则以为无常。取着无则以为无常。其实无有能取者而为之我。亦无有所取者而为之我所。但由识心逐妄流转故有二种取耳。若心不流转即原无有我。谁为能取。原无我所。谁为所取。二取性既离。安所见其有而谓之常。安所见其无而谓之无常。故我所说者非常非无常也。又外道计大梵天初造众生为有情本。如树根然发为枝条普遍世间。如是说者有树根而为之我。有枝条周遍而为之我所。唯是彼外道妄想心量。非我法所收。若我所说三界上下唯是一心。离心更不可得。觉了唯心现量。是为有根本智。明于世间及出世间上上等法。非常非无常。彼以梵天胜妙微尘为能作者。是为无根本智。但于枝叶上作种种分别建立七无常论。总归于妄而已。蓝田真禅师上堂。成山假就于始篑。修途托至于初步。上座。适来从地炉边来。还与初步同别。若言同即不会不迁。若言别亦不会不迁。上座作么生会。还会么。这里不是那里。那里不是这里。且道是一处两处。是迁不迁。是来去不是来去。若于此显明得便乃古今一如初终。自尔念念无常心心永灭。所以道。观方知彼去。去者不至方。上座适来恁么来却请恁么去。参此数语。发明念念无常心心永灭。会得真实不迁处。却与唯心之旨暗符。
(魏云入道品第九唐云现证品第四)。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。唯愿为说一切菩萨声闻缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者。我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门。不堕一切声闻缘觉外道愚痴。佛言大慧。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。世尊。唯愿为说。佛告大慧。六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉入灭正受。第七地菩萨摩诃萨。念念正受离一切性自性相正受。非声闻缘觉。诸声闻缘觉堕有行觉摄所摄相灭正受。是故七地非念正受。得一切法无差别相非分。得种种相性。觉一切法善不善性相正受。是故七地无善念正受。(魏云菩萨于七地中念念入灭尽定。以诸菩萨悉能远离一切诸法有无相故。声闻辟支佛不能念念入灭尽定。以缘有为行入灭尽定。堕在可取能取境界。是故声闻辟支佛不能入七地中念念灭尽定。以觉诸法种种异相有法无法善不善法同相异相而入灭尽定。是故声闻缘觉不能入七地中念念灭尽定。以无善巧方便智故)。
通曰。因上言外道不生不灭与佛无异。既指出七种无常是生灭法。则外道所说涅槃不足论已。然一切菩萨及二乘等同断三界烦恼入灭尽定。彼有次第差等。地地相续而进。各各谓得涅槃。若善其相则知无上涅槃灭正受乐是真实境界。不堕二乘及外道愚痴见也。世尊一一分别而语之。谓初地至六地菩萨得人无我入灭正受。与声闻缘觉无异。以定有出入未能念念入也。至七地念念入正受。遂离一切有无诸相。即有涅槃性自性相亦不取着。故非二乘所及。诸二乘人念正受乐。见有正受而摄取之。缘有为行入灭尽定。堕在能所取境界。不能入七地中念念灭尽定。是故七地念念正受非念正受。非以正受为善而念入之。以得一切法无生死涅槃差别相故。非彼二乘分量所及也。彼二乘人堕有行觉者有种种相性可得。所谓觉一切诸法有法无法善不善法同相异相而入灭尽定。见有生死可厌。见有寂灭可乐。以无善巧方便智不能于生灭法中而证涅槃也。彼以涅槃为善而摄取之。正名善念正受。非念念正受也。七地念念正受善且忘之。故得一切法无差别相。岂二乘所敢望乎。有僧思𨜶问仰山。禅宗顿悟入门的意如何。仰曰此意极难。若是祖宗门下上根上智。一闻千悟得大总持。其有根微智劣若不安禅静处。到这里总须茫然。曰除此一路别更有入处否。仰曰有。曰如何即是。仰曰汝是甚处人。曰幽州人。仰曰汝还思彼否。曰常思。仰曰。能思者是心。所思者是境。彼处楼台林苑人马骈阗。汝返思思底还有许多般么。曰某甲到这里总不见有。仰曰。信位即是。人位未是。曰除却这个别更有意也无。仰曰。别有别无。即不堪也。曰到这里如何即是。仰曰。据汝所解秪得一玄。得坐披衣向后自看。天童颂云。无外而容无碍而冲。门墙岸岸关锁重重。酒常酣而卧客。饭虽饱而颓农。突出虚空兮风抟妙翘。踏翻沧海兮雷送游龙。二乘人不能入七地正受。秪得一玄。耽三昧乐真如。酒酣饭饱也。安能突出虚空哉。
大慧。八地菩萨及声闻缘觉。心意意识妄想相灭。初地乃至七地菩萨摩诃萨。观三界心意意识量。离我我所自妄想修堕外性种种相。(唐云不见外法种种诸相)愚夫二种自心摄所摄。向无知不觉无始过恶虚伪习气所熏。大慧。八地菩萨摩诃萨声闻缘觉涅槃。菩萨者三昧觉所持。是故三昧门乐不般涅槃。若不持者如来地不满足弃舍一切有为众生相。故佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门得乐所牵故。作涅槃想。大慧。我分部七地。善修心意意识相。善修我我所摄受人法无我生灭自共相。善四无碍决定力三昧门地次第相续。入道品法。不令菩萨摩诃萨不觉自共相不善七地堕外道邪径。故立地次第。大慧。彼实无有若生若灭。除自心现量。所谓地次第相续及三界种种行。愚夫所不觉愚夫所不觉者。谓我及诸佛说地次第相续。及说三界种种行。
通曰。上言二乘灭正受不能入七地灭正受。为不能得一切法无差别相。故至于八地舍离藏识。不但一切法种种相灭。乃至声闻缘觉心意意识虚妄分别想亦灭。魏云七地菩萨转灭声闻缘觉心意意识。至八地转灭殆尽。识阴都尽。名不动地。初地至七地所修观行。见于三界一切诸法唯是心意意识所现之量。心即无心。意即无意。识即无识。本离我我所执。不见外法种种诸相。彼于自心起妄想分别虚妄修习。见有外法可得。即堕外性种种相。此外道愚夫二种取着以自心摄自心。见有能取所取之法。便谓一切断灭一向无知。堕于无想境界。不觉无始虚伪习气所熏。断灭种性。即是过恶。有摄所摄。不离我我所。是外道涅槃虚伪妄想。至八地方灭尽也。何也。八地菩萨所得三昧与二乘涅槃大略相似。然菩萨者于三昧中有正觉所持。以诸佛力所加持故。虽有三昧之乐而不耽着。故不入于涅槃。若无正觉所持者。便以小乘自安。不能满足如来之地。弃舍一切众生。不为说有为诸法渐次引入如来知见。佛种则应断。是故诸佛如来于八地菩萨三昧不起。咄云。善男子。当起度生。汝所得三昧二乘亦得。于是为示如来无缘之慈。从妙觉海流出不可思议无量功德。令其究竟满足绍隆佛种。故不入于涅槃。若声闻缘觉得三昧门乐。为乐所牵。得少为足。不能回心向大。度脱众生。是故于中作涅槃想。由此言之。七地以前入灭正受者二乘所共。故当善为防范。我所以分部七地。当善巧方便修心意意识相。远离我我所执。无能所取已得人无我智。更进之得法无我。不见自共相可得。以二乘所证涅槃有自共相可得。终属生灭。应善观察而远离之。善解四无碍辨。所谓义无碍法无碍词无碍乐说无碍。得决定力于三昧门而得自在。念念灭正受无出入相。至此纯无相观方能渐升八地乃至十地诸地次第相续。入于三十七助道品菩提分法。我所以分部诸法令善修之者。恐诸菩萨不善了知自相共相。不善七地以前修行次第。堕于外道断常邪径。故建立地地次第。前地所生后地灭之。至于金刚道后灭无所灭。方证入不生不灭无余涅槃也。要而言之。彼实无有若生若灭。一切诸法唯心所现。心本无心。现本无现。除自心现量原无生灭。此唯有根本智者始能觉了。至所谓地地次第相续及断三界九品惑种种诸行。凡以对治众生之病。此无智愚夫所不觉也。所不觉者何也。谓不觉我及诸佛建立诸法为令众生证入不生不灭无余涅槃。说即无说相即无相。乃谓我及诸佛说地次第相续相及说三界种种行相。但于言说而生执着本无根本智。谓如来一切法从言说妄想生。此其所以为愚也。僧问马祖。如何是修道。祖曰。道不属修。若言修得。修成还坏即同声闻。若言不修即同凡夫。又问。作何见解即得达道。祖曰。自性本来具足。但于善恶事中不滞。唤作修道人。取善舍恶观空入定。即属造作。更若向外驰求。转疏转远。但尽三界心量。一念妄心即是三界生死根本。但无一念。即除生死根本。即得法王无上珍味。无量劫来凡夫妄想谄曲邪伪我慢贡高合为一体。故经云但以众法合成此身。起时唯法起。灭时唯法灭。此法起时不言我起。灭时不言我灭。前念后念中念。念念不相待。念念寂灭。唤作海印三昧。摄一切法如百千异流同归大海都名海水。住于一味即摄众味住于大海即混众流。如人在大海中浴即用一切水。所以声闻悟迷凡夫迷悟。声闻不知圣心本无地位因果阶级。心量妄想修因证果。住于空定八万劫二万劫。虽即已悟。悟已却迷。诸菩萨观如地狱苦。沉空滞寂。不见佛性。若是上根众生忽尔遇善知识指示。言下领会。更不历于阶级地位。顿悟本性。故经云凡夫有反覆心而声闻无也。马祖如许葛藤。却从坐禅学佛翻然而悟。磨砖非镜鞭车不行。一明心要。便语语踏杀天下人。
复次大慧。声闻缘觉第八菩萨地灭三昧门乐醉所醉。不善自心现量。自共相习气所障。堕人法无我法摄受见。妄想涅槃想。非寂灭智慧觉。大慧。菩萨者见灭三昧门乐。本愿哀愍大悲成就。知分别十无尽句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。(唐云以入涅槃不生果故)离摄所摄妄想。觉了自心现量一切诸法妄想不生。不堕心意意识外性自性相计着妄想。非佛法因不生。随智慧生得如来自觉地。如人梦中方便度水未度而觉。觉已思惟为正为邪。非正非邪。余无始见闻觉识因想。种种习气种种形处。随有无想心意意识梦现。大慧。如是菩萨摩诃萨。于第八菩萨地。见妄想生。(魏云见分别心)从初地转进至第七地。见一切法如幻等方便。度摄所摄心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩萨涅槃方便不坏。(唐云所得涅槃非坏灭也)离心意意识得无生法忍。大慧。于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法。(唐云第一义中无有次第亦无相续。远离一切境界分别。此则名为寂灭之法)。
通曰。上言自心现量其实无有若生若灭。诸法从本来常自寂灭相。若能觉此者所谓寂灭智慧觉也。诸二乘人但得人空未得法空。尚未能证入初地。何况八地寂灭乐门。佛说声闻乘有二种。此是先修菩萨行退堕声闻位者。还依本心修菩萨行。即入第八地灭正受门乐。为寂灭酒之所昏醉。一味耽寂不善了达自心现量。心外无法法外无心。见有涅槃自相共相可得。不知为无始识阴习气所障。堕人法无我见。以人无我之法即涅槃法。见有能证所证而摄取之。此但以虚妄分别名为涅槃。而不能知诸法本自寂静。本无生灭非有智慧觉也。若八地菩萨虽见有寂灭三昧门乐。而不耽着忆念度生本愿。哀愍一切智悲双运。思欲成就而具足之。知分别修行十无尽句。所谓众生界无尽世界无尽。虚空界无尽法界无尽。涅槃界无尽佛出现无尽。如来智无尽心所缘无尽。佛智所入无尽转法轮智无尽。如实而知究竟满足如来不可思议无量功德。以是之故不妄想涅槃果而自取证。不即入于涅槃。彼已自性涅槃。而虚妄分别得果之心不生。故远离能取所取妄想境界。觉了诸法唯是自心现量。是故不生一切分别之心。内不堕于心意意识而分别法相。外不计著有无诸法而分别事相。以非是佛法正因故。故妄想分别不生。妄想寂灭本来不生即是佛法正因。此非说情可到。随转识成智慧用现前而得生起。以此不生为因地心。故能得入如来自证之地。圆成果位真不生灭。如人梦中度大海水。起大方便欲度自身。未度中间忽然便觉。作是思惟。此为是实为是虚妄。便复思惟如是之相非实非虚非正非邪。唯余无始虚妄分别见闻觉知为因。此因非佛法因。故生于想。见种种色形相颠倒。不离有无二法。良由心意意识多生熏习。于梦中现觉已即无心意意识可得。故八地菩萨不堕于心意意识者。能转识而成智。智能辨识。不为识所转。所以能见妄想分别心生此妄想心。如梦中所见生死大海种种分别心也。乃从初地转进至于七地。见一切修行之法皆如幻等但以方便度脱。离诸能取所取妄想分别之心。是有为功行。如是行已。更进之勤作佛法方便广大功用。为于未得上上佛法修行者。令得如梦中设立船筏方便。令未度者得度也。菩萨以此方便得入涅槃。是以修行胜法名为涅槃。非一切坏灭之谓也。既不坏涅槃方便。远离心意意识虚妄分别。刹那无有生相。刹那无有灭相。得证入无生法忍。此无生法忍于第一义而不动。无功可施。无行可修。如梦既觉。不复用方便功力也。第一义中本无地地次第相续。本无三界种种行相。远离一切境界分别。我于第一义中说诸法无所有分别无所施是名妄想寂灭之法。是真涅槃。唯可与智者道。岂愚夫所能知乎。僧问芭蕉彻和尚。有一人不舍生死不证涅槃。师还提携也无。彻云不提携。僧云为甚么不提携。彻云老僧粗识好恶。投子颂云。百岁儿童出户来。满身红烂惹尘埃。火中闲步清凉地。识者无因敢近抬。此第一义中清凉寂灭之法。不离火宅生死而证涅槃。即涅槃亦不住着。明乎此者庶知好恶矣。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
心量无所有。此住及佛地。去来及现在。三世诸佛说心量地第七。无所有第八。二地名为住。佛地名最胜自觉智及净。此则是我地。自在最胜处。清净妙庄严照耀如盛火。光明悉遍至。炽𦦨不坏目。周轮化三有(唐云摩醯最胜处。色究竟庄严。譬如大火聚。光焰炽然法。化现于三有。悦意而清凉)化现在三有或有先时化。于彼演说乘。皆是如来地。十地则为初初则为八地。第九则为七。七亦复为八。第二为第三第四为第五。第三为第六。无所有何次。
通曰。此本大慧所问一切菩萨二乘灭正受次第相续。世尊为分别诸地善修行法。而示以第一义无次第相续。此心量无所有寂灭法门。唯住地菩萨及如来自觉地可与究竟。乃三世诸佛所说不可思议无量功德之法也。何以谓之住地耶。第七地所修人法二无我智一切远离。名远行地。尚余藏识心量未灭。至第八地舍离。藏识心量都灭。名不动地。方证法空一无所有。此二均谓之住地。得不退转。不名最胜也。唯等妙觉证入佛地妙庄严海。方名究竟果地。更无胜于此者。彼所得自觉圣智亦且远离。无能觉所觉。至极清净。此则觉而无觉。故名妙觉。乃佛所自证之地也。然如来法身不解脱法。惟法自流出报化佛身方解说法。故佛于色究竟天最胜之处成等正觉。示现清净庄严之身。光明照耀如盛火炽𦦨。化现三有。周悉遍至。毒龙放光即损人目。如来光明不损人目。见者自得悦意而清凉也。其所化现周轮三界而化众生。不住著于一处。处处皆有佛也。或有先时而化者。以时未至未可即说一乘法。于彼演说诸乘之法。虽说三乘其实皆是一乘。究竟归于如来自觉地而已。既以一乘为教法。虽设立诸地而实无诸地次第相续之相。故十可为初初可为八。九可为七七亦可为八。二可为三。四可为五。三可为六。彼无所有中一切寂灭。更何次第可得哉。于第一义无次第相续。此是去来今诸佛之所说也。彼愚夫唯耽着灭正受以为涅槃。其可与语此乎。青原思禅师问六祖曰。当何所务即不落阶级。祖曰汝曾作甚么来。思云圣谛亦不为。祖曰落何阶级。思云圣谛尚不为。何阶级之有。祖深器之。令思首众。既乃命化一方。偈曰。心地含诸种。普雨悉皆萌。顿悟华情已。菩提果自成。投子颂云。无见顶露云攒急。劫外灵枝不带春。那边不坐空王殿。争肯耘苗向日轮。丹霞颂云。卓尔难将正眼窥。迥超今古类何齐。苔封古殿无人侍。月锁苍梧凤不栖。僧问瑞岩。作么生商量即得不落阶级。岩云排不出。曰为甚么排不出。岩曰他从前无阶级。曰未审居何位次。岩曰不坐普光殿。曰还理化也无。岩曰。名闻三界重。何处不归朝。合二则细玩之所云不坐空王殿。即不住着涅槃也。然化佛说法化现三有。又何处非如来之地乎。必深明无阶级次第。然后可分化一方也。
(魏云问如来常无常品第十唐云如来常无常品第五)。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如来应供等正觉为常为无常。佛告大慧。如来应供等正觉非常非无常。谓二俱有过。若常者有作主过。常者一切外道说作者无所作。是故如来常非常。非作常有过故。若如来无常者有作无常过。阴所相相无性。阴坏则应断而如来不断。大慧。一切所作皆无常。如瓶衣等。一切皆无常过。一切智众具方便应无义。以所作故。一切所作皆应是如来。无差别因性故。是故大慧。如来非常非无常。(魏云大慧若言一切皆无常者。一切智一切智人一切功德亦应无常以同一切作法相故。又复有过若言一切皆无常者诸佛如来应是作法而佛如来非是作法以无更说有胜因故)。
通曰。因上文只破外道七无常论。至我法起非常非无常尚未详示。故大慧复有此问。上言外道妄想者思想作行生非不作行。亦言之未详。至此乃详出其过。常与无常二俱有过。若如来是常者有能作过。一切外道说微尘等为作者。作者不生本无所作。故以为常。既有作者又计是常。即是作常非真常也。是故如来真常尚且无常相可得。况作而为常者乎。作而常者即不能常。故说常者有过也。若如来是无常者亦有所作过。谓无常非自无常。因作而后见其无常。彼以五阴是所作者。五阴能见之相及所见之相皆无自性毕竟断灭。是无常由作而成也。是以五阴坏灭为无常也。若五阴坏灭者诸佛如来亦应断灭。而诸佛如来非断灭法常住不坏。安所见其无常耶。故说无常者亦有过也。夫无常何以亦谓之作。彼以生必有灭。作必有坏。一切作法皆是无常如瓶衣车屋等。有作有坏毕竟无常。若如是说者有无穷过。所作既皆无常。则如来一切智所作一切功德众具万行方便权巧有义存焉。皆应无常。总空无益。以同所作法相故。又复有过。若一切皆无常者。如来功行同于所作。则世间一切所作诸法皆应是如来法。更无差别相矣。然而诸佛如来非是作法。以有差别胜因性。故外道必待作法而后显其无常非胜因也。如来不待作法而显其真常是胜因也。若无作法即无无常。故谓外道无常亦是作也。常与无常皆有作主过。是故如来远离彼过。非常非无常也。僧问长沙岑禅师曰。本来人还成佛否。沙曰你道大唐天子还割茅刈草么。投子颂云。苔殿重重紫气深。星分辰位正乾坤。金轮不御阎浮境。岂共诸侯宝印尊。彼有为正法智者所不屑。况外道邪见乎。
复次大慧。如来非如虚空常。如虚空常者。自觉圣智众具无义过。大慧。譬如虚空非常非无常。离常无常一异俱不俱常无常过。故不可说。是故如来非常。复次大慧。若如来无生常者。如兔马等角。以无生常故。方便无义。以无生常过故。如来非常。复次大慧。更有余事知如来常。所以者何。谓无间所得智常。故如来常。大慧。若如来出世若不出世。法毕定住。声闻缘觉诸佛如来。无间住不住虚空。亦非愚夫之所觉知。大慧。如来所得智。是般若所熏。非心意意识彼诸阴界入处所熏。大慧。一切三有皆是不实妄想所生。如来不从不实虚妄想生。大慧。以二法故有常无常非不二。不二者寂静。一切法无二生相故。是故如来应供等正觉非常非无常。大慧。乃至言说分别生。则有常无常过。分别觉灭者。则离愚夫常无常见不寂静慧者。永离常无常。非常无常熏。
通曰。外道所谓常无常者以有作过。如来非常非无常者以无作也。然则无作宁不同于虚空乎。如来非如虚空常也。若如虚空者不待因成顽空无知。而如来自觉圣智灵觉不昧众具庄严不舍一法应无实义。岂不有断灭之过。如来尝言圆同太虚无欠无余。但以取譬实体湛然常寂。远离常无常一异俱不俱种种戏论悉堕常无常二见过。故以自体真常实不可说。乃以虚空取譬而如来非虚空常也。故曰非常无作既不同于虚空。毋乃以无生为常乎。如来亦非无生常也。若执着无生以为常者。即如外道兔马等角邪见。毕竟不生执以为常。然则如来所修万行方便法门。空无实义俱不必生。以无生为常者有如是绝无之过。而如来非无生常也。故曰非常既非虚空又非无生。然则何以见如来之常耶。更有余事知如来常。即前复有余无生贤圣所得法。彼生无生者是则无生忍。谓于生而证无生。于一切无常法中而证真常之理。彼离生法以为无生者。则于生有间。今惟不离生法而得无生之智。不离无常而得真常之智。是名无间之智也。智无间断。岂不是常。有此无间圣智。故知如来是常也。此无间圣智者自觉之境界。前后智断非去来今。故不论有佛出世无佛出世。此法毕竟无间而住。唐云诸佛如来所证法性法住法位。如来出世若不出世常住不易。在于一切二乘外道所得法中非是空无。然非凡愚之所能知。夫声闻缘觉皆有如来无间智性而不能知如来常者。为不能离心意意识虚妄分别。故轮转三界不得真常耳。若如来所得无间圣智乃是自性般若所熏。何以谓之般若。世间智虑不出心意意识所熏。而般若非心意意识也。世间智虑不出阴界入处所熏。而般若非阴界入处也。一切智虑所不能缘故谓之般若。般若智无间故如来名为常也。一切三有不出心意意识不实妄想所生。故有生灭故不能常。如来不从心意意识不实妄想所生。是为如实是为真常。唯一真实更无生灭。此所谓寂静一心也。而常无常见何自而起乎。以见有二法故。或谓之常或谓之无常。虚妄分别非真实不二之见也。若见于不二者。烦恼即是菩提。生死即是涅槃。本来寂静不生。一切法无二无别。何从见其常而生一常相耶。又何从见其无常而生一无常相耶。是故如来一切寂静。非常非无常也。不但作常无常见者妄计有无。有支离之过。但有言说分别心生此是常此是无常。此是非常非无常。即为意流。即堕常无常过咎。若一切分别觉灭者。不分别妄亦不分别真。真妄两忘。喧寂无二。则远离外道之过矣。彼愚夫常无常见种种分别种种虚妄常在生灭。纵有黠慧亦不寂静。良由平昔为常无常法所熏故也。若灭此不寂静慧者。唯在永离彼常无常法。勿令少住。既不习近其说。即非常无常所熏而为般若所熏也。熏于般若智者是为无间智。是为自觉圣智得尽分别不生分别。既无分别即非常无常。非常无常即是真常。如是真常似虚空非虚空。似无生非无生。岂外道凡愚所可测乎。慈明住石霜。当解夏。谓众曰。昨日作婴孩。今朝年已老。未明三八九。难踏古皇道。手铄黄河干。脚踢须弥倒。浮生梦幻身。人命夕难保。天堂并地狱。皆由心所造。南山北岭松。北岭南山草。一雨润无边。根苗壮枯槁。五湖参学人。但问虚空讨。死脱夏天衫。生披冬月袄。分明无事人。特地生烦恼。喝一喝。下座。若石霜斯语。直于无常境界独露真常。可谓得无间智矣。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
众具无义者。生常无常过。若无分别觉。永离常无常(唐云远离常无常。而现常无常。恒如是观佛。不生于恶见。若常无常者。所集皆无益。为除分别觉。不说常无常)从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得(魏云所有立法者。皆有诸过失。若能见唯心。彼不堕诸过)。
通曰。唐魏二译皆有前四句。谓如来远离于常无常二法故。现而为常非同外道之常也。现而为无常非同外道之无常也。故曰非常非无常。若如是观佛者。则远离诸过矣。若外道恶见建立常无常论。言常则众具不生。言无常则众具同坏。一切功德同归断灭。皆生于常无常之过。若如来弟子不于此二法生言说分别觉者。即不为常无常所熏。分别既无。湛然寂静。永离常无常二边恶见矣。且彼常无常皆由于作。从其所立宗。则有众多杂乱宗因譬喻种种多端自语相违。无决定义。彼唯不悟唯心所现。但于外境自生分别。故不能离于言说过耳。若能等观自心现量。生死与涅槃无异相。常与无常无异相。但一寂静更无分别。即言说亦不可得。况复建立常无常论而堕诸恶见乎。吾固谓如来非常非无常也。昔行昌问于六祖曰。弟子常览涅槃经。未晓常无常义。乞为解说。祖曰。无常者即佛性也。有常者即一切善恶诸法分别心也。曰和尚所说大违经文。祖曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。曰经说佛性是常。和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常。和尚却言常。此即相违。令学人转加疑惑。祖曰。涅槃经吾听尼无尽藏诵读一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝终无二说。曰学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。祖曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性容受生死而真常性有不遍之处。故吾说常者正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人于常计无常共成八倒。故于涅槃了义教中破彼偏见而显说真常真乐真我真净。汝今背义。以断灭无常及确定死常而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。行昌忽然大悟。乃说偈曰。因守无常心。佛说有常性。不知方便者。犹春池拾砾。我今不施功。佛性而现前。非师相授与。我亦无所得。祖曰。汝今彻也。宜名志彻。礼谢而退。此常无常甚深义。却与此段经文相契。
(魏云佛性品第十一唐云刹那品第六)。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。唯愿世尊。更为我说阴界入生灭。彼无有我谁生谁灭。愚夫者依于生灭不觉苦尽。不识涅槃。佛言。善哉谛听。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。如来之藏是善不善因。能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣离我我所。不觉彼故。三缘和合方便而生。外道不觉计著作者。为无始虚伪恶习所熏。名为识藏。生无明住地与七识俱。如海浪身长生不断。离无常过离于我论。自性无垢毕竟清净。
通曰。大慧因世尊说一切三有皆是不实妄想所生。由彼阴界入处所熏。是阴界入实有生灭。若五阴无主即无有我。既无有我。谁生谁灭。三界愚夫常在生灭之中。与生灭相依。不见生死苦尽。是故不知涅槃之相。故愿世尊为说生灭因生灭识不生灭也。佛言阴界入实无有我。以如来藏为一切众生根本。故是世间善不善因。能遍兴造六道生死形色。实不与六道作生死因缘。譬如伎儿变现诸趣。诸趣种种相状不同。其中无我无欣无厌。故如来藏性变起一切。本离我我所而外道不知不觉。故谓阴界入从根尘识三缘和合而生。是故三界生死因缘不断。诸外道等不能如实见如来藏。于彼因缘和合生法执为作者。计着冥初生起二十五谛要归于神我。此神我者虚伪不实终从变灭。而外道为无始恶习所熏计着不舍。遗失真常。堕无常之过。此如来藏性本无生灭。为有无始熏习与生灭和合故。名为识藏是第八识。含藏善不善因即为生灭种子。名为无明住地与第七识俱。善法为净。不善法为染。染净二者皆是无明皆以七识为依。七识细分内依于八识。故八识为无明住地。八识本无生灭。以与七识俱故如海浪身。八识如海七识如浪。海本湛然浪有生灭。其体相续流注。长见其生未尝断绝。故三界善不善法有无相倾。皆由如来藏一念无明变起而阴界入实无自性也。若能觉知无我我所。远离外道无常断灭之见。亦离于所执神我有常之论。如风恬浪静大海圆澄。如来藏自性本自无垢。不但无浊边垢。亦且无清边垢。无垢即无无明。而善不善业何自而起。三界生死何从而出。毕竟清净毕竟常住。是为涅槃之真相也。大梅上堂云。汝等诸人各自回心达本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲识本。唯了自心。此心元是一切世间出世间法根本。故心生种种法生。心灭种种法灭。心且不附一切善恶而生万法。本自如如。又鲁祖问南泉。摩尼珠人不识。如来藏里亲收得。如何是藏。泉云。王老师与汝往来者是。祖曰不往来者。泉云亦是藏。祖曰如何是珠。泉召云师祖。祖应诺。泉云。去。汝不会我语。天童颂云。别是非名得丧应之心指诸掌。往来不往来。只这俱是藏。轮王赏之有功。黄帝得之罔象。转枢机。能伎俩。明眼衲僧无卤莽。佛果云。尽大地是如来藏。向甚么处着珠。尽大地是摩尼珠。唤甚么作藏。雪窦别云。险。百丈竿头作伎俩。不是好手。这里作得个眼。宾主互换。便能深入虎穴。或不恁么。纵饶师祖悟去。也是龙头蛇尾。然则如来藏性非具上眼上智者不达。何怪乎外道。
其余诸识有生有灭。意意识等念念有七。因不实妄想。取诸境界种种形处计著名相。不觉自心所现色相。不觉苦乐不至解脱。名相诸缠贪生生贪。若因若攀缘。彼诸受根灭次第不生余自心妄想不知苦乐。入灭受想正受第四禅善真谛解脱修行者作解脱想。不离不转。名如来藏识藏。七识流转不灭。(唐云或复善入诸谛解脱便妄生于得解脱想。而实未舍未转如来藏中识藏之名。魏云如来藏识不在阿黎耶识中是故七种识有生有灭如来藏识不生不灭)所以者何。彼因攀缘诸识生故。非声闻缘觉修行境界。不觉无我自共相。摄受生阴界入。见如来藏五法自性。人法无我则灭。地次第相续转进。余外道见不能倾动。是名住菩萨不动地。得十三昧道门乐。三昧觉所持观察不思议佛法。自愿不受三昧门乐及实际。(唐云为三昧力诸佛所持观察不思议佛法及本愿力不住实际及三昧乐)向自觉圣趣。不共一切声闻缘觉及诸外道所修行道。得十贤圣种性道及身智意生。离三昧行。是故大慧。菩萨摩诃萨欲求胜进者。当净如来藏及识藏名。
通曰。上言自性无垢毕竟清净。即是如来藏识本无生灭。其余诸识则有生灭。谓意与意识等七识念念生灭新新不住。然彼七识所以生灭者。以不实妄想为因。外取境界种种形色为缘和合而生诸识。计著名相以为实有。不知此境界色等诸法唯是自心之所显现。以不了故贪著名相逆顺境界。生憎爱心。起苦乐受。不得解脱。为彼于种种名相更相缠缚。既从贪生复生于贪。种子熏起现行名贪生。现行复熏种子名生贪。七识轮转生灭不停。一切愚夫依于生灭。不知苦尽。不识涅槃。良以此也。若妄想为因所谓七识者灭。若境界为缘所谓第六识者灭。则彼诸取境根所谓前五识者灭。念念停息不相续生。但余自心慧。能分别苦乐不生苦乐受者。或离苦或离乐或苦乐俱舍。以厌苦趣寂。或入少想定证灭尽定。或入三摩䟦提正受至第四禅得寂灭乐。或复善修四谛出于三界得真谛解脱。证偏空理如二乘所证。诸修行者便各自谓涅槃。妄生于得解脱想。此但灰灭六识。得离前境解脱。未得一切处解脱。其实未离乎识。未转乎识。但名为如来藏中之识藏耳。所谓在缠如来藏也。出缠如来藏即无生灭。在缠如来藏犹有生灭谓之八识。八识未转。种子习气尚在。故七识流转不灭。所以者何。七识所以流转不灭者。因彼八识及六识攀缘依之而得生。故藏识未舍生灭。犹存中间微细之惑。岂易究尽。然非一切外道二乘诸修行者所知境界。以彼唯了人无我执。不了法无我执。于阴界处取于自相及共相故。摄受自共相者谓有涅槃可证及有证涅槃者。不离能所取。即以离阴界入。即为识阴所覆。安能知识藏中有我之过哉。若能转乎识藏而见如来藏真不生灭性。则所谓五法者已离名相妄想而证于正智如如。所谓三自性者已离妄想缘起而证于圆成实性。所谓二无我者不但得人无我且得法无我。向所云七识流转者当下随灭。以五法等皆依藏识而立。故今识转而得法无我。进于八地。由前悟入得预初地。地地转进。一切外道恶见不能倾动。至此生灭既灭。对治亦亡。无功可用。是名菩萨住不动地。住此地已。即得十种三昧门乐。所谓离着虚空不染三昧。有一百八名。离着虚空亦自离着。为三昧力诸佛所持观察不可思议佛法无量功德及本愿力悲愍众生。所以不受三昧之乐。虽证涅槃而不住于实际。回空向假。回智向悲。趣向自觉圣智究竟之果。不共一切二乘外道取证涅槃更不前进所修行路。得三贤十圣菩萨种性。入于如来意生身智身。如十百明门。能以一身化百类身往百佛国。教化众生。地地增进。故能离三昧乐而不取着也。若耽着三昧有法可极乐。识中便不清净。不得名为如来藏。唯菩萨住不动地。离三昧行。不动地前才舍藏。以舍此藏识染污之名。即是如来清净之藏。诸菩萨欲求胜进满足如来地者。当净如来藏中藏识之名。此一如来藏也。能遍现诸趣故有阴界入。凡夫轮转七识则为不善因。二乘能灭七识则为善因。菩萨能转八识则善不善因俱灭。吾固谓自性无垢毕竟清净。何生灭之有。马祖云。一切众生从无量劫来。不出法性三昧。长在法性三昧中着衣吃饭言谈秪对。六根运用一切施为尽是法性。不解返源随名逐相。迷情妄起造种种业。若能一念返照。全体圣心。汝等诸人各达自心。莫记吾语。纵饶说得河沙道理其心亦不增。纵说不得其心亦不减。说得亦是汝心。说不得亦是汝心。乃至分身放光现十八变。不如还我死灰来。淋过死灰无力喻声闻妄修因证果。未淋过死灰有力喻菩萨道业纯熟诸恶不染。若说如来权教三藏。河沙劫说不尽。犹如钩锁亦不断绝。若悟圣心总无余事。久立珍重。马祖深入楞伽境界。此段葛藤。一一与经文相契。所谓传佛心印。信不虚也。
大慧。若无识藏名。如来藏者则无生灭。大慧。然诸凡圣悉有生灭。修行者自觉圣智现法乐住不舍方便。大慧。此如来藏识藏。一切声闻缘觉心想所见。虽自性清净。客尘所覆故犹见不净。非诸如来。大慧。如来者现前境界。犹如掌中视阿摩勒果。(此果似胡桃)大慧。我于此义以神力建立。令胜鬘夫人及利智满足诸菩萨等宣扬演说如来藏及识藏名七识俱生声闻计着。见人法无我。(唐云令［识］声闻见法无我)故胜鬘夫人承佛威神。唯佛及余利智依义菩萨智慧境界。是故汝及余菩萨摩诃萨。于如来藏识藏。当勤修学。莫但闻觉作知足想。(唐云我为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨说如来藏名识藏与七识俱起。令诸声闻见法无我。大慧。为胜鬘夫人说佛境界非是外道二乘境界。大慧。此如来藏。藏识是佛境界与汝等比净智菩萨随顺义者所行之处。非是一切执著文字外道二乘之所行处)。
通曰。承上言当净如来藏及识藏名。若能转识成智。即不名识藏而名如来藏矣。识藏依生灭有分别。如来藏依不生灭无分别。纯是智体故无生灭。然一切凡夫及诸圣人依彼识藏故悉有生灭。凡夫不知修行有生有灭无足怪已。谓之曰圣所谓修行者何以亦有生灭耶。以依阿赖耶识故入自内身得自觉圣智现法乐住而不舍。于勇猛精进方便有修有证即有生有灭。此如来藏中之识藏也。论如来藏本自清净本离心想。一切声闻缘觉以心想忆度起见谓有涅槃可证。虽如来藏自性清净。以此客尘之见覆之犹见不净。心想所见。有去来名之曰客。有动摇名之曰尘。此识藏微细客尘障于本体即为不净。但见不净。不见本来清净。即不能分别真如。即不能现证真如。非诸如来境界也。若如来者于如来藏性分明现见。大用现前如观掌中庵摩勒果。菩萨观佛性尚且如隔縠见月。唯如来寂灭现前如观掌果。方为究竟清净。岂二乘心想所可及乎。是故佛于此如来藏第一义。以神力建立不可思议境界。为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨宣扬演说如来藏及识藏名与七识俱生。令诸声闻已离人我计着法我者。于此舍离藏识。见法无我而证于清净如来藏也。胜鬘夫人即波斯匿王女。为逾阇王夫人。胜鬘经中说二种如来藏。一空如来藏脱离一切烦恼。二不空如来藏具过恒沙不思议佛法。佛为胜鬘夫人说此二种如来藏。非胜鬘夫人不能承佛威神说于如来不思议境界。此非外道二乘境界。外道所执神我堕在七识。二乘所证偏空未离八识。但见识藏不见如来藏。此二种空不空如来藏即是识藏。识藏即是如来藏。是佛境界唯佛与余上根利智菩萨随顺于义。不依文字智慧现前能了分别此二种法。诸余外道二乘无智慧者执著文字。不能了知如此二法。是故汝等菩萨于如来藏识。当勤观察。真见现前与佛无二。不可以闻知觉了便作止足之想也。欲识涅槃真相。必至是而极乎。百丈云。宝积经云法身不可以见闻觉知求。非肉眼所见以无色故。非天眼所见以无妄故。非慧眼所见以离相故。非法眼所见以离诸行故。非佛眼所见以离诸识故。若不作如是见。是名佛见。同色非形色名真色。同空非大虚名真空。色空亦是药病相治语。法界观云。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。眼耳鼻舌身意不纳一切有无诸法。名转入第七地。七地菩萨不退。向上三地菩萨心地明白。易染说火即烧。从色界向上。布施是病。悭贪是药。从色界向下。悭贪是病。布施是药。有作戒者割断世间法。但不身手作无过名无作戒亦云无表戒。亦云无漏戒。但有举心动念尽名破戒。秪如今但不被一切有无诸境惑乱。亦不依住不惑乱亦无不依住知解是名遍学。是名勤赞念是名广流布。未悟未解时名母。悟了名子。亦无无悟解知解是名母子俱丧。妙哉至论。可为此篇利智菩萨勤学如来藏之法式也。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
甚深如来藏。而与七识俱。二种摄受生。智者则远离如镜像现心。无始习所熏。如实观察者。诸事悉无事如愚见指月。观指不观月。计著名字者。不见我真实心为工伎儿。意如和伎者。五识为伴侣。妄想观伎众。
通曰。本一如来藏而曰甚深如来藏者。谓空如来藏离于生灭人所易知。不空如来藏不舍方便示现生灭与七识俱生。人所难测故曰甚深也。唯其与七识俱。凡愚不了染净诸缘依之而立。见有能取所取二种摄受即归生灭。智者了达染净俱非心境俱亡。而能取所取之相当下远离。空即不定。不空即空。悟入甚深如来藏故名为智也。所云远离者岂离境以求心哉。三界诸法唯心所现。如种种形像现于镜中。非有非无。以无始染净二习之所熏故但如其像耳。于镜了无干涉。若能真实观察甚深如来藏者。求于去来迷悟生死了不可得。种种诸事悉本无事。种种诸相悉本无相。无始习气其实非有。故能远离于摄受也。此甚深如来藏即事而无事。即像而无像。当依于义莫依名字。名字者如标月指。愚人见指指月。但观其指不观其月。计著名字不见真实者亦犹是也。如实观察者即以如实之智观察如实之体。不着语言文字。故能见于真实之义。见真实义者远离心意意识已。转识而成智。故见智为真实识为处假也。以观其心则随缘现变如工伎儿。以观其意则传送出入如和伎者。以观五识则揽境逐尘与识俱起有如伴侣。以观六识则妄想分别执为实有如观伎众。一切如幻本来不有。若计着心意意识名字者。即摄受幻境。不见于如来藏真实义矣。王文公观俳优偈曰。诸优戏场中。一贵复一贱。心知本自同。所以无欣怨。若此偈亦可谓如实观察者。五祖演禅师示众云。山僧昨日入城。见一棚傀儡。不免近前看。或见端严奇特或见丑陋不堪。动转行坐青黄赤白一一见了。子细看时。元来青布幔里有人。山僧忍俊不禁。乃问长史高姓。他道。老和尚看便休。问甚么姓。山僧被他一句。直得无言可对无理可伸。还有人为山僧道得么。昨日那里落节。今日这里拔本。若明得拔本消息。即能远离摄受而见如来藏性矣。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷七