一切佛语心品第三之余
大慧复白佛言如世尊所说以彼彼妄想妄想彼彼性非有彼自性但妄想自性耳(唐云如世尊说由种种心分别诸法非诸法有自性但妄计耳)世尊若但妄想自性非性自性相待者非为世尊如是说烦恼清净无性过耶一切法妄想自性非性故(魏云世尊若唯自心分别非彼法相者如世尊说一切诸法应无染净何以故如来说言一切诸法妄分别见无实体故)佛告大慧如是如是如汝所说大慧非如愚夫性自性妄想真实此妄想自性非有性自性相然(唐云一切凡愚分别诸法而诸法性非如是有此但妄执无有性相)大慧如圣知有性自性圣知圣见圣慧眼如是性自性知。
通曰大慧前问不实妄想相世尊答以种种义种种不实妄想计着妄想生是种种妄想分别种种诸法本无实性但虚妄分别耳若但妄想自性非有彼法自性相待而起者则诸法绝无自性矣岂不是世尊说烦恼染习与清净涅槃总皆无性耶若染净悉坏将无堕断灭诸法过耶何以故以世尊说一切法但是妄想分别无实体故一切法无实体岂不成断灭耶不知一切法无实体乃所以为真如实际也故佛以大慧所说诸法无自性为是非如凡夫虚妄分别诸法体相以为实有而彼诸法实未尝有也此但妄想执着自性非有彼法自性相可得性相俱无即无实体此凡夫之所执为真实者非真实也汝之言诚然也然凡夫有分别总归于虚而圣智无分别乃可言实未可以诸法无性而并疑清净涅槃无性也故圣智知一切诸法有性自性者非如凡夫妄想知见乃依圣人知依圣人见依圣慧眼见其有而不有不有而有如实知诸法自体相如是性自性知岂有断灭之过哉论云由彼彼遍计遍计种种物此遍计所执自性无所有依他起自性分别缘所生圆成实于彼常远离前性前愚夫性自性即遍计依他二自性属妄想分别不可有也后圣智性自性即圆成实性远离前二性者未尝无也前云妄想无性此乃圣智之所以为性也昔佛在时有弟兄三人闻毗耶离国有淫女曰庵罗婆利又舍卫国有淫女曰须曼那又王舍城有淫女曰优钵罗槃那皆有美色昼夜念之便梦与之从事觉已念曰彼女不来我亦不往而淫事不辨因是而悟一切诸法皆如是耶于是顿证唯心若此三人者能明妄想无性即证唯心可不谓具圣智眼乎。
大慧白佛言若使如圣以圣知圣见圣慧眼非天眼非肉眼性自性如是如非如愚夫妄想世尊云何愚夫离是妄想不觉圣性事故世尊彼亦非颠倒非不颠倒所以者何谓不觉圣事性自性故不见离有无相故世尊圣亦不如是见如事妄想不以自相境界为境界故世尊彼亦性自性相妄想自性如是现不说因无因故谓堕性相见故(唐云圣亦不如凡所分别如是得故非自所行境界相故彼亦见有诸法性相如妄执性而显现故不说有因及无因故堕于诸法性相见故)异境界非如彼等如是无穷过世尊不觉性自性相故(魏云余人见境不如是见如是说者有无穷过何以故以不觉知所有法相无自体相故)。
通曰大慧因佛说圣智有性自性如是性自性知以圣知圣见圣慧眼而知非如天眼肉眼凡夫妄想分别而知是妄想卜度不足以见性明矣云何愚夫得离是妄想耶唯如实觉知圣人境界转虚妄识故能远离前尘妄想分别以不觉了圣性事故即不离妄想不离妄想即不能如是性自性知据彼凡夫能分别种种法非颠倒见也然不能离种种分别非不颠倒见也何以故以不能见圣人境界如实法故圣人所见法远离有无相故曷言乎圣人境界远离有无相也圣人亦有分别但不如凡夫所分别如事妄想想不离事即著于相著相者凡夫境界也不著相者自所行境界也故圣人不以自相境界为凡夫境界而自心见境界相唯一无相也无相之体即是法体彼诸圣人亦见有法体性自性相于中分别法相亦如凡夫妄想自性如是显现但不说有因而谓之有亦不说无因而谓之无所以不说有无者谓说有说无即堕诸法性相见故唯不堕于相见乃自相境界故非凡夫所及其余凡夫境界异此境界不如是见或见以为有因而堕于有或见以为无因而堕于无如是说者有无穷过何以故以不觉性自性相故性自性无自体相故何得以有无妄分别耶此圣智境界非凡夫妄想所测也洞山问僧世间甚么物最苦僧云地狱最苦山云不然向此衣线下不明大事始是苦丹霞颂曰镬汤炉炭几多般地狱三毒未苦酸须信新丰亲切语袈裟之下莫颟顸此可知不觉圣性事者有无穷过。
世尊亦非妄想自性因性自性相(魏云非因分别有法体相)彼云何妄想非妄想如实知妄想世尊妄想异自性相异世尊不相似因妄想自性相彼云何各各不妄想而愚夫不如实知(唐云诸法性相不因分别云何而言以分别故而有诸法诸法相异妄想相异云何诸法而由分别复以何故凡愚分别不如是实有)然为众生离妄想故说如妄想相不如实有世尊何故遮众生有无有见事自性计着圣智所行境界计着堕有见说空法非性而说圣智自性事(唐云令众生舍分别说如分别所见法相无如是法何故令众生离有无见所执着法而复执着圣智境界堕于有见何以故不说寂静空无之法而说圣智自性事故)。
通曰上言妄想分别不能知性自性相亦以妄想自性非性自性之因故不能得性自性之相是不因分别有法体相其理甚明然圣人见有法体亦如凡夫妄想如是现云何以妄想分别而能分别非分别者非分别者乃法体实相也真如实际理地如是知如是分别见有诸法性相可得似未离乎妄想也然诸法相异妄想相异本不相似妄想有分别诸法无分别不相似即不相为因云何诸法由妄想分别而有以彼彼分别法体相异因有妄想自性相何得谓圣智各各不分别耶既圣智以各各分别得如实知云何凡夫各各分别而不如实知有性自性乎在圣智分别即知有在凡愚分别即不如是实有岂妄想自性有异耶然世尊欲令众生舍妄想故作如是说如妄执性而显现谓之曰如似妄想非妄想不如实有即不可谓之有不可谓之无也是世尊令诸众生离有无见于事自性相不许计着何故又说性自性如是知于圣智所行境界计着宁不堕于有见乎所云堕于有见者非同凡夫执着事相之有也谓世尊说寂静空无之法无有自性即不应有空相可得而今说圣知圣见圣慧眼如是性自性知即是圣智自性事亦有事相可得有可得者即谓之相著于相者即谓之有故谓世尊堕有见为堕性相见也大慧此疑亦具向上手眼不容轻觑修山主垂语云具足凡夫法凡夫不知具足圣人法圣人不会圣人若会即同凡夫凡夫若知即是圣人天童拈云收得安南又忧塞北到这里十成底事一时飏却始得稳坐地还端的么一等平怀泯然自尽又裴休作圆觉经序云终日圆觉而未尝圆觉者凡夫也具足圆觉而住持圆觉者如来也径山宝印禅师倒其语曰具足圆觉住持圆觉者凡夫也终日圆觉未尝圆觉者如来也合二则观之可知先后所见略同。
佛告大慧非我说空法非性亦不堕有见说圣智自性事然为令众生离恐怖句故众生无始以来计着性自性相圣智事自性计著相见说空法大慧我不说自性相大慧但我住自得如实空法离乱相见离自心现性非性见得三解脱如实印所印于性自性得缘自觉观察住离有无事见相。
通曰大慧所疑非谓世尊堕有无见如凡夫二乘所见第谓世尊说有空法即堕于空说圣智自性事即堕于相故谓为有也其疑甚微故世尊谓非我说空法无性而堕于空见亦非我说圣智自性事而著于有见然所以说圣智自性事是实有者为令众生离恐怖句故众生闻空生怖恐成断灭欲使之舍妄想之假归自性之真故说圣智自性事是权也非实也所以说空法者为众生无始以来计着性自性相有法体可得计着圣智自性事相有自行境界可得总之不离乎见故说所见法相无如是法令其舍顽空而归之真空亦权也非实也然我所说性自性如是知了无性自性相可得所云圣知圣见圣慧眼唯不著于相方谓之圣我固未尝说性自性相也然我不说性自性相不说言法体有无但于言说辨法体也我说自身如实证法唯是自得如实空法空法而谓之如实空而不空是谓真空如来常住于中自性本空了无一法可得此但可以自悟自得而不可以妄想分别者以闻我法修行寂静得真如无相境界远离凡夫惑乱妄想相见亦离二乘自心现性非性见曰性非性者见外法有已还无皆自心所现虚妄邪见能远离之得空无相无愿三大解脱法门非顽空比也乃真如实际心印所印善印诸法心心不异于性自性真如法体得缘自觉观察住自性自觉自观自住以自性缘自性如是而知不由妄想分别也由转第六识为妙观察智即分别非分别即离惑乱妄想而不堕于有事见相矣即离性非性邪见而不堕于无事见相矣若有若无有是二悉皆离本自寂灭本自无事是之谓如实空法为自觉之境界又何相见之有我不说性自性相者以此障蔽魔王领诸眷属一千年随金刚齐菩萨觅起处不得忽一日得见乃问曰汝当依何而住我一千年觅汝起处不得齐曰我不依有住而住不依无住而住如是而住故知金刚齐菩萨如是而住魔王觅起处不得则知世尊住自得如实空法了无性自性相境界矣。
复次大慧一切法不生者菩萨摩诃萨不应立是宗所以者何谓宗一切性非性故及彼因生相故说一切法不生宗彼宗则坏彼宗一切法不生彼宗坏者以宗有待而生故。
通曰上言但我住自得如实空法谓妄想与圣智俱空真妄俱遣本自无生非一切法不生之谓也一切法不生者对万法而显其不生是有对待是外道邪见世尊恐其相混故详破之谓一切法不生此言虽似于无生之说内教弟子不应以是为宗其故何也彼外道宗一切性非性以为不生是有已还无就灭处见其不生也及彼别有异因能生诸法谓是作者就生处见其不生也作者如前指士夫微尘等作者原属所生非能生者以不能生者为生因已是邪见况有生相可得胡乃谓一切法不生耶故以一切法不生为宗者彼宗则坏何谓之坏谓彼自坏不生之义故彼宗一切性非性以诸法灭尽而谓之不生也彼宗作者为因以作者不生而谓之不生也灭然后见不生是不生待灭而后生也因作者而后见不生是不生待作者而后生也有待而生明是生义不生之义不成故谓彼宗一切法不生彼宗则坏也僧问泐潭会禅师自知生处否师云未曾死何用论生知生即是无生法无离生法有无生祖师曰当生即不生曰不见性人亦得如此否师云自不见性不是无性何以故见即是性无性不能见识即是性故名识性了即是性唤作了性能生万法唤作法性亦名法身马鸣云所言法者谓众生心若心生故一切法生若心无生法无从生亦无名字若如此不生立宗者即不可坏。
又彼宗不生入一切法故不坏相不生故立一切法不生宗者彼说则坏大慧有无不生宗彼宗入一切性有无相不可得大慧若使彼宗不生一切性不生而立宗如是彼宗坏以有无性相不生故不应立宗五分论多过故展转因异相故及为作故不应立宗分谓一切法不生如是一切法空如是一切法无自性不应立宗(唐云又彼宗即入一切法中不生相亦不生故又彼宗诸分而成故又彼宗有无法皆不生此宗即入一切法中有无相亦不生故是故一切法不生此宗自坏不应如是立诸分多过故展转因异相故如不生一切法空无自性亦如是)。
通曰承上文言彼宗有待而生不生之义不成其宗坏矣又彼以不生之宗入于一切法中谓一切法皆悉不生然一切法有可坏相者有不可坏相者可坏相者说名不生其说犹可不坏相者说为不生其可通乎如无始流注是灭不得者彼亦灭之是于不生不灭正法亦以为不生也彼宗由诸分而成所立一切法不生以三法五法彼彼因不同故生相宛然言自相违其说自坏彼说有无不生宗谓生相不生一切有法不可得也不生相亦不生一切无法不可得也非但于相上见其不生彼宗入于一切法性之中谓有无之性不可得故如是说者不徒断灭其相且断灭其性矣若使彼宗所谓不生者以一切性不生而立宗有无俱不可得彼将依何处而立宗耶如是则彼宗坏以有无性相俱不生故所以不应如是立宗也又彼立一切法不生宗者依诸分而成有五分论一宗二因三喻四合五结其中多有相违之过宗有九过因有十四过同喻有五过异喻有五过共有三十三过详具因明入正理论大都展转相因建立许多生法所云作有为无常因不转喻不齐异相显然故不生之说坏其说既坏故不应立宗分如一切法不生既不可立宗则谓一切法空义亦如是谓一切法无自性义亦如是俱不应立宗也前云自共性相不可得故说一切法不生何故于此说一切法不生不应立宗前云一切诸法离作者及因是故不生是佛说一切法不生离作者及因是真不生也外道说一切法不生不离作者及因犹属生灭边事故不应立宗彼惟对一切法说空说不生说无自性对生灭而显不生灭但戏论耳文殊问庵提遮女曰生以何为义女曰生以不生生为生义殊曰如何是生以不生生为生义女曰若能明知地水火风四缘未尝自得有所和合而能随其所宜是为生义殊曰死以何为义女曰死以不死死为死义殊曰如何是死以不死死为死义女曰若能明知地水火风四缘未尝自得有所离散而能随其所宜是为死义庵提遮女问文殊曰明知生是不生之理为甚么却被生之所流转殊曰其力未充夫明知不生之理尚且不免流转况彼非得真不生义何得妄自立宗哉。
大慧然菩萨摩诃萨说一切法如幻梦现不现相故及见觉过故当说一切法如幻梦性除为愚夫离恐怖句故大慧愚夫堕有无见莫令彼恐怖远离摩诃衍(魏云以凡夫闻如幻如梦生惊怖故远离大乘)。
通曰一切法不生不应立宗为堕无见非大乘法也然大乘菩萨说一切法如幻如梦彼幻梦虽现起种种事其实未尝现也而众生见觉执为实有一切皆是惑乱相迷惑见智是愚痴之过也故菩萨当说一切法如幻梦性幻梦性即是真性以为有未尝有也以为无未尝无也有而不有无而不无即是中道谛即是大乘法凡夫堕有无见闻说如幻如梦即生恐怖恐堕于空为令愚夫离恐怖句故权说圣智自性事性自性如是知令彼知趣大乘不堕有无等见其实性自性相了不可得本自无生非一切法不生之谓也故外道说一切法不生必断灭一切法而后谓之不生也是属断见菩萨说一切法如幻梦即一切法生而见其不生也是为正宗若疑性自性不离乎有而一切空之宁不堕外道邪见乎所以佛辨之详也僧问利山和尚不历僧祇获法身请师直指师曰子承父业曰如何领会师曰贬剥不施曰恁么则大众有赖去也师曰大众且置作么生是法身僧无对师曰汝问我与汝道僧问如何是法身师曰空华阳𦦨且道利山说空华阳𦦨是法身不是法身于此处理会透脱方可与利山相见。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
无自性无说无事无相续彼愚夫妄想如死尸恶觉一切法不生非彼外道宗至竟无所生性缘所成就(唐云以彼所有生非缘所成故)一切法不生慧者不作想彼宗因生故觉者悉除灭。
通曰一切法不生者即是一切法无自性即是一切法空惟无自性即无可言说惟空即无有事相无说无事即无计著相续及阿赖耶识无依处也彼愚夫于此妄想分别说一切法不生即无始流注亦说断灭是为恶觉如死尸然彼死者不生是断灭相以此立一切法不生非为慧者故我说一切法不生不应立宗彼外道以是为宗诚非也彼谓诸法毕竟不生凡所有生法非因缘所能成就竟无所生竟无成就如是一切法不生惟彼恶觉外道作是妄想分别在慧者不应作如是想建立如是法也彼宗因生故谓有异因为作者以作者不生能为生因既有生相即非不生之旨因相不同其说不成是故彼所建立一切法不生乃是恶觉作此觉者一切悉归于除灭将至断佛种性故名为恶觉也昔卧轮有偈云卧轮有伎俩能断百思想对境心不起菩萨日日长六祖闻之谓此偈未明心地若依而行之是加系缚因示一偈曰慧能没伎俩不断百思想对境心数起菩提作么长此可知邪正之辨矣天童拈云葵华向日柳絮随风更须另具一双眼始得。
譬如翳目视妄见垂发相计着性亦然愚夫邪妄想施设于三有无有事自性施设事自性思惟起妄想相事设言教意乱极震掉佛子能超出远离诸妄想(唐云三有唯假名无有实法体由此假施设分别妄计度假名诸事相动乱于心识佛子悉超过游行无分别)。
通曰彼外道所立一切法不生譬如翳目妄见毛轮彼空中本无垂发相以目翳故见有其相外道于一切有无诸法生种种计着性乃是凡愚虚妄见妄生分别所云一切法不生不离三界事相而生计度使三界事相真有者彼所计度良不虚也然三有但假名施设耳更无有真实法体为事自性者于此假名施设执为实事以有自性可得思惟妄想种种计度或以为性非性或以为作者无因生于假名诸事相上说一切法不生何异于空中毛轮妄生分别也彼所设言教如五分论等不离相事支离漶漫动乱于心识心意既乱震掉不宁终当轮转三界所谓不生者安在乎佛子所以能超出三界者正惟远离诸妄想耳分别不起心识俱融凝然镇定本自无生何必更说一切法不生耶佛子超出三有不于三有中虚妄分别如晴明眼唯见一空故非外道恶觉所敢望也玄沙上堂我今问汝诸人且承当个甚么事在何世界安身立命还辨得么若辨不得恰似捏目生华见事便差知么如今目前见有山河大地色空明暗种种诸物皆是狂劳华相唤作颠倒知见夫出家人识心达本源故号为沙门汝今既已剃发披缁为沙门相即便有自利利他分如今看着尽黑漫漫地墨汁相似自救尚不得争解为得人仁者佛法因缘事大莫作等闲相似聚头乱说杂话趁謴过时光阴难得可惜许大丈夫儿何不自省察看是甚么事秪如从上宗乘是诸佛顶族汝既承当不得所以我方便劝汝但从迦叶门接续顿超去此一门超凡圣因果超毗卢妙庄严世界海超他释迦方便门直下永劫不教有一物与汝作眼见何不自急急究取未必道我且待三生两生久积净业仁者宗乘是甚么事不可由汝用工庄严便得去不可他心宿命便得去会么秪如释迦出头来作许多变弄说十二分教如瓶泻水大作一场佛事向此门中用一点不得用一毛头伎俩不得知么如同梦事亦如寐语沙门不应出头来不同梦事盖为识得知么识得即是大出脱大彻头人所以超凡超圣出生离死离因离果超毗卢越释迦不被凡圣因果所谩一切处无人识得汝知么若秪长恋生死爱网被善恶业拘将去无自由分饶汝炼得身心同虚空去饶汝到精明湛不摇处不出识阴古人唤作如急流水流急不觉妄为恬静恁么修行尽出他轮回际不得依前被轮回去所以道诸行无常真是三乘功果如是可畏若无道眼亦不究竟何似如今博地凡夫不用一毫工夫便顿超去解省心力么还愿乐么劝汝如今立地待汝构去更不教汝加功炼行如今不恁么更待何时还肯么便下座此段葛藤大似此段偈语注脚实指示佛子能超出三有一段大事。
非水水想受斯从渴爱生愚夫如是惑圣见则不然圣人见清净三脱三昧生远离于生灭游行无所有修行无所有亦无性非性性非性平等从是生圣果(唐云常行无相境修行无相境亦复无有无有无悉平等是故生圣果)云何性非性云何为平等谓彼心不知内外极漂动若能坏彼者心则平等见。
通曰上重颂一切法不生不应立宗已竟此下重颂住自得如实空法离惑乱有见离自心现性非性见得三解脱如实印所印故谓愚夫所以有惑乱者以于三界假名施设见为实有如渴鹿逐𦦨于非水处作水想爱斯从渴极生爱故于非水作水想也愚夫从爱起惑贪着三有亦复如是唯其惑乱即不能清净便随三界沦溺不离生死圣人则不然圣人见地清净所见三界空洞无物由于得空无相无愿三解脱法门即此证定获如实印证于寂静远离于世间生灭之法生灭不停者为著相故也今既离相即常行无相境修行无相境不但离于有相亦且离于无相有无俱泯性自平等此平等性智即是圣果从圣人见清净而生也夫三界唯一云何凡夫见有见无业果相续云何圣人一切平等遂成圣果谓彼愚夫不了三界唯心不知自心所现内外诸法一切无常于彼妄生计着不了内法斯为内法所动不了外法斯为外法所动如海波因风漂动不得宁静若能坏彼所见不作有见不作无见一念不生万法皆如如风恬浪息波纹不生非平等而何上言得缘自觉观察住转第六识为妙观察智也此云心则平等见转第七识为平等性智也惟能转识成智故云圣知圣见圣慧眼岂识想分别所能及乎昔沩山一日指田问仰山这丘田那头高这头低仰曰却是这头高那头低沩曰你若不信向中间立看两头仰曰不必立中间亦莫住两头沩曰若如是着水看水能平物仰曰水亦无定但高处高平低处低平沩便休沩仰父子说平等处重重关锁其义无尽惟得如实印所印方解其妙。
尔时大慧菩萨复白佛言世尊如世尊说如攀缘事智慧不得是设施量建立施设所摄受非性摄受亦非性以无摄受故智则不生唯施设名耳(唐云如佛所说若知境界但是假名都不可得则无所取无所取故亦无能取能取所取二俱无故不起分别说名为智)云何世尊为不觉性自相共相异不异故智不得耶为自相共相种种性自性相隐蔽故智不得耶为山岩石壁地水火风障故智不得耶为极远极近故智不得耶为老小盲冥诸根不具故智不得耶世尊若不觉自共相异不异智不得者不应说智应说无智以有事不得故若复种种自共相性自性相隐蔽故智不得者彼亦无智非是智世尊有尔𦦨故智生非无性会尔𦦨故名为智(唐云以知于境说名为智非不知故)若山岩石壁地水火风极远极近老小盲冥诸根不具智不得者此亦非智应是无智以有事不可得故。
通曰因上施设于三有无有事自性圣人见清净三脱三昧生故问如世尊说圣人智慧观察于前境攀缘诸法不见有一法可得但是假名施设无法可取亦无能取能取所取二俱无故智亦不能分别而取分别不生说名为智智名亦是假施设耳故谓不得相是智然则智之所以不得相者为智不能知境耶为境相隐蔽而智不能知耶境相如山岩石壁等如极远极近等均为境足以障智而智不得耶抑为老小盲冥不能悉知诸根不具本无能知均为智不能达境而智不得耶佛所云智慧不得必居一于此矣若不觉阴界入处自相共相亦异亦不异名不得者不应说智以有境界而不知此心不照乎境故非智也若自共相诸法自性隐蔽吾智名不得者亦非是智何以故以有所知之境故能知之智生非无能知之性合会所知之境而得名为智者此境不会于心亦非智也彼自共相性自性相犹曰隐蔽不可睹者若山岩石壁极远极近者宁无现前之实境耶彼外境自有智不能得犹曰境障于心而不得也若老者盲小者冥诸根欠缺智不具足故有实事而不得耶均之不可名智夫所贵乎智者为其能分别前境也若以智慧不得为智诚所未解是大慧所疑但知有分别为智而不知无分别为智也但以对境了知者为智而不知对境无心者为智也磁洲神藏禅师上堂知而无知不是无知而说无知便下座南泉云恁么依师道始道得一半黄檗云不是南泉要驳地要圆前话然则何以圆他话将无曰无知而知不是知而说知于此剖析分明即得圣智圣见圣慧眼。
佛告大慧不如是无智应是智非非智我不如是隐覆说攀缘事智慧不得是施设量建立觉自心现量有无有外性非性知而事不得不得故智于尔𦦨不生顺三解脱智亦不得非妄想者无始性非性虚伪习智作如是知是知彼不知故于外事处所相性无性妄想不断自心现量建立说我我所相摄受计着(唐云此实是知非如汝说我之所说非隐覆说我言境界唯是假名不可得者以了但是自心所见外法有无智慧于中毕竟无得以无得故尔焰不起入三脱门智体亦忘非如一切觉想凡夫无始以来戏论熏习计着外法有无形相如是而知名为不知)不觉自心现量于智尔𦦨而起妄想妄想故外性非性观察不得依于断见。
通曰大慧以智慧不得为智不能知境遂疑为非智是以能分别者为智也故世尊语之不如是说汝但知有知之智而不知无知之智也此智则不生虽若无智应实是智非为非智我之所说非隐覆说其实明白显示容易晓了我说攀缘事智慧不得者但是假名施设建立实无一法可得以觉了一切外法皆是自心现量若有若无皆无自性性即非性生本无生如是而知知而不知虽有觉知而事境界竟不可得以无有境界与智相对智亦不能分别而取故智于尔𦦨不生尔𦦨所知之境也境不可得则境不生心不可得则智不生心境无生即随顺入于三解脱法门既入三解脱空无相无愿即能知之智亦不可得此智体亦忘即般若智必由正悟乃能知之非如一切觉想凡夫无始以来计着外法有无形相虚伪习智如是而知是名不知为不知无知之知于境而忘境故曰是知彼不知彼惟于外事境界处所若有若无种种形相妄想分别相续不断于自心现量所见建立为有本无事自性而为之我亦无施设事自性而为之我所说有我及我所相摄受计着内有能取之心外有所取之境依于常见此固名为非智也又有不觉自心现量外性非性本自空寂无所容其分别乃内起能知之智外会所知之境从中分别谓一切事相有已还无终归断灭如是观察以为不得者依于断见此亦名为非智也此无始虚伪习智总属妄想故不名智若攀缘事智慧不得者虽若无智实乃正智岂可谓之非智乎昔南泉示众云三世诸佛不知有狸奴白牯却知有僧问长沙为甚么三世诸佛不知有沙云未入鹿苑时犹较些子僧云狸奴白牯为甚么却知有沙云汝争怪得伊天童颂云跛跛挈挈㲯㲯毵毵百不可取一无所堪默默自知田地稳腾腾谁谓肚皮憨普周法界浑成饭鼻孔累垂信饱参此知有不知有关头须从有智无智参入。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
有诸攀缘事智慧不观察此无智非智是妄想者说于不异相性智慧不观察障碍及远近是名为邪智老小诸根冥而智慧不生而实有尔𦦨是亦说邪智。
通曰有诸攀缘事不坏世间相也智慧观察而不见有一法可得心境不相到也此若无智实乃正智若以此无智为非智者乃妄想分别之说徒知有分别者为智而不知无分别者为智也彼既落于分别安能分别无分别者乎故亡知之智非彼妄想者所知若必以有知为智是世间之邪智非正智也故于自共相异不异观察不得山壁等障碍及远近观察不得谓境能障心不以为智即使能见种种境界但名邪智不名正智谓其逐物为邪也。又谓老而盲。小而冥。及诸根不具。自无能知之智。非无所知之境。以是为不智者。亦但说邪智不说正智。谓其以六用为智体也。此世间邪见不为正论。吾固谓汝说非是当信无智应是智也。僧问黄檗。既言性即见。见即性。秪如性自无障碍无剂限。云何隔物即不见。又于虚空中。近即见远即不见者如何。师云。此是你妄生异见。若言隔物不见。无物言见。便谓性有隔碍者。全无交涉。性且非见非不见。法亦非见非不见。若见性人何处不是我之本性。所以六道四生山河大地。总是我之性净明体。故云见色便见心。色心不异。故秪为取相。作见闻觉知。去却前物始拟得见者。即堕二乘人中。依通见解也。虚空中近则见。远则不见。此是外道中收分明。道非内亦非外。非近亦非远。近而不可见者。万物之性也。近尚不可见。更道远而不可见有什么意旨。黄檗此段说话。适与此偈符契。
复次大慧。愚痴凡夫无始虚伪恶习妄想之所回转。回转时自宗通及说通不善了知。着自心现外性相故。着方便说。于自宗四句清净通相。不善分别。
通曰。上言非妄想者。无始性非性虚伪习智作如是知。是知彼不知。彼何以不知是知也。良由愚痴凡夫依无始以来有无戏论烦恼妄想之所回转。性不能转物而为物所转。故于如实自宗及言说法。不善了知。自宗性宗也。说即说此性宗也。善了知者不著于相不著于说。即善分别自心现量。名之曰宗通及说通。彼外道不明乎此。即着自心所现外境性相。不著于有即著于无。既著于相。去自性宗远矣。于是有所言说。即所现外境性相方便而说。或言有或言无。或言亦有亦无。或言非有非无。执著名字章句言说。而不能修习正行于真实自宗离四句清净之法。不善分别其义。其说亦远于自宗矣。既不善自宗通相。又不善言说通相。故曰是知彼不知也。临济云。你一念心。秪向空拳指上生寔解。根境法中虚捏怪。自轻而退屈。言我是凡夫他是圣人。秃屡生有甚死急。披他师子皮。却作野干鸣。大丈夫汉不作丈夫气息。自家屋里物不肯信。秪么向外觅上他古人闲名句。倚阴博阳。不能特达。逢境便缘。逢尘便执。触处惑起。自无准定。道流莫取山僧说处。何故。说无凭据。一期间涂画虚空。如彩画像等喻。此临济宗通及说通。故善能了知善能分别如此。
大慧白佛言。诚如尊教。惟愿世尊。为我分别说通及宗通。我及余菩萨摩诃萨善于二通。来世凡夫声闻缘觉不得其短。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如来有二种法通。谓说通及自宗通。说通者。谓随众生心之所应。为说种种众具契经。是名说通。自宗通者。谓修行者离自心现种种妄想。谓不堕一异俱不俱品。超度一切心意意识。自觉圣境界。离因成见相。(唐云离诸因缘相应见相)一切外道声闻缘觉堕二边者所不能知。我说是名自宗通法。大慧。是名自宗通及说通相。汝及余菩萨摩诃萨应当修学。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
我谓二种通。宗通及言说。说者授童蒙。宗为修行者。
通曰。自宗通及说通。固非凡夫二乘所知。然不善分别二通。彼反得执其短。何以使来世外道二乘不堕邪见乎。故大慧重请说通宗通二种法。为度生轨范也。故佛告以说通者。随众生心应说何法。为说种种方便众具契经。梵语修多罗此云契经。谓契理契机也。契理则妙符中道。契机则巧被三根。以经含多义。故云众具。谓理无不该。机无不摄也。是之谓说通。自宗通者。谓菩萨修行者离自心现种种分别。谓不分别有无四句一异俱不俱品。此外道虚伪恶习皆从心意意识所现。为彼有无等妄想回转。即著于外境性相。不能超出。唯修行者离彼妄想。即超度一切心意意识境界。而证入自觉圣智境界。夫自觉圣智境界者。本自如如本自圆成。不容拟议不容造作。若作因缘见若作自然相应见。因功行而成就者。皆未离乎相。非自觉圣智境界也。此自觉境界远离诸相。但可自知。非人所知。况一切外道二乘堕有无二边见者岂能知之哉。是之谓自宗通法。前大慧问宗通相而兼及于说。佛谓一切声闻缘觉菩萨有二种通相。所云宗通者。缘自得胜进相趣无漏界。缘自觉趣光明辉发。似属渐次。此则离心意意识即自觉圣境界则顿矣。所云说通者。随顺众生如应说法。但九部教法。此则众具契经。无所不备矣。而又归之三世如来建立二种法。岂但外道二乘邪见不得其短。实为来世说法利生之定式也。故偈复申明说通所以接初机说。即所以说乎宗也。宗通所以为修行者设。谓其游行无所有。修行无所有。即离言说相可也。宗通非言说所及。岂妄想分别者所能知乎。而又何以能得其短。前偈亦云。宗及说通相。缘自与教法。善见善分别。不随诸觉想。唯不随诸觉想转。故能转诸觉想凡夫也。良遂禅师参麻谷。谷见来。便将锄头去锄草。师到锄草处。谷殊不顾。归方丈。闭却门。师次日复去。谷又闭门。师乃敲门。谷问阿谁。师曰良遂。才称名。忽然契悟。曰和尚莫谩良遂。良遂若不来礼拜和尚。泊被经论赚过一生。谷便开门相见。及归讲肆。谓众曰。诸人知处。良遂总知。良遂知处。诸人不知。何意千载而下有良遂禅师为此段经文证据。
(魏云卢伽耶品第五)。
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。如世尊一时说言。世间诸论种种辨说慎勿习近。若习近者摄受贪欲不摄受法。世尊。何故作如是说。佛告大慧。世间言论种种句味。因缘譬喻采集庄严。诱引诳惑愚痴凡夫。不入真实自通。不觉一切法。妄想颠倒堕于二边。凡愚痴惑而自破坏。诸趣相续不得解脱。(唐云随顺世间虚妄言说。不如于义不称于理。不能证入真实境界。不能觉了一切诸法。恒堕二边。自失正道亦令他失。轮回诸趣永不出离)不能觉知自心现量。不离外性自性。妄想计着。是故世间言论种种辨说。不脱生老病死忧悲苦恼。诳惑迷乱。
通曰。上言宗通及说通。凡夫外道不得其短。而世尊又戒内教弟子。于世间恶论慎勿习近。若习其说近其人。但摄世间欲味。不摄出世法味。何故教诫之严若此耶。佛说世间言论种种辨才巧妙辞句。但饰文字庄严。诳惑凡愚。不依如法说。不依如义说。但随世间情所乐故说世俗事。不能证入真实境界。不善宗通。不能觉了一切诸法。不善说通。秪凭妄想分别颠倒知见虚妄言说。恒堕有无二边。自失正道亦令他失。不但自破坏。亦能破坏于人。凡愚为其所惑。耽着欲味轮回诸趣。相续不已永不出离。何得有解脱之期乎。良由不能觉知一切诸法皆自心现量。离有无相离言说相。外性非性。乃于外法执为实有。妄想计着言论种种。不离外法自性而生分别。虽有巧妙辨才乐说诸法。失正理故。不得出离生老病死忧悲苦恼。诸趣相续轮转不息。此但以种种辨说诳惑于人。彼此迷乱不得解脱。吾故谓不摄受法味者以此。韶国师上堂。秪如诸方老宿。言教在世如恒河沙。如来一大藏经。卷卷皆说佛理。句句尽言佛心。因甚么得不会去。若一向织络言教。意识解会。饶上座经尘沙劫亦不能得彻。此唤作颠倒知见识心活计。并无得力处。此盖为根脚下不明。若究尽诸佛法源。河沙大藏一时现前。不欠丝毫。不剩丝毫。诸佛时常出世。时常说法度人。未曾间歇。乃至猿啼鸟叫草木丛林。常助上座发机。未有一时不为上座。有如是奇特处。可惜许诸上座。大家究取令法久住世间。增益人天寿命国王安乐。无事珍重。由是而观。若不入真实自宗通者。即佛说亦不宜习近。况世论乎。
大慧。释提桓因广解众论。自造声论。彼世论者有一弟子。持龙形像。(唐云现作龙形)诣释天宫。建立论宗。要坏帝释千辐之轮。随我不如。断一一头以谢所屈。作是要已。即以释法(唐云论法)摧伏帝释。释堕负处。即坏其车。还来人间。如是大慧。世间言论因譬庄严乃至畜生。(魏云现畜生身)亦能以种种句味。惑彼诸天及阿修罗着生灭见。而况于人。是故大慧。世间言论应当远离。以能招致苦生因故。慎勿习近。大慧。世论者。唯说身觉境界而已。大慧。彼世论者乃有百千。但于后时后五百年。当破坏结集。恶觉因见盛故恶弟子受。如是大慧。世论破坏结集。种种句味因譬庄严。说外道事。着自因缘。无有自通。大慧。彼诸外道无自通论。于余世论广说无量百千事门。无有自通。亦不自知愚痴世论。
通曰。论外道之恶论。岂但自坏坏人。诸趣相续而已哉。昔释提桓因广解众论。自造声论。一落声言。便可指摘。故世论弟子证世间通现作龙形。直诣天宫建立所习论法。作是要言。憍尸迦我共汝论。汝若不如。汝当随我破汝千辐之轮。我若不如。宁节节分解以谢所屈。人天众前作是要已。即以帝释所造论法为难。摧伏帝释。帝释不胜。即坏其车。还来人间。如是世间言论。其言之有理。其持之有据。乃至现畜生形。依种种文词。尚能迷惑诸天修罗。屈彼声论。有屈有伸。着生灭见。不得解脱。何况于人有不为其诱引诳惑者哉。以是义故。应当远离世论。不应亲近。以因彼说能生苦聚。是生苦之因。轮转诸趣。岂可习近之耶。且彼世论唯说身觉境界。有身必有觉。推原所自。从冥初生觉。渐及五阴四大二十五法。卒归于神我。大约不离世间相说世间法而已。故谓之世论。彼世论者有百千字句种种庄严。于最后五百年正法当灭时。彼当建立论宗。分为多部。各各异名。恶见乖离。破坏结集。吾法十二部经教为彼坏灭。由彼恶觉炽盛世间。各执自因各持自见。因见既盛其论。益炽恶见。弟子乐受其法。是故后世邪众崩散破坏结集。分成多部。所为种种句味因譬庄严。但说外道邪见事。或说有或说无。执着自因缘相。不以为有因则以为无因。总不越身觉境界而已。至于非身所觉非觉所知。非因缘非自然。但可自悟自通。不容以言论示人者。彼固未之觉也。彼诸外道内心既无有如实解。自宗不通则不知有自觉圣智事。亦即不能建立教法有自通论。以发明自性之旨而为人说。但于余弟子习世论者。广说百千事门。支离蔓延。去性愈远。亦皆无有自通。夫不通自性而攀缘于百千事法者。谓之愚痴。彼亦不自知愚痴世论能招致苦果。常在生灭而不自觉。亦可哀也已。彼世论恶觉有如是过。故吾戒诸弟子慎勿习近之也。世尊因长爪梵志索论义预约曰我义若堕我自斩首。世尊曰汝义以何为宗。志曰我以一切不受为宗。世尊曰是见受否。志拂袖而去。行至中路乃省。谓弟子曰我当回去斩首以谢世尊。弟子曰。人天众前。幸当得胜。何以斩首。志曰我宁于有智人前斩首。不于无智人前得胜。乃叹曰我义两处负堕。是见若受。负门处粗。是见不受。负门处细。一切人天二乘皆不知我义堕处。唯有世尊诸大菩萨知我义堕。回至世尊前曰。我义两处负堕。故当斩首以谢。世尊曰。我法中无如是事。汝当回心向道。于是同五百徒众一时投佛出家。证阿罗汉。夫梵志敢与世尊论义。视彼要约帝释者。不啻过之。乃世尊卒能摧伏梵志。而帝释反为世论所屈。世论之恶觉诚未易破。末法时安得深明世尊意旨者而化导之乎。
尔时大慧白佛言。世尊。若外道世论种种句味因譬庄严。无有自通自事计著者。世尊亦说世论为种种异方诸来会聚天人阿修罗。广说无量种种句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧。我不说世论。亦无来去。唯说不来不去。大慧。来者趣聚会生。去者散坏。不来不去者是不生不灭。我所说义不堕世论妄想数中。所以者何。谓不计着外性非性自心现处。二边妄想所不能转。相境非性。觉自心现则自心现妄想不生。妄想不生者。空无相无作。入三脱门。名为解脱。
通曰。大慧问外道种种论说。执着自宗非如实法者。然则世尊亦为十方国土诸来会众广说种种句味。亦以世间种种名字章句譬喻说法。不说自身内智证法。若尔亦即同于外道自法中智慧言说数量耶。佛谓我为异方诸来会众广说种种句味。不说世论法。世论见有人天来去相。不知人天实无来去也。我唯说不来不去之法。夫来者缘会而生。去者缘散而灭。但于相上见有来去。即属生灭法。我说不来不去即是不生不灭法。我所说不生不灭义。趣来无所。从去无所。至是真如实际境界。不堕世论虚妄分别数中。何以不堕彼数中也。彼惟不觉自心现量外性非性。乃于外境妄想分别说有说无。为二见所转。不得解脱。我则不计着外境有无。唯建立说于自心所现。故有无二边妄想分别不能转我而为我所转。以我如实了知外境无性。但由自心所现。如梦如幻。不得谓之有不得谓之无。故自心所现妄想分别无自而生。相境非性。境不生也。妄想不生。心不生也。心境无生。即证入空无相无作三解脱门。远离生灭诸趣相续。名为解脱。我唯了知心境俱空本自不生不灭法。能转生灭而不为生灭所转。故不堕于世论妄想数中。岂亦无有自通耶。有太守杨炫之问于初祖曰。西天五印。师承为祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相应。名之曰祖。又问此外如何。祖曰。须明他心。知其今古。不厌有无。于法无取。不贤不愚。无迷无悟。若能是解。故称为祖。又曰弟子归心三宝亦有年矣。而智慧昏蒙尚迷真理。适听师言。罔知攸措。愿师慈悲开示宗旨。祖知恳到。即说偈曰。亦不睹恶而生嫌。亦不观喜而勤惜。亦不舍智而近愚。亦不抛迷而就悟。达大道兮过量。通佛心兮出度。不与凡圣同缠。超然名之曰祖。祖师门下。凡圣俱离。宁同于外道耶。
大慧。我念一时于一处住。有世论婆罗门来诣我所不请空闲。便问我言。瞿昙。一切所作耶。我时报言。一切所作是初世论。彼复问言。一切非所作耶。我复报言。一切非所作是第二世论。彼复问言。一切常耶一切无常耶。一切生耶一切不生耶。我时报言。是六世论。大慧。彼复问我言。一切一耶一切异耶。一切俱耶一切不俱耶。一切因种种受生现耶。(唐云一切皆由种种因缘而受生耶)我时报言。是十一世论。大慧。彼复问言。一切无记耶一切记耶。有我耶无我耶。有此世耶无此世耶。有他世耶无他世耶。有解脱耶无解脱耶。一切刹那耶(魏云空耶)一切不刹那耶。虚空耶。非数灭耶。涅槃耶。瞿昙。作耶非作耶。(唐云虚空涅槃及非择灭是所作耶非所作耶)有中阴耶无中阴耶。大慧。我时报言。婆罗门。如是说者悉是世论。非我所说。是汝世论。我唯说无始虚伪妄想习气种种诸恶三有之因。不能觉知自心现量而生妄想。攀缘外性。如外道法。我诸根义三合知生。(唐云如外道说我及根境三和合生)我不如是。婆罗门。我不说因不说无因。唯说妄想摄所摄性施设缘起。非汝及余堕受我相续者所能觉知。(魏云唯说自心分别见有可取能取境界之相。我说假名因缘集故而生诸法。非汝婆罗门及余境界。以堕我见故)大慧。涅槃虚空灭非有三种。但数有三耳。(唐云虚空涅槃及非择灭但有三数。本无实体。何况而说作与非作)。
通曰。此世尊广明世论。欲令来世洞知其非。不复习近之也。婆罗门自称其祖自梵天口生。因从梵姓。或云梵志。即此之类。其种各有经论世承为业。故长于辩说。彼自负其辩。遽问世尊以一切法为所作为非所作。所作是有为法。非所作是无为法。大段不出此二见。见其有作则以为常以为生以为一以为俱见。其无作则以为断以为灭以为异以为不俱。上至梵天下及众生。远及八万劫。细至微尘。从中分别。作有无四句议论。其诘慧者根究生因。见种种因缘生法。谓由作者生。说此世他世。似身后有相无相。说解脱刹那念念迁流。似后后有为。说虚空涅槃及非择灭三无为法。似缘觉声闻。于此复问有作无作。露出本相。作则迷于有为。非作则入于无想。又问中阴身。有为分明执着神我。不出识阴区宇。学道之人不识真。只为从来认识神。无始以来生死本。痴人唤作本来人。正此是也。故佛答以如此世论非我所说。纵汝说得种种分明不离世法。若超出三界者总不作如是见也。我唯说无始虚伪妄想习气种种诸恶。为三界之因。欲界色界无色界染净不同。何以谓皆谓之恶。以欲界视色界。则色界为善。以三界视超出三界者。则色与无色未为纯善也。若不能觉知三界诸法皆自心现量。外法非性实无可得。于中生起妄想分别。攀缘诸法。或以为有作。或以为无作。如外道种种议论。说有我及根境三缘和合而知识生。是以一切法从因缘生也。以为有因生者谓冥初生觉。以为无因生者谓有异因。但于外性计着。作有无分别。总归戏论。我不如是说也。我说三界诸法唯心所现。于一切法。不说有因不说无因。唯说无始虚伪妄想。见有能取所取境界之相。我说此摄所摄性但名。假名施设。因缘集故而生诸法。依缘而起者本自无根。生即不生。安所见其有乎。安所见其无乎。不见其有故不说有因。不见其无故不说无因。此非汝婆罗门及余世论弟子堕受我见执着神我生死相续者之所能知也。汝唯取着我相摄所摄性。不离三界。常堕轮转。我唯无我。离摄所摄。超出三界。汝岂能测哉。且虚空无为。涅槃无为及非择灭无为。在我法中。但有三数。本无体性。云何而说作与非作。彼攀缘外法。说作非作。虚妄分别。犹之可也。至三无为离言说相离名字相。乃以生灭心说不生灭法。安得为智。故佛不与之语而以语大慧也。三祖信心铭曰。至道无难。唯嫌拣择。但莫憎爱。洞然明白。毫厘有差。天地悬隔。欲得现前。莫存顺逆。违顺相争。是为心病。不识玄旨。徒劳念静。圆同太虚。无欠无余。良由取舍。所以不如。莫逐有缘。勿住空忍。一种平怀。泯然自尽。止动归止。止更弥动。唯滞两边。宁知一种。一种不通。两处失功。遣有没有。从空皆空。多言多虑。转不相应。绝言绝虑。无处不通。归根得旨。随照失宗。须臾返照。胜却前空。前空转变。皆由妄见。不用求真。唯须息见。二见不住。慎莫追寻。才有是非。纷然失心。二由一有。一亦莫寻。一心不生。万法无咎。无咎无法。不生不心。能由境灭。境逐能沉。境由能境。能由境能。欲知两段。元是一空。一空同两。齐含万象。不见精粗。宁有偏党。大道体宽。无易无难。小见狐疑。转急转迟。执之失度。必入邪路。放之自然。体无去住。任性合道。逍遥绝恼。系念乖真。昏沉不好。不好劳神。何用疏亲。欲取一乘。勿恶六尘。六尘不恶。还同正觉。智者无为。愚人自缚。法无异法。妄自爱着。将心用心。岂非太错。迷生寂乱。悟无好恶。一切二边。良由斟酌。梦幻空华。何劳把捉。得失是非。一时放却。眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如。一如体玄。兀尔忘缘。万法齐观。归复自然。泯其所以。不可方比。止动无动。动止无止。两既不成。一何有尔。究竟穷极。不存轨则。契心平等。所作俱息。狐疑尽净。正信调直。一切不留。无可记忆。虚明自然。不劳心力。非思量处。识情难测。真如法界。无他无自。要急相应。唯言不二。不二皆同。无不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念万年。无在不在。十方目前。极小同大。忘绝境界。极大同小。不见边表。有即是无。无即是有。若不如是。必不须守。一即一切。一切即一。但能如是。何虑不毕。信心不二。不二信心。言语道断。非去来今。三祖自宗通。言言破的。中多指迷警错之词。不但佉外道邪见我法中。外道当为汗流。
复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。痴爱业因故有三有耶。为无因耶。我时报言。此二者亦是世论耳。彼复问言。一切性皆入自共相耶。我复报言。此亦世论。婆罗门。乃至意流妄计外尘皆是世论。复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。颇有非是论者不。我是一切外道之宗。说种种句味因缘譬喻庄严。我复报言。有非汝有者。非为非宗非说非不说。种种句味。非不因譬庄严。婆罗门言。何等为非世论非非宗非非说。我时报言。婆罗门。有非世论。汝诸外道所不能知。以于外性不实妄想虚伪计着故。谓妄想不生。觉了有无自心现量。妄想不生不受外尘。妄想永息。是名非世论。此是我法非汝有也。婆罗门。略说彼识。若来若去。若死若生。若乐若苦。若溺若见。若触若着种种相。若和合相续。若爱若因计着。婆罗门。如是比者是汝等世论。非是我有。大慧。世论婆罗门作如是问。我如是答。彼即默然不辞而退。(唐云不问于我自宗实法默然而去)思自通处。作是念言。沙门释子出于通外。说无生无相无因。觉自妄想现相。妄想不生。(魏云沙门释子外于我法是可怜愍说一切法无因无缘无有生相。唯说自心分别见法。若能觉知自心见相则分别不生)大慧。此即是汝向所问。我何故说习近世论种种辩说摄受贪欲不摄受法。
通曰。外道因世尊说无始虚伪妄想习气种种诸恶三有之因。遂复问痴爱业为因。能生三有耶。抑本无因耶。又问一切性皆入五阴自共相耶。彼亦知妄想习气种种诸恶不出五阴自共相。无明与爱能起惑造业。为三有因。亦仿佛似佛平日所说。此乃学佛法中外道。不能舍有因无因见。其见所分别处即是心识流动妄计外尘。不离外境而生分别。纵说到本分内自共相。亦是法尘。故均之属世论也。婆罗门伎俩既尽。乃问有非世论者否。意以一切外道所有词论种种文句因喻庄严。莫不皆从我法中出。安得有非世论者。世尊说有之但非汝有。汝所有者不出作。为宗因喻等法。我所有者非为非不为。非宗非不宗。非说非不说。本无言说而亦未尝无因譬庄严。非汝外道所能知也。汝等所以不知者。以妄计着外不实法分别戏论。故吾所谓非世间论者。一切妄想分别不生。所云妄想不生者。非谓有妄想而灭除之之谓也。谓觉了现前有无诸境。皆是自心所现。心外无法。法外无心。即真即妄。即妄即真。故妄想无自而生也。若见有外尘。则心与境对。妄犹未尽息也。唯心境两忘。外不见尘。内无受者。虽欲分别外尘。原无外尘可得。妄想何所依而立乎。所以妄想永息。住自住处寂静境界不生不灭。故不生不灭者。不起分别。超出三界。是名非世论。此是我法。非汝有者。略说汝法。不离诸识心意流转。若来去若死生若乐苦若沉溺若显见若触着种种诸相。于中妄计。若和合相续者不离七识。若贪爱为缘者不离六识。若冥初为因者略近八识。汝所云痴爱业因一切性入自共相。如是比量分别建立宗说。执有神我。流转三界。此名世论。非我有者。婆罗门闻是非世论法。当即问我自宗实法云何建立。乃默然而去。思所自通处。但能通于平日有无妄见。而不能通于无生之旨。返谓沙门所见出于我通之外。说一切法无因无缘无有生相。宜乎一切皆无已。又说能觉知自心见相。则分别不生。既有自心见相。即是相。即是生。又说妄想不生。诚吾所未解也。味其语意。只是贪恋有无邪见种种句味。而不能信受缘起无生之正法。诸趣相续不得解脱。亦大可哀也。已我故说习近世论但摄受欲不摄受法。即此是也。昔十七祖僧伽难提尊者度持鉴童子。更名伽耶舍多。付法眼偈曰。心地本无生。因地从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。后十八祖伽耶舍多付法于鸠摩罗多。偈曰。有种有心地。因缘能发萌。于缘不相碍。当生生不生。此缘起无生旨也。岂外道所能测乎。
大慧白佛言。世尊。摄受贪欲及法有何句义。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能为未来众生。思惟咨询如是句义。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所谓贪者。若取若舍若触若味。(唐云所言财者可触可受可取可味)系着外尘堕二边见。复生苦阴生老病死忧悲苦恼。如是诸患皆从爱起。斯由习近世论及世论者。我及诸佛说名为贪。是名摄受贪欲不摄受法。大慧。云何摄受法。谓善觉知自心现量。见人无我及法无我相。妄想不生。善知上上地。离心意意识。一切诸佛智慧灌顶。具足摄受十无尽句。于一切法无开发自在。(前云无开发行自心自在)是名为法。所谓不堕一切见一切虚伪一切妄想一切性一切二边。大慧。多有外道痴人堕于二边。若常若断。非黠慧者。受无因论则起常见。外因坏因缘非性则起断见。大慧。我不见生住灭故说名为法。大慧。是名贪欲及法。汝及余菩萨摩诃萨应当修学。
通曰。世尊常说世间诸论种种辩说慎勿习近。若习近者摄受贪欲不摄受法。前已详答。至是大慧又欲分别句义。何者名贪句义。何者名法句义。非如外道但思自通处而不咨询正法也。故佛善之。乃谓贪者谓其有取有舍有触有受。系着外尘而生分别。堕在有无二见。自失正道。于是诸趣相续。不脱苦阴生老病死忧悲苦恼。如是诸患皆从一念爱生。所谓无明缘行。行缘识。识缘贪爱取。乃至生老病死苦。由彼贪爱种种句味习近世论并习近善为世论者。我及诸佛超出世外。说此等辈总属于贪。但摄受欲食不摄受法食也。所谓法者谓善觉知一切法唯心所现外性非性。无取无舍无触无味。见人无我断烦恼障。及法无我断所知障。不但分别外境之妄想不生。即分别内法之妄想亦不生也。俱生无明渐次断尽。由一地入一地至于上上地。远离心意意识。转识成智。所谓转前五识为成所作智。转第六识为妙观察智。转第七识为平等性智。转第八识为大圆镜智。至大圆镜智即具一切诸佛智慧。乃法云灌顶位也。诸佛手灌其顶。光光相映授如来位。即具足十无尽句。一众生界无尽。二世界无尽。三虚空界无尽。四法界无尽。五涅槃界无尽。六佛出现无尽。七如来智无尽。八心所缘无尽。九佛智所入无尽。十转法轮智无尽。一切摄受于一切法。无功用行自心自在是名为法。若他一切见一切虚伪一切妄想一切性一切二边。皆无始以来虚妄想相。不离心意意识转变。能善觉知自心现量。自不堕彼一切戏论。彼外道说种种法不过断常二见。多令痴人堕于二边。非黠慧者堕于二边。唯无智者受彼无因论。计四大不从因生。谓从来如此则起常见。或计造色外因坏灭不复更生。谓因缘之性本无则起断见。彼论虽多。大约不出二者。彼唯见外法生住灭相。而不见自性本无生灭。故不得名正法。我唯不著于相。不见有生住异灭可得。断常二见何从而起。如是则一切觉了不堕于见。一切真实不堕虚伪。一切正思惟不堕妄想。一切无自性不堕于性。一切中道不堕二边。乃从上诸佛所说名为法食者也。是名贪欲及法两者句义。汝及余菩萨应当修学。使未来众生灼知正法所在。毋为世论所惑。黄檗云。今时人只欲得多知解广求文义。唤作修行。不知多知多解翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人皆是此㨾。尽名食不消者。所谓知解不消皆为毒药。尽向生灭中收。真如之中都无此事。故云我王库内无如是刀。从前所有一切解处尽须并却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者更无纤尘可有。即是破有。法王出现世间亦云我于然灯佛所无少法可得。此语只为空汝情解知量。但消融表里情尽都无依执是无事人。三乘教网只是应机之药。随宜所说各各不同。但能了知即不被惑。第一不得于一机一境边守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。由黄檗言。内教议论尚不可执。况世论种种无益于身心者乎。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
(二译皆有我摄取众生依戒降诸恶智慧灭邪见三解脱增长)一切世间论外道虚妄说妄见作所作。彼则无自宗。唯我一自宗。离于作所作为诸弟子说。远离诸世论。心量不可见。不观察二心摄所摄非性。断常二俱离。乃至心流转。是则为世论妄想不转者。是人见自心。来者为事生。去者事不现明了知去来。妄想不复生。有常及无常。所作无所作此世他世等。斯皆世论通。
通曰。世尊谓彼诸外道无自通论。乃于偈言重发其旨。谓我调伏众生。以戒降诸恶。以智慧灭诸见。令三解脱得以增长。此我所说法也。若一切世间有无等论皆是外道虚妄之说。以彼横计因果有能作者有所作者。但就虚妄外境为宗。实无自宗。唯我建立一心以为自宗。不著于能作所作。离彼虚妄因见。为诸弟子说外道世论但摄受欲食不摄受法食。慎勿习近远离诸世论可也。彼世论所以无自通者。谓于自心现量不善观察。唯心无所有境界。以无二边心。故能取所取非性。断见常见俱离。不落有无不落方所。乃是自心本体。彼唯不见本体。自宗不通乃至种种虚妄分别。心为境转。流浪不息。不但攀缘外性名为逐物。即分别法相亦是意流。总归于世论也。若能观察妄想无性。不为所转。是人则见自心现量。本自寂灭本无动摇。所谓自宗通者也。外道宁有此乎。然外道为妄想所转则何以故。以不明于生灭之相。故来者见因生。去者见果灭。不知一切诸法来者暂现如电速灭。去则不现本无所有。能如实明了去来生灭之相本自无生。分别安从起乎。妄想不生。心无流转。即是不生不灭之法。我所说法但以一心为自宗者此也。若夫常与无常。作与无作。此世及他世等。总不离有无二边。即是世间去来之相。而外道执之以为实有。斯皆不离世间建立论宗。彼各自以为通而不知其虚妄也。内教弟子亦慎所习哉。僧问黄檗。如何是世谛。檗云。说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆着一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如寒灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被𨶒老子栲你在。嗟乎。诸趣相续。不得解脱。可畏如是。学者只贪句味何哉。
(魏云涅槃品第六)。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。所言涅槃者。说何等法名为涅槃。而诸外道各起妄想。佛告大慧。谛听谛听善思念之。当为汝说。如诸外道妄想涅槃。非彼妄想随顺涅槃。(唐云如诸外道分别涅槃皆不随顺涅槃之相)大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道。阴界入灭境界离欲见法无常。心心法品不生。不念去来现在境界。诸受阴尽如灯火灭如种子坏。妄想不生。斯等于此作涅槃想。大慧。非以见坏名为涅槃。
通曰。因上佛谓大慧曰涅槃虚空灭非有三种。但数有三耳。未曾发明涅槃至一之处。恐混于外道。故大慧问何等法方名涅槃。而诸外道各起妄想分别为得真涅槃否。彼诸外道分别涅槃皆不随顺涅槃之相。且涅槃真相非彼妄想所及。故世尊一一出其过。而以我法说名涅槃者示之。总之外道无有自通。或有外道于五阴六入十八界灭处。离欲界系缚。不贪境界。见一切法无常。以心及心数法不现在前。持心一境。不见有过去未来现在三世之相。此由诸受阴尽。但以一切不受为宗。故于阴界入种种欲尘按伏不起。如灯火灭不令复明。如种子坏不令复生。诸取不起分别不生。此但除灭一切境界而谓之不生耳。即楞严所云以永灭依为所归依。斯外道论师等于此作涅槃想。且以见灭为涅槃。故不知涅槃妙果。转诸生灭成不生灭。刹那无有生相。刹那无有灭相。一切现前一切寂灭。不见有灭相可得。岂可以见一切法坏遂名为涅槃乎。此外道分别涅槃不能随顺涅槃之相一也。提婆论以此为第一小乘外道说。黄檗云。凡夫取境。道人取心。心境双忘。乃是真法。妄境犹易。忘心至难。人不敢忘心恐落空。无捞摸处。不知空本无空。唯一真法界耳。此灵觉性无始以来与虚空同寿。未曾生未曾灭。未曾有未曾无。未曾秽未曾净。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。无方所无内外。无数量无形相。无色象无音声。不可觅不可求。不可以智慧识。不可以语言取。不可以境物会。不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵。同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念离真皆为妄想。不可以心更求于心。不可以佛更求于佛。不可以法更求于法。故学道人。直下无心。默契而已。能透黄檗语。即知涅槃真相所在。
大慧。或以从方至方名为解脱。身境界想灭犹如风止。或复以觉所觉见坏名为解脱。或见常无常作解脱想。(唐云或谓不见能觉所觉或谓不起分别常无常见)或见种种相想招致苦生因。思惟是已。不善觉知自心现量。怖畏于相而见无相。深生爱乐作涅槃想。
通曰。外道涅槃之想不出断灭见。如楞严云或计身灭。或欲尽灭或苦尽灭。或极乐灭或极舍灭。此其大略也。前段境界离欲是欲尽灭外道也。此从方至方是计身灭。不见能觉所觉是极乐灭。不起分别常无常见是极舍灭。畏相招苦是苦尽灭。但错综举之耳。从方至方者第二外道方论师说。最初生诸方。从方生世间人。从人生天地。天地灭没还入彼处。说方是常。名涅槃因。身境界想灭犹如风止者第三外道风仙论师说。谓风能生物。风能杀物。身境界有生灭而风无生灭。说风为常。是涅槃因。今合为一犹云舍生趣生如风暂止耳。觉所觉见坏者。不几于离觉所觉乎。彼但于能觉所觉之见按伏不行。趣寂灭乐。不觉有乐苦相。是极乐灭外道也。论以韦陀论师说。大莲华生梵天等语多不经与此不符。于常无常见不起分别者。不几于离断常乎。彼但以苦乐是无常。唯舍是常。拜其舍而忘之。不作分别见。是极舍灭外道也。论以第五外道伊赊那论师说。形不可见遍一切处。能生万物。能生是常。所生是无常。似为近理种种相想者。分别种种异相能生诸苦。不知相即自心所现。乃怖畏于相而著于无相。厌苦断集。贪爱偏空。是苦尽灭外道也。论以为裸行外道论师所说。彼其习苦行也。正欲免于苦耳。身属欲界兼人与天。欲尽属初禅。摄苦尽属二禅。摄极乐属三禅。摄极舍兼四禅无色二种。此入无想天外道。所谓穷尽七际现前销灭。皆以死后断灭为涅槃者也。据所见处亦非寻常。争奈不出三界何。僧问云门。不起一念还有过也无。门云。须弥山。白云端颂云。须弥山兮塞宇宙。千眼大悲看不透。除非自解倒骑牛。一生不着随人后。天童颂云。不起一念须弥山。韶阳法施意非悭。肯来两手相分付。拟去千寻不可攀。沧海阔。白云闲。莫将毫发着其间。假鸡声韵难谩我。未肯模胡放过关。彼诸外道虽灭尽念念至湛不摇处。亦是假鸡声韵耳。岂得为真涅槃乎。
或有觉知内外诸法自相共相去来现在有性不坏。作涅槃想。或谓我人众生寿命一切法坏。作涅槃想。或以外道恶烧智慧。见自性及士夫彼二有间。士夫所出名为自性。如冥初比求那转变求那是作者。作涅槃想。或谓福非福尽。(魏云外道说如是罪尽故福德亦尽名为涅槃)或谓诸烦恼尽。或谓智慧。(唐云或计不由智慧诸烦恼尽)或见自在是真实作生死者。作涅槃想。或谓展转相生生死更无余因。如是即是计着因而彼愚痴不能觉知以不知故。作涅槃想。
通曰。觉知内外诸法有性不坏者。如楞严四遍常论。内法如六根心境循环不失。外法如四大等。咸皆体恒计微尘常以为不坏。此常见外道也。论以为第七毗世师论师说。我人众生寿命俱灭此断尽证悟了觉四相。所谓见苦断集。证灭修道。居灭已休更不前进者。乃定性声闻所证。亦系偏空非正觉也。论以为第八苦行论师说。或以外道恶见火烧灭智慧者。计有自性我见之本也。及有士夫十六见之一也。见得自性及士夫二者微有间隔。谓士夫神我能生自性。是士夫所出者。名为自性。如冥初生觉之比比类也。求那者尘也依也。谓此微尘能依诸缘转变作一切物。计此求那是为作者。谓从微尘而生四大。与从士夫而生自性比类相同。此即执有神我遍十方界一切众生皆我身中一类流出之见也。论以为第九外道女人眷属说。摩醘首罗作八女人生天龙八部等。以是为涅槃者可笑。或谓福非福尽谓罪福皆空。此正拨无因果外道也。论以为第十外道行苦行论师说。或谓烦恼尽依智慧故。唐云不由智慧修断而诸烦恼自尽。此正计缕丸数极时熟得道自然。烦恼与智慧依也。论以为十一外道净照论师说。或见自在天能造作众生。遂计彼天是真实能司人生死者。此即自疑身心从彼流出十方虚空咸其生起之见也。论以为十二外道摩陀罗论师说。或谓众生展转相生。死此生彼。轮回不息。八万劫来无因自有。故谓生死更无余因。不知如是计着即是生死之因。而彼外道愚痴不能觉了无明爱业为其根本。以不知故乃谓生死无因。遂指无因以为涅槃。论以为尼犍子论师说。以上七种总不出断常二见。不可语于佛知见也。忠国师问僧。何方来。曰南方来。师曰。南方知识如何示人。曰彼方知识直下示学人即心即佛。佛是觉义。汝今悉具见闻觉知之性。此性善能。扬眉瞬目去来运用。遍于身中。挃头头知。挃脚脚知。故名正遍知。离此之外更无别佛。此身即有生灭。心性无始以来未曾生灭。身生灭者。如龙换骨蛇蜕皮。人出故宅。即身是无常其性常也。南方所说木约如此。师曰。若然者与彼先尼外道无有差别。彼云我此身中有一神性。此性能知痛痒。身坏之时神则出去。如舍被烧。舍主出去。舍即无常。舍主常矣。审如此者邪正莫辨。孰为是乎。吾比游方。多见此色。近光盛矣。聚却三五百众。目视云汉。云是南方宗旨。把他坛经改换。添糅鄙谈。削除圣意。惑乱后徒。岂成言教。苦哉。吾宗丧矣。若以见闻觉知是佛性者。净名不应云法离见闻觉知。若行见闻觉知是则见闻觉知。非求法也。僧又问。法华了义开佛知见。此复若为。师曰。他云开佛知见。不言菩萨二乘。岂以众生颠倒便同佛之知见乎。即此可知外道所指涅槃。皆不能随顺涅槃之相也。
或有外道言得真谛道。作涅槃想。(唐云或计证于谛道虚妄分别以为涅槃)或见功德功德所起和合一异俱不俱。作涅槃想。或见自性所起孔雀文彩种种杂宝及利刺等性见已。作涅槃想。(唐云或计诸物从自然生孔雀文彩棘针铦利生宝之处出种种宝如此等事是谁能作。即执自然以为涅槃)大慧。或有觉二十五真实。或王守护国受六德论。作涅槃想。(唐云或有说言能受六分守护众生斯得涅槃)或见时是作者。时节世间如是觉者。作涅槃想。或谓性或谓非性。或谓知性非性。(魏云外道言见有物见无物见有无物如是分别)或见有觉与涅槃差别。作涅槃想。(唐云或计诸物与涅槃无别作涅槃想)。
通曰。言得真谛道者。乃第十四外道僧佉论师说。谓从自性生大。从大生意。从意生智。从智生五分。从五分生五知根。从五知根生五业根。从五业根生五大。是名二十五谛。自性是常。能生诸法。还入自性。即离一切生死。此计冥谛以为真谛作涅槃想者也。或见功德等论说。有作所作而共和合。唐云或计求那与求那者而共和合。此胜论师计六句为生生之因。谓一实二德三业四大有五和合六同异。又从实句中执有九法。谓地水火风空时方和合。又计微尘以成器界。唐译所谓求那与求那者。指微尘生起世界。微尘即是能作。世界即是所作。能作即是功德。所作即是功德所起。和合而成地水火风空等。不可谓一。不可谓异。不可谓一异俱。不可谓一异不俱。此说甚微。论以为摩醘首罗论师说。谓一切从自在天生。从自在天灭。三界浑然一自在天身也。语多不经。或见自性所起者。论以为十六外道无因论师说。无因无缘生一切物。如棘刺针无人作。孔雀等种种画色皆无人作。自然而有。即楞严所云。乌从来黑。鹄从来白计。自然外道也。或有觉二十五谛真实者。即觉前数论师所计冥谛以为真实者也。或受六德论者。即受前胜论师所计六句为生因者也。能解此二法。守护众生令得安乐。安乐之从即是涅槃。论无此段。似属重出。或见时是作者。论以为十七外道时论师说。以时节为因能生世间法。时不至不生。时不至不灭。世间一切无常。时是常。或谓性者论作见有物名涅槃。乃十八外道服水论师说。谓水能生物水能坏物。说水是常。或谓非性者论作见无物名涅槃。乃十九外道口力论师说。谓虚空是万物因。一切从空生还从空灭。说虚空是常。或谓知性非性者论作见有无物是涅槃因。乃二十外道安荼论师说。谓本无日月星辰虚空及地。惟有大水。时大安荼生如鸡子破为二段。在上作天。在下作地。彼二中间生梵天一切众生。从梵天生还归彼处。名为涅槃。此三种不离地水火风空而生计着。不出有无及亦有亦无见也。或见有觉与涅槃差别者。唐作或计诸物与涅槃无别。谓万物是喧动。涅槃是寂静。此二无别。于中分别精粗。疏决真伪。有觉者存涅槃即不应有觉。此有觉者不离涅槃。即非想非非想境界彼之所谓涅槃也。提婆论阙此一种。并前小乘外道论师及苦行论师皆无发明。深谈理谛则彼所无。略能记述粗浅者耳。似非真出提婆所传。智者当能烛之。有道流问大珠曰。世间还有法过于自然否。珠曰有。曰何法过得。曰能知自然者。曰元气是道否。珠曰元气自元气。道自道。曰若是者则应有二也。珠曰知无两人。又问。云何为邪。云何为正。珠曰心逐物为邪。物从心为正。只此数语。而种种邪正之辨自见于言外。
有如是比种种妄想外道所说。不成所成。智者所弃。大慧。如是一切悉堕二边作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都无若生若灭。(唐云于此无有若住于出)大慧。彼一一外道涅槃彼等自论。智慧观察都无所立。如彼妄想。心意来去漂流驰动。一切无有得涅槃者。
通曰。以上二十一种涅槃。但略举其最著者耳。此外九十余种有如是比类种种妄想所说涅槃。大率虚谬邪见而说诸论。不与如实正法相应。不如于理。不成其说。智者所弃而远离之也。如是一切说有说无。说常说无常。进之说亦有亦无。亦常亦无常。又进之说非有非无。非常非无常。凡六十二见。虚妄分别悉堕二边。不离对待作涅槃想。如是虚妄分别以为涅槃。彼中都无住于世间。而若生者亦无入于涅槃。而若灭者一切断灭谁为生灭。彼诸外道等依彼自宗建立自论。以正智正慧观察之。违背正理。自相破坏。无如实知。都无所立。其说既支离矫乱。徒错用心。妄为分别。令其心意掉散。往来漂驰。无有宁止。心意既流。念念不停。正没溺于生死苦海中诸趣相续不得解脱岂有真得涅槃者乎故曰一切无有得涅槃者此诸外道妄计涅槃皆不随顺涅槃之相非我法所名为涅槃者也云盖山志元禅师因潭州道正表闻马王乞师论义王请师上殿相见茶罢师就王乞剑师握剑问道正曰你教中道恍恍惚惚其中有物是何物杳杳冥冥其中有精是何精道得不斩道不得即斩道正茫然便礼拜忏悔师谓王曰还识此人否王曰识师曰是谁王曰道正师曰不是其道若正合对得山僧秪是个无主孤魂因兹道士更不纷纭直饶对得分明也不出冥谛与本来人大相远在。
大慧如我所说涅槃者谓善觉知自心现量不着外性离于四句见如实处不堕自心现妄想二边摄所摄不可得一切度量不见所成愚于真实(唐云不入诸量不着真实)不应摄受弃舍彼已得自觉圣法知二无我离二烦恼尽除二障永离二死上上地如来地(唐云转修诸地入于佛地)如影幻等诸深三昧离心意意识说名涅槃大慧汝及余菩萨摩诃萨应当修学当疾远离一切外道诸涅槃见。
通曰上既辨诸外道无有得涅槃者此下乃详我法涅槃非外道所能窥也如我所说涅槃谓善觉了自心现量心外无法法外无心不着外境而生分别远离有无一异俱不俱四句邪见实见得真如实际不生不灭之处故不堕于自心所现分别有无二边邪见即能收所取心量亦不可得何以离能所取也见世间一切建立不出妄想度量虚妄不实无所成就由其愚昧迷真实理是不应摄受者摄所摄不可得一切弃舍不取诸法即名真实斯得自觉圣智所现证法所证之法谓何谓知人法二无我远离根本枝末二烦恼净除惑智二障永超分段变易二生死渐历诸地至于佛地得如幻等诸深三昧觉自心所现如幻犹未为深也即幻即真即真即幻一切外境常自寂灭乃为深三昧也此唯转识成智者方能证此故转心意意识生灭种子成不生灭智用然后号名涅槃也三德涅槃如伊三点为如来秘密之藏此中自觉圣体即是真如知二无我等即是般若永离二死即是解脱三一圆融故名涅槃绝思绝议如是安住岂外道所能测哉汝等菩萨应当修学远离一切外道诸涅槃见可也僧志道问六祖曰学人自出家览涅槃经十载有余未明大意愿和尚垂诲祖曰汝何处未明曰诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐于此疑惑祖曰汝作么生疑曰一切众生皆有二身谓色身法身也色身无常有生有灭法身无常有知无觉经云生灭灭已寂灭为乐者不审何身寂灭何身受乐若色身者色身灭时四大分散全然是苦苦不可言乐若法身寂灭即同草木瓦石谁当受乐又法性是生灭之体五阴是生灭之用一体五用生灭是常生则从体起用灭则摄用归体若听更生即有情之类不断不灭若不听更生则永归寂灭同于无情之物如是则一切诸法被涅槃之所禁伏尚不得生何乐之有祖曰汝是释子何习外道断常邪见而议最上乘法据汝所说即声色外别有法身离生灭求于寂灭又推涅槃常乐言身有受用斯乃执吝生死耽着世乐汝今当知佛为一切迷人认五阴和合为自体相分别一切法为外尘相好生恶死念念迁流不知梦幻虚假枉受轮回以常乐涅槃翻为苦相终日驰求佛愍此故乃示涅槃真乐刹那无有生相刹那无有灭相更无生灭可灭是则寂灭现前当现前时亦无现前之量乃谓常乐此乐无有受者亦无不受者岂有一体五用之名何况更言涅槃禁伏诸法令永不生斯乃谤佛谤法听吾偈曰无上大涅槃圆明常寂照凡愚谓之死外道执为断诸求二乘人目以为无作尽属情所计六十二见本妄立虚假名何为真实义惟有过量人通达无取舍以知五蕴法及以蕴中我外现众色相一一音声相平等如幻梦不起凡圣见不作涅槃解二边三际断常应诸根用而不起用想分别一切法不起分别想劫火烧海底风吹山相击真常寂灭乐涅槃相如是吾今强言说令汝舍邪见汝勿随言解许汝知少分志道闻偈大悟礼拜而退六祖一偈该尽此篇妙义传佛心印岂在言语文字间耶。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
外道涅槃见各各起妄想斯从心想生无解脱方便愚于缚缚者远离善方便外道解脱想解脱终不生众智各异趣外道所见通彼悉无解脱愚痴妄想故一切痴外道妄见作所作有无有品论彼悉无解脱凡愚乐妄想不闻真实慧言语三苦本真实灭苦因譬如镜中像虽现而非有于妄想心镜愚夫见有二不识心及缘则起二妄想了心及境界妄想则不生心者即种种远离相所相事现而无现如彼愚妄想三有唯妄想外义悉无有妄想种种现凡愚不能了经经说妄想终不出于名若离于言说亦无有所说。
通曰此颂上外道涅槃之见如前二十一种但从各各自心妄想所起此妄分别既从心想流动所生非有解脱善巧方便之法外道执有涅槃可取已为所缚更以妄见取之是为能缚彼愚为能缚不自觉悟乃复远离善巧方便之法虽作解脱想而解脱终不生也彼外道众各出邪智各各异趣或见其常则以常为解脱或见其断则以断为解脱据彼自所通处各各自谓解脱其实悉无解脱也则何以故唯智可以破愚唯真可以除妄彼既愚于缚缚不离乎痴意想漂流不离乎妄即无善巧方便其何以得解脱乎故一切痴外道妄见能作所作或以为无因或以为有因建立有品无品诸论悉无有得解脱者为彼凡愚但乐虚妄分别不闻真实解脱之慧故至此耳彼虚妄分别者不离言语言语乃三苦之本三苦谓苦苦坏苦行苦苦苦者谓三界已苦欲界复苦坏苦者谓乐坏时苦等于三途行苦者即处中苦通于无色此三苦不离欲界色界无色界外道所建立言论不过分别三界生灭诸法实三苦之本也岂能超出三界而得解脱耶若真实慧者不作有见不作无见本无能作亦无所作真如实际中不起一念分别本无三界之相可得何从有三界之苦乎是真实慧者实灭苦之因是真解脱是真涅槃彼固未之闻也所云灭苦因者岂必断灭三界一切等法而后无苦哉譬如镜中之像虽现而非有也真如实际即镜也三界等法即像也三界等法唯自心所现不可谓之有不可谓之无愚夫于自心镜中所现之相妄想分别或见谓之有或见谓之无作此二见良由不识自心本体及外缘境界如镜中像像有去来镜无生灭缘有去来心无生灭彼不依真实而依虚妄起二分别建立有品无品言论自造苦因无足怪者若能了心及境界觉知自心现量外性非性如镜中像虽现而非有岂有于虚妄影像而生虚妄分别者乎其不生妄想者何也以三界诸法唯心所现是心即种种种种即心心境一如本来寂灭远离能相所相能所既无即无实事可得现起三界种种事业现而无现不可定执为有如彼凡愚外道种种妄想分别也且三界所有种种诸法不出生灭去来影相唯是妄想分别建立于外境界执为实义不知外性非性一切影相原无所有以妄想故现有种种事法种种所现既从妄想生妄本无根即是不生此自心现量未易窥也凡愚不能了此轮转三界不得解脱亦大可哀哉不徒外道言语为三苦本但有言说都无实义即如诸经所说妄想云者欲令众生返妄归真安住涅槃然终不出于名言既落名言即非真实若达名言体空于言说而离言说默契不可思议境界即所说之法亦不可得一法不存方证真实是为我所说涅槃义也岂凡愚所能了乎杂华偈曰眼耳鼻舌身心意诸情根以此常流转而无能转者法性本无生示现而有生是中无能现亦无所现物眼耳鼻舌身心意诸情根一切空无性妄心分别有如是而观察一切皆无性此偈大旨实与此偈无二青州法本禅师上堂扬声止响不知声是响根弄影逃形不知形为影本以法问法不知法本非法以心传心不知心本无心心本无心知心如幻了法非法知法如梦心法不实莫谩追寻梦幻空华何劳把捉到这里三世诸佛一大藏教祖师言句天下老和尚露布葛藤尽使不着何故太平本是将军致不许将军见太平便下座若此等言说而无说虽终日咬嚼不为分外。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷六