刘宋天竺沙门求那䟦陀罗 译
皇明吴兴后学沙门广莫 参订
夏官大夫携李袁黄 阅正
一切佛语心品第一之四
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。
(魏译云。唯愿演说自身所证内觉知法。以何等法。名为法身。唐译云。愿为我说如来应正等觉自性觉。○梵语三藐。译云正等。三佛陀。译云正觉者。三译语异义同。盖约能证人边。问所证法身)。
我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。
(大慧先叙所问之益也。集注云如来自性。法身自性也)。
佛告大慧。咨所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。
(魏译为作耶句上。加法身字。事作果。相作见。觉作智。○此问如来法身。于诸句中。为何所属。即此诸句。为异不异耶。盖前文所明涅槃。即是如来法身。故大慧次涅槃后。遂问法身。将欲如来融会能所。故下文云。法身者。即是自性涅槃)。
佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。
(法身之义。于迷者。如大火聚。四句解之则夭伤慧命。于悟者。如清凉池。四门可入。沃之润之。而长养道种。今大慧随顺迷者。以作非作等为问。而不知法身。非作非不作。非相非非相。非因果法。非不因果法。所以下。徴释有过也)。
大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。
(此牒释上义也。古注云。若言如来是果事者。即同作法无常过。若同无常者。一切世间果事。悉应是如来。故魏译云。不许此法)。
若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角槃大之子。以无所有故。
(唐译云。若非作法。则无体性。所修方便。悉空无益。同于兔角石女之子。非作因成故)。
大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取。一切如来句义亦如是。慧者当知。
(若无下。遣计明正。谓事之与因。是凡愚妄计。今云无者。盖遣之也。事因既遣。则非有非无。非有非无。则超出四句。然四句者。是世间言说。若超出四句。则离世间不堕四句。此不堕四句之义。智者所取。以显四句。是凡愚计着耳。然此超义。非唯释尊如是。一切诸佛义亦如是。具智慧者。当去邪而归正可也)。
如我所说一切法无我。当知此义无我。性是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。
(魏译云。我说一切诸法无我。汝当谛听无我之义。夫无我者。内身无我。是故无我。大慧。一切诸法。自身为有。他身为无。如似牛马。大慧。譬如牛身。非是马身。马亦非牛。是故不得言有言无。而彼自体。非是无也。○此承上以起下也。上文非有非无出四句者。即无我义。无我义者。非作故无我。本然自性。具无我义。故云性是无我也。一切法有自性无他性者。一向说法无自性。今云有自性者。谓非直断无。无而恒有。盖所谓妙有也。于此无彼。于彼无此。故云无他性也。譬如下。举喻明有自性无他性。谓如牛中无马。马中无牛。然彼彼非无自性故。其实非有非无者。如云求马性于牛。实非有也。求牛性于牛。实非无也。彼彼各有自性。求他性则无故)。
如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生。无自性。当如是知。
(此结牒上喻。以明诸法有自相也。但非下。按魏唐二译。愚夫字上。无无我二字。若从今文释之。亦有旨存焉。涅槃经云。佛说有真我佛性之理。诸菩萨皆申忏悔。我等从无量劫来。常被无我之所漂流。又云无我者名为生死。我者名为如来。无我愚夫。此为明证也。如是一切下。以空无生无自性。例无我义。谓空而不空。无生而无所不生。无自性。见前)。
如是如来与阴。非异非不异。
(如来。指法身也。阴。谓五阴也。如来法身。湛然清净。众生阴身。脓血所聚。以实相观之。染净无二。异不异相。一俱非故)。
若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛角相似。故不异。长短差别。有异。一切法亦如是。
(古注云。若言法身与阴一者。应是无常。若言法身与阴异者。则同虚空。无有益物方便。若言法身与阴二者。应有异相。如牛二角相似。不得言异。二角长短不同。黑白差别。不得言不异。故魏译云。如是一切诸法。应无异相。而有异相)。
大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色。各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。
(如牛下。承上若二者应有异之言。以明如来与阴等。非异非不异也)。
如是如来解脱。非异非不异。
(唐译云。如来者。依解脱说。如来解脱。非异非不异。○如来是能证之人。解脱是所证之德。盖以能所。辨非一异也。此约出世净法。辨非一异)。
如是如来。以解脱名说。
(承上文意。以明如来依解脱名说也)。
若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相。应无分别。而修行者。见分别。是故非异非不异。
(此释前文能所非一异也)。
如是智及尔𦦨。非异非不异。
(此约能知所知。辨非一异)。
大慧。智及尔𦦨。非异非不异。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异非俱非不俱故。悉离一切量。
(此谓名数性空。法身斯显。是以牒拂大慧所问之语。谓离如是一切心量。法身当现。故概言非也)。
离一切量。则无言说。无言说则无生。无生则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀。
(以离心量故。能致如来。由是历显如来觉际。至第十句。牒归大慧初问之语。末句大慧下。结答所问。而重言佛陀者。示具此德之人也。集注云。佛陀。大论云。秦言知者。知过去未来现在众生非众生数。有常无常等一切诸法。故名佛陀。后汉郊祀志云。汉言觉也。佛地论云。具一切智。一切种智。离烦恼障。及所知障。于一切法。一切种相。能自开觉亦能开觉一切有情。故名为佛)。
大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。
(集注云。蹑前重释。结酬所问。明如来法身正遍知觉者。永离一切诸根境界。不可以识情虚妄测度)。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量。无事亦无因。已离觉所觉。亦离相所相。
(集注云。自此七偈。颂法身离念。超过二见。此总明悉离也)。
阴缘等正觉。一异莫能见。若无有见者。云何而分别。
(集注云。若五阴诸缘与正觉。既无一异可见。云何更有所分别义)。
非作非不作。非事亦非因。非阴不在阴。亦非有余杂。
(非阴不在阴者。外道计我与阴。循环有十六相。见前注中。有余杂者。如首楞云。外道具有四种不死矫乱遍计虚论。计云。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。又云。有人来问。唯答一字。但言其无。除无之余。无所言说。又云。是人有无俱见。其境枝故。其心亦乱。详如彼说。是为余杂之类也)。
亦非有诸性。如彼妄想见。当知亦非无。此法法亦尔。以有故有无。以无故有有。若无不应受。若有不应想。
(谓上诸性。皆妄想见也。破其所计。故皆言非。此法既非有无。彼法亦尔。言诸法皆离有无性故。以有下。言有无相待而生也。末二句。出有无之过。谓若无不应受有。是无者之过也。若有不应想无。是有者之过也)。
或于我非我。言说量留连。沉溺于二边。自坏坏世间。
(集注云。言愚夫不知如来法身体离有无。计着我非我等言说量。溺于一切二边过患。则自坏坏他。流转生死)。
解脱一切过。正观察我通。是名为正观。不毁大导师。
(集注云。言离有无一切过患。则能正见如来法身自通。不毁导师所说法要)。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说修多罗。摄受不生不灭。又世尊说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。
(集注云。大慧因上言如来法身无有生灭。又如佛昔修多罗中。分别摄取不生不灭。说此即是如来异名。故举此二教相违。请佛会通异名及无性二义)。
佛告大慧。我说一切法不生不灭。有无品不现。
(集注云。一切法。生则堕有。灭则堕无。不生不灭。则超有无品类。故曰不现)。
大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。
(大慧问言。若一切法不生。则无法可摄。既云不生不灭。是如来异名。则如来名字中。疑应有法。愿为我说)。
佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭摄一切法。亦不待缘故。不生不灭。亦非无义。
(佛答云。如来名体。非是无性。不生不灭之名。亦非摄一切生灭之法。自觉因成。不待缘而故有。虽云不生不灭。必非断无之义)。
大慧。我说意生法身。如来名号。彼不生者。一切外道。声闻缘觉。七住菩萨。非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。
(集注云。佛说不生不灭。即是如来意生法身别异之名也。凡愚外道。昧劣二乘。七地菩萨。心量未灭。非其境界。是皆不能了耳)。
大慧。譬如因陀罗释迦不兰陀罗。
(不兰之不。以富音呼之。华严钞译云降伏。以能降伏阿修罗故。此举帝释千名。以例如来众多名号也。华严十二经如来名号品云。如来于此娑婆世界。或名一切义成。或名圆满月。如是等。其数十千。十方世界。亦各具足十千。乃至云有无量百千名号。大矣哉。世尊一体而多名。应缘以立号耳。集注云。或云释迦提婆因陀罗。又云富兰陀。及憍尸迦。皆帝释异名)。
如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。
(唐译云。譬如帝释。地及虚空。乃至手足。随一一物。各有多名。非以名多而有多体。亦非无体。○此谓非唯佛与帝释而有多名。抑即诸物。各有众多名字。处处不同。然非多名即有多体。亦非无自体性也。如月印千江。月非多体。然而千江月影。不可云无。有亦无实。世尊多名之性。有无之论。亦复如是。不可言有。不可言无。有无是二边语。敌体称性。即第一义故)。
如是大慧。我于此婆呵世界。有三阿僧祇百千名号。
(集注云。娑呵。旧曰娑婆。亦曰索诃。译云能忍。阿僧祇。译云无数)。
愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。
(唐译云。诸凡愚人。虽闻虽说。而不知是如来异名)。
大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知主者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名号。不增不减。此及余世界。皆悉知我如水中月。不出不入。
(梵语迦毗罗。辅行译云黄头。上古仙名也。若云迦毗罗皤窣都。皤［宰］都。译云所依处。盖城名也。谓黄头仙。依此修道。城因仙名耳。今文但云迦毗罗。是仙非城。谓佛金色。如彼仙故。集注以城解者。非也。集注云。如上略举。或有知者三十三种名。以例多数也。毗纽。译云大力。迦毗罗。城名。以佛生彼城。因名迦毗罗仙。如是等满三无数百千名号。称谓不同。然其体唯一。无有增减。此方余界。有利根者。能知如来法身。随众生心现。实无去来。譬如皎月影现众水。何有出入哉)。
彼诸愚夫。不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计着种种言说章句。于不生不灭。作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗释迦不兰陀罗。
(谓诸凡愚。不知如来句义。堕于二边。虽不解了。然亦恭敬供养于佛。但于如来名义。及自通相。不善解知。计着种种言说章句。于不生不灭。作无性想。是故不知如来名号无量差别。如因下。重举前例。令易解故)。
不解自通会归终极。于一切法。随说计着。
(集注云。终极之旨。不善会归。故于一切法。随言说计着)。
大慧。彼诸痴人。作如是言。义如言说。义说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。唯止言说。
(谓愚痴人。执言说即义。离言说。无别义故。何者。义无体性。故言说之外。求义性不可得。由是唯止言说。悲夫。止于言说。忘于义趣。执筌为鱼。观指亡月。得非误哉)。
大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。
(恶烧智者。谓凡愚人。恶智如火。烧菩提芽。不知言说自性。从妄想起。以音声齿吻。和合而成。亦复不知言说是生灭法。义不生灭)。
大慧。一切言说。堕于文字。义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。
(义则下。唐译云。义则不堕。离有离无故。无生无体故)。
大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。
(谓如来说而无说。不令闻者堕于文字。是谓无说无闻也。何以故。文字性空。有无不可得故。除不堕文字法。堕即不说)。
大慧。若有说言如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。
(谓佛所说法。随机建立。法无定名。理何所说。若人谓佛有所说法。则为谤佛。何以故。法离文字。言说性空。是故如来。说无所说。于诸闻者。闻无所闻。然则谛理寂然。无说无听。故法华云。诸法寂灭相。不可以言宣。此之谓也。所以下。重显法离文字。以彰不说之说。究竟饶益一切有情。非不饶益之义也。盖言说者。众生妄想故)。
大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者。谁说为谁。
(坏。即灭也。若直谓不说一切法。则教法灭尽。教法既灭。则三乘圣人悉无成矣。若无诸佛。谁为说者。若无三乘行者。为谁说法)。
是故大慧。菩萨摩诃萨。莫着言说。随宜方便。广说经法。以众生希望烦恼不一。故我及诸佛。为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。
(是故下。明结劝之意。随宜下示广说之由。谓以众生乐欲之心。所生烦恼非一种故。是故诸佛。为彼异解众生。广说诸法。令离心意识着。若有众生。即得自觉圣智处者。则不为多说。但直示一乘而已)。
大慧。于一切法无所有。觉自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义。不依文字。
(谓有诸菩萨。知一切法无所有。觉自心现量。离有无能所性相二边妄想者。则依于义。不依文字)。
若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。
(谓诸行者。若不解义趣。误堕文字。不了自心。自坏第一义。亦不能以第一义觉人。堕恶见中。相续不断。乃为众人。说诸恶法。以恶见故。不善了知如来所有一切诸法。菩萨所有一切诸地。世出世间所有一切诸相。然亦不知如来一切权实章句)。
若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。
(谓诸行者。若能善解如来一切法。菩萨一切地。世出世间一切相。又能通达一切权实章句。则能具足自性第一义谛。乃以中道无相之乐而自娱乐。复以平等大乘。建立一切众生)。
大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处。
(此承上文以叙得正无相乐者之益也。谓能得是无相乐故。则摄受大乘。以摄受大乘故。上则摄受诸圣。下则摄受群生。生佛既摄。正法自具。正性自具。则二利兼行。佛种不断。以佛种不断故。心能了知得殊胜入处。殊胜入处者。谓入自觉圣处也)。
知得殊胜入处菩萨摩诃萨。常得化生。建立大乘。十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者不异。如实者不来不去相。一切虚伪息。是名如实。
(谓得殊胜入处菩萨。常以意生身。化生一切众生中。建立大乘。令修如实法义也。十自在力者。大论二十四云。一知是处非处智力。二知过现未来业报智力。三知诸禅解脱三昧智力。四知诸根胜劣智力。五知种种解智力。六知种种界智力。七知一切至处道智力。八知天眼无碍智力。九知宿命无漏智力。十知永断习气智力。然以任运无碍。名自在也。菩萨乘此十力。现众色像。外达众生形类。内达众生烦恼。上契于理。下契于机。如实说法。令诸众生。因闻而达道也。谓如实者。不异也。说法无差别故。此约事说。又如实者。无去来相也。显理无去来相故。此约理说。以事理如实故。令诸众生一切虚伪息灭。是名如实说也)。
大慧。善男子善女人。不应摄受随说计着。真实者。离文字故。
(此重诫行者。莫着言说。当依真实。以真实义。离文字故)。
大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计着。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。
(此复举喻。以明着言说者。不得实义也。谓如以指指物示彼愚夫。而彼愚夫因指。当应观物。既不观物。复执能指以为物者。则不得所指之物矣。如是下。法合。指喻言说。物喻实义。谓彼愚夫。随言说指。摄受计着。毕竟不舍。终不能得离言说指之实义也)。
大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。
(此喻为诸行者。依于文字。而不善于法者设也。谓如婴儿。以谷粟之食。当炊令熟。然后乃食。若复食生。则发诸疾。以其不知次第熟故。如是下。法合。谓依文字者。计着不生不灭之食。不以次第方便修治。则为不善。如彼婴儿食生者同也)。
是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。
(此结前意。诫令当舍于指)。
是故大慧。于真实义。当方便修。
(此结次前不善修意。诫。令当善方便)。
真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合。妄想者。集生死。
(此以真妄合明。用彰实义之德。言说之咎。意令行者。舍妄而趣真也)。
大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说。善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德多闻。
(此明实义所从得之门也。谓开多闻之门。示真实之义。然多闻之德。在义不在言。在义者善。在言者不善。佛故择其善者。勉令从之。其不善者。诫令远之。善义下。谓善于如来第一实义。非善外道所计之义也。故云不随一切外道经论。自身不随。亦不令他随。则自觉觉他。人人返正。不亦为大德多闻乎。嗟夫今之世有沙门者。稍得小慧。便逞多闻。或内亡实义。外骛清谈。依附老庄。纵横嵇阮。滑稽之言流利。浑厚之风渺茫。以至题篇造论。赞咏外书。虽为探玄者之贵。宁无择善者之惭。凡吾释子。当以今经为鉴。依于义。无随于言。为如来所赞。乃名大德。不亦善乎。奚以区区小慧。为自多耶)。
是故欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计着言说。应当远离。
(此结劝行者。当亲近善义之师。远离着言之教。如来法诲。学者遵行。庶几为法门之良导也)。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。
(集注云。因上佛说不生不灭之义。大慧谓外道亦说诸因。不生不灭。故曰无有奇特。与世尊说三无为法。不生不灭。无有异也)。
世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论。无有差别。
(问谓外道。计微尘等因。生诸世间。佛说无明爱业为缘。生诸世间。彼因此缘。名虽异。而义实同也。外物下。例上意。盖无明爱业。是内识故。今以外物因缘。与内识同。故亦如是。然则佛与外道。论义何别)。
微尘胜妙自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。
(新说云。此出外道不生灭义。九物之体也。一时。二方。三虚空。四微尘。五四大种。六大梵天。七胜妙天。八大自在天。九众生主。谓诸外道计此九物不生不灭。能与生死诸法作因。通名作者。与佛大乘说一切性。本非生灭。若有若无。悉不可得。亦无异)。
外道亦说四大不坏。自性不生不灭。四大常。是四大乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说。亦复如是。是故我言无有奇特。惟愿世尊。为说差别所以奇特。胜诸外道。
(大慧以如上因缘。及今四大常义。对佛校论。世尊于彼。初无奇特。然而世尊屡胜外道。外道常有所屈。今大慧欲知世尊胜之所以然者。愿为说之)。
若无差别者。一切外道。皆亦是佛。以不生不灭故。
(谓佛与外道。所见无别。则诸外道亦皆是佛。何以故。彼此皆以不生不灭见故)。
而世尊说一世界中。多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中。应有多佛。无差别故。
(集注云。大慧意谓。世尊当说一世界中。无有多佛出世。若向所说法。果与外道无别。则一世界中。应有多佛出世。何以故。彼此说法。无差别故)。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道。有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。
(所以下。出不同外道之意。谓彼外道。计有外性。分别得不生不灭之相。然而分别得者。非真不生灭。有相待故。是以世尊所说。不同外计。堕有无品也)。
大慧。我者离有无品。离生灭。非性非无性。
(佛谓我所说者。离有无生灭。非性非非性。是真不生不灭)。
如种种幻梦现。故非无性。
(一切法性。如幻梦现。无实故非有。有相故非无。非彼断无见故。故云非无性也)。
云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。
(上文既明非无性。今复徴明非性之义也。无性。即上文非性句故。谓色无自性。现即不现。摄即不摄。如幻梦故)。
以是故。一切性无性。非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫妄想作事。非诸贤圣。
(以是下。结上无性之意。谓一切性。性即无性。然非断无性也。但觉自心所现。外境非性。全体虚妄。知虚妄故。妄想不生。妄想不生。则贪欲不起。故得安隐快乐。世事永息也。夫举世若梦。而凡愚妄想执着。作诸事业。到头空手。独赴死门。此是愚夫妄有。实非贤圣)。
不实妄想。如犍闼婆城。及幻化人。大慧。如犍闼婆城。及幻化人。种种众生商贾出入。愚夫妄想谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。
(不实妄想是法。如犍下。举喻以明妄想不实之意。大慧下。先明犍城非实。众生出入。是犍城所现者。愚夫见有。实非有也。妄想故尔)。
如是大慧。愚痴凡夫。起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。
(如是二字。合上喻意。谓彼犍城。本无自性。无出无入。愚夫妄分别见。例彼外道愚痴于性无性上。妄起不生不灭惑。然彼惑见。亦无自性。故于彼中。无有有为无为之相。类如幻人。生即不生。无自体故。是故无有若生若灭。何以故。以性无性。无所有故)。
一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸贤圣。
(一切下。下重合幻喻。幻人。喻一切法。法非性故。离于生灭。而彼凡愚堕不如实见。起生灭妄想。法体非性。生灭何有。凡愚妄想。非圣贤事)。
不如实者。不尔。如性自性妄想亦不异。若异妄想者。计着一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。
(不如实不尔者。承上诸圣贤意。以明凡夫不如圣贤离生灭见也。谓以如实不如实相例。如实者。离于生灭。诸圣贤是也。不如实者。起生灭见。愚痴凡夫是也。故云不如实者不尔。如性下。明如实意。谓妄想。如性自性现。同一虚妄。故云不异。此如实见也。若异下。明不如实意。谓外性与内妄想异者。由计着性自性相。内外流动。不见寂静。不见寂静者。终不离于妄想。此不如实见也)。
是故大慧。无相见胜。非相见。相者受生因。故不胜。
(此结上文如实不如实意。以明相无相之胜劣也。无相见者。是如实义。故胜。相本非相。以相见者。是不实义。故不胜)。
大慧。无相者。妄想不生。不起不灭。我说涅槃。
(此牒无相见者。得如实义故。妄想不生。无起灭相。即此佛说是涅槃义)。
大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
(承上涅槃。明见如实义者。妄想心灭。自觉智圆。佛说是涅槃义)。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论。建立不生义。我说如是法。愚夫不能知。
(如来灭彼生论。建立不生。对机权说。岂有定名。愚夫迷倒。不能知此)。
一切法不生。无性无所有。揵闼婆幻梦。有性者无因。不生无自性。
(前二句。承上不生义。明其所由也。谓一切法。本不生相。性不实故。即无性也。以无性故。谓无所有。复颂喻义。言如犍城幻梦。非实有也。有性下。判外道生性。是无因也。为除生论。立不生义。生论既除。不生亦无自性也)。
何因空当说。以离于和合。觉知性不现。是故空不生。我说无自性。
(佛意谓不生既明。当说空义。何因而空。由离根尘和合。觉知识体不现。三缘既离。即此名空。空即不生。不生即无自性。法名有三。义意无别)。
谓一一和合。性现而非有。分析无和合。非如外道见。
(承上离和合。翻明和合非性也。一一。指诸法而言。谓诸和合。妄想假设。性虽现而非有也。以智分析。本无和合。非如外道。见有和合)。
梦幻及垂发。野马揵闼婆。世间种种事。无因而相现。
(集注云。梦幻垂发等。喻世间诸事。妄现其相。初无有因。野马。即阳焰游气)。
折伏有因论。申畅无生义。申畅无生者。法流永不断。炽然无因论。恐怖诸外道。
(外道计胜妙微尘等因为有。佛故申畅无生。而折伏之。无生既申。有因自破。是故正法流传。永世不断。无生即无因。以无因破有因。炽然如火。烧彼邪见稠林。莫能遏绝。失彼所计。故恐怖也)。
尔时大慧。以偈问曰。
(此下两重问答。魏唐二译。通为一偈)。
云何何所因。彼以何故生。于何处和合。而作无因论。
(大慧蹑前炽然无因之论为问。意谓云何名无因。若无因者。复何所因。彼诸外道。何故有生。既属无因。更于何处和合而得生耶。故以四何叠问)。
尔时世尊。复以偈答。
观察有为法。非无因有因。彼生灭论者。所见从是灭。
(集注云。佛言应观有为一切诸法。非无因生。非有因生。故说无生。则外道生灭所见之论。自此毁灭矣)。
尔时大慧。说偈问曰。
云何为无生。为是无性耶。为顾视诸缘。有法名无生。名不应无义。惟为分别说。
(顾视。按唐译。是待义。唐译云。为无故不生。为待于众缘。为有名无义。愿为我宣说。○大慧问云。何为无生。为无性名无生耶。为待诸缘别有一法。名无生耶。既有无生之名。不应无无生之义。名义不无。则堕于有。何谓无生)。
尔时世尊。复以偈答。
非无性无生。亦非顾诸缘。非有性而名。名亦非无义。一切诸外道。声闻及缘觉。七住非境界。是名无生相。
(答谓非无性名无生。亦非待缘别有法。既名无生。岂云无义。大哉无生。二乘罔摄。一切外道。知见非分。然则二乘但尽生灭。非实无生。七性分得。非究竟也。直至佛果。始证无生实际)。
远离诸因缘。亦离一切事。唯有微心住。想所想俱离。其身随转变。我说是无生。
(微心。魏唐二译作唯心。○今文上有唯字。故变为微。亦唯字义耳。集注作微妙心解。于义虽合。观本偈意。秪是唯义)。
无外性无性亦无心摄受。断除一切见。我说是无生。如是无自性。空等应分别。非空故说空。无生故说空。
(夫无生也者。外无性非性。内无摄受心。断除诸异见。佛说是无生也。如是下。别以无自性及空等义。例应分别。谓空非断空。应机巧说。是故非空而说空也。空即无生。无生即空。故说为空。而言等者。摄取余名。所谓真如佛性解脱等耳)。
因缘数和合。则有生有灭。离诸因缘数。无别有生灭。
(古注云。有十二因缘数转变故。说名生灭。离此数外。更无有生法也)。
舍离因缘数。更无有异性。若言一异者。是外道妄想。有无性不生。非有亦非无。除其数转变。是悉不可得。
(集注云。若离妄缘。更无异生性。除十二数转变。则生性有无等四句。悉不可得)。
但有诸俗数。展转为钩锁。离彼因缘锁。生义不可得。
(集注云。诸俗数。谓因缘十二支。新说云。凡夫不能了诸妄缘。是故长劫为之钩锁。连环不断。故目因缘为钩锁。若离妄缘。无别生法)。
生无性不起。离诸外道过。但说缘钩锁。凡愚不能了。
(集注云。生无自性。故生而不生。起即生义。故唐译云。生无故不生。不生故。离外道生法之过。我但说因缘为钩锁。而愚夫不能知缘中无生也)。
若离缘钩锁。别有生性者。是则无因论。破坏钩锁义。
(谓离钩锁因缘。别有生性者。此性无本。妄以为因。故佛判为无因论也。外计此因。能生诸法。而诸法不能自生。由是破坏因缘钩锁之义。得非过欤)。
如灯显众像。钩锁现若然。是则离钩锁。别更有诸性。
(此承前设喻。以明生性无因也。外道计谓由生性故。钩锁得现。若然者。则如灯能显像。灯喻生性。众像喻钩锁诸法。谓如暗中诸像。由灯故显。例彼因缘诸法。由生性而成。是则离钩锁外。别有诸性矣。观夫灯者。但能显。而不能生。若云能生众像。则不可也。何者。像各有。体。灯何以生。是故佛判无因。良有以也)。
无性无有生。如虚空自性。若离于钩锁。慧无所分别。
(魏译云。生法本无体。自性如虚空。离钩锁求法。愚人无所知。○无性无生者。谓生性非真。故无性也。无性。则无能生。能生自性既无。则同虚空。不能生物矣。若离钩锁。生性如空。纵有智慧。何所分别)。
复有余无生。贤圣所得法。彼生无生者。是则无生忍。
(承上离钩锁意。正明无生也。谓离钩锁。自有无生。为三乘贤圣所得之法。盖因缘所生。生即无生。是为无生法忍)。
若使诸世间。观察钩锁者。一切离钩锁。从是得三昧。
(集注云。若使诸世间人。观察钩锁义者。了知一切诸法。本离钩锁。从此得解脱三昧)。
痴爱诸业等。是则内钩钻。钻燧泥团轮。种子等名外。
(痴。魏唐二译作无明。○无明。是过去二支因中之一。爱是现在三支因中之一。于十二缘中。略举过现二因。以该余十。总为内钩锁也。钻燧泥团轮等。为外钩锁。例同诸法也。钻燧。世人取火之具。泥团轮。陶家造器之缘。种子是为正因。水土。是为助缘。内外一切诸法。同是钩锁义。略举三法。例彼钩锁因缘。和合而有。由此内外钩锁。世间诸法。得成就故)。
若使有他性。而从因缘生。彼非钩锁义。是则不成就。
(魏译云。若更有他法。而从因缘生。离于钩锁义。彼不住圣教。○此言因缘之外。无别有法。以明展转相生之义也。若因缘外。别有他性。从彼因缘生者。是无因性。彼非此义。钩锁不成矣)。
若生无自性。彼为谁钩锁。展转相生故。当知因缘义。
(初二句。破外道生性无实。不能作钩锁生因也。谓能生因性非实。如何与钩锁作因。彼性既空。为谁钩锁。次二句。明如来正义。当知必以无明行识。乃至老死等。展转相生。是为如来钩锁因缘也)。
坚湿暖动法。凡愚生妄想。离数无异法。是则说无性。
(一切诸法。不离坚湿暖动之性。凡愚于此法中。执为实有。故生种种妄想。然离坚湿暖动名数之外。别无异法可得。是故诸法。说为无性)。
如医疗众病。无有若干论。以病差别故。为设种种治。我为彼众生。破坏诸烦恼。知其根优劣。为彼说度门。
(前四句。喻也。后四句。法也。喻中可知。法中末云度门者。谓六度也。度有出凡入圣之义。故喻为门。有世间。出世间。出世间上上。三等不同。随根优劣而说也)。
非烦恼根异。而有种种法。唯说一乘法。是则为大乘。
(此明为实施权之意也。佛能顺机说法。权布三车。既出火宅。白牛等赐。非谓烦恼根异。说法亦异也。善哉世尊对病权施。病消则废。返本之教。一而已矣。故云唯说一乘)。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道。皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常。是生灭法。此义云何。为邪为正。为有几种无常。
(大慧前闻不生不灭是常义。今因常而问无常。别其邪正。然无常之名。复有几种)。
佛告大慧。一切外道。有七种无常。非我法也。何等为七。彼有说言作已而舍。是名无常。有说形处坏。是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间。是名无常。无间自之散坏。如乳酪等转变中间不可见。无常毁坏。一切性转。有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生无常。入一切法。
(唐译云。何等为七。谓有说始起即舍。是名无常。生已不生。无常性故。有说形处变坏。是名无常。有说色即无常。有说色之变异。是名无常。一切诸法。相续不断。能令变异。自然归灭。犹如乳酪。前后变异。虽不可见。然在法中。坏一切法。有说物无常。有说物无物无常。有说不生无常。遍住一切诸法之中。○魏译标有八种无常。与今经不对。故不录。其中或有可解处。亦取释之。今文七有说下。列七无常名也。泐公注中云。七种无常。皆是外计。先列。次释。列中惟色转变无常。稍涉释义。色。言四大造色。转变。谓生住异灭。无间自之散坏等者。谓相续不断。能令变异。自然归灭也。如乳酪之转变。虽不可见。然在法中。自然变坏一切法也。余皆下文具释。释中或兼破计。或但释义。仍不次第。不出色性也)。
大慧。性无性无常者。谓四大及所造自相坏。四大自性不可得。不生。
(唐译云。物无物无常者。谓能造所造。其相灭坏。大种自性。本来无起。○此破第六性无性无常也。性。唐译作物。盖万物之体性也。万物皆以四大能造所造。成体相故。其相不实。毕竟灭坏。相既灭坏。求其自性不可得。不可得故。云不生也。物性无体。故云性无性。即于不生。立无常名耳。此中全陈彼计。不显破语盖佛破意。谓彼既见不生。是依无立见。属断灭论耳。此过易显。虽不详破。明如指掌)。
彼不生无常者。非常无常一切法有无不生。分析乃至微尘不可见。是不生义。非生。是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道生无常义。
(唐译云。不生无常者。谓常与无常有无等法。如是一切。皆无有起。乃至分析至于微尘。亦无所见。以不起故。说名无生。此是不生无常相。若不了此。则堕外道生无常义。○此破第七不生无常也。此外道计。见彼常无常有无诸法。本不生故。何者。谓分析至于微尘。终不可见。以不可见故。是不生非生也。依此不生。立无常名。是为不生无常相。彼立意云。若不觉此不生意者。则堕余外道生无常义。生异不生。非此见故。盖此外道。计不生边。论无常义。余外道。计生法边。论无常义。故不同也。前标文谓不生无常入一切法。入者。谓遍入一切生法。见不生也。因生见不生。相待而立。所立自坏。按唐译直径可解。今文非常无常非字稍晦。义不通畅。盖谓不生无常。非彼常无常。有无一切法数。何者。自体不生故。一切法字。应置有无字下。文始顺。如唐译说前性无性者。依性立无。此不生者。依相立无。性相虽别。破意同前)。
大慧。性无常者。是自心妄想。非常无常性。所以者何。谓无常自性不坏。大慧。此是一切性无性无常事。除无常。无有能令一切法性无性者。如杖瓦石破坏诸物。
(唐译云。有物无常者。谓于非常非无常处。自生分别。其义云何。彼立无常。自不灭坏。能坏诸法。若无无常坏一切法。法终不灭。成于无有。如杖槌瓦石。能坏于物。而自不坏。此亦如是。○此破第五性无常也。此外道计性无常者。佛判云此计是自心妄想。非彼常无常等一切法之性也。所以下。出其无常妄想之意。谓此无常。自性不坏故。岂离一切性外。别有一无常性。为不坏耶。此盖遍计所执妄想性耳。佛又召大慧云。此无常者。是一切性无性无常之果事耳。何者。一切性。以无常为果故。除无常下。重出邪计。谓除无常自性之外。更无有物能令一切性无性者。以无常能坏一切性故。喻云如杖瓦石。能坏诸物。而杖等不坏。无常亦然。此计无常性常。法性无常也)。
现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常。此是事。作所作无异者。一切性常无因性。
(唐译云。大慧。现见无常。与一切法。无有能作所作差别。云此是无常。此是所作。无差别故。能作所作。应俱是常。不见有因。能令诸法成于无故。○此引现见所作。证无无常也。各各。指一切法。而言不异。谓无能破所破之异。然今现前见者。是性无常所坏之事。而非见能作所作差别相故。以无常为能作。一切法为所作。一切法中。不见能作与所作有差别。一切法外。别无无常性也。若以能所可别。此是无常。此是所作事。分明指点。许有汝计。又若能所无异者。则一切性皆常。何者。汝计无常性常故。是知彼计一切法外别有无常性者。是无因也)。
大慧。一切性无性有因。非凡愚所知。
(此承上意。释其无因之疑也。盖此外道计。无常能坏一切性。故令一切性无性也。然则以无常为因矣。佛故判云。一切性。非因无常。始无性也。其无性者。自有正因。独非邪计凡愚所知耳)。
非因不相似事生。若生者。一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。
(唐译云。大慧。异因不应生于异果。若能生者。一切异法。应并相生。彼法此法。能生所生。应无有别。现见有别。云何异因生于异果。○此明常因不能生无常果也。非因非字。是遣义。不相似。是异义。谓异因不能生异果。事。即果也。必有如是之因。而生如是之果。因果不相似。果则不生。此破无常性常。法性无常之异计也。若生下。承上反显不能生意。谓若不相似因。能生不相似果者。则一切性。悉皆无常。何以故。所作事。从因生故。常亦无常矣。例如虚空。能生瓶等。可乎。虚空是无作因。瓶等是有作果。无作因。岂生有作果。无作是常。有作是无常。若空生瓶等。则虚空亦是无常。如是推广。一切无作之常。悉为有作之无常矣。故云一切性悉无常也。是不下。谓此不相似事。既从因生。则能作是常。所作亦常。作所作无异。方许能生。而世间所见。悉有别异。何谓能生。是知不相似因。不能生于不相似果也)。
若性无常者。堕作因性相。若堕者。一切性不究竟。
(唐译云。若无常性。是有法者。应同所作。○谓若无常性。离一切法外。别有体性。能破一切法者。则堕作因性相。若堕有作。则自性应灭。安知一切性。坏与不坏。故曰一切性不究竟)。
一切性作因相堕者。自无常。应无常。无常无常故。一切性不无常。应是常。
(唐译云。自是无常。自无常故。所无常法。皆应是常。○此牒上文作因相意。以明所立不成也。谓堕一切性作因相者。无常自性。应是无常。何以故。堕作因相故。以自性无常故。所破一切性。不无常。应是常。何以故。谓无常自性。既堕作因。若为常者。则所作一切性。虽是作因。亦应是常)。
若无常入一切性者。应堕三世。彼过去色与坏俱。未来不生。色不生故。现在色与坏相俱。色者。四大积集差别。四大及造色。自性不坏。离异不异故。一切外道。一切四大不坏。一切三有四大及造色。在所知。有生灭。离四大造色。一切外道。于何所思惟性无常。四大不生。自性相不坏故。
(唐译云。大慧。若无常住诸法中。应同诸法。堕于三世。与过去色同时已灭。未来不生。现在俱坏。一切外道。计四大种体性不坏。色者。即是大种差别。大种造色。离异不异故。其自性亦不坏灭。大慧。三有之中。能造所造。莫不皆是生住灭相。岂更别有无常之性。能生于物而不灭耶。○按唐译明显可解。今文破。谓若无常入一切法者。应堕三世。则无常自性亦坏矣。安得为常哉。色者下。出一切外道离识色体。谓外计。色是四大积集差别。能造所造。性不坏故。能所造性相依有故。异不异性。离分别故。盖彼一切外道。妄计不坏。而未得真不坏性。由妄见故。然此四大。在所知心中。皆属生住灭法。而此外道。何所思惟。计有性无常。谓四大不生。无常自性为不坏也。此盖自心妄想。非实有无常自性。已上破性无常竟)。
离始造无常者。非四大复有异四大。各各异相。自相故。非差别可得。彼无差别。斯等不更造。二方便不作。当知是无常。
(唐译云。始造即舍无常者。非大种互造大种。以各别故。非自相造。以无异故。非复共造。以乖离故。当知非是始造无常。○此破第一作已而舍无常也。今文离字。即舍义。此外道计。谓四大能造始起。造所造已。其能造即舍。以舍处名无常也。此中须识计意。其意不离能造所造二相。故佛宛转立三种造相破之。谓互造。自造。共造也。非四下。破互造也。非字。即遣义。破云。若计能所互造者。非有四大。复造异四大。以彼此相为能所。乃名互造。既无异四大。则互造不成。出不成所以云。能所各各异故。以彼此因不相似。果则不成也。今文各各异相下。少一故字。故难解耳。自相下。破自造也。破云。若计四大能所。各以自相造者。自相。非差别可得。造义不成。必以二法和合。乃名为造。既无和合。自造不成也。彼无下。破共造也。彼无差别一句。是承上起下之辞。破云。若自相既无别者。斯等能所互自。性乖离故。不更造也。更。读平声。更即共义。出不共所以云。能所互自二方便乖离。不相作故。三相既不能造。则诸能造所造皆空。安有始造而舍者。是知计始造者妄矣。故结云当知始造而舍。是无常义。唐译直径可解。今注多从之。读者当以唐译合看。其义自明)。
彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏。至竟不坏。大慧。竟者。分析乃至微尘。观察坏。四大及造色。形处异见。长短不可得。非四大。四大不坏。形处坏现。堕在数论。
(唐译云。形状坏无常者。此非能造及所造坏。但形状坏。其义云何。谓分析色。乃至微尘。但灭形状长短等见。不灭能造所造色体。此见堕在数论之中。○此破第二形处坏无常也。彼计四大能造所造色性不坏。但形处坏。故云形处坏无常也。竟者下。竟者。承上至竟字。谓竟可坏者。以形处分析。乃至微尘。观察必坏。何故。以四大及造色性上。求其形处异见长短。不可得故。非四大坏也。然则四大不坏。形处现坏。坏与不坏。堕在数论)。
色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常。非四大。若四大无常者。非俗数言说。世俗言说。非性者。则堕世论。见一切性。但有言说。不见自相生。
(此破第三即色无常也。此外道计。谓四大造色。即是无常。以非性故。佛判云。彼计形处无常者。则堕数论。非四大性坏。形处坏故。此计四大色性无常者。非性属世。故曰非俗数言说。是世俗言说也。出其堕世所以云。彼见一切性。但有言说。不见色之生相故)。
转变无常者。谓色异性现。非四大。如金作庄严具转变现。非金性坏。但庄严具处。所坏如是。余性转变等亦如是。
(此破第四色转变中间无常也。色异性者。谓色中间变异之性也。前标文云。如乳酪等转变。中间不可见。盖谓乳与酪。无二礼故。色性不坏。但以转变中间不可见处。立名无常。如人少而壮。壮而老。少壮转变。必不可见。令身自然归灭。故以转变处为无常也。今云如金作庄严具。金性不坏。但严具处坏。与乳酪同耳。一切色性。亦复如是)。
如是等种种外道无常见妄想。
(古注云。总结外道七种无常)。
火烧四大时。自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断。
(新说云。外道谓火烧四大时。而不能烧诸大自相。言若能烧者。能造所造。后应断灭。以见不断故。计大种性常)。
大慧。我法起。非常非无常。所以者何。谓外性不决定故。唯说三有微心。
(微。唐译作唯。○佛谓我说诸法。从缘所起。非常非无常也。所以下。徴明非常无常所以。谓外性虚妄。无实体故。不决定。即不实义。外性既妄。更依何法论常无常。但知三有之法。唯心所现。世尊恒以此义。为众生说)。
不说种种相。有生有灭。四大合会差别。四大及造色故。妄想二种事。摄所摄。知二种妄想。离外性无性二种见。
(承上唯说之意。谓佛但说唯心。而不说种种相及生灭和合四大造色妄想摄所摄等。然知摄所摄二种妄想非实。因离外境有性无性二种妄见)。
觉自心现量妄想者。思想作行生。非不作行。离心性无性妄想。世间。出世间。出世间上上。一切法非常非无常。
(集注云。觉自心现量者。谓妄想从思想作行而生。非不思想作行。既知妄想生处。离心分别性有性无妄想。善解世间出世间出世间上上一切法。非常非无常)。
不觉自心现量。堕二边恶见相续。一切外道。不觉自妄想。此凡夫无有根本。谓世间出世间出世间上上。从说妄想生。非凡愚所觉。
(此不觉自心。承上觉自心说。谓诸外道不觉自心故。堕二边恶见相续。以不觉自心妄想故。无有根据。妄谓如来所说世出世间三种正法。亦从言说妄想生起。然此三法。是佛如实所说。非彼凡愚所能觉知)。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
远离于始造。及与形处异。性与色无常。外道愚妄想。
(颂上七种无常。是诸外道愚见妄想)。
诸性无有坏。大大自性住。外道无常想。没在种种见。
(诸大自性不坏。故得安住也。外道依此。有七无常想。然皆没在种种见中)。
彼诸外道等。无若生若灭。大大性自常。何谓无常想。一切唯心量。二种心流转。摄受及所摄。无有我我所。
(唐译云。彼诸外道众。皆说不生灭。诸大性自常。谁是无常法。能取及所取。二种从心现。一切唯是心。无有我我所。○一切外道。皆依四大立无常名。然而大性既常。何谓无常而作想耶。是故佛说彼诸所计。皆出妄想。于其法中。本无若生若灭。法本既妄。生灭何有。后四句。明其妄本也)。
梵天为树根。枝条普周遍。如是我所说。唯是彼心量。
(如是二字。指上二句而言。谓诸外道。计梵天能造众生。遍于六道。树根喻梵天。枝条喻众生。佛说彼等。是妄想心量)。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。唯愿为说一切菩萨声闻缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者。我及余菩萨。终不妄舍灭正受乐门。不堕一切声闻缘觉外道愚痴。
(大慧问意。从前世出世间三法中来。以请三乘所得正受通相。盖又欲知次第真妄故也。灭正受。是九次第定最上顶法。言次第相续者。按下答文。指菩萨地中次第相续。非谓世间九次第定也。今问中。以灭正受兼诸地次第请者。意谓灭定。通三乘故。若善下。大慧自叙所问之益)。
佛告大慧。谛听谛听。善思念之。当为汝说。大慧白佛言。世尊。惟愿为说。佛告大慧。六地菩萨摩诃萨。及声闻缘觉。入灭正受。
(成唯识第七云。有从初地。即能永伏一切烦恼。如阿罗汉。彼十地中。皆起此定。又引邬陀夷经说。菩萨前六地中。亦能现起灭尽定故。又天台四教仪云。通教菩萨。正使断尽。与二乘同。又别教中云。有处说。初地断见。从二地至六地断思。与罗汉齐。然则断惑既齐。证果必入此耳)。
第七地菩萨摩诃萨。念念正受。离一切性自性相正受。非声闻缘觉。诸声闻缘觉。堕有行觉摄所摄相灭正受。是故七地非念正受。
(魏译云。大慧。诸菩萨摩诃萨。于七地中。念念入灭尽定。以诸菩萨。悉能远离一切诸法有无相故。大慧。声闻辟支佛。不能念念入灭尽定。堕在可取能取境界。○上文六地。未离有作故。所证与二乘同。今七地极尽有作边际。虽未入无功用位。于有作中。为最胜矣。故华严云。七地菩萨。如转轮王。虽未入天位于。人中最胜也。今言念念正受者。是无相之念。非如二乘有行觉念。故云离一切性自性相也。以二乘有行觉故。堕摄所摄故。七地非念正受者。谓非二乘有念正受也)。
得一切法无差别相非分。得种种相性。觉一切法善不善性相正受。是故七地。无善念正受。
(唐译云。二乘有作。堕能取所取。不得诸法无差别相。了善不善自相共相。入于灭定。是故不能念念恒入。○得一切法无差别相非分者。按唐译。谓二乘不得无差别相。今云非分。谓二乘非分也。得种下。谓二乘得种种相。觉善不善相是有善不善念正受。今七地善恶都捐。故云无善念正受)。
大慧。八地菩萨。及声闻缘觉。心意意识妄想相灭。
(谓八地菩萨。不唯三界心灭。于二乘心意识亦灭矣。是故前文七地。但云摄所摄相灭。而未及二乘心意识。今登八地。更能超脱)。
初地乃至七地菩萨摩诃萨。观三界心意意识量。离我我所。自妄想修。堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄。向无知。不觉无始过恶虚伪习气所熏。
(谓初地至七地。能观三界心量相灭。故得离我我所也。余诸外道愚夫。依自妄想修习。堕外性相。背般若。向无知。皆由不觉无始过恶习气所熏故耳)。
大慧。八地菩萨摩诃萨。声闻缘觉涅槃。菩萨者。三昧觉所持。是故三昧门乐。不般涅槃。若不持者。如来地不满足。弃舍一切为众生事。佛种则断。
(唐译云。大慧。八地菩萨所得三昧。同诸声闻缘觉涅槃。以诸佛力所加特故。于三昧门。不入涅槃。若不持者。便不化度一切众生。不能满足如来之地。亦则断绝如来种性。○三乘得失。如文可解。因知八地。虽与二乘同证。而度生愿力。二乘所不及也。觉所持觉字。是菩萨大智愿力。苟无此觉。则堕二乘。大小优劣。天壤若此)。
诸佛世尊。为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门。得乐所牵故。作涅槃想。
(唐译云。是故诸佛。为说如来不可思议诸大功德。令其究竟。不入涅槃。声闻缘觉着三昧乐。是故于中。生涅槃想。○承上文意。以明菩萨功深。二乘智浅)。
大慧。我分部。七地善修心意意识相。善修我我所摄受人法无我。生灭自共相。善四无碍决定力。三昧门地。次第相续。入道品法。
(分部。言佛所说十二分部诸经也。我佛经中说。七地菩萨。善修心意识相。善修我我所二种无我。及生灭五阴自共相。善修四无碍智。得决定力。于诸三昧次第相续。证入诸地。深明三十七种菩提分法。此盖总明七地善修得果之相也)。
不令菩萨摩诃萨。不觉自共相。不善七地。堕外道邪径。故立地次第。
(此承上文。以明建立诸地之端也。言如来分部中。令诸菩萨善知七地行相。及觉自共等法。不令不觉不善。堕于外道有无邪径。是故诸地之相。所由立也)。
大慧。彼实无有若生若灭。除自心现量。
(承上立地之意。以明方便权施。非实有也。意谓为令菩萨善修习故。建立如是。于如实理中。本无地相起灭。若了唯心。不妨建立。故云除自心现量。若执实有。便成外见)。
所谓地次第相续。及三界种种行。愚夫所不觉。愚夫所不觉者。谓我及诸佛说地次第相续。及说三界种种行。
(杨彦国纂云。世尊及诸佛。以对治众生病故。说有诸地次第。及三界种种行相。愚夫不觉而有执着。殊不知佛所说法。未尝说也)。
复次大慧。声闻缘觉。第八菩萨地灭三昧门乐醉所醉。不善自心现量。自共相习气所障。堕人法无我。法摄受见。妄想涅槃想。非寂灭智慧觉。
(谓二乘与八地菩萨。同证灭三昧门乐。二乘为乐所醉。不善自心。为自共习气所障。及无我法执不忘。妄想见有涅槃之想。此是二乘灰断之愚。非菩萨寂灭之智)。
大慧。菩萨者。见灭三昧门乐。本愿哀愍。大悲成就。知分别十无尽句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。离摄所摄妄想。觉了自心现量。一切诸法。妄想不生。不堕心意意识。外性自性相计着妄想。非佛法因不生。随智慧生。得如来自觉地。
(集注云。八地菩萨。虽见灭三昧门乐。为本愿哀愍。大悲成就。满十大愿。度脱众生。不起妄想涅槃之想。彼已于涅槃妄想不生故。离摄所摄妄想。则能觉了自心现量等。非佛法正因不生。唯随智慧而生。如是故得入如来自觉地也)。
如人梦中方便度水。未度而觉。觉已。思惟为正为邪。非正非邪。余无始见闻觉识因想。种种习气。种种形处。堕有无想。心意意识梦现。
(唐译云。如人梦中方便度河。未度便觉。觉已思惟。向之所见。为是真实。为是虚妄。覆自念言。非实非妄。如是但是见闻觉知曾所更事。分别习气。离有无念。意识梦中之所现耳。○华严八地经云。譬如有人。梦中见人堕在大河。为欲度故。发大勇猛。施大方便。以大勇猛施方便故。即便觉寤。既觉寤已。所作皆息。菩萨亦尔。见众生身在四流中。为救度故。发大勇猛。起大精进。以勇猛精进故。至此不动地。既至此已。一切功用。靡不皆息。二行相行。悉不现前。与今经同。余无下。如唐译可解。下文法合)。
大慧。如是菩萨摩诃萨。于第八菩萨地。见妄想生。从初地。转进至第七地。见一切法如幻等方便。度摄所摄心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。
(魏译云。大慧。菩萨亦复如是。于八地中。见分别心。初地七地。诸法同相。如梦如幻。平等无差。离诸功用可取能取分别之心。见心心数法。为于未得上上佛法修行者。令得故。○谓第八地菩萨。见前初地。至七地。种种行相。皆妄想生。及见一切法如幻梦等。以无作方便。度脱摄所摄心。及诸妄想心数行已。更起无作之作。成上上佛法方便。善巧度生。乃至第七地未得此法者。咸令得之。此合前喻。故魏译有亦复如是之句。今文如是二字。即是合语)。
大慧。此是菩萨涅槃。方便不坏。离心意意识。得无生法忍。
(此结上文。以明八地涅槃为深。二乘涅槃为浅也。集注云。见法如幻等已。即证无功用行。是名菩萨所得涅槃。不坏方便之相。故能离心意意识。得无生法忍)。
大慧。于第一义。无次第相续。说无所有妄想寂灭法。
(新说云。第一义中。言思路绝。唯自觉智所证相应。不得说有十地对治次第相续相。此则强名寂灭法也)。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
心量无所有。此住及佛地。去来及现在。三世诸佛说。心量地第七。无所有第八。二地名为住。佛地名最胜。
(二地。指上第七第八二地也。以第七名有心住。第八名无所有。二俱名住耳。新说云。住。亦地也。言七地以还。总名心量未灭。八地已上无所有。十地已去。方言佛也)。
自觉智及净。此则是我地。自在最胜处。清净妙庄严。照曜如盛火。光明悉遍至。炽𦦨不坏目。
(此明如来自证之地。光明遍照。胜自在处。下地莫及。古注云。如毒龙放光。即损人目。如来放光。不损人目)。
周轮化三有。化现在三有。或有先时化。于彼演说乘。皆是如来地。
(此明说法度生之仪也。先时。对上现在说谓佛或于先时。于彼说渐。于此说顿。或于现在。于此说渐。于彼说顿。随方演说。权实不同。即天台所谓秘密不定之教也。此皆如来地中。自证利他之相)。
十地则为初。初则为八地。第九则为七。七亦复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何次。
(此颂第一义中无次第相续之说也。新说云。如来方便。随情说法。即有诸乘。第一义中。何有次第。故思益经云。得诸法正性者。不从一地至于一地。是知以实映权。方便相尽。皆无所有)。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如来应供等正觉。为常为无常。
(如来常无常义。前三佛陀章中已明。今复问者。盖大慧因诸外道计常者非一种。或计作者常。或计虚空常。或计无生常。如是等常。俱有过故。因发此问。意欲如来显示其过。令诸未来行者。不堕其计。是故不与前章同也)。
佛告大慧。如来应供等正觉。非常。非无常。谓二俱有过。若常者。有作主过。常者。一切外道说作者无所作。是故如来常。非常非作。常有过故。
(杨彦国纂云。如来之常。非无因而常。亦非作主而常。常与作常。皆不免有过故)。
若如来无常者。有作无常过。阴所相。相无性。阴坏则应断。而如来不断。
(集注云。言无常者。则同世间有为有作无常等过。五阴能相所相无性。若阴实坏。如来法身亦应断。不断故。不同作者无常)。
大慧。一切所作皆无常。如瓶衣等。一切皆无常过。一切智众具方便应无义。以所作故。一切所作。皆应是如来。无差别因性故。是故大慧。如来非常非无常。
(新说云。若言如来是无常。即同瓶衣。一切作法无常过也。所修正因。福慧庄严。皆空无益。然佛如来。功流万世而常存。道通百劫而弥固。又一切世间有所作法。皆应是如来。以同是作因生故。而言如来是常无常者。有如上过)。
复次大慧。如来非如虚空常。如虚空常者。自觉圣智众具无义过。
(谓太虚无作。亦称为常。而如来非太虚之常。何以故。太虚是断无义。自觉圣智。具一切功德众具故)。
大慧。譬如虚空。非常非无常。离常无常。一异俱不俱常无常过故不可说。是故如来非常。
(上文明如来非如虚空之常。今文复以虚空。显离诸过。虚空若尔。如来亦然。故以虚空譬如来也。集注云。前云非如虚空常者。谓具圣智故。此云如虚空者。谓如虚空之性。无所变动。非常非无常。离常无常。不堕一异俱不俱等一切诸过。故不可说常无常也)。
复次大慧。若如来无生常者。如兔马等角。以无生常过故。方便无义。以无生常过故。如来非常。
(集注云。若言如来是无生常者。则如兔马等角。本来不生。若同兔马等角言常。则无方便广大益物之义。以无生常有过故。是故如来不同无生常也)。
复次大慧。更有余事。知如来常。所以者何。谓无间所得智常。故如来常。
(前文既遣虚空无生等常。离诸过故。然如来更有无过之常。从自觉无间法中。所得智常。是如来所证真常故常)。
大慧。若如来出世。若不出世。法毕定住。声闻缘觉诸佛如来无间住。不住虚空。亦非愚夫之所觉知。
(唐译云。大慧。诸佛如来所证法性法住法位。如来出世。若不出世。常住不易。在于一切二乘外道所得法中。非是虚空。然非凡愚之所能知。○无间住者。谓如来。住持中道。融通一切。与一切法无间然故。不住虚空者。谓二乘厌有着空。则住于空。以如来无间故。不住于空也。如来之妙。不可思议。岂凡愚所能测知)。
大慧。如来所得智。是般若所熏。大慧。如来非心意意识彼诸阴界入处所熏。
(言如来之智。是般若所熏。非心意识也。彼心意识者。由阴界入处妄习所熏。故非智也)。
大慧。一切三有皆是不实妄想所生。如来不从不实虚妄想生。以二法故。有常无常。非不二。不二者寂静。一切法无二生相故。
(谓三有之法。皆是不实妄想所生。如来不从妄想生也。然诸众生。执一切法有二相故。起常无常见。非不二也。能观诸法不二相者。则内心寂静。诸见不生。诸见不生者。了一切法无二生相故)。
是故如来应供等正觉。非常非无常。
(结答前问)。
大慧。乃至言说分别生。则有常无常过。分别觉灭者。则离愚夫常无常见不寂静。
(集注云。分别觉。觉想也。觉想灭。则离常无常不寂静也)。
慧者永离常无常。非常无常熏。
(谓具实慧者。则永离常无常见。其所修行。与般若相应。非为常无常异见所熏)。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
众具无义者。生常无常过。若无分别觉。永离常无常。
(此颂虚空无生常有过也。若以如来例二常。则如来方便众具。悉成无义。遂有常无常过。若无一切分别觉者。则永离常无常见)。
从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。
(从诸外道所立宗者。则有一切众杂之义。若以平等观察彼之杂义。是自心现量。一切唯有言说。求其实义。悉不可得)。
楞伽阿䟦多罗宝经参订疏卷第七