宋天竺三藏沙门求那䟦陀罗译
曹洞三十四世博山三世雷峰沙
门释函是疏
嗣法门人沙门 释(今无今覞)较
一切佛语心品之四
○六示正觉非因果法。离生灭说。显真常无垢。顿超诸地。分七。初示如来法身非因非果。分七。
△初问如来法身为因为事。
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。(唐译云。为果为因)为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。
将显如来觉性非因非果。究竟鲜白。纯一无过也。三藐三佛陀。翻等正觉。亦云正遍知。如来。应供。等正觉。十号之三也。此问如来法身。举三以该多号也。作。修起义。作所依起为因。作所修成为事。事即果也。因相为相。果相为所相也。说。说者。所说。所说之理也。觉。能知之人。所觉。所知之境也。如是辞句为异为不异。谓此作与不作等。牒计皆成四句。盖欲显法身离于四句。究竟鲜白也。
△二示如来法身非因非事。远离四句。
佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作。或无常。无常故。一切事应是如来。(唐译云。若如来是作。则是无常。若是无常。一切作法。应是如来)我及诸佛皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。(唐译云。若非作法。则无体性。所修方便。悉空无益)同于兔角槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取。一切如来句义亦如是。慧者当知。
总上诸问。不出因果二义。故但举事因。以明如来自性法身。非因非果也。若是事者。则由所作。而无上正真。不同世间无常修法。若非作者。则妨无得。而自性庄严。离障所显无量微妙功德。非空无义。故知非所作者。是为无事。而又非非作。则方便所得。当由因着。乃本有觉体。为从了得。不从生得。是为无因。无事无因。则有无不涉。四句顿离。四句既离。则凡一切言说之所不及。清净句义。智者所证。大般涅槃云。佛性虽有。不同虚空。何以故。世间虚空。虽以无量善巧方便。不可得见。佛性可见。是故虽有。非如虚空。佛性虽无。不同兔角。何以故。龟毛兔角。虽以无量善巧方便。不可得生。佛性可生。是故虽无。不同兔角。此佛性微妙密旨。唯真圣者自内所证。如是体性。非有非无。非因非果。出于度量。应如是知也。槃大。翻石女。槃大子。谓石女儿也。
△三示法身真我常寂。
如我所说一切法无我。当知此义。无我性是无我。一切法有自性无他性。(魏译云。夫无我者。内身无我。是故无我。大慧。一切法自身为有。他身为无)如牛马。大慧。譬如非牛。马性。非马。牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是。大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生。无自性。当如是知。
如来说自性法身非因非果。而非断灭。故此复引法无我句。为显如来真我也。盖如来自性真我。尝为法我之所覆。故说一切法无我。所以显自性法身真如自相。若见自性法身真如自相。益知一切法真如自相。内外无障。湛然常寂耳。一切诸法。自心所现。由自心现。则一切法皆无我性。故曰无我。所现唯心。即一切法有自性。无他性。然无他性。即无我性。以一切法言无我。以一切法自心而言无他也。故凡说一切法空。无生。无自性。皆无别旨。所谓唯有真识。更无余识。此觉自心现量者之所诣极也。马性非牛。牛性非马。喻无他性。非无自性也。无他则非有。有自则非无。非有非无。真如自相。唯真圣者自内所证。愚夫分别。非其分耳。
△四示法身对现非一非异。
如是如来与阴。非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛角。相似。故不异。长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。(唐译云。如牛右角异左。左角异右。长短不同。色相各别。然亦不异)大慧。如来于阴界入。非异非不异。
此显法身对现非一非异。非凡愚所知。自此以下。总以见如来自性真我。一报化。超缚脱。齐智障。自性涅槃。出过数量耳。阴。即指如来色身。谓法身与色身。非一非异。若一者。色身灭。法身亦应灭。灭则无常。若二。则法身方便所得。悉空无义。然千丈卢舍那。及一切无量应化。妙相随好。实有对现。所谓灭无常色。获得常住真色也。牛角相似。喻一。长短差别。喻二。然总名牛角。非一非异。故曰如来于阴界入。亦非一非异也。
△五示法身解脱非一非异。
如是如来解脱。非异非不异。如是如来以解脱名说。(魏译云。如是依解脱故。说名如来法身之相)若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相。应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。
涅槃三德。法身。解脱。般若。如伊三点。非纵非并。而此言法身与解脱非一非异。如来所为以解脱得名也。若异。则如来法身所证解脱。同于色相。应是无常。不知如来法身即是解脱。解脱即是法身。清净无垢。体无有二。若不异者。则凡修行者能证所证。应无差别。而见差别。如十真如。初地已达。而于证行。犹未圆满。为令圆满。后后建立。各有深浅。差别见异。是故非一非异也。
△六示智障非一非异。
如是智及尔𦦨。非异非不异。大慧。智及尔𦦨非异非不异者。非常。非无常。非作。非所作。非有为。非无为。非觉。非所觉。非相。非所相。非阴。非异阴。非说。非所说。非一。非异。非俱。非不俱。非一非异非俱非不俱故。悉离一切量。
上言法身与解脱非一非异。此应言法身与般若非一非异。而乃言般若与所知非一非异者。谓般若始觉。从法身本觉生。言始则与本无别。若所知障。至十一地。犹有二分极微细愚。妙觉佛地。始能顿尽。是智与障。判然而二。而谓非一非异者。盖离智无障。离障无智。法无我性。于此益显。而如来自性真我。离四句。过一切数量。非思量所知也。带言作非作等。总牒前问。以离四句摄尽也。
△七总结法身离诸根量。并颂。
离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭。则寂灭。寂灭。则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因。则无攀缘。无攀缘。则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来。则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。
此结如来自性法身超过一切数量。自内所证。一切名言。俱非其体。证此体者。始知生灭俱无。唯有寂静。所谓自性涅槃也。自性涅槃。非因非果。尽诸动念。思想心息。无明本际。毕竟解脱。无有虚伪。是真法身。是平等身。永离一切诸根境界也。如来于般涅槃。普告大慧云。我以甚深般若。遍观三界一切六道诸山大海大地含生。如是三界。根本性离。毕竟寂灭。同于空相。无名无识。永断诸有。本来平等。无高下想。无见无闻。无觉无知。不可系缚。不可解脱。无众生。无寿命。不生不起。不尽不灭。非世间。非非世间。涅槃生死。皆不可得。二际平等。等诸法故。闲居寂静。无所施为。究竟安置。必不可得。从无住法。法性施为。断一切相。一无所有。法相如是。其知是者。名出世人。是事不知。名生死本。此正如来自性解脱。与一切法同住真如本际。内外永离一切诸过。一切众生。亦同具此。但为客染所蔽。一念觉知。即同本得也。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。悉离诸根量。无事亦无因。已离觉所觉。亦离相所相。阴缘等正觉。一异莫能见。若无有见者。云何而分别。非作非不作。非事亦非因。非阴非在阴。亦非有余杂。亦非有诸性。如彼妄想见。当知亦非无。此法法亦尔。
此总颂法身离因果。能所。根器。一异四句。无有见离者。亦无法自性。亦复非无法。可谓真得法体。悟此当泯然自尽尔。
以有故有无。以无故有有。若无不应受。若有不应想。或于我非我。言说量留连。沉溺于二边。自坏坏世间。解脱一切过。正观察我通。是名为正观。不毁大导师。
若无不应受。若有不应想者。谓无则究竟无。不应更无。有则本来有。不应更有。以有无相待。性无有无也。不达我通。无有正见。留连二边。自坏坏他。诽谤如来。莫此为甚也。世尊尝云。若言有者。智不应染。若言无者。即是妄语。若言有者。不应默然。亦复不应戏论诤讼。其旨微哉。
○上初示如来法身非因非果竟。二示如来法身不生不灭。离于言说。分四。
△初示如来法身非无性。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说修多罗摄受不生不灭。又世尊说不生不灭是如来异名。云何。世尊。为无性故说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭摄一切法。亦不待缘故不生不灭。亦非无义。
此就自心现量之外。执一切法不生灭。以为起难。盖为狥名失义者发明也。修多罗建立一切法不生不灭。为无性故说。非有性说。又说是如来异名。则非无性。是现堕有性而说无法。则有无俱堕。此大慧难意也。世尊云。我说一切法不生不灭。有无品不现。大慧不知从自心现量。说不生灭。顿超有无。而以为一切法既不生灭。不应复摄有法。若谓如来异名。名必有义。是摄有法也。故世尊复云。我说如来非无性。始知本有心量。不同兔角。依不觉义。似诸法现。本无有生。亦无所灭。此不生灭。盖谓法无自性。非谓总无诸法。不应摄有。更待缘尽。方见无生也。亦非无义者。即谓自心如实不生之义也。不觉自心如实不生之义。但就不生不灭名句。妄执无性。不应摄有。则为有字无义。故下文广明也。
△二示如来法身当生无生。
大慧。我说意生法身如来名号。彼不生者。一切外道声闻缘觉七住菩萨。非其境界。大慧。彼不生即如来异名。大慧。譬如因陀罗释迦。不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性(唐译云。譬如帝释。地及虚空。乃至手足。随一一物。各有多名。非以名多而有多体。亦非无体)。
此即生说无生。以显深密之旨。固不可狥名失义也。盖意生法身。即是不生。故谓如来异名。此不生义。非二乘及七地境界。七地以前。但尽生因。不达如来自性无生。如来自性无生。平等真如。随处随时。无起灭相。非缘尽现。故非滞于无生者之所能了也。因陀罗释迦。不兰陀罗。皆帝释异名。非以多名而有多性者。谓体一名异也。亦非无自性者。谓多名以诠一体。更当因名得体也。
△三示如来法身异名一体。
如是。大慧。我于此娑呵世界。有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知王者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名号。不增不减。此及余世界。皆悉知我。如水中月。不出不入。
如来在娑婆国土。乃有无量百千异名。随众生心。应所知量。各有异辞。而不知如来自性真实之义。如水中月。不出不入。非有非无也。不解如来异名者。谓一切众生。唯知即名取义。不解如来虽有多名。唯诠一体。所谓如来自性清净。唯证相应。非名说所到。如水中月。不可有无。不可远近。不可指陈。不可量度。实非无性。而不堕有无数量也。
彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣不分别名。不解自通。计着种种言说章句。于不生不灭。作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗释迦不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计着。
愚夫不知如来自性法身。妄见有无。味著名说。而于一切法不生灭句。作无性想。此乃不解自通。妄执一切法为不生灭也。一切名号。皆诠一体。因名达体。体达说离。所谓会归终极。不了此义。唯于名说。别生理趣。徒益多闻。增长我见耳。
○四示如来法身离言显真。分二。
△初示法身真义。不堕文字。
大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说。堕于文字。义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字(唐译云。唯除不堕于文字者)。
此言愚痴不达自性真义。谓义无体性。而以言说所行觉想境界。尽诸义味。故曰唯止言说。此不但为不知义。且亦不知言说自性也。言说依义。本无自体。是生灭性。所谓言说自性也。义离言说。性非生灭。不属有无。既离生灭有无。亦离离者。圆觉云。知是空华。即无轮转。亦无身心受彼生死。即所谓无受生亦无身也。又云。彼知觉者。犹如虚空。知虚空者。即空华相。亦不可说无知觉性。即所谓除不堕文字。也如来自性法身。无生无身。不堕文字。而非无不堕者。愚痴无智。不别说义。妄自味着。为可怜悯耳。
△二示如来言说建立。为遣言说。
大慧。若有说言如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故。大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。(魏译云。诸法无字依义无说。依分别说故)大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者。谁说。为谁。
如来所有言说。皆为于义。为假言说入第一义。即言说说离言说之第一义。故自成佛以至涅槃。于其中间不说一字。谓无一语堕文字相。而非无饶益众生。为分别说也。若无饶益众生为分别说。则彼二乘菩萨。从何建立。入真实义。如是则圣教灭坏。谁教于谁耶。故知一切言说。皆无实法。为第一义。而有说示。以说入义。义显说离。说即无说。示即无示。故曰诸佛菩萨不说一字也。
是故。大慧。菩萨摩诃萨。莫着言说。随宜方便。广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛。为彼种种异解众生而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处(唐译云。我及诸佛。皆随众生烦恼解欲种种不同。而为开演。转心意识。非为成立圣自证处)。
此复教诏菩萨随众生根识。广说经法。不当著于言说。所有言说。皆因众生种种希望。种种烦恼。种种异解。而为破除。令离无始虚伪。转心意意识。自知自证。决无有说指示自觉圣智之处。所谓自觉圣智。离言说相。离心缘相。自内所证。而非言说妄想之所显示也。故知诸佛说法。如医治翳。止有蠲除翳眚之法。而无增益光明之法。说之与义。有性无性。皎然自辨耳。
大慧。于一切法无所有。觉自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨依于义。不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐而自娱乐。平等大乘。建立众生。
上言言说不为得自觉圣智处。此言得自觉圣智者。深达法相。所有建立。自然不堕文字妄想境界也。夫文字之能愚人者。所诠一切法有无妄想境界耳。若达一切法无有自性。皆唯心现。离有无二种妄想境界。则文字所指。当作何观。故凡依文字每不能诠第一义。而反能坏第一义者。由不善了一切法一切地一切相真如本际。则亦不能知圣教章句。所以建立一切法一切地一切相。皆离相所显。具足性义也。乃信圣教离言。所为蠲除戏论。独示唯心。于内自证。现住法乐。于外建立。平等一乘。此自觉圣智所行。如来为依义菩萨。深切教诏。岂浅鲜欤。
大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处。知得殊胜入处菩萨摩诃萨。常得化生。建立大乘。十自在力。现众色像。通达众生形类希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受随说计着。真实者。离文字故。
大乘。即自觉圣智一乘法也。安住自觉圣智一乘。即为诸佛菩萨声闻缘觉之所摄受。以此自觉圣智。诸佛菩萨所出。若能安住。即与诸佛菩萨同体摄入也。亦能摄受众生。众生依之而得乐利。亦能摄受正法。不为一切世论之所摇动。一切外道不得其短。秉持如来自性第一义法印。即是佛种不断。此自性第一义心。即是一切处殊胜。所谓得大总持也。得大总持。自然随在化生。建立大乘。成就十力。对现色身。随众生烦恼而为济拔。以如实无相法味。安住调服。息诸戏论。故戒修行者不应摄受言说。唯当摄受真实。此离文字所得。非妄想觉境界。智者于此。所宜自别也。
大慧。如为愚夫以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计着。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说如视指端。
此复言当离言说得第一义也。指。喻言说。物。喻第一义。谓第一义言说所入。非言说是第一义。亦非所说是第一义。若依言说起妄想觉境界。是深密执。令人发狂。以即妄觉境界为第一义。失方便智。自误误他耳。如云一切法不生。此言说也。自应方便观察。何法不生。云何不生。以方便观察。即知一切法。唯自心现。迷于自心。妄有所现。现因迷见。非有法性。觉自心量。迷妄顿息。一切非别。都无取舍。无取舍处。自性真如。内外寂静。即是第一实义。此为善修方便也。若闻一切法不生。即于一切法上分㭊微尘。至无所有。亦属妄想异相。以于无计有。复于有计无。总于如实法。别起境界。是为异相。乃至闻说心量。以妄想觉。觉于自心。执为深密。亦为以妄现妄。不离妄想。依言说计。如视指端也。故上有食生之喻。若无方便。反增狂病耳。
是故。大慧。于真实义。当方便修。真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合。妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说。善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德多闻。是故欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计着言说。应当远离。
是因非果。名为佛性。是果非因。名为涅槃。非因非果。名为佛性。无因无果。名大般涅槃。此皆如来之言。言异义一也。真实义者。自性清净为因。毕竟寂静为果。然此非善言说者之所到也。须知自性本净。不生寂静。无有因相。寂于自性。不从修得。亦无果义。此觉自心量者。自知自证。不随一切言说妄想境界耳。若随言说。增长妄计。集生死因。则非如来所谓多闻也。如来尝说。但闻常住二字。深解义趣。即名多闻。若读十二部一切契经。不闻常住。谓之无闻。亲近多闻。所为善义。非善言说。当自审细也。
○上二示如来法身不生不灭。离于言说竟。三示如来不生不灭不同外道。分六。
△初难如来同于外道四种因相。
尔时大慧菩萨复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘亦如是。世尊与外道论。无有差别。微尘胜妙自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏。自性不生不灭。四大常。是四大乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说。亦复如是。是故我言无有奇特。惟愿世尊。为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
此以四难。欲如来发明所以别外道也。一难外道计作者因不生不灭。同于如来三无为法。虚空。即虚空无为。非数缘灭。即非择灭无为。涅槃。即择灭无为。不知外道作因。乃迷中妄计。属生灭摄。不生不灭。亦是妄计。所谓生灭当相。不同三无为法。如来觉自心量。自性寂静也。二难外道计作者因。生诸世间。同于如来十二因缘三世相续。不知彼计性生。此示妄缘。一切缘生。悉由妄现。非自非他。非共非无也。三难微尘胜性如是九物。不生不灭。亦同如来说一切法不生不灭。岂知如来法性。真如自相。有佛无佛。法尔如是。不同外道妄想所成。无有实义也。四难外道计□□自性为常为一。同于如来说有四大遍十方界。不相留碍。不知如来乃说非因非缘。非和非合。亦非自然。由妄想现。即楞岩所谓见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体也。一世界中无有多佛。若外道同佛。则有多佛。总难外道同佛。以显差别耳。
△二示如来觉自心量。妄想不生。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道。有性自性得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生灭。非性非无性。如种种幻梦现。故非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。(唐译云。云何非无。如幻梦色。种种见故。云何非有。色相自性。非是有故。见不见故。取不取故)以是故。一切性无性。非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。
外道迷自心量。从心现处。计有自性。此为不知流注生因。见流注相续。得不生灭相。谓之堕有。为作者故。作因非因。亦复堕无。如来之法。非有非无。离诸生灭。所谓种种色相。悉无自性。如梦如幻也。梦幻非无。无性非有。有见有取。不可言无。无见无取。不可言有。有无俱非。二悉远离。唯觉自心现量。所现唯心。都无取舍。取舍俱忘。安住心海。寂静无忧。游于世间。如同园观耳。
△三出外道妄计不实。
愚痴凡夫妄想作事。非诸圣贤。不实妄想。如犍闼婆城。及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是。大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤。
此极言外道所计作因。同于幻化。无有实义也。作事。谓作因。即所计有性自性相也。言彼所计有□自性。非为智者。乃不实妄想。如干城。如幻化。愚夫妄见出入。而实无有出者入者。性自性既非实有。故亦无不生灭之相。即彼起不生灭计。亦不能分别何者为有为。何者为无为。言其所计之自性不实。则不生灭之相。亦属妄想。无所指陈。有为无为。俱同幻化。复即其所计而转语之曰。其实若生若灭。性与无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。盖欲其当下知非。得如实自相。见于寂静也。下文正指自相寂静。不异妄想而得真实。但须一觉耳。
△四示妄想实性即真寂静。
不如实者不尔。如性自性。妄想亦不异。若异妄想者。计着一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故。大慧。无相见胜。非相见。相见者受生因。故不胜。大慧。无相者。妄想不生。不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
承上言凡愚堕不如实者。则不能如一切性自性妄想亦不异也。夫一切性如妄想性。不能直下发明妄想自性。循妄起计。似有异法。相见从生。所为不见寂静也。不见寂静。终亦不能远离妄想。皆由不知妄想自性耳。此盖直指妄想自性。即是真实。但自了知。无有相见。便为涅槃。相见者。为受生之因。愚于真实。不能安住。此一切众生。本来清净。尝为客染所障也。故知断障所显。真如无二。即是自性涅槃。所谓断障。即断此相见之障也。此障若断。直见妄想实性。从前心心数法。当处顿离。离则自觉圣智。无有别体。如来说为涅槃耳。
△五示无因。以显无生之义。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。灭除彼生论。建立不生义。我说如是法。愚夫不能知。一切法不生。无性无所有。揵闼婆幻梦。有性者无因。不生无自性。何因空当说。以离于和合。觉知性不现。是故空不生。我说无自性。谓一一和合。性现而非有。分㭊无和合。非如外道见。
一切诸法。由迷自心。不觉顿现。无有自性。此如来所以说不生及空也。说于不生。为破生论。说于法空。为破有见。而实一切法皆无自性也。如揵闼婆梦幻。虽有性现。而本无因。无因而现。无有生义。以无自生性也。其间因缘和合。附觉知性。宛似现前。若离和合。觉想无托。现复何状耶。梦里和合。当处俨然。觉后因缘。谁为记忆。故知空与不生。谓一切法。不觉顿现。无有自性。而非一向不生顽然而空也。一一和合。性如影响。现而非有。不如外道实有生因。必假分㭊。而后知其不有也。
梦幻及垂发。野马揵闼婆。世间种种事。无因而相现。折伏有因论。申畅无生义。申畅无生者。法流永不断。炽然无因论。恐怖诸外道。
重言一切法。如梦幻垂发野马揵城。无有生因。而生事宛然。以此折伏因论。即以此申畅无生。夫法住法位。世间常住。法眼顿开。则百姓日用。俯仰折旋。皆堪绍续。故曰申畅无生者。法流永不断也。而所以折伏外道者亦即在此。谓以外道妄计诸法。为有生因。堕二种过。一非自生。妄想所现故。二不能生他。无有生性故。若有生因。则一切法。皆有根本。不能顿了。然有见不见。有摄不摄。但由迷起。非不顿了。外道不能觉此。徒闻无因。不解知归。茫然无据。故知其必恐怖耳。
○六广示无生之义。分二。
△初直示无生。
尔时大慧以偈问曰。云何何所因。彼以何故生。于何处和合。而作无因论。
此因如来前说无因论。故复问一切诸法。毕竟何因何处而得和合。而如来乃说无因也。
尔时世尊复以偈答。观察有为法。非无因有因。彼生灭论者。所见从是灭。
外道因说。悉由妄见。智者若能观察一切有为诸法。皆由自心不觉妄现。如梦如幻。无有因相。亦无无因。此见顿息。即合无生矣。
尔时大慧说偈问曰。云何为无生。为是无性耶。为顾视诸缘。有法名无生。名不应无义。惟为分别说。
此问无生。为总无法。为待缘会。既名无生。名必有义也。
尔时世尊复以偈答。非无性无生。亦非顾诸缘。非有性而名。名亦非无义。一切诸外道。声闻及缘觉。七住非境界。是名无生相。
一切诸法。皆由心现。现非无性。现不待缘。现非自性。然亦非无心量之义也。此心量无生之义。非二乘七住境界。况外道乎。
远离诸因缘。亦离一切事。唯有微心住。想所想俱离。其身随转变。我说是无生。
因缘。即世间因缘和合。一切事。即一切果事。谓离彼世间因缘和合因果有无之见。唯有当念微密。安住寂静。转能所一切妄想身。而为自觉圣智。迷悟异用。而无异体。所谓心本无生也。
无外性无性。亦无心摄受。断除一切见。我说是无生。如是无自性。空等应分别。非空故说空。无生故说空。
此言觉自心现量者。但了一切外法无性。无心取境。一切见断。即是无生。此无生句。与空无自性之义。皆言当生不生。非总无法。故曰非空故说空。不生故说空也。
△二示因缘生法。破除因见。
因缘数和合。则有生有灭。离诸因缘数。无别有生灭。舍离因缘数。更无有异性。若言一异者。是外道妄想。有无性不生。非有亦非无。除其数转变。是悉不可得。
上说无生即在当生。乃如来指示无生之理。此言生灭本于因缘。以明众生流转之故。但达流转即在缘生。则舍因缘。更无一异有无之说。如外道妄想四句矣。乃知迷因缘。而见生灭。悟因缘。而契无生。若离因缘别有生灭。则无生之论。亦当破坏因缘之义。而非当生不生。故下文详明之。
但有诸俗数。展转为钩锁。离彼因缘锁。生义不可得。生无性不起。离诸外道过。但说缘钩锁。凡愚不能了。若离缘钩锁。别有生性者。是则无因论。破坏钩锁义。如灯显众像。钩锁现若然。是则离钩锁。别更有诸性。
诸俗数。即指众生生灭因缘。如钩锁连环不断也。若即彼因缘。顿离钩锁。便无生灭可得。此直下无生。一时法见不起。自离外道之过。但以此说因缘。固非凡愚能了。盖以离钩锁。即无生灭。离钩锁。即无无生。迷悟同涂。易生异见。若离钩锁别有生灭。是如来无因之论。亦当破坏钩锁而更有所示。如灯显众像。非灯即众像。钩锁之现。若果如然。则钩锁之外。别有异性。成外道说。如来当生不生之义。复何所著明哉。
无性无有生。如虚空自性。若离于钩锁。慧无所分别。复有余无生。贤圣所得法。彼生无生者。是则无生忍。
此正显当生不生之义。盖谓即性而无性。即生而无生。现在因缘钩锁之中。朗然如虚空自性。不离当处。自证自知。诸余贤圣所得法忍。皆无二旨也。
若使诸世间。观察钩锁者。一切离钩锁。从是得三昧。痴爱诸业等。是则内钩锁。钻燧泥团轮。种子等名外。若使有他性。而从因缘生。彼非钩锁义。是则不成就。若生无自性。彼为谁钩锁。展转相生故。当知因缘义。
再勉世间。但能观察钩锁无有自性。不生他法。当处瞥然。无复挂碍。本有正受。即时现前。乃知一切无明惑业。钻燧泥轮。迷似有法。悟不从他。展转相生。谁为作者。所谓相见无性。同于交芦。因缘之义。法尔如是也。
坚湿暖动法。凡愚生妄想。离数无异法。是则说无性。
举坚湿动暖。以例一切法悉从妄想。似生相续。离此别无。是说无性。
如医疗众病。无有若干论。以病差别故。为设种种治。我为彼众生。破坏诸烦恼。知其根优劣。为彼说度门。非烦恼根异。而有种种法。唯说一乘法。是则为大乘。
结言如来。为诸众生广说因缘。破坏烦恼。建立度门。虽因根欲有种种异。似如来亦有种种教理。不知如来唯有一乘。所谓自心现量。方便多门。归源无二也。
○上三示如来不生不灭。不同外道竟。四示如来说法非常无常。不同外道。分二。
△初问外道妄计无常。为邪为正。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常。是生灭法。此义云何。为邪为正。为有几种无常。
因上不生灭常。已与外道不同。此又以无常之法亦有邪正。故兴此问也。以自心而言。非常无常。以不觉自心。妄有所现。念念不住。无有主者。则一切色心内外诸法。如灯如𦦨。如电如影。前际后际。各不相到。此正法说无常也。夫如实自相。难于顿觉。为说无常。使之渐悟。外道徒于心外。见一切法。实有所生。实有所灭。计常固非真因。无常亦非真寂。此大慧所为急求发明也。
○二列外道无常。以显正法非常无常。分十一。
△初总列七种无常。
佛告大慧。一切外道有七种无常。非我法也。何等为七。彼有说言作已而舍。是名无常。有说形处坏。是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间。是名无常。无间自之散坏。如乳酪等。转变中间不可见。无常毁坏一切性转。有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生无常。入一切法。
作已而舍者。谓有无常性能作诸大。诸大是常。能作作已复舍。为无常也。形处坏者。谓计四大及造色能造所造不坏。但分㭊见形状长短坏也。即色者。谓能造四大是常。所造无常也。色转变中间。谓能造所造。中间有无常性。刻刻转变。如乳酪等。自然变易也。性无常者。谓有无常自性不坏。能坏诸法。如杖瓦石。有能坏性。性无性无常者。性指能造。非性谓所造。能造之性。造竟即坏。所造之法。亦复随坏。此计能所俱坏也。一切法不生无常。谓分别一切诸法不生。而以不生遍一切。为无常也。此列七种。下文广破。先后不定。
△二性无性无常。
大慧。性无性无常者。谓四大及所造自相坏。四大自性不可得。不生。
四大。谓能造。所造。谓一切法也。彼计能造所造自相。造竟悉坏。而四大自性。非形相可得。不生。不知四大种。妄想所成。妄本非生。亦无所灭。即在因缘钩锁。俱无作者。岂于能所造坏时。更有四大自性不生耶。
△三一切法不生无常。
彼不生无常者。非常无常。一切法有无不生。(魏译云。谓为非常。是故无常。见诸法有无生不生)分㭊乃至微尘不可见。是不生义。非生。是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道生无常义。
非常无常。乃外道所计。彼以为一切法有无不生。分㭊乃至微尘不可见。是不生义。非生。遂以为不生无常。而不知我法所谓不生者。盖由自心。不觉妄现。如影如电。不可有无。而非分㭊不见也。且既云有不生性。入一切法。此则为生。谓作者故。应云生无常。而曰不生无常。是以生为不生。是不识不生义。而以不生为无常。又不识无常义。若不觉此。即堕外道生无常义。而误以为不生无常也。
△四性无常。
大慧。性无常者。是自心妄想非常无常性。所以者何。谓无常自性不坏。(唐译云。有物无常者。谓于非常非无常处。自生分别。其义云何。彼立无常。自不灭坏。能坏诸法)大慧。此是一切性无性无常事。除无常。无有能令一切法性无性者。如杖瓦石。破坏诸物。
性无常者。此外道计有无常自性。能坏诸法也。先究其蔽。是于非常无常性处。妄生分别。谓有无常自性不坏也。下乃出其计。谓此一切性无性无常事。非有无常自性能坏诸法。必不能令一切法性无性无常也。如杖瓦石。喻有能坏之力。此则能坏所坏。宛有二物。故下破之。
现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常。此是事。作所作无异者。一切性常。无因性。大慧。一切性无性有因。非凡愚所知。
承上谓有无常自性不坏。能坏诸法。应有二物差别。故破云。现见目前一切性无常事。无有能坏所坏差别异相。确可指陈。谓此是无常能坏性。此是无常所坏事。既能所不异。则一切性常。无有因性。谓一切法常自寂灭。无有能坏因性也。如来又转语曰。一切性无性无常事亦有因。然非凡愚所知。何谓有因。谓一切诸法。因无始不觉。妄有所现。无有自性。刹那刹那。念念不住。所谓诸法住法位。世间相常住。此非凡愚所知也。
非因不相似事生。若生者。一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。(唐译云。大慧。异因不应生于异果。若能生者。一切异法。应并相生。彼法此法。能生所生。应无有别。现见有别。云何异因生于异果)若性无常者。堕作因性相。若堕者。一切性不究竟。一切性作因相堕者。自无常应无常。无常无常故。一切性不无常。应是常。
此因。承上一切性无性有因而言。以明妄计异因不能生于异果也。外道妄计有无常自性。能坏诸法。是犹以异因而生异果耳。若生。则因既无常。一切不相似异法。亦应无常。如人亦可生畜。畜亦可生人。能生所生。悉皆混滥。无有差别。而人生人。畜生畜。现见差别。是异因云何而生异果耶。此但就妄计因果不相似。折其自说相违。而意实在揭其能所俱无。以显一切□相当处无生也。故复云。若性无常者堕作因性相等。谓无常因性。既云能坏。即堕作因。便非究竟常住。而一切性。皆非究竟常住。以有无常能坏因相。是自无常。则一切应无常。自无常一切无常。而所见一切又非无常。故应是常也。一切性常自寂灭。作所作无差别。所谓一切性常。无因性也。
若无常入一切性者。应堕三世。彼过去色与坏俱。未来不生。色不生故。现在色与坏相俱。色者。四大积集差别。四大及造色自性不坏。离异不异故。一切外道一切四大不坏。(唐译云。一切外道计四大种。体性不坏。色者。即是大种差别。大种造色。离异不异故。其自性亦不坏灭)一切三有四大及造色。在所知有生灭。离四大造色。一切外道于何所思惟性无常。四大不生。自性相不坏故(唐译云。三有之中。能造所造。莫不皆是生住灭相。岂更有无常之性。能生于物而不灭耶)。
此以外道计有无常自性不坏。入一切法故。复言一切色法。悉堕三世。三世色法。俱属坏相。而所入自性不坏。当何住耶。又外道常计四大种体性不坏。此因而破之。谓彼计色。即四大积集差别。能造所造。离异不异。不知现前三有。一切四大及造。是生灭摄。若离四大造色。彼又何所思惟。别有无常之性。入于四大。而言自性不坏也。上穷其无有能坏之法。此并穷其亦无自性不坏。能所俱无。所谓一切性相当处无生耳。
△五作已而舍无常。
离始造无常者。非四大复有异四大。各各异相。自相故。非差别可得。彼无差别。斯等不更造。二方便不作。当知是无常。
此外道计有无常性为作者。能造四大。造已即舍为无常也。非四大复有异四大者。言不能互造也。互造如火造水。水造土。各各异相。不能互造也。亦非自造。自相无有差别也。斯等亦不更造。更造。即共造也。二方便不作者。谓火与水合生。体性乖异。明不共造也。夫不互造。不自造。又不共造。当知大种因迷。虚妄顿现。中间无主。是真寂灭。不应以始造复舍为无常耳。
△六形处坏无常。
彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏。至竟不坏。大慧。竟者。分㭊乃至微尘观察坏。四大及造色形处异见长短不可得。非四大。四大不坏。形处坏现。堕在数论。
形处。谓四大长短形处。见四大长短形处灭。而四大能造所造之色体不灭。此僧佉所计四大是常论也。毕竟分㭊乃至微尘观察。止能坏四大造色形处长短可见之相。而非四大。谓四大造色之体性必不可坏。但形处坏耳。如来于此。但云堕在数论。以前后所破四大造色无有作者。已极详示也。
△七色即无常。
色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常。非四大。若四大无常者。非俗数言说。世俗言说非性者。则堕世论。见一切性。但有言说。不见自相生。
一切色法。唯心所现。悉无常性。此如来所说也。外道此计色即无常。但以形处。而非四大。若四大无常。便非俗数言说。俗数所说非性者。乃真无法。若尔。即堕断见世论。以但有言说。无法自相也。故知一切诸法自相。如实真理。惟觉自心现量内证所得。此非外道之所能及也。
△八色转变中间无常。
转变无常者。谓色异性现。非四大。如金作庄严具。转变现。非金性坏。但庄严具处所坏。如是余性转变等亦如是。
外道计能造所造。中间有无常性。刻刻转变。如乳变为酪。色异性现也。非四大者。亦如上四大形处见灭。而四大体性不灭。如金作庄严具。但转变现。非金性坏。余性者。谓一切法转变。亦悉如是也。
△九结七种无常妄计。
如是等。种种外道无常见。妄想火烧四大时。自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断(魏译云。诸外道说。若火能烧诸大者。则诸大断灭。是故不烧)。
此总七种虚妄分别。大约皆以四大形现之外。别有四大自体。火不能烧。若能烧者。则能造所造。悉皆断灭。此即半生灭半不生灭也。良由不觉自心现量。不达诸法唯心。本无有生。亦无所灭。妄见生灭。妄分性相。常计非常。无常计常。总成颠倒耳。
△十示如来所说非常无常。以显自心现量。
大慧。我法起非常非无常。所以者何。谓外性不决定故。唯说三有微心。不说种种相有生有灭。四大合会差别。四大及造色。故妄想二种事摄所摄(魏译云。惟是四大因缘和合。非大及尘是实有法。以虚妄心分别二种可取能取法)知二种妄想。离外性无性二种见。觉自心现量。妄想者。思想作行生。非不作行。离心性无性妄想。世间。出世间。出世间上上。一切法。非常非无常。不觉自心现量。堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本。谓世间。出世间。出世间上上。从说妄想生。非凡愚所觉。
如来所说诸法非常无常。为不取外性有生灭。唯说三有唯心。此三世如来同一旨趣也。盖以种种生灭。由四大及造色。因缘会合。似有差别。然实无能所造。无始不觉。一时顿现。所谓三有唯心也。不能了达唯心。而起能所造二种妄想。即堕有无之见。了则顿离。唯一心量耳。故知一切四大内外色心等法。皆由妄想分别。而生一切行业。是诸行业。非实有生。不更待无。但离有无二种分别。则自心现量。直下现前。如来所以说非常无常也。因妄想而示世。出世。出世上上。三种分别之法。不可谓常。即因妄想而示世。出世。出世上上。三种无分别智。不可谓无常。外道二种恶见。良由不觉自心现量。在妄想分别。不能当处发明。得无分别根本性智。故如来三种法。从众生分别。开说方便。非凡愚所觉耳。
△十一总颂。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。远离于始造。及与形处异。性与色无常。外道愚妄想。诸性无有坏。大大自性住。外道无常想。没在种种见。彼诸外道等。无若生若灭。大大性自常。何谓无常想。一切唯心量。二种心流转。摄受及所摄。无有我我所。梵天为树根。枝条普周遍。如是我所说。唯是彼心量。
颂言外道所计一切无常。皆为妄想所愚。其实一切诸法。无有坏相。诸大种性。各住法位。一切生灭。自相真如。良由不知心量。误作无常。为见所溺耳。若知一切唯心。则二见流转。亦唯心现。直下能所摄空。无有作者。全妄全真。岂更别有。故即其所计。谓梵天为树根。能生一切有情。普周三界。种种邪妄。以如来说。皆唯心量。觉即菩提。不烦转变也。此就外道妄计。使之瞥然知非。即同本得。如来示人。可谓慈剀矣。
○上四示如来说法非常无常。不同外道竟。五示如来第一义顿除诸地。独显唯心。分五。
△初因大慧问正受。先示七八二地行相。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。唯愿为说一切菩萨声闻缘觉。灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者。我及余菩萨。终不妄舍灭正受乐门。不堕一切声闻缘觉外道愚痴。佛告大慧。谛听谛听。善思念之。当为汝说。大慧白佛言。世尊。唯愿为说。佛告大慧。六地菩萨摩诃萨。及声闻缘觉入灭正受。第七地菩萨摩诃萨。念念正受。离一切性自性相正受。非声闻缘觉。诸声闻缘觉。堕有行觉。摄所摄相灭正受。是故七地非念正受。得一切法无差别相。非分。得种种相性。觉一切法善不善性相正受。(魏译云。是故声闻辟支佛。不能入七地中念念灭尽定。以声闻辟支佛生惊怖想。恐堕诸法无异相故。以觉诸法种种异相。有法无法。善不善法。同相异相。而入灭尽定)是故七地无善念正受。大慧。八地菩萨。及声闻缘觉心意意识妄想相灭。
入灭尽定。三乘皆有。总为对治凡夫心意意识。离我我所一切分别心念耳。但二乘不觉自心现量如幻如梦。以对治故。成于实法。于三昧法。未忘能所。有觉有行。故不如七地菩萨念念正受也。初地至六地。固亦不能如七地念念正受。然以大乘入见道分。虽有对治。未离觉行。然悉属方便。不作实法也。乃知七地所以得念念正受者。由觉自心现量。已舍方便。离一切性自性相。获无差别慧。此二乘所以非分也。得种种相性。觉一切法善不善性相正受者。正指二乘畏堕无差别相。欲得种种善不善性相。而入正受。舍生趋灭。分别未忘。所谓以湛合湛。归识边际。故无七地善念正受。善念。即念念。亦即非念也。言八地方能灭二乘心意意识妄想者。谓至八地得法无我。心识始尽。初地至七地。虽觉自心现量。俱能离心意意识。然至八地始尽。故言八地灭。七地已无方便行觉。得念念正受。而不言七地灭者。以正受力胜。法无我未现。本愿大悲。犹待忆念。故不言毕竟灭。然至八地。犹藉三昧觉心所持。方能究竟满如来地。矧七地乎。大慧因上常无常相。已辨邪正。此以诸地正受为请。欲得大乘二乘差别。及菩萨地地差别。为诸修行者发明增进也。
△二示初地以至七地。与二乘同别。
初地乃至七地菩萨摩诃萨。观三界心意意识量。离我我所。自妄想修。堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄。向无知。不觉无始过恶虚伪习气所熏。
初地乃至七地。魏唐皆云初地至六地者。以菩萨所有正受。与二乘同。唯至六地。本译出菩萨所见。与二乘别。故言七地。以下文即出八地行相也。菩萨达自心量。故能观三界内外。皆由心意意识不觉所现。本无我所。唯自妄想。外见性相。此二乘不达自心。堕有无二边。起能所取境界。故虽与六地同一正受。而菩萨了达一切性无自性相。而入正受。二乘觉种种异相希望。而入正受。一以方便力。净除现习。一以不觉不知。为无始虚伪习气所转。一权一实。所证判然也。
△三示八地三昧觉持。
大慧。八地菩萨摩诃萨。声闻缘觉涅槃。菩萨者。三昧觉所持。是故三昧门乐不般涅槃。若不持者。如来地不满足。弃舍一切有为众生事故。佛种则应断。诸佛世尊。为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门得乐所牵。故作涅槃想。
八地菩萨。亦有二乘三昧乐门。以本愿力。虽在三昧。为觉所持。故不般涅槃。若不持者。即不能满足如来之地。弃舍众生。佛种应断。故华严至八地菩萨。十方如来同声劝发。谓汝之所得。二乘亦有。当念无量不可思议功德。故知八地发起。悉由诸佛神力。不堕二乘三昧乐醉也。诸佛神力。而言三昧觉持者。以菩萨初发心住。由觉自心现量。入如来觉。同体摄持感应道交。佛觉自觉。于三昧中。自然憬动。不可思议也。
△四示七八地舍离三昧。善自心量。
大慧。我分部七地。善修心意意识相。善修我我所摄受。人法无我。生灭自共相。善四无碍。决定力三昧门。地次第相续。入道品法。不令菩萨摩诃萨不觉自共相。不善七地。堕外道邪径。故立地次第。大慧。彼实无有若生若灭。除自心现量。所谓地次第相续。及三界种种行。愚夫所不觉。愚夫所不觉者。谓我及诸佛说地次第相续。及说三界种种行。
分部。分别演说也。如来于七地分别演说。谓七地生因已断。同于二乘。尤易沦染。故为分别也。若善分别心意意识。皆自心现。无我我所。无我。则摄受无人。无所。则摄受无法。无人无法。则离同相异相希望。以二乘觉种种异相。希望正受。易取涅槃。若能善此。则能广悉一乘法义。善四无碍。于三昧门。为决定自觉之力所持。以此照明诸地。增进道品。故曰不令菩萨不觉自共相。不善七地。堕外道邪径。此如来立地之旨。而于七地尤加详慎。恐堕岐路耳。又曰彼实无有若生若灭。除自心现量。所谓地次第相续。及三界种种行者。如来始终提持唯心法门。谓唯自心。无有诸地次第。及与一切三界行相。觉自心量。得无所有。从无所有。建一切法。为度不觉。非为觉者也。
复次大慧。声闻缘觉。第八菩萨地灭三昧门乐醉所醉。不善自心现量。自共相习气所障。堕人法无我法摄受见。妄想涅槃想。非寂灭智慧觉。大慧。菩萨者。见灭三昧门乐。本愿哀愍。大悲成就。知分别十无尽句。不妄想涅槃想。彼已涅槃。妄想不生故。离摄所摄妄想。觉了自心现量。一切诸法妄想不生。不堕心意意识外性自性相计着妄想。非佛法因不生。随智慧生。得如来自觉地。
上为七地分部。不令堕于岐路。此于八地尤切丁宁也。盖以声闻缘觉至证果时。同于菩萨第八不动地。一切世间出世。想念永息。唯不善自心量。遂为自共相习气所障。见心外法。起涅槃想。无寂灭慧。故八地菩萨于灭三昧乐现前。即忆念本愿。起大悲心。以十无尽句。成就佛地。不般涅槃。谓已般涅槃。不更般涅槃也。此菩萨觉自心现量。无能所取。见一切诸法。非更别有。永离心意意识。及三界种种性相。转妄想身。为自觉圣智。依圣智生。究竟觉地。故曰妄想不生。而非佛法因不生也。
如人梦中。方便度水。未度而觉。觉已思惟。为正为邪。非正非邪。余无始见闻觉识因想种种习气。种种形处。堕有无想。心意意识梦现。
此喻妄见自共相习气。作涅槃想。而实皆自心现。无有人法。亦无能所度境界也。如人梦中。方便渡河。觉已心息。不可邪正。唯是无始所余见闻觉知分别习气。于一切色心诸法。妄计有无。皆由心意意识。所现梦事。无实境界耳。
大慧。如是菩萨摩诃萨。于第八菩萨地。见妄想生。从初地转进至第七地。见一切法如幻等方便。度摄所摄心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩萨涅槃。方便不坏。离心意意识。得无生法忍。大慧。于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法。
承上渡河之喻。第八地菩萨。亦复如是。菩萨至第八地。始见妄想生处。谓觉自心现量。达一切妄想皆由不觉。妄见有无。至第八地。诸妄想息。乃见妄想生处也。见妄想生处。始知从初地至第七地。所有一切法相。都如梦幻。得平等方便智。度能所心。妄计永息。即以方便慧。自利利他。究竟佛地。此为菩萨无住处涅槃。非二乘决定寂灭涅槃也。菩萨无住处涅槃。离心意意识。于一切处。不坏方便。得无生忍。此第一义无所有寂灭之法也。故曰于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法。无次第。谓无诸地次第也。
△五示唯心。迥除诸地。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。心量无所有。此住及佛地。(唐译云。诸住及佛地。唯心无影像)去来及现在。三世诸佛说。心量地第七。无所有第八。二地名为住。佛地名最胜。自觉智及净。(魏译云。内身证及净)此则是我地。自在最胜处。清净妙庄严。照曜如盛火。光明悉遍至。炽𦦨不坏目。周轮化三有。化现在三有。或有先时化。于彼演说乘。皆是如来地。十地则为初。初则为八地。第九则为七。七亦复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何次。
第一偈。言诸地佛地。悉无所有。总一唯心。三世如来。无有异说也。二偈。言七地未离心量。八地离未究竟。未是如来行处。三偈以下。皆言佛地。自觉智及净。即智寂互融。所谓清净法身。与无垢法身。合此二义。成就如来自觉。故得自觉圣智者。即于色究竟天。大宝华宫。成等正觉。为十地菩萨现广大身。光明照耀。由是大化小化随顺化。周轮现在。或先或后。所有建立乘地。无非一乘。乘乘皆佛乘也。盖由初地以至十地。一地即一切地。一切地即一地。华严十住初心。成等正觉。与佛无别。此如来建立第一义法门。顿除诸地。独显唯心也。
上五示如来第一义顿除诸地。独显唯心竟。
楞伽阿䟦多罗宝经心印卷七
音释
蠲
(圭渊切除免也)。
挂
(古话切碍也)。