其一
第二分云。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住云何降伏其心。按。心即阿耨多罗三藐三菩提心。住者住此心也。降伏者降伏此心也。俗解谓真心当住。使之不退转。妄心当降伏。使之不扰乱。分别为二。殊失语气。且非如来立教之旨也。下文佛言应如是住如是降伏其心。然详通篇所言。言住者多。言降伏者少。盖所谓不住色布施。不住声香味触法布施。皆以不住为住。以不住为住。则即住即降伏矣。其义莫明于第十七分所言。此一分。本是申说前义。语较简而意转明也。其文曰。尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。按。我应灭度一切众生。即所谓应如是住也。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。即所谓应如是降伏其心也。得此数语。覆读第三分。则文义了然矣。故第四分末云。菩萨无住相布施。又云。菩萨但应如所教住。上文住为一义。降伏为一义。而此文不及降伏。盖言但应如所教住。则即住即降伏矣。俗解不知。谓此住字作止字解不。住之住作染着解。殊失其旨。今以儒理言之。子贡问曰。有一言而可以终身行之者乎。子曰。其恕乎。己所不欲勿施于人。即所谓应如是住也。子贡曰。我不欲人之加诸我也。我亦欲无加诸人。子曰。赐也。非尔所及也。即所谓应如是降伏其心也。子曰。衣敝缊袍。与衣狐貉者立。而不耻者。其由也与。不忮不求。何用不臧。即所谓应如是住也。子路终身诵之。子曰。是道也。何足以臧。即所谓应如是降伏其心也。盖儒者之言曰实若虚。而此经亦言无实无虚。若无所住。则涉于虚矣。而有所住。则又滞于实矣。故应如是住。又应如是降伏其心。儒理佛理。一以贯之。
其二
第八分云。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。按。性字疑衍文也。是福德即非福德。乃无实无虚之义。第十九分云。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。(当作实有传写倒也)如来不说得福多。以福德无故。如来说得福德多。两文语意相近。可以发明。此云是福德。即彼所云福德实有也。此云非福德。即彼所云福德无也。此云是福德即非福德。是故如来说福德多。彼云若福德实有。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。语有繁简。意则一也。今衍性字。则福德与福性。区而为二矣。福德在外。福德性在内。既有内外之分。自有是非之判。凡夫皆能言之。岂得为如来无上甚深之妙旨哉。俗解云。此等福德。是身外享用。与我真性。全不相关。即非福德。出于性中者。以是为解。失之浅矣。今以全经体例求之。第五分云。如来所说身相。即非身相。岂有两身相邪。第八分云。所谓佛法者。即非佛法。岂有两佛法邪。十三分云。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。岂有两般若波罗蜜邪。推之。十四分云。是实相者即非实相。是故如来说名实相。十七分云。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。第十八分云。如来说诸心者皆为非心。是名为心。第二十分云。如来说具足色身即非具足色身。是名具足色身。二十三分云。所言善法者。如来说非善法。是名善法。第三十分云。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。三十一分云。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。全经中。如此者甚多。并与此文是福德即非福德。是故如来说福德多。文义一律。足证性字之衍矣。而尤有可切证者。第三十分云。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。以是言之。微尘众非实有。故非微尘。然则福德亦非实有。故非福德。愚以第十九分所云若福德实有。如来不说得福德多。证此文所云是福德即非福德。是故如来说福德多。以经解经。塙有明证矣。盖此经大旨。在于无实无虚。惟其无实无虚。是以即非即是。所谓应如是住。应如是降伏其心也。俗解谓住者住其真心。降伏者降伏其妄心。故于此文。福德下增性字见。福德是妄。福德性是真。理虽可通。而于全经语意。殊不一律。徒生葛藤。无当经义。
其三
第十四分云。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。按真语实语不诳语不异语。皆易解说。独所谓如语者。不易解说。俗解云。默契真如之语。苟为推美。未合经义。愚谓如语即真语实语。亦即不诳语不异语也。如者如其真。如其实也。如其真。如其实。则不诳矣。真无二真。实无二实。则不异矣。今浅言之。一则曰一。二则曰二。不增不减。所谓如也。一则真一。二则真二。是谓之真。一实有一。二实有二。是谓之实。是故如语。即真语实语也。增一为二。减二为一。是谓之诳。可增为二。即可减为一。可减为一。即可增为二。是谓之异。是故如语即不诳语不异语也。然则真语实语不诳语不异语。实不外乎如语而已矣。推而言之。如来之名。即由于此。第十七分云。如来者即诸法如义。所谓如义者。如其义而止不增不减也。此如来之所以为如也。然则何以言如来。第二十九分云。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来亦无所去。故名如来。以是言之。如来者实无所有。故来去坐卧。皆不足见如来。欲见如来。当于无来无去见之。无来无去。则无有也。既无有矣。安有如来。所谓如来者。就来者言耳。譬如空室之中。县一明镜。其中无有也。而人之来者见为人。物之来者见为物。各如其来者而已矣。此所谓如来也。虽然。此非独佛理如是。虽儒理亦然。故易大传曰。仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。百姓日用而不知。昔颜渊从夫子游出。而告人曰。吾有得于夫子矣。宰我子贡有若从夫子游出。而告人曰。吾有得于夫子矣。夫子之道一也。而颜渊得之。以为颜渊。宰我子贡有若得之。以为宰我子贡有若。而夫子不知也。然则孔子亦如来也。
其四
第二十六分云。须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言如是如是。以三十二相观如来。按。第十三分云。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也世尊。不可以三十二相得见如来。是须菩提已知三十二相之不足以见如来矣。何以至此又言以三十二相观如来邪。世有为之说者曰。其言不可以相见者。谓色即是空也。言可以相观者。谓空即是色也。愚按。此说美矣。而有未尽须菩提之意。盖以见与观不同。见者彼与我见也。观者以我观彼也。如来为希有世尊。宜示我最上第一希有之法。岂徒以三十二相示我哉。故不可以相见也。若以我观如来。则所谓无所从来。亦无所去者。我何从知之。得其相而观之。是亦足矣。故欲以三十二相观如来也。子贡曰。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。是孔氏之徒。亦知夫子之道。非徒以文章见矣。即须菩提所谓不可以三十二相见如来也。而乡党一篇。备记孔子饮食居处衣服之制。以示后世。则又须菩提所谓以三十二相观如来矣。佛言以三十二相观如来。转轮圣王。则是如来。又说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。盖如来所与人见者。不在此。则人之观如来者。亦当不在此。而在须菩提之意。则固非前后两歧也。
其五
第二十七分云。须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。按。自第三分云。有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。自此以下。皆说无相之义。至上第二十六分云。若以色见我。以言声求我。是人行邪道。不能见如来。则不啻大声而疾呼矣。乃按此分又言。如来以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。又言。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。则与第十四分所云。菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心者。大相背谬矣。解者云。佛恐人执无弃有。令后人入道无门故。又有此言。盖相不可执。亦不可毁也。其说固亦有见。然如第十四分云。信心清净则生实相。是实相者即是非相。固已举即色即空之旨。明以示人。诸分中。发明此义者。不一而足。何必又赘此数语邪。若谓自此以上。明相之不可有。自此以下。明相之不可无。然至三十一分仍云。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知如是见如是信解。不生法相。至三十二分。又以不取于相四字。总结全经。是此经首尾。无非发明无相之义。独此数言为歧出矣。愚反复推求。而知此文之有衍字也。盖莫作是念。如来不以具足相故。此两句中。衍不字。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。此两句中。衍何以故三字。经云。须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。此正言之也。又云。须菩提。莫作是念。如来以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。此反言之也。云须菩提汝若作是念发阿耨多罗三藐三菩提者。说诸法断灭。此正言之也。又云。莫作是念发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。此反言之也。反复相明。无非发明无相之义。因误衍四字。遂与经义乖违。学者所宜订正。不可曲为之说也。
金刚经订义(终)