石鼓沙门释智云撰
依疏上是释品题竟，下是次释品文，于中有二：初案文重示科门，就迹门下正科释。初复有二：初示单复两科，今且逐近结示去就。初示单中文进取者，此以经含两意，旧来南北所取不同，亦并不违经意，将两存之，故此云也。具如后释。前所以此两示者，为前科文有此两重，从此以下并当第二正说，故此示也。示去就中且从迹门，故云逐近；远非永置，故云且也。必从此者，经之正要，一家之所宗，消文之要便故也。前结要云今从前三，辄以十义辨非，此其一也。必从前三段，其如此文何？全云近从迹者，各为三段，于理亲细故也。若此从后则为亲细，前云从前三段，岂不粗疏？随文迷要，于经于疏并不通会，不可不思。迹门、正说分此二者，何不直为三周，而更曲开此二？于下二周，及以本门，并不相应，又失妙说之宗旨，故不可即为彼三，正须为此二也。复有故此虽不即为三周，而亦大科为三，谓初略开三显一，动执生疑；二执动疑生，申疑致请；三广开三显一，断疑生信。如此科判，虽未会要，犹胜于前。今谓此文势数通论，可有其三，谓若即文起尽，应便为四：初称叹佛智，次略为开显，三大众疑请，四广为开显断疑。若随人者，则可为三，如向所述他之三也。初后属佛，中一属众，故是从人，可为三也。若即以显经宗要者，必须为二，谓略广二开显也。此则合经要义，会经要文，若迹若本，若文若义，呼石便易，尽于是矣。故今专从于此，不为其余，良有已矣，必须深得此意(云云)。
文云：初略开三显一，次云动执生疑。此何以取异？以初文是佛，此文属众，今立此二名，则义并属佛，何开于众？则初是体，次是意，亦是功能。前则无意，次则无体，理岂然耶？此文固当含于具互二义，具义可知。若欲简文而互显者，次文应云执动疑生，此即属众，尔乃可会。不尔，纵强申释，要非道理，当由后传谬误，本必不尔。言略开三显一，有长行、偈颂者，此文更不可会。然此一科义，乃经之绝要，名且未彰，意又不显，将求宗旨，绝不可得。如其本尔，当有深以流传脱误，固以无因，不能感致。不然，岂于绝要之境，故徴其文，略其旨哉？信不应尔。但先并不言，深为叹惜，仰之不已，辄试言之。何者？文正应云：初略开显，有二：初叹诸佛二智，后略开三显一。初又有二：谓长行、偈颂。以最后三行半颂，及是化起，非颂长行，故以为后，正略开显。故前直云长行、偈颂，他人皆尔。此义易知，不繁迂曲。若不尔者，次忽便言寄绝，称叹二智，殊无诠次。又次既明寄绝之意，前总最要，周合言之，文亦无者，其故亦如前也。今亦辄谓初叹诸佛二智者，此是一切诸佛之功德也。诸佛功德，无量无边，而直叹二智者，此即叹无量也。何者？功德虽则无边，而无出自他致体之物，此者都由于智，故以叹也。此中应引丹丘所释类显(云云)。智虽无量，二即具四，即摄于一切，一如前所明，故直叹二，即摄一切诸佛，是妙极之人，故约此妙极之人，以叹所得之妙法也。然此既是真实妙物，而并不知，文云诸余众生类，无有能得解，今将为令其知与之，故先称叹。又其宿曾薰习下斯妙种，今可发生，为作发生因缘故。又今叹此一真妙物，令禀方便化者，知昔所得，非为真要，深生鄙耻故。又此妙物，即一切本来同有，今将开示，令其悟入，以是故称叹也。然此是最初之弘誓，出世之本怀，昔谈之旨归，前端之所表，都在于此，故建首而便称叹，有此诸意，故先称叹于此，如此之意，岂非要绝？若不先标此，若何以致彰此意，而并不释，虽叹亦何为哉？此上六字，三别八意，不可不知，思之思之。言寄言者，即寄托叹美之言，以称叹也。言绝言者，有二是都绝无言，即如净名杜口是也。二是绝言之言，即如文殊也。今言绝言，似同文殊以绝言也。然彼论自行，此论化他，对机以彰法之妙也。下是释二意也。厝，置也。令物知其智深广也。至理亦绝于深广，故不能尽，应知二亦无方，不宜便滞。言如前说者，总指出其名体也。即前绝妙三十种也。此其要实，句徒繁也。此中通别，通即诸佛，别即释尊，今略言之，故云诸也。云云之意尔。略言道同者，释明诸佛权实之意。此中化主，正是释尊，何故先叹诸佛？故释云尔。为明道同故，令物必信悟故。道谓妙智也。上光等者，举前序之能，显成此之所也。因现光见故横，因引往答故竖，闻横竖皆表诸佛道同，故云正表。于此会成能所，故定起即名明同也。所以双叹释者，正以举一收四，横竖以尽诸佛功德故也。前列四句，约第三释，又开十双，正以于此快哉幸矣。
提起之文四句，谓时、主、仪、告，谓叹时、叹主、叹仪、叹之所对。文中释三，不释世尊，义已如前。于中有二：初直消文，次会论释。初言当尔之时者，记云：五瑞等之时也。今谓前事已毕，后事之始，即答问竟，将称叹云时也。次释第三从也起，即将说之仪也。初问。言常在者，与理冥极，故常在也。徴言：其起之由，故云何故？次答。释中，初总标有，次约四义释其所有，三总结示是其所有。初言此有所示者，谓有所表示也。起者，出也。由来无入，何所论出？前既示入，今故示出，即无入出，为物而入出也。既有表示，所示者何？谓下四也。为应化世间，法应尔故；为示事审，可信顺故；为治散乱，妄所说故；为示证实，令物同证入故。一一皆对入定以释。即此一释四义，即显入出二四之义。前文释入，不的明其四意，正以于此。此以经明从定起说，故须此释。一一皆先明入，后明起说。初举入两定者，经只明入一定，含于两义。今约显两序正，故此云耳。此明古今皆先入定，然后出说。文略，但明入也。此是诸佛化世法尔，总谈化世法尔，故是世界。次言履历等者，法谓能破之法，缘即所被之机，正谓履法历缘，照二俱审入定之功，为此故先入后起，历生物之信善，故为人也。对治及义，二并易知。并言哀者，慈悲愍物之异名，愍哀群物，令得四妙之益，故入起说，即为大事因缘而入出也。全云：须寻古本哀悉表字，表谓仪表，诸佛如来虽恒在定，为欲显示四悉之益，故外示现起定之仪表也。后传写本多作哀字，故今从表以释今，谓此带前入，显今以起，非直义当，文亦甚便，但作仪表之释未尽，正应作显示义可矣，宜善思而会之。后总结之。安等者，兼释安详之义，本或作庠序之庠，或作审详，有云安徐详审也，义悉依论所释。古本作祥，释云：示大人之相，欲说大法，先示大人之相也。又云：安祥者，动静无碍也。今文所释，正取审详，即兼大人之义，谓由入定，能于四义决定审谛，然后起说，决定令得四利益，大人之能事也。次释对告，其于三乘之中最劣，何故告之？释云：以其小乘中等也。下转释，既是至极大乘，何故对小第一？故又释云：将引等也。正是此经宗要故也。凡十如玄义者，即玄义文第七释经用中迹本各有十用，谓废、会、开、覆、破三显一、住三显一、住三用一、住一用三、住一显一、住非三非一显一。若本中十，但以本替一，以迹替三为异也。今此正约迹门，不论于本，以本门对告者，别不因之也。应知将欲因其四字贯于十也。然对告之义应具四意，即束十以为四，亦如玄义。诸家或释不对告缘觉、菩萨之意，然中乘诸经罕有其例，后文自有料简，菩萨盖是常事，非此宗要皆可以例知，故并不论。或以诸经亦告此人辨同异者，若教若并，时可例知，不俟繁文。然又须知通别之意，别则因其破小显大，通而言之，亦因破三显一，破权显实，破粗显妙，三一仍别，权宝粗妙，方乃通极。不然，不尽其意，人但知别，罕知其通。又论释此意，诸家多固亦非此要，故文不用此，乃等有明尽。此对告之句犹属经家提起，若显佛言，其下即应更云舍利弗结集，或出经之家避于繁文，故不更也。
上直依义消经文竟，下是更会论释，中间一句，义同诸释。此文皆云：初别明四意，后通明四义。谓初是世界动不动矣，故以如实下为人，示现下对治，如来下第一义，次下总明四也。诸皆同尔。今恐此释都未可会，非直于论，今文亦不分明。先引两解，次会论与今同。初论有二：先引论举经文，示现以下引论释经之义，各有二句。初中二者，即入、起也。今经但明起，论都经更明入。三昧即无量义，实理即是法华，以是妙定，故云甚深。正念不动，即前身心不动也。下句以如实智观，文脱以字，观即前云寂而照也，即向所云履历法缘也。下二句即论释上二句经也。或云但通释前下句，今谓只可次第别对前两，以自在不动，以无能惊悟，故自起并有理也。文亦脱于示字，悟或为忤，正应作寤，故他所释，作此寤寤字也。次会论释与今同者，初总标同，次别将第一义会论第一义，次通将四义会论释初义。此盖体用也。显体宜于出世谛理，故世间不能惊悟；用则事理入出，利物无方，故四悉无㝵，亦兼安祥义也(云云)。云云之意，略其尔也。此明论释经两句，有其两义，只是体用，与此所释四意，总别同也。只一四义，犹恐难会，更作三番四义，况经论不分，通别莫辨，于论于疏，将会其可得乎？后学深可哀矣。上是消经已竟，下是会释入定仪状，此义正应于前入中释。前入定中，经文有四，谓时、仪、名、相，前但释其名相，不解其仪，故今以明之也。于此明者，正以论经及释，并明入出，故向所释，皆带入以以明出，今更别释其入之仪，及正在定之相状，以显于出故也。初约四意释其仪，次两问答释其状。初中入定，通于四仪，何故经论偏明此一？故会释之，有其四义，先引论释，后会此意。此文出婆沙论，即毗昙婆沙，非十住也。彼论问云：一切威仪，尽堪彼行，何独结加？论中答释，都有五番次第，亦有少异，今正为成四悉之意，及四次第，故合论五为四，及就四悉次第，故数与次有少异也。又其言亦有少异者，盖以杂旧译也。文云：能生三种菩提道。记所引云：能发三菩提心。今谓三种即三乘，若直云三菩提心，此即似别，若欲会之，谓发三种菩提心，亦即求三乘道心也。知之总结，会云四者，文显易知。
上释以依此义意竟。下是会释定中相状，然亦是仪。前是外，此是内；前是身，此是心。故即二仪有所表也。经虽无文，不无其义。论中既释，故亦会之。如金刚经云：敷座而坐。新本即加系念在前，故知义不无也。记云：此中问答，亦是论文。既是论文，云何言经？经说论释，今从其本，故云经也。论云：云何系念在前？答云：系在面上故。又无始以来，男女相视，起于欲想，多在面故。又云：眼等五根，能生欲心。论只此一问答，而义有涉于两。故今从义，开为两番，拟于二义。记云：初表因缘四意，次以义立四释，即四教也。初中有背有向，即世界也。观寂定生，即为人；背生死恶，即对治；寂灭有理，即第一义。全云准后例前，此亦是约四教之解，以四教皆有背有观故。次托问答，正约教释，并同记解。今观两释，初约因缘四义，于文稍似难会。次云两并约教，不言只一，何为两番？亦所未近。今观此二文，皆是约所表释，以定中仪则，并是序中事故。初番是约背向所表释，次番是约向背所表释(云云)。初文正是约表四谛义。初背苦集，次观向灭道，观即道也。此释与前序中问四谛欣厌之义，其相当也。言作四解者，谓四教也。所以尔者，以向所表四谛义通。又大小乘入定，皆有此仪。是故须约教解，显成其义。此句即仍前略标起。后下是正解释也。既云应作四解，故次便设问答，故即是正作四解之义矣。故文注出四教，正为于此，不然此文信不易会。初问在面者，论以在面释于在前，今为显四教修行所尚义便，故仍寄此为问起也。释中四者，前明背向，谓背生死因，向涅槃因果；此中正约修行趣向涅槃，背破彼生死也。所注四者，即示四教，显是前四释也。初举世间所尚，即表所背也。猗，美适也。此犹通语，下更别明，正表修不净观，并前猗乐所治，即是五门之中略举其二，此是折拙，故即初教。次言表尚空者，尚，崇重也。以能顿破积来滞有之苦，故欣尚也。此彼巧胜，故即次教。次约别中，初即能表，为分别下即所表，正为表显于此，故系于面。故大经云：分别苦集有无量相也。若能深辨意识，即知七八之义，如此了别，故当别义。次亦能所为表，尚此第一法故，故以在面表之，此固是圆义矣。只一在面之言，有此四种差别，既是别前四谛，即成四种四谛，快哉释矣。能得此意，于大小乘说此仪状，无不达其要旨。记云：面唯四根，何得云六？释云：面具五根，四并存身，若缘现量色等境时，意又居上。故俱舍云：身根有九事，十事有余根。言九事者，即能造四大地水火风，及所造色香味触，并身根一，故云九事。言十事者，余眼等根皆具十事，如眼根上有能造四及所造四，眼及身根，故成十也。眼等觉触，即身根性。然虽此四独，犹是通释，若于今者，仍须判开唯一实相无作意矣。
言叹权实者，此具能所，即二智也。经文及释，并自分明。初中，先释其所，次释其叹。所中有三：初通示其文，次别释其义，后示其体。初言通者，总于人法，对下别释二义故也。次是别释二义：初为简非，故寄妙人；次正显是，故约妙法。佛是妙极，圆人形彼三教行人所得之法，并非真实，故言诸佛，显是自行。对前化他云实，即指次圆权也。体中言三者，即一切智等，如后所释。一心者，即大论三智一心中得。今意即佛净妙心中，具三照用，简异其余，次第得也。此摄前文，后五双半，义尽无遗矣。幸勿更有去取下，释称叹，即深广也。德虽无外，不逾高广，故约以叹，有法譬例。言如理者，只真如实相，妙极理也。竖即穷极高下，无高下也。横即旁通边畔，无边畔也。更言无量甚深者，总彰横竖之要妙也。经甚深无量，今明一句，即具即四句，故更言无量甚深。既举其二，余二自可知矣。此明相即双非，尚是无方，故即圆妙义矣。次举譬以显，二义俱譬深广，以深故广，以广故深，亦有四句妙意。全云初譬深，次譬广，今所未详。次例显者，二智皆有深广，权中虽有其义，而文不彰，故承此释之，便例以明之云云，是意略尔。次释叹权，先略消经文，次广释门义。初中先释所叹之义，次释称叹之文。初中举文标示，次出体义。初三字，指前实也。门之一字，正当权也。此是何物，盖是自等出其体也。大要而言，即自行证会妙道圆极之前妙能，是其物也。会其品题，故云方便。通即圆因始终，别则真因之位。前实智既指极果，故此为因，义固须尔。应知前之四双半义，都在此一门字收尽，不得谬为去取。其物各是何名为门，故下释之，以进趣通入之义故也。仍对果实以彰因权，故云从门等也。道中即正证会妙理圆满之义也。
次释叹中文，初直叹，次对人叹释。初文中，亦先举文标示，次正释其所以。不谋二句，即释难解难入。初即十住妙解，次即十地妙用。了即解也。不谋，妙也。其犹明镜，无方妙也。大用，自他入也。又了证中，体也。入是双照，用也。或初即竖深，次即横广，互举也。此二句，就法当体叹也。七种等者，简人以显法也。初举七种方便不知，亦明深广，故不能测度。次约四种真实之人，方乃能知，亦显深广，并如后文所释。所以其门难解入者，正以此也。若准论经，此中仍有五句，谓难见、难觉、难知、难解、难入。他释以对前证，五种甚深次第，亦并如前，但有能所诠为异耳。此则但得当文之义，不与上下文会，故今文不用。今欲横竖会通一切文义，故直依后文以释。记以初三为真位之前方便，拟于三慧，亦有其义，今且依疏文。
而别以下，即释对人以显法也。于中初略释别举二人意，次历五时广显三乘不知状。初中此之妙门准下颂文，除圆以外一切皆不能知。向已通揽释竟，今更对向通义以消别文，故云而别举也。释云执重者，即根钝障重也。次下广历中间今日五时，显成不知之义。初约二乘，后显菩萨。初亦信解品之意也。初之一节，初自证以后乃至华严以前，常以此妙门而拟之也。元者始也，谓初始之时即以拟也。此仍通于一切。无机等者，即别言二乘也。即退大后乃至现见，作是念已疾走而去也。聋聩者，生后异(云云)。上约现无自他二利，下就往无见闻二之种也。犹怀疑惑，即三周之初是也。次约菩萨复有二类，并如前后所明。亦不知者，深广妙故。
以下广解门者，此是自行圆妙入实之要方，前虽略标体义，而权实是非之义未明，又为辨旧之非，故特更释。于中初引他释，次明与夺，三正广释，四述论解。初述他出此门法，谓二乘方便，即七方便，是以二乘因为此门，亦即二乘门为此门。次明与夺中，先标次释。言与夺者，以其所解，大且二过，谓狭以浅。但言二乘当其狭，总语其因果，且犹不得，况直取其因，况非固体自行，故是其浅。此初与夺，且略破其浅。次正破中，初破其局，后双破其浅局。初中，夺其非实与其浅能。初中，经云其门，此是佛自入门，岂可佛果而用二乘之门为因？此过莫大，故全夺云。次言与者，有可开会之，故且与之。于诸门中，二乘极劣，加以方便，故云最浅之能。所即佛果之智，彼都不闻，何论浅此与？仍即夺之云云之意，略如向也，广如次释。次正释中，通谈其文，大为四句：初约权门以入实，次约权门以入权，三约实门以入实，四约实门以入权。初二约三教，有别有通。次二约圆教，因及果用。若于今文，正当第三句义。初义中，初别约别教，次通约三教，三结以明光宅之义局狭。初中先标，次约经释中道佛慧。初地以上，此其义也。次通明三四入中者，若别入中如前，余二何有？中道义立，亦不无也。即如后文一切诸法皆悉空寂，无生无灭，无大无小等，即当分中道之义。名同体别，相从言之，亦可取意以说。言其因于当分，后被开会，皆得入实中道，并是因权而得入实之义也。言一观者，入空通于体拆，只得折假入空也。以其不明小四，故只得一，皆云只是有之。一门谓有门，有门有七方便故。今谓空有皆有方便。何以知其空？言其七。其当齐梁之时，盛弘成实，又例前一空观，故即当一空门。要在论其狭少，只得其一，何须定有？有意略尔，故注(云云)。次即三教当分因果，可知。次第三句，初标，次下会通四义。言圆四门一者，记中不释，全云圆有四门，谓教、智、行、理。此是其门，智之门也。此义所未闻也。今谓如前权实等四句，即是四门，即有十重四门。今若横即当权门，竖论即当因门，故云其一(云云)。
次第四句，即道后妙用，亦如下文，能通方便，故名门也。此即前果上之用，若今言门，正当第三句也。下总结。贵其浅局者，如此释者，总指前四句也。丰富明深，开阔明广，深破其浅，广破其局，故是双破浅局也。区区，屈曲不自在之貌。一种之义，如前观其所释，于今四句，不得其一，故浅局云极，故是双破其二义矣。下述论释，先述，次会开拓，三令准知。论言总略，故须开拓，以显于今诸教，即四种也。言准观者，观即行也。向之四句，既并约智，即当约观，行义既明诸教，观智即是明诸教诸门，四一十六门，今经即当妙四门也。论无此意，义须尔略，有此意故，注(云云)。
次双释中，先且述异，今次正别消文。言文意者，一以双叹之后徴释分明故，二者次文方云吾从成等，亦叹徴释自分明故，故知释诸佛非叹释迦明矣。次正别释，若依诸释，皆以初徴别为科目，谓先徴起今意，并非难要，故皆略不。言此徴意者，谓徴叹二之所以也。谓二智有何所以如是深广，又二智所以如此深广者何耶？即徴求其深广之由也。今依第二义也。
下是别释。初释实中举文总示。别释二文，结会深广。叹有深广，既释其由，故还有二。其由然者，此也。次释权中亦先举文总示，兼等前叹之文。良由以下，正释其文，仍有二番：初直消文，次会深广，后释成前。亦并易知。权中叹释虽无的有二文，而皆含于二义，正以可例实义，而知不在繁文故也。注(云云)者，意略尔也。下双结者，谓以是之故，二智如是甚深广也。经文四句：初二结实，次二结权。有二番解释：初直依文，次更约自他解，以经含有其义故也。初是自证妙极，次是化他普遍。故初是深，次是广，亦互举也。又各有二义：初是自体深，次是化用广。亦并互举。可以思云随情等者，重释难解。又举易以显难，引证于二义。若深观此文意，经是举昔以显今，疏释约今以显昔。何者？于昔是随宜不可，故难解；显今是如理了义，故易知。疏释故是将今以显昔。引论了、不了者，然论颂是无著菩萨作，论是天亲、天性各作。论释其颂，并非正释此经，故其义犹通。若将以显此中之意，应须更如大经有余、无余之说，方会此意。论开两方便门，显两真实相，则二门、三分最后极谈，说最实事，显了之义尽在于此。故一切法尽同一妙，不得于此更谓不然，即绝待无余真了义矣。次更约自、他以释。言有时者，记云：非其听次别咨决时，亦可直明，非专一向。如前或时复更作此一释，以文仍有此义故也。此与前为异者，前自、他，自但实，化但权；此则自、他各有权、实二也。若相对说，自、权皆实，以自行故；他、实并权，以化他故。即自、他权、实，即具四句，如前所明。以现文但有其二，故略不言云云之意，有略尔耳。
次释叹，释尊二智即当化主，前明诸佛道同，此明同诸佛也。于中有四句：初重标示，次述旧解，三辨旧非，四正科释。初意略如向释。次旧中有三：初述其标异，谓吾从下次出其异状，旧料简下述其释异之意。初言各各者，不同前二合叹合释，故云各，以各故是其异。次先出其异相状者，从初即是叹权释权，第二舍利弗下即是叹实释实，第三舍利弗下即是双结叹释权实，本文多脱权字。此其异之状也。次是述其释异之意，于中有标、释、结。标者，前谓诸佛，后谓释迦，此二不同意凡有三，虽有三意只释二异，二异二谓开合先后也。二异之状已如前，初一释开合，次二释先后，故三只是释二。初中皆先牒，次释其所以，以有此意故开合也。次二释先后者，初明为本迹，次为自他，为此二意故有二异。次总结者，意明文虽开合前后互出，体常圆等不可偏也。次责破者，初责其不直而曲，次责其言行相违。言不尔者，不应作是科释也。文次第者，如今所科是依文次第也。于义易解者，前后理例相通会也。不须曲辨者，如其科释是迂曲也。迂曲则失文次第，义不明也。言道同者，全云指向体圆之言也。若未此者，皆指其所释之中自有此言故也。又举类显即言行相违，故不应尔云云之意略尔。
下，是科释也。直科三章，一与前同。既无二三之异，意复劳相曲释。释初实中，初标示；若实下，释。初举不圆；不成下，明。今既云成，则知一切圆满，故是实也。言一切成者，谓极果地一切智慧功德无有不具足也，即前叹一心三智是矣。然既云称叹实智，如前则有人法叹，此中但有人法所叹，而以何为称叹？如其无者，从何以立此名？诸并不言何谓解释。今谓经及疏释，文虽不彰，义固皆有。何者？即此成佛之言是所，又即叹也。成佛即实智圆满，既实智极成，无德不论，故又即是叹。又实智成即竖深，一切成即横广。文云一成一切成，即兼释此叹义明矣。前经及疏并已委悉，此可例知，故皆略也。祥以此句为用权之时节也。今谓此叹实文，又即起于次叹权智，故文带从及已来之言也。次叹权者，此文虽标能所，而但有其叹，亦以能即兼其所也。向叹实智，但举所而即兼能，今举能即以兼所，亦互显也。前明因智以叹权，故云门；此就果用次叹权，故云种种等也。前即是因果，此则是体用。因果是自行，体用是化他。虽有十双，此二摄尽。虽但此二，要具十双。故皆尽其用要，而成于一致。所以必次第者，正以于此文五句，初四叹权用，后一明利益，亦是权用之意也。文中，初总标示。四十以下，次第释其句。初即通感而应也。四十余年，无量经言也。三种逗会释。因缘即感应也。小即初也。大即通指后三教也。论即此经论。应言本论，而言诸者，恐误。然诸训于，固亦无妨。记云：论略言渐中初后，故举此二味。全云小，相待有余，未全了矣。则不可强为绝义。今谓亦可举此喻，虽虚而有体故。然小乘之譬有五：二如疏，三如电，四如水泡，五空中。云大乘以此为喻者，虽实无故。然大乘有十：三如疏中，四如炎，五如响，六如梦，七如影，八如化，九如虚空，十如水月。委如大品睿师有十喻论(云云)。全云离涅槃着，谓通别出假菩萨(云云)。离顺爱，别家登地以去也。今谓克通渐顿，不应唯七方便(云云)。众生者，即六趣七方便之机也。离见思，即兼两教三乘也。既通涅槃，即别出假法。离法爱，义通别圆(云云)。既言成佛以来，即通顿渐开合，并是权智之用，故云说佛法也。此中义兼四五，横竖深广之义，总在其中。
次双释者，释向二智高广之所以也。前释因果深广之所以，此释体用深广之由然。初言半句者，准此释意，经文应有三句，初除微已下之四字为一句，知见等为一句，皆己等为一句，故即三也。初一句别释二智，次二句合释也。以初二字释实，故云半句。初有标、释、结。初总举文标示释者，即智从如道而来，至极之名，理实而遍，智称此理周极，所以实智高广故，即是释成实也。次以方便半句别释权智，权智所以能如是深广者，正以方便妙能约佛，皆以是同体妙用故也。此即如前法用义也。下之二句为合释者，正显前二并高广也。亦初举文标示，次别消知见二字，后别次三字。初者，以此言并通，故是双举。次别者，二智皆有此二，故成四义。言悉到者，谓向二四物也。事理边者，如前事理权实也。前通此别，谓修极也。边即彼岸也，此乃绝待边也。记云文脱底字，谓事边理底，正应尔也。
次释最后句者，彼岸犹通，更以具足显其圆极，以此故深广，故是称叹也。文仍破非，以显是可知。次双结者，以所释道理之故，如来体用二智最深广也。初结实中深广二义最分明也。他云知见者，真俗二智正体根本名知，后得名见(云云)。如此以下记云释疑，恐疑释结实智而置深广之言，谓为实智言说可及，故今释云约实体边，实体非横竖，斥彼摄法不周故云横，斥彼照理不极故云竖，究而言之并非横竖。寄言等者，正破疑也。说有横竖理必不然，无限故非横，无极故非竖。如函等者，用不二智称不二理也。今观文义亦更似有别，意谓结撮彰其妙也。何者？既叹此经实智其理无方，何有横竖也？从前至此数以言云，今言将竟，须结束融会以归其宗，故有是释，故是彰其妙也。然此二物体不二，为物寄言故有二，二即不二，不二而二乃至四句，故即难思妙无方也。照无等者，释成上二，横遍故无限，竖深故无极，为显此实之二用，故云横竖也。又举喻显，函喻实境，盖喻实智相称，故并云大。应知此喻文似但横，义即兼竖，既大必深故也。非直实智，权亦宜然，思之思之。
次结权中有三：初总标释，次斥旧非，三正消文。初中举文标示，下是释成。何以是权？是何等权？自行简前化他，道前简前道后之用。约诸法门，如次正释中，明并是因中所作，故是自行道前，以是故知是权是自行也。又举实无以显今有，故并是权也。次斥非中，有别有通无若干，以显其非也，出净名经。彼既是说，故知今有若干，非是实也。实理如空，故不可有，一尚不有，况以若干？据此文，前云旧解，即光宅也云云之意略尔。次消文中，言佛地者，极果之权故也，下去例知。然此中诸科名义，至后达多品中方始解释，此但略标而已。既复委悉释，今亦但标体势。初四无量，即佛地无缘之四也，此标数也。名者，即慈悲等四是也，亦名四等。
次释名者，有通有别，有能有所。若合言之，无量是所，等即是能，等彼生数与拔、喜、舍，故云四无量、四等也。若更通分别：一、缘无量境，谓一切有情起此四故；二、起无量解行故；三、感无量果故，谓得大梵福，成佛果故，名为无量。四即数也，初即无嗔，次即不害，三即不嫉，四即平等离着也。此是别物，诸释共尔。今直通论，唯一妙权智也。但此即足，是文正要，不在繁也。若欲略知其差别者，此各有三：一、有情缘，作有情想；二者、法缘，不见有情，唯作法想；三、于诸法离分别心，作真如想，名为无缘。大经梵行、丹丘别广，此中不能具也。全云既结道前之智，而云佛地者，是佛自行之权法，故举果收因，于义无爽。今谓此果差别，正由因修，即举因显果，不同前叹。
次四辨者，旧名也。新云四无碍解。辨谓明了，无碍谓于四事明了无挂碍也。于此亦应总标、别列、释名、出体、差别。名谓法、义、辞、乐说。新云第四名辨才。法谓能诠名、句、文、声，义谓所诠真、俗、谛、理，词谓方、类、言、音，辨才谓七种辨才也。缘此四智无所物碍，名四无碍解。总以无漏后得智为体，今总以妙权智为体。辨差别诸教不同，非此中意，故略不论。今文中云能于以下，略释无碍之义，但举其三，仍略其法，非直不足，亦似不次，次第如前可知。旋转不穷，即无碍之义，仍举余因对挍。大经？迦叶品，佛举喻已，合云：舍人身，得人身，如爪上土；得三恶身，如大地土。华严云：十地智比于佛智，如爪土比大地土。此中正应用华严喻，即当别义。宗中先辈所释，并用大经，而云断章取义，此都非类，不应尔也。然经中通论，不独于权，今当况显圆自。既云深信坚固，故不论也。或通举彼两教二智，以挟圆权智也(云云)。然论经中，此初二科，名为无障无碍。嘉祥嫌此而用论经，齐此以为叹实智也。谓初标智见，下以四义叹云：谓广大深远，无障无碍。初二叹智，下二叹断，即累无不尽也。以下诸科，具叹一切诸德深广，不独于智也。今直依此，不用论经。经云：植众德本，所谓智也。举本摄末，无德非智，何更别有诸德可叹？故并属结权智，不与彼也。
十力者，释此且略。言云标数、列名、释义、体相。文直略标名者：一、处非处智力；二、业报智力，亦自业智力；三、静虑智力，新更加解脱、等持、等至智力；四、根胜劣智力；五、种种胜解智力；六、种种界智力；七、遍趣行智力；八、宿住念智力；九、死生智力；十、漏尽智力。十是其数。此十能摧怨歒，不可屈伏，是其义也。既皆云智力，只一妙权智慧，有此十能，故名十力。体及通义略在，其别义繁广，非此中要。又有近译十力经一小卷了，其中问答，专释十义，宜应述会(云云)。
四无畏者，文直但通标名数。列其名者，一切智、说障道、出苦道、漏尽四也。复有说名仍有少异，次第亦少不同。且名异者，新云正等觉即此一切智，漏尽居第二，余同。通名义者，于此四处都无畏惧，故名四无畏。四处即四难也。前二言行相违难，次二语义乖反难，都是一妙权智体也。应知十力约内照，无畏约外说。又十降魔无畏，伏外道也。论经更有十八不共，简异二乘，此经略无也。并是举因以显果矣。
禅。云同体等者，通言一切禅，故云尽也。并同体之禅，故云实相。大集有第一义禅，楞伽有如来禅，今总一切并是自行，皆绝待妙，故云尽也。应知禅定三昧并同一实相体，故约此名以释禅定。别者，通别之异，如前已辨。言王三昧者，定与三昧东西语异，有何所以？上以此对楞严，下以彼言对于王定。经既两出，故为两释。两出两释，理同不妨。但何以知？当于此二，古今并皆不然故也。他人云：禅即四禅，定即四定，脱即八解，三昧即三三昧。故云：此云四门，即是次第。初得四禅，次得四空，具足八禅，次得八解，以定故能证入三空门也。如此释者，于文甚易，但不能知如何简于凡小。今谓皆于一实同体以释，亦何不可？若直尔释，都无甄别，与彼毗昙、婆沙亦何以异？今为即名以简于别，故以尽相而释初通，以二定而释两别，则一切禅、一切定皆为实相妙定，故作是释。通名云次，便言定者，以别门中健相最居其首，故以为释。王定有通有别，是诸定之中一名，如大品说。通则有二十五三昧，能破二十五有，通名为王，如大经及彼疏释。今文虽似别，而意在通。何者？禅总一切，定能摄诸，意正通指诸定，其用自在，一切皆归往也。以能破于二十五有子果之缚，即是解脱之义，故文不释解脱，正以此也。然亦更有一义释之，方尽文意。何者？仍恐本文正云三昧即三昧，即三三昧，是用此门为释。三之与王，其字易滥，以后传写，遂变三为王。何以知者？此三空门亦名为三解脱，但释三空，即释解脱，故文不更释解脱者，正以于此。又此以三空是入道最初之要门，论经具明三十七品行道之法，正明行是道已，将入涅槃，有此三门。止观正尔，道品之后明三空门，义正当故。又如余经叹佛果地功德云：大空、无相、无愿以为其门。并是约因显于果德。如此两释会文义，并得不释解脱之意，可以思之。然则解脱义既已彰，不俟更论。必欲更别言者，若约八解，义势同禅；若别会下文一切解脱者，非无此义，但于经文稍似不相承摄。但如向者，通别三义亦已尽矣。若即三三昧者，余文亦名三谛三昧，亦名三空三昧，皆即不思议因，亦即是王之义。此义最当，可以思之。通论此中疏文参差意者，最初二科云佛地者，以二科名通，正为简显妙道之后权用，故加云尔。次二名义即别，故不复论。次二名最通滥，故以二别简显。后二既即圆妙三解脱门，又即三谛三昧，不俟更别论也。然上之八科，含义无限，非此可备，广如法界次第中明，故此略且尔也。
下总结。横竖者，既无底际，故是深。既云一切是广，即权智之深广也。然亦应结束彰其圆妙，非真理，非横竖，事亦固尔，以是妙事故也。非二不能彰不二，故寄言以明横竖，而即无二而无不二，如是无方权之妙矣。又前约权实各论其妙，又应须和合论二妙，谓权实即非，乃至四句不可思议，尔乃尽其妙实，思之思之。
次释绝叹，于中初对旧标章，次正科释。初先述旧，即前所述释迦章中有三，谓初叹释权，次叹释实，三从此下结成前叹释权实也。祥于释迦章中为三，初叹权，次叹实，今是第三重叹权也。此又多前不同，仍犹不如前也。次正标章，此文义虽已具，文犹隐略，应言此文有二，谓由与正。由中有二，如文所科。次释由中二科之意，以此二中皆举权实也。郑亦重也。汉书云：皇天所以郑重者，频降命也。故是再重义也。前寄言中二章各三，并论二智，今将绝言，又更两重举其二者，此是甚繁重也。重在何之下之四字，释其意也。既是妙极之法，诸佛所师，己所证得，欲一切人皆同师证，故此殷勤以表之也。初明由中经文有两，文中具解脱，既言说诸，故是权也。经云种种而云善者，谓能种种故也。此并权智之能也。释次句举实，有标徴释结。徴者但言悦可众心，何知是实，故徴云尔。下引上下二文，释成此之二文皆是妙义，故皆是实。此总明佛二智极为深广，言不能及，故为绝之由也。
次下，对前辨释异意。初举异徴，次释其意。此约寄绝对辨，故次第意须尔，不同古人于寄言中强生其异。然诸释言辞柔软，谓得五种美妙音声。大智论云：五种音声从佛口出：一、甚深如雷；二、清彻远闻，闻者悦乐；三、入心敬爱；四、谛了易解；五、听者无厌。能辨有漏无漏等义，彼论犹通，今此唯论妙实智也。
次绝境者，前约言说明二智，此约所知显二智，故名为境也。经有四句，疏于经前三句之中，自为两释：初以最初一句为实；次以次之一句为权，要极莫过于实，故次对要实，故为权也；次以初句为总，总于二也，创初也，字有二体，不同俱得；以次二句，别对二境，即广大深远，故为权实。经一法字，收上二也，此之二释，并有其理；次重为胜；次第四句，总结于前，正起于后，修道得故，释上成就，正以修得深广成就，故不可说；次上及释，并因此句，故为由也。若单等者，约文破单，以显双也，时人所释，多以为权，故此破也。
次下正绝言叹文，亦有直释而不科判，或嫌不备亦略出之。于中初正绝叹，次释其意，亦得云初正止叹，次释止叹之意。前寄言中有叹释结，今亦应尔，何故无结？固当合有，但是略耳，广本应有。祥云下是第二寄止言加叹二智也。意谓于前寄言更加此止绝之叹故也。初云止者，止是休息其言，故云不须复说，不说故也。初云止者，止是休息其言，故云不须复说，不述旧两家。初师意者，为击令众生疑，邀令其清故也。次师只是击疑，犹阙请义，虽未全致亦少分义，故存而不破。
次正释中二者，记云：今但二义：初叹，次止。此取义便。若从文便，应先释正，次释叹。所以从义便者，以初释叹，言兼二字，指止为叹，故云止叹。次释一向，以释止意，虽云恐伤善根，正以止由钦慕，故不解者，指后五千，预分两端，知佛言音，妙赴众心，应于二义，离为三意：一、以此理妙，叵说故止；二、欲说妙理，止而叹之；三、将护物机，似止未说。以初一文，离二故也。今观疏文二者：一、为显法妙绝；二、为发起机缘。初即是法不可示，言辞相寂灭。言语道断，释上寂也；体不可说，释上深也。为彰法体妙绝若此，故以止绝而叹之也。次者，即诸余众生，无有能得解也，正欲方便为说。但既妙绝，若是方便为说，必不能生信解惑，生疑谤堕苦。应须先作是状，而发起之，令其极生疑请，然后为说，方能信解。故论释此文，名为相成就，谓为有法器众生，心已满足。故祥释此意云：明大乘利根菩萨，闻上所说，已得了悟，不须更说，故止于言。依此意略说一周，正为菩萨利根闻略，即便领解。慈恩释云：法器有二：一真，二假。真即舍利弗等，假谓增上慢者。为真法器，众生心乐妙法，唱止观相，人邀其请，谓佛今所以唱止，不须说何等法耶？为假法器，众生心不乐法，在座未去，唱止观相，令其起去，诸法解脱，我已得讫，更有何法止不须说耶？今为真者，令其间取一乘，故名为相。今谓此两，同释论之一意，而前非后是。论意正名止叹为相成就，作此相貌，而能表显两事，故名相成就，即与今文第二意同。故绝叹意，要唯有二：为法，为机。法即如次所释智境是也。机者，广如须中所说者。是则法之与机，各有其二。法二即次释中两章是也。机亦有二：一为发起当机，令其极生疑请，然后为说；二密遣非器之流，令其必须离廗。总此故上叹矣。必须此二，方尽其意。而前两释师及论，并直约机缘一义以释。今文约二，各含二意，适尽其要。
次释止叹之意，唱此言者，必有其意，亦名所以，必有由故。初总徴者，所以不可说者何耶？又止不说，有何所以？其意有二，如文所标，即约意以科文，亦依文以显意，故云意有两也。故此二即是不可说之由也。初约妙人以显智，次约妙境以显智，既是妙极之人，修得妙极之智，此智高广，又是修得，故不可说。次者智不可说，正由此境既是天然，本有广高，无方妙道，那可由说？此即修性智境，于向二意之中，并初法也。此即前文三种二智，及三种二谛是也。法虽无边，不出此二意，即以叹此妙，便是发起机缘，若不为缘，无此称叹，于此叹外，无别发起之方，故对此人而叹此法，即表为物，意斯尽矣。就初更二，即高广也。既言成就，即具足一切，故是横。既言唯佛，究竟穷尽，故是竖。二文并言上人者，佛也，缘文中皆有佛字故也，即十号中无上士也。此中言横竖者，若通约圆人以论，即对七方便论横竖也。若直就圆果以论，则但以因果相望，于次释中自显，可以思之。初横四句，初一是能是总，次三是所是别。初句总言佛成就者，即前由中最后佛悉成就句也。前辄释云结前起后，正以于此故，正由深广修得，故止而叹。今释其意，故复牒起。次之三句，即所成就之差别，即前无量无边未曾有法也。此是对因明果，明因横犹未周，显于极果能周遍也。圆因尚未周遍，况在余教？故应不俟更约教文中略。初后中二，可以例知，故云乃至。总有二义：初横修德，修性无方，故不可说；次约竖中，亦对因明，竖犹未极，显果竖极。初举因明未极，有法有譬；次显果明极，亦有法譬。竖既有分，横亦应尔。前略不言，又以后例知也。初谓初住，中谓二住，至于等觉。次果即妙觉也。既终而极，修性冥会，妙绝无方，余且居方，故不可说也。次释境中有五：初举文重示章门，次述旧解，三总辨非，四述会释，五正科解。初中，初是举文，即是以下，是重示也。其深是称叹也。境界即妙二谛，是前二智之所依也。二智所以甚深，正此境故也。非直甚深，亦乃甚广；非直甚深，广亦乃甚。非深非广而论深广，以是妙境，岂言虑所及？故为不可思议。以是妙不思议，故不可说。应知此一，即前成就等五所成所尽之物。前约能智，此是所境，一切尽于此也。又应知此是十功德业之大宗，一切众生之本体。诸佛已修极，群生犹未觉，将今尽觉而同归，故此绝言以称叹。大略且尔，未及委悉。
次述旧中，凡有四家。初究光宅师具述其科及释，准其体势，大以此文为三：初一句双标，次九句双释，后二句双结。初中有标有释。云二智者，对智以明境，约境以显智故也。下便释上所标之二。初释权中，自复有标、释、结。释云三三者，此释以诸为标之所以。何者是权？何故名诸？释云：权谓三乘三法，以三三非一，故即为诸；以非四一之实，故为权也。三者，人、教、因也。昔无果义，故但各三，此并权智所照用之境也。三法已下，次更释成三乘为诸可然。何知是教等三？故此释之。言教最显者，所释中如是相也。释既言相故是教，教所被故有人，亦应更云人必修行，即因结云故是三，三是权智境。次释标实，亦标、释、结。释云：一理非虚故言实，实理无相故言实。相理是本者，举本以摄末，标一知余三也。次下双释前二，于中有二：初举文双标，次随标别释。于中又二：初总举文标示，次随文别释。即有五别，初中三乘言教是相法，览而可别是相义，性义亦尔。次释体中，初通次别，即谛缘度，即初教三乘略举其一，故注(云云)。虽此通别，但体而不释。其义力中有法有义，作中亦具二义，可知。次释实中不牒章者，例前释权，即牒章云所谓诸法。此中释实，亦应牒云所谓实相。文中无者，但是略也。此最人情无道理见实境等者，释会其意，实智所照之境有其四一，故此以因等四广前略标之一理，一理即实相，四一并名为实相故也。次正释中，依境能生真实之解，正用此解亲故为因，万善望果释因义，即以无漏真智导之故也。缘中正用境为缘，能发真智是缘义，谓助也。次二文并略，其物与义皆可以智。后二双结，既有本末，故是结权。次结实中，意以语其始终，故以结其因执。如此释者，巧则巧矣，曲而非直，去道远矣。欲其速久，不亦权乎？
次北地不知其名，直尔通指三乘之法，皆有其十，而不判其权实，诸并不释。准其必无四乘，只于三乘之中，以大十为实，二乘之十为权。或其由来，不言权实，述之何为？且知其通有十，犹胜光宅别曲。
次瑶师有三：初是总标宗要，次别释十文，后总释如是。初谓要而言之，此一章文，只是明佛智慧照用，谓内照而外用也。亦直通谈，不言权实，以验北地，义亦如之。下是别释，亦直约三乘，通有十也。萌者，百卉生之始也，谓三乘机生之初，有可识知，故为相也。性者，生也，谓有可生之理，必定可发生也。正用三业初发之心，以为体义，力是堪能为义，亦三乘也。三各起修为作，即行业，业必招果，故为因，助因为缘，佐其正也。遂是克成之义，即因缘之所成得也。前致于后为果，后复于前为报，相之与报，是其始终，故为本末。始因释究竟，一致是释等，终始皆同一理，故云究竟等也。下是总释如是其事，谓其一事决定皆尔，二无差二也。或可其意，以十事差别是权，皆同如是无差，是实境也(云云)。
次述第四畅师，即前文玄畅法师也。初标其宗，次述其状。对前三家，皆通三乘，又简去因，唯约极果为解，故云但约等也。故此是标其宗旨者，以文正明佛智照用，其要在此十种故也。次正述其所释之相状中，初一句总，次九句别。初句总者，向已标其宗旨，谓此十是佛果地十力之义，故此初句是总语其十力之相貌也。次以性会性力，即第六新云种种界力。又此中云从根各有所习，即兼第四根力，故文中无别释根力也。根性不同，于中悉正了知，名根名性智力。欲即第五新云种种胜解力也。对定者，体用异也，即是第三新云静虑解脱智力也。作是业用，即是第二新云业报力也。因对至处道力，即是第七新云遍趣行智力。缘即第八新云宿住随念智力。果为天眼，即是第九新云死生智力，谓了知一切众生死此生彼也。漏尽即第十，新旧名同。处非处者，善恶因得善恶果，是处善因恶果，恶因善果则无是处，故名处非处智力，新旧名同。次第即第一也。于此十境悉妙智而了知之，无不妙达，故名十智力。将十力义会释此十句文，故与经论正说十力名及次第有不同也。此师亦直通明佛智照用之境，不别论其权实，且在会得其数，未能当其道理。十力义广，既非正要，不俟多述。
上是述旧四家义竟。下是第三、总辨其非，有标、释、结。标中将全夺之，仍且微与，故云非一途。然此四家若望今释，初家于权实中各得少分，次二家但得权中少分，后一家只得实中少分，故云一途，并无圆妙不思议义。故下全夺之。下全夺者，以乖违文义故也。允，信也。未全是此中意。允，当也。平去二呼俱得，谓于道理不通会，于经文不相当也。此总指前四家。下次是释，都有四番：初释文义，别破光宅；次有三番，兼破余三家也。初不允中，经言诸法，此中文也。何法不收，此明又意遍也。岂止三乘，责其所释意局，故是于文不允当也。次释理中，经云实相，此举经说理也。俱是文义互言之也。何所不在，此明实相之理无相如空，遍于一切处也。而但等者，责其所释短局，是于至理不通会也。而言体者，以其意谓四法同以一理而为体也。
上是文义别责释竟。此下两番，是约权实道理通破前四家也。若实独在于佛，牒其释也。前诸释义皆同如此，故总牒之。佛则无权，彰其过也，以佛不可无权智故。权得三乘，牒其释也。三乘无实，那云示真实相？彰其过之甚也。向但通破其权实义，下更破其约定数故也。若三但五，牒其释也。则权以下，彰其两过，若开若显，但未了也。若四在佛，牒其释也。佛全无明下，亦二过，自行、化他俱未足故。义不以下，第四、一番总彰其失。初句权文，次句实理下，是总结不用。如向四重过失之甚，不可释此要妙，故皆不用。光宅则权实杭行，句数各定。次二家权实不分，若望光宅但权无实，后家但实无权。今文正破光宅，而即兼破余三，故云皆不用矣。
下是第四举论略会释者，此有二意，显成前非，起后正释。此与前释品题将释，先引经论二意同也。于中有二：初举论说，次明他会。初中先论总标其数，次烈兼释。初举论标一，一法即言一切法也。于此经即诸法十如，于今释即十界十如也。只此一标，即形前诸释，深浅局狭固是不当显，今于经界如之释无所不会，故即成前之非，起后正说明矣。次列中列出其九，释会其二，余同而易，故略不繁文也。体谓体质，即是体也。法即用也，体上之能亦作用也。文中略以类显可知。有力是有所堪能，亦略以显也。性者体通性别，就其本分不改，故为性也。限碍即当分各不同也。开通方便是始终也。下明他人将彼论说之九，会此经文之十也。于中有三：初总标，次正会异，后示略同。初即杂心论主之名，即婆沙中法救罗汉是也。盖是齐梁间弘此论师而作此释，非彼论主当时自为此会，以论主是罗汉，非弘法华，故是此方弘论之师，从其所弘以名其人也。次正会中果是习果，报是报果，新云异熟，异世而熟，酬前因故，虽现当异而同是果，故举果即摄其二，由此一摄二，故九即会十也。开通方便义当始终，故即本末等也。下总结，明会其异，略其同也。即会四五，余五名同，故略之也。此会甚要，故引用之。
上已辨非。次标可据下，是第五、正科释也。于中大科为二，谓略标、广释。初之一句，标二章门，故云略也。此一标二，即具于四。前列四句，释于第三，并由于此。上下多释，此不更论，故云如文。
次广释中，初总标示，次正广释。十对前一故是广，对前直标故是释也。释前所标之二，故云权实。此经文极略难会，将尽体要令易会者，经文应更有三：谓先徴起，次正释，然后结示。初谓云何为诸法实相，徴也。所谓等，释也。最后应云是为诸法实相，是结示也。例如后释大事中有徴、释、结，今此乃大事之本，释之应亦尔。而文但有中一，无徴、结二，盖是略本，广应具也。又应知标略而别，释广而总，十中一一皆含权实义故。疏文有四：初标解释方数，次列其名，三引释其所以，四正依名消文。今作等者，谓用四番方法解释上所标十句广释之文也。此是一部妙说之宗体，故须多方以释之。何者是四下，列出之。此四名义自显于后，此四一一皆消十句文，故皆云释也。何故必用此释下，引释其所以。非十无以显法，故以为释。然诸乃非十，何以数而释诸？然十是诸之要，实举其要，一切尽矣。次者亦非佛，无以显经之意故也。不约离合无方，何能显其要致？故须以也。若不约位，亦不能会经之此意，故须用也。横竖性修尽极，于此四释不过减也。应知总别，初都科是总，此四是别。以总贯别，以别收总，一一皆应有其四义。于中有二：初释四义，后释不可思议下，次第依方正消文也。初约十界消经，十句记释。此文为十：先标列；法虽以下，次界如摄法如；地狱下，三、示相；故毗昙下，以少例大；当知以下，五、以理准例，知有界如；若照以下，六、判；若照六下，七、兼破；光宅所以以下，八、结位；唯独以下，九、引证结位；上玄义下，十、指广。具如玄文境界妙文末，舒之则充满法界等，及释法中广释十界十如(云云)。全云：初文为四：初标章，谓六以下是；次正释；凡夫以下，三、显绝叹之由；上玄义下，是四、结略。于次释之中又二：初正释；若照自下，辨出不思议意。今谓如此科固将会宗要，终不可得。
今且依傍流文宗旨，不敢别异于此。初大有三别：初正消文；一中以下，次会绝叹之意；上玄义下，三、示广略。初中自复有五：初释诸法；一一界下，次释十如；如地狱下，三、合释；二、故毗昙下，四、泛例显；若照以下，五、明权实。初即标列其十法也。四圣之言泛从便，即四乘也。若克实意，即四教之圣方尽其旨。法虽等者，释疑彰要，既言诸法而释以十，故此释云数类之要不出此十故也。次释十如，十界横摄诸法，十如竖见收一切，横竖虽复无量，亦无更出于此，则此二十摄尽于一切也。下是合释上之下二也。此明一一界皆具十界十如，即百界千如，历于一切尘念悉尔，则非复数量。下是泛举小教所明六界互具例况，妙教十界皆互备也。当知等者，以此例况之义，当知妙教所明一切互具决定义，诚可信矣。下是第五、明权实者，此中正明二智所照之境，向且明消文，正须辨之，故此明之尔也。应知十一一界中权实之境皆尔，故言其自位也。
此上五义，是约十界消其文竟。下是明其绝叹之意，谓甚深境界不思议也。一总四别，总从于别，别会于总，故四从此一总开出，一一皆须会入于总，故于中四。一一皆有二意，但初加一别指，故文有三，余并二也。不得此意，余释终不允也。于中有三：初明深境不可思议，次明以故不可得说三法，以故绝言叹也。初言一中等者，前且言一一界具百界千如，若具百千，即具一切，故此中云具无量。此中亦具四句，如后所明。此是诸佛二智所照之境，故云甚深境界。其所以者，正以法体妙无方，既尔，不可为方思说，故名尔也。不思议义已尔，复以何义云不可说？下足释之。于中先举如他所解，则是可然，非不可也。次明经意理妙难思，唯独了说，余人不堪闻解，故不可说。三明以此之故，绝言叹矣。言凡夫者，谓六道也。于理绝分，都不觉知，故言绝理。唯情是任，故曰情迷。二乘即兼两教，三乘且从经文，语其偏重，故云尔也。不能即道为得，故舍离也。菩萨即别，虽初心智有，而解或隔别，故不了了。不了之言，出于大经，义通圆人，今且证别。此前总明九界不能圆知，下明唯佛独能，故不可说。注云云者，令知具在于彼。
次约佛界释者，即约此义以释十句文也。此文正叹佛智，故约此释。前通此别，专约修极释也。记云：此文为四：初正释；此是下，称叹；例亦下，例释；如来下，举果结斥。全云：此中为四：初标章；次正释；此是下，结叹如来，显绝言意。今谓文意同前，大为二别：初正约佛界消文；此是下，次总结释，会前宗要。此即本末二章义也。初文正释十句，即有十别。于一一中，皆有三义：一释其文，次示其实，三引文证。初所以双非者，彰圆妙也。举中摄边，是显圆也。三谛相即，以彰妙也。一切法相，无非佛相，正显于三谛圆妙无方，故以为释。此相不相，遍通一切有无真俗、生死涅槃，一切二边，不可定一。虽举一中，意在三谛圆妙，则一一皆具四句，一一皆即法界矣。用此以为相，故名如是相。次指出其实，是此妙物之所感致。此是妙缘，即理而事，万行斯在。众宝即万善，严显于法身也。次性亦尔，以此妙性为性。第一义空，是妙慧所照之境，约能以显所也。白牛妙慧，照运法也。次即妙体，实相正因，亦无法而不在于果，即法身也。高广正喻，体遍极也。次即妙力，无所不堪能也，以此妙能而为力也。指其实者，是此妙物之所致也。文云其上者，道体之上，起自为他之心也。作是绝为运用，即以此妙运用而为作也。直任妙道，不疾而速，不行而至，亦此妙物之所致也。如风之喻，正表于此。因即妙位，而为其因。何物是者，故指四十一位真妙福慧为其实也。四方即四十位，一义在其中矣。缘即妙助，为其缘也。指助道者，即妙权智，以此之所致也。果即妙智，以此妙极之智为其果也。妙觉朗然，一切种智悉圆满也。圆因所克，举因显成果义。道场正当，极果地满，是其物也，亦名报果。以此对前，前直是果，此即果果。又前是智果，此是断果。前是了因所克，此即酬缘因也。所引文者，下文通因，今取极也。次释本末，即第十句。于此有三：初别释本末，次别释等，后合释二。初中亦以此妙本末为本末也。次示其实，既指此二，故即妙矣。此文略不引文，若例次文，此亦可云，即标章云诸法是也。仍加法云自行权者，以有本末，对于理非，故是权也。次释等中，亦以此妙等而为等，谓皆不异也。指实相者，始终极致，皆同一实故也。是自实者，因果始终，皆依一实也。即实以下，合释二也。以此二故，义则有二，文则速合，故须有离合释也。从初至此，一一皆具四句之义，皆即三谛义，故注(云云)。
上释十句，即正约佛界消文竟。下总结释会彰绝叹之意，即释会前本章甚深等之意也。于中有二：初合明甚深不思议；如来以下，次合明故不可说绝言之意。初言此是者，指此前释之义，是佛自行等也。自行即显实体之因果，对于实体非因非果也。自行因果既名为权，岂非因果并为方便？特宜思之。其中六句：初总标，次别示，三结叹，四引证，五例应备，六明略诸。既并即佛二智所照无上之境，岂非甚深境界？横竖深广，岂非不可思议？故即合明此二义也。次合明后之二者，先明其义，后结以故止叹。初亦先明佛能妙达妙说，余不能堪故也。凡夫尚不知一，况二不二？二乘虽能偏知其一，亦不能知二能不二。菩萨地前因教知有，而不能即证正总，由此故不得说正绝叹耳。言在此者，在此诸佛自证妙极之所以也。彰法妙极，使机可发动也。
次释离合，谓约权实离合之义以释文也。记亦为四：初正释，虽开以下举境称叹，凡夫下斥，为此下结。全云为五：初标章，次正释，随他下结叹，四束成三障，五唯佛下显绝之意。今亦例前，大为二别：初正明离合，横竖以下结会宗要。初复有二：先明离合，随他下明离合义。初中约于三语即有三别，应知此三更无别体，只约前二义也。初即以初十界释中佛界，及次单约佛界权实并为自行，次即单以前十界中九界权实并为化他，三即各束前二相对以论自他权实，以此之故更不别消文也。次二句释开合意，所以开合正由于此，此二句即含前三义，二句别，此对可知。若第三句为自他故开合相对，此其意也。亦可从此两句以下并属第二结会明绝叹意，即是甚深境界不可说之意也。于中有四：初明甚深境界；虽开以下，次明不可思议；唯佛以下，三明故不可说之义；为此以下，四结以彰绝叹之意。初有四句：初二结成前意；如向所明下，二正明甚深义也。十界性具足横，佛果修德始终是竖，于二遍达故云周照，四句无方故云自在，此是诸佛二智照用之道，岂非甚深境界？次下四句圆融无碍微妙无方，非言虑道，故是不思议义。次明不可说之所以，亦先明佛妙极能说，次明余人未然不堪故不可说，凡夫体备全迷不解故不知，二乘性偏故不受，菩萨虽不同前二而犹未了，尘杭尘细二境并疑，疑尘为虫、疑杭为人，喻地前于理不了有深浅也(云云)。以是之故，于此离合妙道不可得言，故止绝也云云之意，略尔示
次明约位释，谓约阶位释此十句文也。以有文义，如先所明。先约佛界，即别约修德真极之位。此通性修始终以释，故不同也。又初是通释，次是别释，三是亦通亦别释。此约非通非别而论通别释，以于中为二：初正约位通释十句之文，后重别解(云云)，最后究竟等句。初中有二：初正约位消文；初位以下，次会绝叹之意。初正约位者，然位通诸教，今此何明？即圆妙位。于妙位中，或五十二，或明六即，或修性二。今此文为消现文大明二位，谓性以修而即摄一切位。何者？性则理即，修则摄余五即故。二则摄六位。然五十二位虽多，总修位摄，并约修以明故。今此明位，文虽至少，而义乃摄一切。于中有三：初以初三明性，即是理即之位；次以六明修，则余五即五十二位；三以最后一句通结前之修性，即是通结一切诸位。初三即是性中三德。知是性者，以次六句既明因果，故即是修；修依于理，故知是性；最后既云本末，故是结性修也。知三德者，以三文义正相当故。文虽单三，疏释一一皆即，具有三义。且初相者，相有二义，谓形状也，表识也。谓有形状，表显前事，令可识也。一切众生，即十界也，即诸法实相也。实相即真如，无一切相而为相也。本自有之，既真实相，无始无终也。如来藏，即不空藏，性中妙有万善之功德也，故云相貌。此即性地解脱德中之三，亦名三解脱也，亦即三谛也。性亦二义，自分不改，能发生也。真空无性，能生妙慧最胜无相之物。此即性中般若德中之三，亦即三般若三谛义也。性得作此得者，全云性自得之，非关习学。今谓正应作此德字，谓本有诸功德也。第一义空者，大经释云：不见空与不空，即无二边之性相也，亦即是空。如来藏，体主质义，亦依聚义。中道平等普遍，非偏于空有也。一切功德之所依，一切所为之极致也。此则性地法身之三，亦即法身三谛义也。此则三三无方，名为秘密藏也。大经疏中，释三各三，意同于此。不然，不摄一切，非秘密藏。虽是一三，而具三三。虽复三三，只是一三。故复名秘密藏。是为以下，是总结示三德横通于十，竖亘位六也。所以知通十界者，以通有三道，故通有也。十既通有，六不俟言。
上是谈其本，下次明修，即是闻教而复本也。若无此本，何所论修？修即务其本，妙德可生也。下信解中所明背向，直约修论，今此即约性修以论迷复。此文六句，仍更为三：初二约似位，次二约真位，后二约极位。何以知者？据文以义，固其尔也。初谓研者，磨莹之名，修治之义，谓之为研。若闻此妙理，信解修理，谓之为研。闻生信解，即名字位研。修习之，即观行相似位研。能修伏为力，即五品观行。更能胜进邻真亚圣，故名为作。作，起也。能入于似，发起于真故，即相似故。此即全三义，文略，总言十信应知。若研此三德五字，贯于下三，以并是修故也。四十一地，正示其位，即分真也。言因缘者，真妙德慧二庄严也。至究竟位，名为果报，即妙觉也。果报义已如前。此前九句，摄一切位，义尽无余矣。
此下释第十句，是总结前性修一切位也。经有三义，谓本、末、究竟等。文具释此三也。初释本，次释末，后合二义释究竟等。究竟，穷极也。虽本末异，究极论之，莫非三德，故云尔也。记云：初谓相等因中三法，后即报中果地三法。故知三德即是三谛，故云初后至究竟等。全云：初谓地狱界三德，后谓佛地之三德(云云)。今谓如此释者，位义未能彰显。然此四释，正明诸佛二智之境。前三一一皆判权实，此一独不言者，何耶？此特为要，从来说释，并不言之。非直未见说释，亦乃未闻疑议。惜哉！惜哉！后学者已矣。今谓此之一释，乃权实义之要会。前释品题虽广，不得此文之意，未显领前文之要。何者？权实虽广，不逾修性。故今直点性修二义，及释本末之文，则权实之义，如指诸掌，何俟费词？故不言矣。虽甚简易，要并不言。未审知而不言，不知不言。如其知者，不应于四偏屈一句，以为方便。请观此文，可以省克，可以庆幸。前释方玄秘者，即此初文性中三德秘藏也。便为妙达，即此次明研三德也。故知方便两字，只是性修二字之异名矣。则初事理四句，谈本性也。次九四句，是谈修也。此犹从别。若通言之，一一皆具修性。故此文云本末等也。故知方便之义，有通有别。别即以二对二，通则二皆具二。已如前释。若尔，一切诸法，虽广无量，并为方之一字所收。五即五十二位，虽高无极，并为便之一字所摄。方便二字既尔，性修二字固然如次。此明位谓不思议妙位，岂同世人定有定无，乃思议之粗物矣。非真无益，亦更甚损。固当审思，无宜造次。
上正约位以消文竟。下会绝叹之意，即谓位甚深等也。于中有二：初明其义，后结会要。初复有二：初明性德随缘，次明随而不变。初有四双八只，摄十界也。全云初即地狱位之性，三也，固不尔矣。恶即三也，四善即三二，贤圣即三乘，小大即通别，始终即圆，如前之五位也。经论所释，真如不守自性，而随因缘，即此义也。下明虽复随缘，而常不变。前明不二而二，后明二而不二，正由非二非不二，故能二不二也。具此四句，文略二也。言新故者，丹丘大经玄义云：至道玄寂，无始无终，非新非故。今此二义，具摄彼也。故者，谓陈旧也，并相待义。既无新，亦何有故？余义例知。以此无方，绝于言思，故是不可思议。无此妙机，故不可得说。以上二义，故止绝。言所以四章皆明此义者，本是释此义故。何以别者，初约十界妙故，次明佛法妙故，三合论二妙故，四非前三而通论其始终妙故。别约此上，共释止叹之意，故皆此释。不然，则乖宗旨。思之。
上是约位释十句竟，以下是次重释最后究竟等之一句也。于中有三：初举其文，次正解释，三总结示。前已频释，所以更牒释者，此句特异于常，合有多意，前虽频释，有由来尽，将更释之，故重牒起。而言三德者，总举初性之三，且正约此释也。次正释中，文自有三：初约或解中二：初总略解，次别广释。初中，先明境差不等，次明以究竟平等。大慧观之，皆同一妙，从此而言，故云究竟等也。十界、十如、权实，总指三释，谓九界、佛界及约位也。开合，别指离合。差别若干，总指前四，是差别不平等也。下正明其德为平等之所以也。
是下，别广释也。先明三种差别，皆名有其由。然令迷其事，不知缘生之理，故经云：凡人行世间，不知世间相也。尚不知世间，况能知于中道？故有六界、十如。解是知其缘性，亦不知其中道，故有二界、十如。此摄两教。达谓体达，亦圆通也。能了缘生，具三谛道，故有别、圆二界、十如。别、圆皆十界，但于初心有即、不即之异，今从通说，故合言之。如向二乘亦含两教，此前即具十界，故超日经明六道、四圣皆从缘生，即其义也。此是谈昔相待不等义也。若以以下，是约今明开破绝待之意，以含非即故也。此慧即前平等妙慧，达俗非俗，达真非真，非解非迷，双牒上二，以显中道。上明体，下明二用。言双照等者，文似误以不次。何者？前等俗非迷，俗即真；等真非解，达真即俗；双非迷、解，是非真非俗，显于中道。今明双照，谓能真能俗，此即四句、三谛、三智足是。今点实权实，复言相即，更明中道。文繁，理无所从，故流传错误。若别有意，则所未详，宜善思之。意者，非究竟慧照则不等，究竟慧照皆等，正明此义，故云究竟等。而言或解等者，或非妙解，故不等；解是妙达，故即等。若会文者，初总标解或等，次明或不等，后明解等也。要而言之，即前妙达，于方即真，秘义尽矣。
次约人者，正明妙人，以妙慧能等于妙境也。于中初举偏非，次明圆是。文既举方便人，但取圆实之人，名为究竟，非必取其极果。次约教，即明究竟之说，即皆平等，故云究竟等。说即是教，故云约教。于中有三：初明今教所说，次明昔教不说等，后明今既说之，即是究竟妙说，方乃为等，故云尔也。次是故结示前三义之方，即约此三，以显究竟等义故也。说此等者，推师说广，兼己不述，要亦不逾于前三也。本论释于此文，亦有四番，今数既与论同，何故都不引用？然但疑两释数同，而不疑两经数别，疑问不了，况释岂不难哉？何者？论经文唯五句，今经文则有十，论经虽其有五，要非此经十中之五。虽相体二名同，次第又异，且论经五者，谓何等法，云何法，何似法，何相法，何体法，论经者只此五句也。论于此五，而作四番解释，虽有四番，而无料同。后之释者，斟酌其义，以立其名，谓初依舍权就实乘解，次依展转训释法，三但解后三句，四依说法法用说(云云)。然今经文，恐人不解，翻译之家，遂依第二展转训释法而译，然少不次，以义正之，不违圣教。若别义释，便是人情，非为圣教。如是相，如是性，合是第一。何等法体，是第五。何体法力作，合是第三。何似法因缘果报，合是第二。云何法本末，是第四。何相法究竟等，是重解理本法性究竟也。今谓彼经论既尔，于今经及所释，岂可强会？是他所宗，故谓彼为当，谓余为情。今非所宗，何须强会？大论既是所宗，故将释先引以为凭据。如前九句会十，妙合其致，故应依十为其定量，不可强异。然今所释，大数与论同，而论以四释五，仍哈于二，但成一十八句。今以四通释于十，则成四十。况其名义都别，不可会也。然经十句，正显方便之体，于此上立方便名。今前释名，开为四句，更为十义，以释其四。今依十句，四番解释，则前后名体，二四二十，何以会之？余虽强会，终无所益。然前十义，此中位解，并同竖释，以明修性。会明十句，竖意尽矣。前四此四，辨经横义，又已尽矣。况四相即无方，如此四意，义又不可会。然此中有可会者，正宜会之。何者？此中四释，即是前之四句。但前语单，而此文具。何者？以一切法，不出十界十如故。十界释，即前初句。次言佛界，即一切实。离合双明前二，故即两。亦约位非前三，而通一切，故即双，非通论也。言单具者，前文虽单，而义要具。一一句中，皆具四义，已如前释。此文具者，一一文中，皆明权实，故亦有权实，即具四句。况第三离合释中，自明三种权实，正为融前显今，具足故也。如是无方，孰不置慕？思而幸之，不易值矣。且略云尔，未遑备悉。此中所以不明四意者，亦可即以四而当之，义甚相当，故不论也。
下是重释。不思议者，前云深境难思故不可说，虽相四番皆已释之，但是就其妙理。然妙理难会，特宜托事以显，故今更依经论附事相，何况显之，使前妙理益明，故更此释。于中有四：初释其名；若就以下，次明其状；若就事下，三、寄事显；此是以下，四、结浅况深。初中有标、释、结。标中绝言思者，即不思议也。今将释其二义，故先牒起思字，去呼心之异名，平呼正用心也。次引论释。记云：初释名；次不能行等，出体之非因果及非能趣。行者，因也。到者，果也。此体不当因果，若其属能，则不关体。诸释皆同于此。今谓初三句明其言思之境；不能下，二、结明绝方于言虑。初之三中，初一总，次二别。总明其义为下，二、出之。由定则可思议，不定故不可。一切皆尔，不独一法。所境既尔，能故不及。由出心数故，心不能行；出言语故，言语不能到。不能行故绝思，不能到故绝言。绝思故名不可思，绝言故名不可议。合而言之，故名不可思议。此中正释不思议，故须尔矣。宜善思之，正明绝言。不直明不可思议，而加不可思者，可言由可思，可思故可议，以不可思故不可议。又以况之，故皆合说。
次相状中，亦标、释、结。初标言譬喻者，即经论中约类以明其义之相状也。次下引论正释，有法、喻、合。法中记云：观色是常，故不败坏。常必具四，四只是心，不异亦尔。求云：观色无常，名为败坏。不异者，应云观色不异，不异即常，常必具四，四只是心，故云尔也。今谓文先简非，后正显，是即简折以显圆略。举其色心亦如之，色心是生死之法，生死涅槃，二既相即，则有双非两存，微妙无方，是其义之状矣。如明以下，是次喻说，有总有别。总言明闇喻道，生死不见，谓无妙达故也。明与闇既尔，闇与明亦然。经明道与非道，相为尔也。下是正别举喻。先举两明出现，以喻权实二道显发。闇全是明，事理二鄣，全是二道，故无别趣。明亦如是，有闇既即明，明故固全闇；无明既全即明，明即全为无明。约悟与未，二时以说，圣教盛谈。合中，初合闇与明合。道即以下，次合明与闇合。言佛所尽等者，上通因果，此别显也。所尽，烦恼也。谓所应尽者，皆已书也。故论云：烦恼已尽，习亦除也。所度，生死也。谓所应度者，皆已度讫，故云未度者，令度度生死也。度尽之言，实无度尽，具四不定，故即不可思议。次指经论，咸明此义，不可具引，可以类知之矣。
次就事中亦三，谓标、释、结。标者，事谓世间诸事，即诸经论所说世间事物，亦有不可思议，以况显出世深妙理也。初引经总标何？初二总举世间正依二执，三别举正依二报，四是二主，正是所况不可思议境界相从而来，故文不释。次释中二：初明四事，次明五道。初四种中，先举经标列，次随别释。初释众生，略但二句，上句果，下句因。此之二事，并非世间言虑所及故也。虽见其所来去，莫知其所从之由，但见其有死生，亦莫测其所由致，此并不能思，孰更能说，故并不思议也。此略言因果二事，后约五道，更广此也。次释世界，初三句正明言虑不及，阿含以下，举事以显。初三句中，初二直约现事，初横次竖，下一句是疑其因也。次举事显不及中，佛言非狂，言是实也。实者是何？下事是也。此虽正明世界，亦即兼显此类众生，亦是不思议也。此乃等者，因以为诫，显成不思议也。文有四句：初总明非出生死因；下三别明于道无三利益，不能会正道理，不达法之体相，不能致解脱果也。非直无此诸益，亦乃翻致于损，所谓令发狂也。今之人多不务其要，好尚所不应，于此岂不思哉？云云之意略尔。次释龙中言之念善恶等者，念善则甘泽时降，资刑万物；念恶则苦雨不时，暴害万类。下明其因，可知。次大力者，亦龙之类，皆由其愿业之所致也。次约五道，广前众生事也。又亦有标、释、结云云，皆业报法尔，并世中言虑所不能及之事尔也。
下是第四，都结世事，况显出世深妙理也。因缘事，即向三也。深境界，即前四释结叹之妙理。事粗尚尔，况精妙理，固其信矣。既言是因缘事，亦得有四不？以义观之，固不无矣。初释名义。总该于下，即世界也。次辨相状。相即可希，即为人约事。世间缘生，果报可除，即对治。后结况显妙理，即第一义。非直道理教次，皆善会矣。更释之者，复以此义故也。前云准文体势，既双标已，次合有徴释结。文略直释，而无初后。此中正应结之，是为诸法实相也。以十皆含权实故也。文虽简略，义势必尔，不可不知。又非直别结，亦应更有通结。何者？正止叹文有徴，止有徴有释。释中两义既已，亦应有通结。成经虽略无，文中节节皆释其结之义，故知并是略无广本，故应有矣。此意亦须要知，故略明之。
次释颂文。初科二章，实体正应于前。初略为二：初略开显，次疑请。若具体论，应云：初略开三显一，动执生疑；次执动疑生，腾疑致请。初又有二：初称叹诸佛二智，次正略明开显。初文有二，谓长行、偈颂。上长行竟下，明偈颂。于此颂中有二：初四行等，正应如此，不应更有初一重科，以后略开。虽是偈颂，乃是孤起，此甚易知，非是深难，诸家皆尔。而今前文脱误，此又更作此科，繁而失礼，故不应尔。皆是后人不深该其要实，修足致尔。若更语为申释，此乃重增其尤，不应尔矣。后学固当致意，无致电同此文。初科二章，次释二意：初释前异意，次释后异意。初即略广差互异。如向举文，则寄言长行广，颂中略；绝言长行略，偈颂中广。所以尔者，令义等是释之也。广则略彰其要，略则广令义显，固当尔也。尽而言之，当有二义：一者解释法尔，二者亦为二缘。以此二义，故其尔矣。
次释开合异，此文正应在次科二章后言之，承向释势便明之也。皆先牒，次释易知，故此散颂对辨不同，古人直于长行辨异。次开二章皆云合者，连并言之，不与长行别异，故云合。意如向释，在文易见。初中应更为二：初一颂诸佛，次一颂释迦，文略兼也。言世雄者，世谓时处，雄者强也。一切时处最强盛者，莫过于佛，故以为叹。次三权智，即前门也。言三异者，明此一颂颂叹诸佛二智之文，与上长行仍有三不同也。于中有标有释，记云：初双只异，次开合异，三有无异，亦双只异。全云：初是人法备开异，次是二佛开合异，三是迷众多少异。今谓如此科固并未能会，今明此三为六：初三名者，初谓人法双单异，次是二法开合异，三是知之人通别异。次属对者，长行是双，偈颂是单；长行是开，偈颂是合；长行是别，颂中是通。相状者，佛是人，智慧是法；长行言诸佛，又言智慧，故是人法；双颂但言佛人，故是单；长行先叹智慧，次叹其门，故是开；颂中并同叹佛，是合；长行但言二乘，故是别；颂云一切众生，故是通。次明其所以者，如次会文明之。次明所约者，谓初专约实智，次通约二智，三唯约权智。次当会释疏文者，虽含此诸体势，而文初但通标其数。次于释中，初但示相状及略释所以，次一但真属对，第三但示其相，亦无其释，全并阙略。言将人者，是释颂中单人之意。此中正是叹法，何故直叹其人？故释之云尔。前已备举，今略言之，明人即法，正由人得此法，故人为世雄也。次中文直属对，不示其相状，致今后释差而不会。何者？此中但论叹文等，论释结之文未尝不开，犹未得论释迦称叹，况即跨取释结？此都不可，后宜思之，无甚谬异。今谓前开即先言智慧，次言其门，今合则下三句共成上句，以二并言人故。故上句云世雄，下句只云佛故，是合二智法并在于人明矣。释中法者，记云被物时异，故全云二佛没教，各对机缘，缘异故法别，二佛体同故人总。犹广不能具述，此谬亦以甚矣。今谓正叹不涉于释结，正明诸佛何开释迦？正论自行，岂云被物？正言法即权实二智，因果不同云别。为显此义，故前须开。前已开竟，今举其要，明此二法并在于人，人必具此二法。为显此要，故须合此其实矣。
次释第三通别异，文中但略属示，不释所以。通别者，义有此二，上已别破其重，今更通言之也。前已广明，故今不复论也。以佛一字颂前称叹实智，义已如前。次颂权智，即是自行因中修功所得，故云功德，与前举因显果义是同也。言余法等者，化他即是权用，自行名功德，化他名权用，一物二义耳。言实智之余者，果上之用也。上有五句，今略举初一总，应知通于五句，故注(云云)。
次合颂释结者，亦是连并，不同前也。亦初一颂诸佛释结，次一颂释迦释结。初中初二句颂释，次二句颂结，在文易知。次一行中初二句颂释，后一句颂结。言因等者，上释中含于二种具足故也。悉知见者，权实二种名为悉也。故是双结，言虽略而义足。次下更为一重释者，向已依前长行次第颂竟，今更直依颂中文相，以妙道无方仍有此理，将尽其数故更此释，亦无不可。然文都有四行二重解释，甚易知处。复人不会其要，并更加足其文，甚为繁长，固宜去之。
次颂绝叹。文为五者，长行大分为二，谓由与正。由中有由有境，正中正叹释。叹释中有二，谓人与境。此颂便为五者，正以经文不依前之次第，又不具足，而复长出，所以便为五也。所以尔者，圆妙故无方也。于中，初一正颂甚深境界，次颂绝叹之由，三颂上正叹，四颂释中不知之人为止之由。上文虽无，而义固有。所以止者，有其二义：一显法妙，二为机缘。机缘即人不能知者。二者既云唯佛能知，则显余不能者，故有此一科也。五总合颂绝叹义也。为此故即为五，可深思之。初言但初后者，此境有十，今颂初后各二，初谓性相，后谓果报，中间略其六也。又从言便，故性居初。种种即十界，初后即十如。如此文义，指掌而谓五文为正，十从义释，何其哉！义有通别，通谓道理，别谓实体，今此通二也。若十如皆有，何以即通义？若十同一实，义即当别也。大与等者，彼文以破光宅以后四为大为实，前五为种种为权。今意大与种种俱通权实，但知十通十界，佛界之十即大，九界之十即是种种，一一界中皆尔，理即尽矣。
次颂由境。长行及此，皆具能所。长行先所后能，此中先能后所，所即事也。举次颂正叹，正明理绝言也。实相无相，故云无方。有则可示，既无故不可也。道能通也，又道行也。既无相，非言语行李之所，故前云不能到也。
次颂不知之人，即颂前义有也。次简能者，此含二义：一者但有圆妙能信之机，同即能信；二者曾禀同教入十信位，其有锐者于妙道者正当所被，非绝言所由也。虽一信字含有此二，故是抑扬之意，圆通初后故须互举。言初信者为对，后极通言十信为初，非谓别也。将明当化先举十方，身子第一故别举之耳。总彰一切皆不能知，故复通举。假是纵没也，正者纵实尔也。支佛虽胜亦不能知实者，通指自行二也。少分者，定云此七方便法于七人为实，名佛实智，不达是权，名莫能知少分。今谓此意正言权人虽至多，终不能知实智少分。前云除菩萨谓一切皆不能知，今明名通故须简斥。复有二类：一往依经，谓一大教二位，今意乃含二二位也。发心语通，谓不可定作一种解释，不退亦尔，人莫不皆作一句之解故也。初且约教，以非决定故云或也。三祇以下释新发义，此意正明对不退位犹居退位，虽复长时犹名新发意也。次正约次二教释者，先简非拟于初，以其既未断惑，故犹居此二地，即向七方便也。次明正拟二教，并指其不退位前名也。虽供无数，但是福摄，于道犹退，故言新发。而言一心念妙智者，专一其心，精诚其智，此明多人同其一心，精诚其智，又经长时，终不能知也。次不退中，初明共不退位不知之所以，谓虽住不退，但能断通惑，见通理，故不能知别有妙道。别中准知，唯识所明，有四不退：一、信不退，谓十信第六心，自后不退，生邪见故；二、位不退，十住第七心，自后不退，入二乘故；三、证不退，初地以去，所得圣智，一得永无退转失故；四、行不退，八地以去，任运进修，相用烦恼，不能动故。准此云应，地前亦有信位不退，而今云证位行者，全云准地论师所立，十住为证不退，十行为位不退，十向为行不退，此教之义多端，故说不一。今谓前释不退，已述多释，今此略举一途，故云尔也。此虽不退，而未真证，禀其不融之教，岂知圆妙之道，故不能知明矣。前初总举其七，次更别举其五，总而言之，抑七方便，扬于一实，击扬之意，于是在矣。应知此前八文，要只二三。三者，初一总简七，次一简一能，次六即别明三乘。声闻中有三，支佛但一，菩萨二也。二者，三只是二，谓抑与扬，抑令未信者信，扬使已信者进，扬之有一，抑有通别二也。
下，是第五、总颂前绝叹也。疏文有四：初举文标示，次通消其文，三、更别释不可思议，四、会前四释。初者，前已略颂其法，次即广抑其人，今更重扬其法以发其人，故云又也。次直消其文者，然前大要不出于二，谓智与境。今颂文有六句，除初外，余之五句正颂二要：初之二句正颂所知境也，次有三句颂前能知智也。应知此四一物，谓妙法也。一即四，四即一，乃至四句。又境即智亦耳。疏文四义：初二释境，次二释智。义并已于长行，此直属对而已。然所止之境，要在未曾有法，权、实无方，故是无漏不思议也；深妙，故是希有难解。应知此最后一法字，统收前之四义。此真妙境遍一切处，故云无漏；绝于形声，故不思议；穷理尽性，故云甚深；绝四离百，故云微妙；诸佛所师，故云法也。次三句举妙人、妙智能极照了。次更略明后二句意。若诸佛不同，则众生亦不同，将命、信同证入，故以言也。又应知此文亦可为四、三、二、一。四者，如文所释者是。三者，初句离开为二，次句二合为一，后之三句同合为一，故为三也。亦为二者，境、智也，能、所也，人、法也，此三并属二也。亦为一者，谓总结束，以明绝言之要旨矣。次更别释不思议者，四中此一，名义最要，若性若修，显境明观，必在于此，得此一意，余三可例也。文有喻合，喻中有三，形圆无有，而能实相遍，是其圆也。无一切相，故云不生，即无有也。而能发生观照，性德甚微，能生修德一切功德，法之与喻，皆具四句，皆非言虑所及，故名不思议也。次下会四释者，文义互相显成故也。前已引当文竟，今更此者，将明无处不会，触类而皆合也。然正竟在相成显也。明前所释，是此文义，此文之义，是前之所释也。故先互相成显也。于中初总标示，次别属对。初者正示前之四义，依此文起，即显是此文之义也。此即如意殊也。殊形甚微，能雨天宝，此文至少，而具如前四种大义，又是不思议也。初中二字，而为三本，此三并是修德圆遍故也。无漏者，明一切法，皆是妙境妙智，外无法也。今约十界以释，摄于三德以外，无更有法，即无漏义也。以故即互相显也。文中初标次释，会凡圣即十界性，谓理体十界体，性必三谛，谛境必智，三即二，二即三，故无漏之义如是，故约十释显之。次亦标释，明不思议，正是权实开合无方之义，故以为释，彼此相即，故以相显。次中但标不释，故云可知，正明深妙是佛法义，佛法是深妙义，更互相显，故用为释，以显前也。前开而此合者，虽四只一，随便宜故，开合自在。次亦但标，故云可知。此举圆修之极，以显性之。初中明经此意，正为显位故前。故前约位释今，以显成此义故。又佛当持称叹既毕，更复结撮，以彰其要。今顺佛此意，故前广释竟，今复于此重会显之。非直佛意殷勤尽于妙，今释亦尽上佛意矣。然自始释品题，以至于此，凡有三四，统其要者一也。则知亦题二字，诸法十如。此中五句唯一，四以统之，则真可谓殊坠而同归，百虑而一致。会斯要也，复何思何虑哉。如其未也，必克尚于斯矣。应知绝叹虽复约境，同是叹智，意在修故。又虽寄绝，不同只是称叹二智。今约四义，释妙境即释于妙智，释绝言亦即释寄言，释二即释四，释修即释性，释诸佛即释一切众生，故一切义尽于此矣。信此一文，真妙宝矣。然要在叹性德，亦名为叹实，亦名为叹一，亦名为叹妙。其犹妙宝，将与未曾识者，必先极叹，然后与之。此亦如是，将为群生开显此一处妙性，令成修德，故先极叹，此其要矣。唯知叹佛，不知乃为叹众生也。不达此意，数他佛有于己哉。宜极思之。
上之长行偈颂是称叹竟，下是正略开显，则前称叹之所在矣。初云略开显者是标章，动执生疑是其意。此文所标，正得要处。所以如此略开显者，正为警动时众之旧执，令其生于今者新疑故也。旧执三乘为实，不言更别有真。今云昔三非真，今一乃为其实，以故是动其旧生其新也。略是对广三一，且就别数言之。若言权实粗妙，则通一切。今且从别，必知其通。然通别二义，未始相异，而已多迷之，宜深致意。先显后开者，此亦无在。今承叹实势便，故先显也。又先谓佛者，亦承便也。前略后广，文皆尔也。释言互者等，皆有开显故也。又知相即，共成一致。初文亦为三义，如文所属。初略属对，次别释后两意。经云久后者，依无量义，即四十余年未显真实。依信解品，即临欲终时。依草喻，亦即今当汝说最实事。何者？真实义，则一切众生本有一乘真实诸佛之妙法。若要近而言之，即向所叹诸佛之二智也。释后二中，初释后显实，次释前劝信，两义相成也。初牒标示，次明其意，次举后以证成。正由初闻略而未解，故有此深疑，正是略开之本意也。言佛既如实处等者，记中不释，全云此一问答，文略意隐，今引而申之。问中意者，佛虽劝信，身子翻疑，将非劝信之无益乎？答中意者，身子示虽暂生疑，寻能信悟修，不因疑外兴谤，言非劝信之所防。劝信所防，在乎浅行，因疑又起谤者，须劝信耳。今谓此是释疑，而文似脱略，虽略，义势有在，可以申之。初即是疑，为防以下是释。且初疑者，因向所明生疑，以起疑云：佛不劝信，容可生疑。佛既诚言劝信，何乃翻生疑惑？既仍疑惑，何须劝信？释云：若不劝信，则因疑生谤，堕苦；若先劝信，则虽疑不谤，有为解津。正为防其因生谤堕之故，须劝信耳。文中初但疑而无结，释但结而无止，故似脱略，今略明之尔也。
次略开权中，文为三者，一往随文，正应有四：初二句告昔权众，次二句举昔权化，次二句正开破权，后二句释开破之义。又但为二：初是告众，次三是正开破。初即离明二也。脱离生死，得证涅槃，既有告言，故是牒昔化也。此既是牒，故后是正开破。我令二字，贯下者之一字，收上文云将者欲也。意密拟为菩萨，故乃合入所告众摄，深有意矣，不可造次。次更进约菩萨释者，即以向后二句，全为菩萨众也。此则者字，属于人也。于中有标、徴、释。释中有二：初约义，次约文。义又有二：初约自行，次兼化他。约此二以推之，故当是也。次是约数而言文者，数出于文，故云下句，句即文也。以此文义，决定知尔。以下二文，并为三乘，适相称会，不能乖于文义，斥为虚伪，即正当破义，而开废会，义在其中。后意中含二：一令离苦，二为作门。方便即是门也。上称叹文虽广，不出二义，谓叹实、斥权。叹实为此显实作本，斥权为此开三之由。对后广，亦只如此。承蹑既尔，前何不云初叹一实，次开三显一，而云称叹二智？然此有深意，谓彰前显后之体故也。能思之，得其要矣。
次腾请者，前开略显是佛，此就众也，亦能所也，各含二义。前科文即具其二，故云开显动生，不更别释。此中科文虽含二，而文但一，故文更别释其由也。既云腾请，即先有疑，疑又不孤，故有由致，故须明之。三伪故执动，即破权；一真故疑生，即用显实。腾是顿叙，点出其疑心也。致者，至也，极尽其心以请决也。叙疑是腾疑，请决即致请也。经家叙是叙其人，疑在其心，时未发言，发言即属次陈疑，故此所疑亦属经家叙也。所叙此二众者，通别之异可知。方便是总疑二智者，此方便二字，通收前长行偈颂称叹二智之文，尽通收前四句十双八门义无遗品之题目。正从此立宗中，并执唯权一句以为方便，不信通者，请削去此文也。当从此文义，岂徇恒情也。文释两疑之由，皆约今昔相对显之，可知。
二正请者，上是腾疑竟，下即正致请也。文释有四：初标总章，次科其文，三释其意，四随科释。科中现文二，为欲通明三意，故更取前各有三也。三止属佛，三请属众，佛为此三故止，众为此三故请，方数要足故各但三。次请意中述他释，理深如前，自他及次并自现，于经文可寻，不繁文也。次明师意，意有含二，谓当文及远表，前述于当文未尽远意，今于其上加明此意，故云或也。若三差别以消文，如向他释，必三之义未明，今更略以明之，此意须明故也。此但密表众有三根，当为三周之说彰其妙法，说数殊常故也。此是密表其数，未即彰显其事，有人于此便于三中违立三周之义，谬矣。
陈请者，亦有经家文略不言，以并发言，故云陈也。陈疑之文，即从初至难解之法；陈请之文，即从我自以下尽文。初明是佛自行方便，故云第一。他云：第一是实，方便是权。若尔，下句之文，如何处置陈请？即请佛为自他，决除其疑也。
颂文六者，长行文略，但有其二。今此虽六，要亦不异于前。初二是陈所疑，次四是陈自他请决，故六但足前二。于自他四中，一是自除，余三众也。若欲二文相应，亦宜大分为二，谓颂前二，初更开二，次开为四。文从者省便，故即为六，应知体势尔也。初颂字中，智慧如日，亦即日也。大略而言，能破一切闇，显出一切物，破五住闇，或显出三谛道理。圣无所而不通，大彰其极也。尊即世尊。六义中，一是法，谓前二智，一乘法也。文义如前。对下从因，此即果为实也。如前称叹，名为说也。次颂权中，亦兼实义，大为言也。若修性论，此又全是修德，故全是权。颂自疑中二句，即因果义也。或即自他所行，是绝用义，即属化他。言大数者，已如前说。具足道者，二义：一者道法具足，即圆妙也；二者言说也。请为具足，说前显叹一斥三之所以也。此中显密，具含二义，不可一向文中略明。经及疏释二文不同之意，注(云云)者，略已如向。
于次止中有二，谓止与释。
于次请中，文有散颂，各复有二，谓请以释。颂中，初二句颂请，下二句颂释。次止之文，亦有散颂，亦有止有释。两处止文，各唯一句，可知。
第三请文，亦有散颂，又各有二，谓请以释，长行可知。颂中初二句颂请，余并颂释。言长子者，声闻众中智慧第一，故前云佛说我第一也。又于此会为佛初告，先领先记，最先付属，故云第一。三止三请，大意并已如前品初，至此并广说之方便矣。举其宗要，故云略开权显实矣。
私志记卷第十一