石鼓沙门释智云撰
次明数中，此无别义，又前数明之，故直料简多少，此问即大论文也。彼以大品对余经辨，其势是同，今以对余经，明此经也。初问意者，余经列数，亦有乃至尘数者，故云甚多。此经所说，既特殊常，众最合多，何故却少其数，何耶？释中两意，并大论文也。言大数者，谓全数也。纵有过减，皆举其全，故云大数。故下文云：大数有八万。书云：诗三百。注云：篇之大数，并其流也。此且泛尔一意，亦未显此中意。次意者，彼以般若理致深远，名为密事。今此以二门开会，最为深远，名为密事。故下文云：深固幽远，是最密事也。必须以绝常之人，乃可总须是久远，证其极本迹之人也。然此并举宗主之极者也。故此云八万，下文乃云八十万亿那由他也。又本门地踊菩萨，但言六万恒沙，及至神力品初，乃言千世界微尘数也。他人释云：谓千，今三千世界微尘数也。本既如是，以本例迹，虽言八万，故非数量，可以意得，不俟繁词。此是因缘，应有四者，数是世法，随顺世间，即世界也。如向所明，数既殊，常闻生信，重为人也。密事谓破显，即后二意，四义明矣。意略如是，故注(云云)。不约教者，例可知故。不明本者，从此数本，垂于迹数，即迹知极本也。次约观者，明即自心有此八万数也。心具一切，岂但八万？但不言不知，故明之也。于中初约十善以明万，次约八正以明八，合而言之，故八万也。初中十善者，二种随用皆得。初约一善以明千，次约十善故成万。且一善十界，十界又具，十即百界，一一皆具十如，百界即千如。一善既尔，十亦如之，故即成万。以历八正，一一皆万，故即八万。八正者，正语、正业、正命、正见、正思惟、正精进、正念、正定也。此即圆妙无作八正道也。然此八万无心，则以有必具足。心具一切，岂唯八万？然虽具足，不言不知，故明之也。此是开显之后，妙人之数，即妙数也。如此妙数，即心法也。由来不知，依此了知，名为观也。境观合言，故云观心，以明故也。义极于此，不得于此外，更明三谛三观。此是文外之义，非关消释经文。止观正明修止观法，非释经文，故不应以之为例，思之。注(云云)者，意略如此。
次明位者，菩萨即大乘因人之通号也。因地既通，不知是何地分，故明其位，谓皆是即不退转之位也。于中先举文标章，然后翻释。应知所释举之文，上句犹是彼言，故须翻也。旧云：阿云无，耨多罗云上，三云正，藐云遍。又三云知，菩提云道，亦云觉，总无上正遍知觉道也。义者，以正等四次第，对于理量无分别，及彼得等四智，如理缘真如故正，如量缘俗故遍，无分别断二无知故言知，无分别后智出眠梦之表故言觉，此四智是菩提之正体也。无上义者，有二有七。略言二者，一约他乘，二约自乘。约他乘者，声闻菩提有二上，缘觉菩提有一上，如来菩提无有上，故名无上。约自乘者，有五菩提，发心有四上，伏心有三上，明心有二上，出到有一上，无上更无有上，故名无上。若具足明有七无上，如后文说。更有释云：阿云无，耨多罗云上，三云正，藐云等。又三云正，菩提云觉，即无上正等正觉。此有四觉：一、无上觉，总也，即显菩提清净法界；二、正觉，简异外道邪觉故；三、等觉，简二乘，但了二乘生空偏觉故；四、又正觉，简菩萨，菩提因觉未满果位，非正觉故。此显菩提道即四智正。下一觉字贯通上四，由具下三，一切莫过，超遍等喻。真理所觉，名无上觉。然诸经论多说真理名无上菩提体，以根本故。今此双取佛果，理、智俱名无上菩提，于此二果俱不退转。今谓古、今异释虽多，亦无史出此二。然此文都含五义：一、总，四、别。初家以初一为总，后四为别；次家以前四为别，后一为总。以理观之，前不如后。又初家以初三为正，后三为知。且二皆言三，何以后即言知？此又不可。今此疏文直云无上道者，但举初、后，略中三也。具言即是无上正等正道。初四是别，后一是通，谓无上道乃至正道也。道即觉也。然道从其所，觉语其能，所必有能，智能通故。能必有所，谓所觉之道也。
如境妙下，是释义也。应知经文，初是体，是所依；所求所修下三字，正是位，是能显也。今文中三句：初一正释所为之道，次二是释能依之位。初句通释位义，下句别释位文。初便言如境妙者，谓此无上道之义，如玄义十妙之中，初境妙之所说也。境正是道，是位之所依。文义既广，此欲繁故，指如彼说也。师云：大境，初四菩提是也。境咸妙道之所趣，以所显能，故须指境。有云：菩提是所求道法。智论云：一切诸佛法，名之为菩提。此为能求之心所依，故指彼境为菩提。此之所指，弥为人无当，故彼文云：此等并为诸佛所依。斯则所求之道也。今谓虽如此释，但是通途，并未能显。于中应三：一、定境道，指彼之意；二、约通释；三、约别释。一者、须定道境是一，故得指彼；二者、此道并是果德，故言无上，仍通四种。然彼明境法虽多，一一皆有三义，谓辨、判、开。辨则四种差别，判则三权一实，开则粗皆即妙。唯一无上，更无二三，方是此经之义。虽然如此，且是通释无上道义。其中四种差别之义，并所未论。经既如此委曲，应不徒尔。若但通释，恐未尽所求果德之道也，亦未会诸文义。如前两释，虽各有所对，于今并非所宗。准今一家，所宗果德，不逾三种，亦如玄义，三法妙也。如前两家，既皆有总别，今亦以无上为总，次三为别。其中等字，古今不定，谓真、遍、等。等遍之义则可，真固不可。总谓三身菩提，名为无上。别谓法身为正，报身为等，应身正化，故复为正也。后一道字，贯收此三。举此一三，乃至其余三之总别，皆可例知。此中应有因缘义者，约三总别，即四义矣。若历四教，皆有其义，亦皆可以准知。如此，则于圣教，于一家宗门，皆可通会。不然，触途皆碍，思之思之。
次下二句，正释位义。初释通义，谓趣彼无上菩提已，至不退转之地，故是明位。又即简别前之位也。亦指玄义十中第四释位妙中说也。名义既同，不欲繁文，故指彼说。然彼释位最广，要而言之，不出三意：一、通辨，即四种差别；二、判权实；三、开显，唯一圆妙，更无偏粗。此与彼同，彼即此义，是其要矣。不然，徒繁无益。
上已释位义，下便消位文，即三字也。于此释中仍有四别：初因缘中标列其名，次约教中释其体义。初中应有数名，体义文略，但列名也。数，古今诸家或三或四，今此文中但明三也。名者如文，古今三名多同于此名也。若为四者，两家不同：初一于前三上加证不退，下三名及次第皆与前三是同，此即今文地师义也。次一家云：不退有四：一、信，二、位，三、证，四、行。此一家数同于前，名义次第有同有异。今谓经论不同，各以冯据，故有此异。虽有此异，今文且依三种。所以但三者，义要便故，摄余二故。若得下，四、释意，则诸异义不融而无不通矣。然上声闻位中一言便定，今此亦应别说，何为此说致诸义不同？然声闻义别，直从极说；菩萨义通，不可定判。然余经中或云皆补处，或云皆十地，此岂非别？然此欲对通显别，又欲约别明通，以此是开会之教，无方妙道，初后皆即不退转故也。宜善详之。此上并因缘义。若四意者，三义总别，次第即四意也。有人问云：不退与不转何异？答：释弥勒所问经云：得自分功德为不退，得分外功德为不转。又得智慧得功德故，又得般若得方便故，为不退转也。有云：云何不退转？由具下十因不退转，故于佛果能不退转，决定当证，念念进修，名不退转。退者，失也；转者，动也。不退有四：一、信不退，即十信第六名不退心，自后不退生邪见故；二、位不退，十住第七名不退住，自后不退入二乘故；三、证不退，初地以上有名不退，所证得法不退失故；四、行不退，八地以上名不退地，为、无为法皆能修故。今菩萨皆八地以上，故言于无上觉不退转定证故。故不退者，非即不转。又不退有二：一、已得不退，初地即得；二、未得不退，八地方得。无上正觉是去得法，故八地以上能不退转，情所正觉心进不动，法驶流中任运不转，故名不退转。此不退转、此不退者，即是不转。如此两释及以诸解，皆不出于通别，故有如此差异。若开显圆道，一切无方，何此定别？故今所不论也。
次约教者，以不退转之言，含于三义，复通四种，会唯一三故也。于中，初标四种，以经论中说三，有此四别，顺圣教意，故应四种。初约藏中，大论云：远离五事，得五功德。五事者：一、三恶趣，二、贫贱家。疏云：边地应有别出，或直从义。三、根缺，四、女身，五、喜忘。五功德者：一、常得人天身，二、生富贵家，三、诸根完具，四、恒为男子，五、常识宿命。此意者，五事是离不善因，修行善因；五功德是离不善果，得善果也。今将得五善果，对三不退。初一对位，离三不善地，住于善地，永不退。为不善故，即人天，以此菩萨犹同凡夫故。次三对行，以常行此行，不作余行，故知宿命即是念。常知故，故即不退。具此名不退，即三不退也。有云：若准数论，声闻下忍得位不退。今玄文判六度菩萨满三祇后，讫坐道场前，悉名下忍。中忍得行不退，上忍得念不退。此二忍，玄文判菩萨从坐道场方，如次得之也。此义宜更寻四教中释。记云：第三祇时，横得三不退故。离五障时，三义俱持，即第三祇通至百劫，通是三不退也。至此名为上忍故也。次通中言六心者，记云：此教地前无位可论，借别位名以通其位，即指别教七信以上入干慧也。故云初地至六地，方名位不退。或指地前假立七贤，即以忍位为第六心。依小乘位，虽云忍位名位不退，望菩萨乘，犹名为退。有云：此教诸位，未详所出，都不敢言。意以事希，未见所出，故不敢言也。今谓此是古人异释，义当于此教，故今引来，用对此教。故吉云：释三不退，凡有四说：一云，十住前六心，假解未立，退菩提心为二乘；七心以上，假解已立，名为菩萨独成性地，此免位退。二者，行退，初地至六地，此中诸人习行，有时不进，名为行退；七地则无此退。第七，一地或起爱习，犹有功用，名为念退；八地以上，入无功用道，永无三退，故名不退转。二云，外凡六心，名为位退；七心以上，称位不退；余二不异前释。三云，习种性，名位不退；道种性解行纯熟，谓行不退；初地以上，得无生忍，不复生心动念，名念不退。第四，一家约四以释不退，即今文中第三别义是也。既同，不复更述。彼出此四家已云：今谓经论不同，难可详会。后广出经论中异，繁不能述。今谓只为经赴缘不同，有诸异说，诸师随异而用，终莫能会通。观前所引，异说虽多，终不出通、别两义。若得今文，四意虽异，亦易会通。且旧四义，初一似别，而多是通；第二一释，即今文通义；三、四两释，即今文别义。彼后师以无此四意，故云难可详会。若得此意，信不难也。文云轻毛，即外凡十信中前六心。若七心以上，即是十住，第七名不退住。所以尔者，盖借十住显十信义。准前他人所述，亦应云：七心以上，名位不退；从初地至六地，名行退；七地，名行不退；八地以上，名念不退。今云道观，谓化道空观。亦可道是理，即空观；观是观机，即假观也。然三乘十地，第八是支佛地，又未名双流。若他云入无功用，此即不动地，此又是别家名目，则两教之义俱不成就。意者正取八地以上即通，取菩萨地义则通矣。或古人意，将干慧地拟别外凡十信，次性及八人二地拟别内凡三贤，从见地以上即拟别家登地以上，故云初地乃至第八不动无功用等，正似有此意矣。此是古人不识教门差别，强欲会通，故作是说。彼以为妙会，今纵而与之，然亦只是三乘共三义耳，非此经意，乃是用别而成通义故也。其中虽有少异，从多分说名共也。次加证冥，真离四住不为凡夫故为证，最初现验故居首也。至此地决不为二乘故是位，修行中道不行二边始是行不退，已证中道不为二边所动故念不退。结简者，别尚非用，况复前二？向简人师之释，下约圣教所明，自然流入即不退义，即有三义，但以位高方致故亦是别，非今意用。次圆中，先引彼经明圆，次会此经之妙，三结是意所用。初即具三身三智，境智冥一，三身即位不退，三智即行不退，冥一即无异外可念念不退也。此一即三，故是不退，岂更别有不转之义？于彼如是，于此所说，即一实事，亦名最实事，亦名一大事。总要而言，皆一妙事之异名也。即从初住以上尽菩萨位同此义，正为显故不别言思之，思之是绝待之义，故用判也。
次本迹者，明圆不退之久远也。于中初正明本迹，次斥诸失。初中先标其本，即妙觉寂灭忍也。非初非后非圆非偏，故是寂灭本也。别通以下明其迹，明迹示偏圆，昔通今别唯在圆妙如前。次斥不知迹示四别，于今唯一圆妙觉作别通之解，故言不识。尚不知今妙迹，数能知其妙本，不能显其圆妙迹本，唯叹偏粗之迹，故毁在其中。记云：只此一谬，义招二失。经既无三教，苦欲增之，抑圆成偏，减岂过此？有云：本是高位或复极果，不知本故减为下位名减谤，既以下位加之复名增谤。今谓文明本亦偏圆，本非偏圆迹示偏圆，单约偏圆则失本，单约本迹又失偏圆。初解只是正迹，次释但在本，纵相对释亦恐不得，况专从单？今谓从本垂迹，意在寄迹显本，今并不知以迹为实是增益谤，不言其本是损减谤。从实施权寄偏显圆，今并不知执权为实是增益谤，不言其实是损减。如此方会两文可单也。思之思之。经意寄迹以显本，且如序中明文殊化道久远，乃是释尊九代祖师弟子一人，既成久远况复远代祖师？一人既然，余亦例尔。又声闻尚显难思之本，况诸菩萨？故知本皆妙极迹示偏圆，来至此会全同一味，而专用偏全不言其本，迹非增减者更何有乎？
次明观者，即约自心明妙三义。初且明三，未彰其妙，故下更约一心方显其妙，数义次第并即可知。本来自即而不自知，今示令知，故此说也。本即明性，知即明修，性一修五合即为六，若不知此还成粗总，彰有此意故注(云云)。
次即释叹德者，明此位中所有之功德也。佛地论云：何故赞说菩萨功德？为舍众生轻慢心故。有作是言：诸声闻众久修梵行，诸菩萨众应当恭敬，又令众生起净信故。菩萨尚有如是功德，何况如来？此中有善治二义，亦应具有四也。既叹声闻，复希闻菩萨功德，起彼欣乐，故因叹而悟道，故即具四也。他人于此广明叹意，今不能具述。文中先对旧科定文分齐，次正消释。初中先古次今。古人意者，文含两向，只得其一，不尽文意。今为两向，则显二意。自复有二，谓是位是叹，是总是别，则尽经合论，又与前文体同，方为尽善。自下是正消释，于中有三：初述旧，次辨非，三正释。初言十二句者，从别置总故也。文但略述，其科断意义，兼在其中。初述大分为四，兼显通别之意。藏师大分为四，意与此同，言有少异，改行为因，改内为实。第四名美名誉，故义不异，此多是光宅之义。其中四名，所以应随文消息，易知四意等者，以释疑成前通别之义。叹德有此四别，以德居初，举初摄后故也。吉云：初因果两美，后则体名俱叹，略摄菩萨功德也。次又述其曲，开前四为十，兼有其义。于中亦但可以随经文消息，不繁更述。藏师于前四中，各开为二，都成八段，略有同异，既非正要，不俟更述。
上已述异竟。下是辨非，明不用其义，云所以也。于中，先总许而夺，次难破。许是别许其科文，夺是破其意义。文通而义别，通途科释其文则可，义有差会，不知在谁，故不可也。又与者，许其科判当文。夺者，破其乖于前义。言眉眼者，面颜之美，莫过此二，喻其两重。科判其文，差为美好。穷考其趣，殊无所归。言其但有通途之词，而竟无其的实故也。言无宗体者，记云：位之所依，名为位本。本即是体，位即是宗也。有云：宗谓义之所主，此宗即体。考其宗体，悉乖背于诸教之旨，故云无趣向也。今谓宗是趣义，能趣向也。体是所趣向也。言其虽能如是科释其文，不知义旨归趣何处，都无的实，故言殊也。初宗体二字，别言能所。下一句，合言能所。合言能所，宜善思之。自下别历三教难之，释成殊无之义也。初将其三义，以显非此教义。次将其二义，明于此教义不成。三明与其一义相违，故不可。此义并是其义，现于前文释位义中，进退结明不用所以。进非圆，退非别，并无契会，即前无宗体也。纵通于三，亦非此经之意，故所不用也。
自下是第三正释，于中有四：初标所依解释之方，次随出其所以释其体义，三正消释，四引论解成于前。言十三句者，前他从别故十二，今兼总故言十三。作横竖者，正标解释此文所依之方法也。下二句是次释用上二法解释之所以也。其中含有三义，谓何者是竖？约十地也。何者是横？谓初住也。十地何故名竖？浅深次第故。初住何故名横？一时顿备诸义故。何故约如是横竖而释？各以文义便故。如何义便？正与文义相当故。又举偏次题圆顿故，欲题古今诸释，只是次第之义，并非圆顿义故。正为题此经开会义故，亦为合于论中二义，亦可第二义在第三，故言义便。含有多义，宜善详之。为此故约此二方法释也。下是第三正释，即有二别。初约竖中自复有二：初正释，后总结明其意。初正释中十地即有十别，一一皆含三义，谓举文属对，释其所以，结成其义。文虽或无，义皆具也。初正以不退转三字以对初地。初地名下是次释其所以，于中先出其名，下明其义。新云极喜地义者，初获圣性，谓断凡夫性，得圣性故。今则正用此经文以彰其义，亦不乖违，不堕二边，是断凡夫性，得入中道等，即得圣性。具足而言，即初离三过，获三德，故极欢喜。欢喜正由初得不退转故。以此之义，定知此句是叹初地德也。次第二地释中，亦先出其名。此名新旧同义者，新云能离微细毁犯垢故，名为离垢地。今谓以此地对戒度故尔。若例此义，则前应云能舍离悭垢，以对檀度故。前文虽不显，而义亦具有。以离二边三退，即舍义矣。戒有止作，即与总持二义是同。故知此句是叹第二地德也。次第三名中，新云发光地，谓能成就胜定大法总持，能发无边妙慧光故。今约此文，显义由内有外，又引证由外知内。此新旧似从内体为名。经举外用，正由内体，故有外用。见外能说，知内知明。下释别举乐说之意，用彰内智深明。言说有种种等者，辨才有四，谓法、义、词、乐说。乐说是最后能说，于前能所合论，故云种种。能[紵-丁+死]前三，故云最胜。应云辨有种种，而言说者，稍难会，如次所明。言乐说者二义：一者依自得法乐，为物说故；二者随机乐闻，而为彼说故。智论有此二义，故名乐说。有云：辨即四辨，而有通别。对境辨了，四皆称辨。若在眼为明，在耳为聪，在心为智，在四为辨，此别辨也。速疾应机名辨，言含文彩为才。有云：说时无謇无急为辨，中机中理为才。有云：辨即四辨。七辨四者，新云四无碍解，前三名同，第四直云辨说无碍解。七辨者：一、捷辨，须言即言，无塞吃故；二、迅辨，不迟讷故；三、应时机，不增减故；四、无疏谬，凡说契理，无错误故；五、无断尽，相续连环，终无竭故；六、凡所演说，丰义味辨，一一句言，具事理故；七、一切世间最上妙辨，具足甚深如雷，清彻远闻等五种音声故。今谓此七，若望前四，并第四摄。又云：说有种种者，通指其七；乐说最胜，别指第七。不然，此文难消，思之思之。要而言之，辨者，明也；才者，能也。彰其辨说明能，正当明地之义，故知此句正当之也。第四地名，新云𦦨慧地，谓安住最胜菩提分法，烧烦恼薪，慧𦦨增故。今文先明此地，义有其二；次会经文，义同是故。定知此句是彼地矣。法轮义如后释。次第五地，新旧名同义者。新云：以前诸地，真俗别观，唯此地中，真俗合照，照胜前故，名极难胜。今文释者，此地正当禅度，故云得禅定，名从用得。经言其体，亦是出其难胜之事。新从观智之用为名，此从定用为称，具有多义，互说一边。以此，故知此句是此地也。供养事义如后。次第六地，新旧名同。义者，论云：住缘起智，引无分别最胜般若，今现前故。谓观十二缘有最胜观，无染净故，名无分别。今文意者，福资智显，故是现前，此易会也。德本之义，在后当释。次第七地，新名同。音通平去，多从去呼。论云：至无相位功用后边，出过世间二乘道故。谓六地向是有相，七地是无相。又是功用后边，此于功用而得究竟，即后边也。今文云出过，即出过世间及二乘道也。能于空中起于有行，故云出过。上句释地名，下句会今文义。自利利他，深称佛心，故为佛称叹。又此地对方便波罗蜜，故云方便也。而言常者，其行常然也。以是故知，此句是叹此地。次第八地，新名不异。论云：无分别智任运相续，相用烦恼不能动故。相谓有相，用谓功用，即此相用不能动心，故名不动。文中初释地义，正智即上无分别也，由此故不能动出也。但以以下，释会今文。以无缘慈动三利物，动而不动，故即不动之义。文但动身，即具三义，况正具说。以是之故，定知此句是叹此地也。次第九地，新名不殊。论云：成就微妙四无碍解，能遍十方善说法故。亲云：此慧妙善，故名善慧。无性云：证无碍解，此知最胜智即是慧，故云善慧。文中深入妙彻释善入，实际本源释佛慧，以二并是佛慧所极之境，其亦能尔，故云善也。言最合者，其中二字全同，故论中但解善慧，故约自他。今消入字，故且约自证。然善入义通自他，故其一也。彻者，通达也。以是故知，此句叹此地也。下释三句，有离有合，合总第十地，离则后二对等觉。且初句者，有对有名，有义名同。义者，论云：一、大法智，如云含众德水；二、蔽如空，粗重名云；三、充满法身，如云注水。故十地论云：得大法身，具足自在。法云地如云遍满，如王太子得自在故。无性云：由得一切智，缘一切教，不离真如。一切法智，譬如大云；陀罗尼门、三摩地门，如清净水；智能藏彼，如云含水。又如大云覆隐虚空，智如彼云覆隐粗障。又如大云注清净水，充满虚空，此智生诸功德，充满法身。观此所释，似具四义，名法云地。今此文中，但用三义，且譬三者，云依虚空故，覆荫故，含持雨故，以喻法身、禅定、智慧，此三德之义也。次会二字。世释此二字多义，然有即有异。今此一义，即证体起用，亦自他也。言互举者，彰其等也。名从三义以立，今文举三中之一，即具于三。以是故知，即是叹第十地也。
下二、明内外德者，向即是总，此下别也。即以三谛之道名彼岸，证极名到，犹是菩萨因位而作是叹，故下二义释之。今谓此是第十对智波罗蜜，初句即智，次彼岸即波罗蜜，正显此义，故作此言，即正当第十地，文义分明也。言内外相称者，即名实不差也。对等觉者，以菩萨之名通至等觉，亦名无垢地也。本业即有，仁王不立，经既不定，今亦进退二途俱可矣。言余地者，或九或十以前也，为进退两位故，因位利用，此位最胜故也。此十地义，广如本业经中数番解，今略消此文，不能委会。
诸地以下，重明竖释之意。是此经圆位故，皆具众功德。众德者，一一皆具十三句义也。然者，以中道妙体故也。而今所以各出一句义，各没余十二句义者，何耶？故知出没释中三意。好异者，谓历别也。古今皆好作此释，今于不异中，顺人情故，亦作此释。亦如十地经中，竖对十度，此亦顺物情也。且借妙道，随逐人情，一往意耳，未是尽理，故是顺情。名便者，前云义便，意明于文义俱会故也。即如文中，或名或义，与经论释，皆相当故。又是举易显难故，以历别故易。上一为字，贯于此三，为此三义故，作此一种道理，消释其文也。次约横中有四五：初双标，次双释，后双证，四双料简。五寻之论之错，未合在正释第四料也。他时商议，引论所解，双释前二义。初中，先标初住，次例显余位。言直约等者，横是圆备之义，直就初住一位，即具十三句义故。例余位者，谓二位已上，至等觉也。次双释中，先明初住横相，次释例余位横相。初中有二：初消现文，次明广义。初中即有十三句。初中有三义：初释发心住义；其心以下，释文不退转义；三、结。所以先释此名者，以十住中最初名发心住，正当此中宗主，又是总故，须先释此义。下余句并属于此，故不更论。初四字标名，下五字释发义。此是真义，住真位开发，名之为发，非谓缘境立志，名之为发也。一者，总言一真心开发之时，一切真实功德，皆悉开发。准例余文所释，要而言之，只是三德，即摄一切故也。此句正为具下诸句作本。先释其名，正为于此出过等，释住义也。隔凡超圣，释成上超过二边义。入于中道，正明住义。经云：入理般若名为住。即入中道妙理也。上是释发心住义。其心以下，是会今文不退转义。此位即自能趣入果地一切种智海中。以是道理，故言不退转也。此名总持，亦云遮持。明此初住，能遮三惑，能持三德。正显此位后有此能，故言得总持也。总持之义，广如后文所释。次举似况真，正显此位复有此得故也。辨才之义，略已前次。余经论中，有作此说。余文多约初地，华严则有此文义。今会显圆妙无方，故言实处。实处处，即妙体也，妙愿也。自体无方，他缘且尔，应知无方也。说，即转也。所说之法，即轮也。而言法轮者，真谛三藏云：轮有其三，谓军、财、法。军轮，谓象、马、车、步四种兵也。财轮，谓金、银、铜、铁四种轮王之所用也。法轮，即佛法王之所用也。对彼军、财二轮，故云法轮也。又言不退转者，真谛又云：法轮有三，谓转、照、持。转，即鹿苑四含。照，即诸部般若。持，即解深密等。亦名小乘、大乘、一乘。小为大破，故有退转。大为一破，破亦有退转。一乘不可破，故名不退转。今诸菩萨，是转一乘不退转法轮，故云尔也。三法轮，名出金光明。三时转，出深密解脱经(即新云解深密经是也)。真谛别有义章广释。今谓一家所明不退转义，有其四种。如前所释，文义分明。今诸菩萨通能转此四种。若至此经，唯论圆妙一种。既并开会，一切绝待，自外无法，何复更有可退转地？故云转不退转。故下文云：转无上法轮等。又云：今复转最妙，无上大法轮。即其义也。次供养者，又具有此德也。二句即体用。内得禅定妙体，外能妙用供养，即体用、内外、理事三双义也。内得此道，由佛之力；外报恩故，而兴供养。承事即供养，谓三业奉顺也。所以者，佛是一切真善知识，今已得此妙道，是故供养。所以能遍供养者，由内具大禅定，有大禅力故，能一时普遍供养一切。他云：或财、或法、或复三业，总名供养。有云：供养，谓行供养。此行有三：谓能持、能行、能说。此三能令佛喜故，是真供养。是故佛临涅槃，人天设供养。佛言：阿那律，此供非第一世，有三人能供养我。能持者，能护正法；能行者，能护正义；能说者，能护正法及正义，是为第一供养。与如来意相应，令如来欢喜，是名真供养。彼更有多说，繁不能述。更有说云：供养有十，菩萨地说：一、现前供养，于对现前佛设利罗及制多等一切三宝，亲面供养。二、不现前供养，于余佛制多等，作佛等想，修不现前供养。三、现前不现前供养，现对前时，后作是念：一佛制多等法性，即三世十方诸佛制多等法性，故我今者现前供养。一佛制多等，即是供养三世十方诸佛制多等，修现前不现前供养。四、于如是所，准自供养。五、若起悲心，以随力物施贫苦等，愿彼安乐令供养。六、俱供养，自既作时，复劝教他作此供养。七、财敬供养，以华香等敬问礼拜，乃至以珍宝等修财敬供养。八、广大供养，即以财敬长时多劫，乃至净心回向菩提，自力集财，从他求得，发愿想作，为百千身，恭敬礼拜一一化佛，身出百千，手持散华，出百千声，歌赞实德，复出百千妙庄严具而为供养，于瞻部洲乃至十方所有供养，普生随喜，虽少用功，而兴无边广大供养。九、无染供养，不以轻慢、矫诈、放逸、不净等物，修无染供养。十、正行供养，若有须更修四无量，乃至少时信忍离言，真如法性，起无分别，住无相心，即为守护菩提净戒，乃至修行四摄事等。修正行供养，应念此为最上最妙，过前供养百千万倍，不可比喻。应对会地持论中十义，如后药王品中。修供养，应念如来是大福田，具大恩德，难过独出众义依止。如佛既尔，于法、僧亦然。(如出赞上养中广说。)大论供养：供养不出二种：一、财，二、法。如净名法供养品事，即三业、四事、六尘等是。二法，此则有四：一者、顺佛教命，弘通佛所说法，利益一切，名法供养。二者作法供养，名法供养。即如经中结印诵咒，想念胜境，以为法供养。三者如法供养，即如前所有供养，一一皆如法性，不相违背，名如法供养，此为最胜。又复所作供养，皆为于法，故名法供养。此七供养，后二最胜，诸所未说，最要思之。三即事而理，于一一一事行之中，皆即谛理实相。即如药王烧身，名真法供养，无尽奉宝，名为法施，是其义矣。若事义，如后别序初释。若法行义，如宝塔品中五种弘经供养一切者是。若事即理，如药王品及释普门中供养诸佛，普中释此为最要妙也。后文自显，故此略之。次明复能具众德本。前云智慧，此云实相。若克实论，依境发慧，慧属众德，实相是本。植者，种也。初住实相理显，众德斯备，名之为植，非谓初下种也。例如前释发心住义。又若供养之时，复更闻法，智慧增明，此又新植德本，思之。有云：德谓三德，谓智、断、恩；本谓三因，谓应得等。出之。又今意云云。次称叹者，复有此功德也。佛本只令得佛知见，今既得之，称佛本心而印可之，是故称叹。次明复能三业妙用利益也。如前已释。次入秘藏德。三德即三般若，名为佛慧。妙达三惑，即三般若，故名善入。所以秘藏名佛慧者，正明佛慧摄一切德故也。了非即是，故名善入。次明复能智境圆满德。初句解大智，次句解通达。或云一心是境谓境智，今谓此是大论文，只是总别明智，正谓一智即三智也。方便品初具释横竖照了，皆无障碍，故名通达。次句者，前既约智，此言事理，即当境也。前既三智，此即三谛，前文已言三德，并互举也。此事理即不思议权实境智也。言分得者，分中之首，初即后故，不思议分也。勿任常情次者，体既圆备，名声普闻，即名闻周遍德也。次句明外化德。前以慈句且明化他体，未论化分齐，故此明之。十界解无数，作依止等释能度。生虽无数，类聚群分不逾十界，如何能度？以大悲智而总与之作依止处。大慈与乐，故云安立；大悲拔苦，故云救护。以此故云能度。又依止即教授也，安立即同行也，救护即外护也。前明自到彼岸，此明为他作此三种智善知识，令其究竟至大安乐之处，故云能度也。上十三句依论有别名因，今亦可依附今文意立名名之，所未暇也。上是别释十三句竟，下是总结示于广略。对略明广，故言更有；既无边量，故绝言虑。以知然者，依圣教故，准道理故，如华严等威称叹美所有功德与诸佛等故。理者，以是圆妙，固其然矣，以是固广多也。略言等者，对广彰略。既广若是，故知十三是其略矣。应知此略是其要略，非谓阙略，以十三句即摄一切广多义故。
上释初住横义已竟，下是释前第二，例显后位横具诸句义也。初至等觉，示后诸位亦复如是，例显具义并如前也。明此中间有四十位，一一具向之所说广略之义，故言亦复如是。所以结者，初住尚已如是，况复以上，故其信矣。
次下是第三、引文双证前二义也。阿字短声呼，无也，不也。有人云：文在彼经第五、彼第二十二。又云：一字皆入四十一字，四十一字亦入一字，此谓字等。又云：一切语言皆入初字门，亦入第二字门，乃至第四十二字门，此谓语等。有云：有引止观记云：字等者，如金刚藏说十地，十方说十地，能说之人并名金刚藏，名为字等；同说十地，名为语等；功德无差，名功德等。此横望也。今谓一字、一切字、名字等。如初住名阿字门，四十一位俱名阿字、名字等。如荼字是妙觉名究竟，余四十一位俱名究竟，中间亦尔，故名字等。言语等者，皆俱四十二字音声也。功德等者，皆具十力、四无所畏、十八不共，名功德等也。是约竖望，故不同也。今谓初但释二，次引记虽具释三，于此未了，第三亦具释三，而义亦未可会。今谓初三句正明三等义，下三结为三等。何者？于初中复随一一字，皆即具诸字义，是字等。于此三处，随说一字，即说诸字之义，是语等。随一一字，皆能今闻者悟解诸字义理利益，是功德等。字即名字，语即言说，功德是彰字之利用，结此三事均齐，故云字等等也。文中明言诸字功德，而释言皆具十力、无畏等者，岂非谬之甚哉！以此文证知前之二解，皆横具一切明矣。应知此中虽横而竖，初具一切，而复通至后故。虽竖而横，一一皆具一功德故。乃至四句难思，始谓圆妙义矣。前竖虽即具横，为顺人情，且呼为竖。此中虽四句难思，对前竖故，且名为横。宜善思之。
次下是第四料简，于中两番问答，初番双论横竖，亦是简偏显圆；次番专论于横，亦是专论于圆。观此义意，亦似约教义也。以上之两，横竖之释即当因缘，故此义当约教思之。且初问中先定其宗，此是问者将欲问难，且先审定其宗，并是叹真证德，故云断也。此中应有结难，出尽其势。次正问难，纵三藏菩萨，举三藏声闻以况例迹。为以下正难，以此二教皆从初即有断惑，故此意齐正应通叹，何故横竖皆但叹圆？意在显成圆义故也。而言迹者，此并二门之后迹义即有，其二可知。答中亦先纵其通，次夺以彰别。圆人即二本，谓久近二实也。亦应结难可知。次问者，此义前已释竟，为欲对旧偏以显今圆，故更言也。答中初明横竖无方，责其方问。次对旧显今，于中初对旧偏以况今圆，次以初而况后，思之。
次此料合，是第一释第四引证科。错来耳下，是第五引论所解双释，成前二义。论于此叹德十三句文，总为二释：一上支下支门，二摄取事门。此二皆各尽叹文也。今此先述论释正上下门，次述论释摄事门。初中有三：先述论标，次述论释，后总结会。初中云上支等者，有云：支者持也，谓上下各持其义也。今谓此都不可。支者分也，上下即前后也。相待得名分，是分齐差别之义。明此叹得之文，有上下二分之义，例如前文，有上上起门义也。次述释中，文应有三，谓双标其义，双示其文，双释其义相状。标者何者？上下支谓总相、别相也。以总在前，别在后明，故云上下。以下是示其文，准应双示，故论云：皆于菩提不退转是总相，余是别相。此即双示文也。今又影略，故但单示，以不退转统该下十二句义故。言总下十二句，分别显前不退转有此差别故。言别下，是释其总别义之相状。初之一句，是释总义，又即是标别释。何者？论云：不退转有十种义，正言此十是不退转之所以故，是释总。不退转有十义故，即是标起别释。故此一言，是标是释。所言义者，所以也，因缘也。所以于无上菩提得不退转者，正由此十所以故，立十义也。言示现者，即显示也。即束十二句，显示十种义，谓第四、第十各有二句，故即十二以为十也。
闻法以下是。次述论中别释其十，即有十别。论中一一皆先立名，次示经文。又论中一二乃至九十之言，今文略之，以易知故也。且初由闻法得总持故，能于无上道得不退转，此即因果能所之义可知。后九势数，例可知矣。有云：此翻总持。持有四种，谓法、义、咒、忍。法谓名，义谓理，咒谓词，忍谓智，法是门故，义谓释故，哭谓护障故，忍得解故。又有人云：总持有二：一摄，二散。摄者，持也。此是闻持，闻于文义，任持不忘，即所闻之法能持，名之为抄。闻即总持，体是念慧也。散者，施也。此有四种：一法，二义，三能得菩萨忍，四明咒施与众生故。此中二种：初是能持，即闻持是也；后是所持，余四种是。复名为二：一自利，闻持等也；二利他，法义等也，因果别故。次者，应如前，皆得字贯于此也。乐说之义已于前，应置此中，应移前文置此中安之。辨谓四七等，知前由得此故，故能乐说，由得乐说故，故能不退转也。七辨之中第七，谓一切世间最上妙辨，具足甚深如雷、清彻远闻等五种声故。有人解言：有五：一、甚深如雷，二、清彻远闻，三、闻者悦乐，四、入深敬受，五、听者无厌。此即佛五种音声也。三、说不退转者，转即是说，故名说不退转。不退转，即所转所说也。有云：无生正观，体可揩摸，故名为法。流演圆通，不繁于一人，故称为轮。又无生正观，无累不摧，亦是轮义。一得不丧，名为不退。自我之彼，故称为转。有云：法轮所说，常说此不退转法故。谓转如前四位二种不退转法，名转不退转法轮。又弥勒所问经云：说自分功德，名转不退法轮。说分外功德，名转不退法轮。又说智不退，说福，名不转。又说般若，说方便，名不退不转。又说有为行，说无为理，名不退不转法轮。轮有三义：一、圆满义；二、不定义，自利利他，入于圣道，展转无穷故；三、摧坏义，圣道在心，能摧烦恼，能摧伏，能镇已伏，如轮王宝，故喻如轮。转者，动也，显也，运也，起也。动宣言教，显扬妙理，运圣道于声前，起真智于言后，圆摧障恼，名转法轮。下方便品，当具显示。命，如前文已说，亦可移于此。次四义中，合两句文，为此一义。以二句并言佛，佛是最胜善知识故，由此依止供养故，得不退转也。供养即植本，亦可供养。又闻法能发智慧故，是植德本也。已如前释。次五义者，由称叹故，自他之疑决定尽故，以此故得不退转。此义即如下文述成授记义也。前文亦以略释。有云：为者，使也，被也，得也。此由行与佛会，故致之也。有云：谓断事理疑，烦恼、所知二疑分尽。所知是俗中二理之障，烦恼是空理障。又所知是尘沙无事惑，烦恼是见思惑。合则二障，离故三惑。理事准思。次第六义，论云：六者，为何等何等事，说法入彼，彼法不退转？如经以大慈悲而修身心故。有云：经中阙心口，论中阙口正。经具三业，语虽有阙，其意皆含互隐显耳。今谓又此经但有慈，论经加有大有悲，皆文互阙，义不阙也。若单若复，皆等也。又云：此释所由，诸菩萨为何等事，外为他说法，内入证诸法？故以大慈悲薰身口意，现种种形，说种种法，设种种方便，拔种种苦与种种乐，显二利他：一自利故，内证诸法；二利他故，外为他说。今谓此二即是事也。行会此二，故名为入。以此之故，于无上道得不退转。次第七义，入即证也。智境即佛慧，是所证入也。入是能证入也。不入而入不为善，正由此故，得不退转也。有云：此言颠倒，应云入如实境界之一切智。不退转即入观照智，与下第九别。若依论文，便无异也。有云：今谓证一切智名为入，俗能证人名入也，境智俱证为所入也。次第八义，由证人法二空，故得不退转。与前虽俱含能所，前意在能，此意在所也。思之！有云：法我二空，皆见中道，方异别教。今谓且消论文，不在此简。次第九意，由证理极，故不退转。他云：穷如实性故。今谓穷理尽性，唯佛一人，今是邻极故也。次下第十，依论文，应云：应作所作，住持不退转。疏文阙略矣。住持二字，论立名有二义，示经文但有一义。他云：此有二句，合为一句。名称普闻无量世界，故能住持佛法。今法不减众生，闻名信而修学，能度无数百千众生，故名应作所作。菩萨所应作，谓利众生，故二义在其中矣。论经但二作，阙住持也。名正与今经文相当也。或由不退转，故能此二用。正由此二能，故永不退转。总此十义，是不退转别相之义矣。
下是第三总结会，其中二句：初结论中二相，会于二支；次会今文横释，即同论中总别。初不退转一句，对于初住，即横中之总，亦即上支；次十二句，即横中之别，亦即下文支，故言同也。思之！思之！
次下是第二述论释第二摄事门，此亦尽十三句也。于中亦二：先述论解，后结会今释。初云摄取事者，谓摄取诸功德事也。论于此中又为二释，于二释中亦皆各五十三句也。且初释中，先总标列，次别牒释。论云：示现诸菩萨住何等清净地中，因何等方便、何等境界中应作所作故。此总标也。论下牒释，十三句中分之为三：于无上觉不退转一句，是住何等清净地中；次有十句，是因何等方便；后之退转二句，是何等境界中应作所作故。论牒释中，唯解初二句标，不释第三句何等境界中应作所作故。地清净者，八地已上三地无相行寂静清净故，此中以无相理名无上正等觉故；后三地皆于无相行任运寂静离障清净，名不退转，非诸垢染有相等之所退转故也。第二句因何等方便者，有四种：一、摄取妙法方便，任持妙法，以乐说力为人说故。此摄三句：任持妙法者，皆得总持，由得闻持，任持妙法令不舍离，任在自心持之妙法不忘，故名任持；以乐说力者，乐说辨才故；为人说者，转不退转法轮，为人说此不退转故。二、摄取善知识，作所应作故。此摄三句：以依善知识者，供养无量诸佛故；作所应作者，于诸佛所植众德本，德本即善根，是所应作故。由此常为诸佛之所称叹。三、摄取众生方便，以不舍众生故。此摄一句，以慈修身，由以大慈悲薰修身心故，能不舍一切众生，常能救度。四、摄取智方便，以教化众生，令入彼智故。此摄三句，善入佛慧，通达大智，到于彼岸。由自有三智，能令众生摄取三智故。自成三智者，是诸众生摄取三智之因：初智知如实，自利智也；次智是知事智，利他智也；后智是真理智，实性也。有人会云：初是一切智，次是道智种，后是一切种智。他云：论中唯解此初标二句，不释何等境界中作所应作。此摄二句，谓名称等是何等境界，能度等是所应作。由菩萨具三智等故，名闻远振十方世界，能于此无量世界境界中度诸众生，作所应作。度众生者，是诸菩萨之所应作故。以上是述他人解释。论中标之与释，其义如是。今此文中直述论中标，不述论中释。论初释标中唯有三，何等今文有四，皆云疏误。今观义释第三句中实有二义，谓何等境界是处所，即前二句经文是；应作所作是业用，后二句经文是。疏深见此意，欲彰其义，今后知之，故以加之，固非误也。幸深思之！论中次变一番解释，非此中要，故文所述。
若纵以下，是次结会显成。今初，竖释意也。此中意者，正取初句，以后三地对前七地，即十地也。又浅深不同，正当竖义，与论意同，故云无妨。总其大要，引论两释，正为显成前之两释，故前云引论双释，成前两义，即此意也。此前因缘等之义，并在前不退转总句中释竟，故此不更别论。观心持要，前文略故，此更明之。前是约他，此是就己；前是果，此明因；前是中、后，今就初心。以此故更明之，谓初心能作此观，即能具此诸功德，故此叹德不局当时中之与后，亦即欲于即时初心矣。此中合第十及十一为一，故但为十二观。于十二中，第二、第五，此二各有二重，余直单释。于中一一皆须知六即义，深须作意，无得谬妄。然众皆云此文易，并不释。今谓亦不易，试略明之。初言如前三观，即三不退也。次句二番：初即当经，次即余经。能转，假而即空，故无有中；能转，即具一切，故中道、法性双亡双存，故文、义、字、理皆是所闻、所持，教闻而能持故。心王心所皆是法门，即所行所持，于是行中能持之故。转有而即空故，于无有中能转即具一切故，中道法性双亡双存故。空观知一切法但有名字，实不可得，即而持之，故为闻持。假立达一切心法皆是法门，皆所行用，亦即而能持之。中观即能持于实义故。此三亦即闻思修也。余经复说四持如前。今从义便，故但言三。此皆任理性修圆便故。次以假为首者，随其义便，妙观无方故。法即自心一切法上能诠之名字故。义即所诠之义理故。词是一切异类，言音不同故。空是了达一切无有定实，但有音声语言故。次者乐说，总前三。今观心之三一，界之一多，皆具多句即法，皆实相理即义，但有名字即词，旋转无碍即乐说。无碍二字，撮贯前四，以四皆名无碍故也。达有即空，故位不退。达理即事，故行不退。达边即中，故无异念。
次约观明供养者，先明供养佛义。顺佛语，即奉教命，即是顺佛意也。下正明供养佛，是能说三观之人。三观见所说之极理，即佛之极意也。依而修行，是极承顺妙供养也。供佛意为显道，即供养法。能与三谛理合故，即供养僧。经但明佛，今言三者，一即三故。所以供佛，为破惑故，为显理故。供佛之意，正在于此，故即具三，亦即一体三也。次重释者，前犹兼事，此一句行人心也。观智心即佛，众行心资即供养也，即正助为能所也。法者，即合向能所为能境，法界为所供也。能令境智心味，即供养僧。此真观行之供养，经云是真法供养，即斯义矣。次观植德本，文有三句，初二明德本，后一释种植义。初以实境为观智众德之本，次合前能所为众行德之本。后句含前二义，依实相修观智，是植观智众德本。依正智修众行，是植众行德本。得此二本，德自成立，故云则立。儒家亦云务本，本立而道生，而今得不务乎？众行，即福德万行也。次释佛叹事，释由行与道合，为佛所印可，今以观会于境，境顺印于境，观智即以境为佛，顺从于观，名为称叹，所言冥称境而观，非谓证也。印者，符顺义也。智有以下，是明常为之义，即此之观，是常为佛所叹也。法缘能得真法乐，生缘能为得俗法乐，无缘能得中道乐。次入佛慧者，三佛同一体，三观同一心，三智即彼岸，三观为因，三智为果，若因中说果，三观即三智。六即思之，约普闻，即以三观为能闻，谓名称普闻也。三谛为所闻处，谓无量世界也。更重言之者，向真俗不言普，故更通言之。次能度中，三观皆有能所，可知。次结明广示略，开权显实，一切诸法，无非三谛，能如理观，无非妙德，故非叹能尽，随文略说，故且此十三句，了此即妙法之意，善而思之。
次列名者，虽通美其德，未知其人，故须列其名也。疏文有四：初总明名之所从，次明名含多义，三明释之方法，四正随文消释。大士，人也，即前自他求无上大道之人，故名大士。大名即名备众义也。从三立名，法门即初悟入之要，德行即所成所行也。于三或单或复或具，如次所释，即自可知。虽是等者，即前大名义也。谓从前三及以偏圆本迹，故备无量。此中意谓名偏而义圆也。亦如后释中自见。依经谓依诸经中所诸，此即略兼三义，故但标二。方法即兼四也。不同声闻事迹限定，菩萨无方，故但凭经教略述之也。次正释中卑云：诸经列菩萨次第，各随因缘，非定一例。或以主客为次第，如大品先主后客。或大小为次第，如此经文殊位高，余人位卑。今谓各随当时因缘，不可定准。今此文殊居初，有其二意：一事，二义事。以其菩萨于此经中发起流通，皆为初首。即如过去二万灯明因之而说，说以付之流通。今佛亦因之而说，最初入法流通。略举如此，余应更多。以此事行之，故最初列之。义者，此经名妙法，其人往名妙光，现名妙德，亦妙吉祥，正以表于妙法，故以妙人最居初列。例如华严名大方广，故以普贤居初。则彼经亦以二义，故列于首。或曰：何故其人独具二义？以其最初得此妙法故，本誓愿故，显法妙故，以故独尔。思之！思之！
初文殊中，文有二义，即具四文。二即向标云依经、依观也。义具四者，初依经中，即具三释之义故也。初依经中，初三句翻名，次四经释义。初三中，初一是翻名，次二是异名。言妙德者，义如次释。新云曼殊室利，此云妙吉祥，吉祥即是德义。次异名者，此二并犹梵语，非此方言。儒本或作濡，或作濡，即是文殊略其文字。首是师利，此是西方二合之音，梵唯一字，即是师字略其利字。人多不晓，便作此方解释，谬之甚矣。次释义中，初三正释名，第四是本迹。所引三释，一一皆释妙德，但初二是德行，后一是愿。又初一自证德，次一利他德。佛性是性德妙也，了了见故，是修德妙。余性非妙佛性，故是性妙。虽见不了了，修德未妙，了了见故，是修德妙。又修性相即，四句无方，故名为妙。从此德义以为名，故名妙德。此从自证德以为名。次是利德妙也，说法利他即是德，不起是非、有无二相即是妙。从此为名，故云妙德。此即善能分别诸相，于第一义而不动也。此且依经，若义要而言，亦可三德秘藏，不纵不横，名妙德也。上二德行以为名，下一本愿以立号，于中有发愿，有佛印记。愿中有三：初愿未前所化，先成极果；次愿成已，国内所他皆住极圆。三愿所行之行广远，此三愿即是功德，莫非妙也。思之！思之！佛印记中有印有记，功德是德，甚深是妙，德深印其初愿，妙土印其次二愿也。思之！总此行愿为名，故名妙德。此中既是因缘，应具四意者，总行愿以立名，即世界；自证妙体，即第一义；化他破相，即对治；往愿，即为人。此并圆实，非后偏权，即是教义，故不别论。次本迹者，体用无方，随缘适化，十界差别，略举其二，即权实也。若首楞严久远成佛，号龙种上尊王，望今北方，此即久近之本迹也。观中三德释德秘密，不纵不横释妙，心性本尔，是性德妙，如是观了，即修妙也。彼之妙名，因此以致，今能此习，岂远乎哉？正即此经要行矣。三摄一功德，故言秘；一切功德皆归此三，故言要。无前后，故不纵；亦非一时，故不横。又即三而一，故不纵；即一而三，故不横，以故妙也。
观音中，先翻，次释。具足梵言，应云阿嚩路枳帝湿嚩啰，亦直云嚩路枳帝湿嚩啰。上嚩字音(房可反)，下嚩字音同上，但与湿字今呼。梵音只是一字，路字或作鲁，或作卢，正应作路。中间枳字音(吉以反)，作吉字呼亦得。旧译极讹略，故云尔也。嚩，此云观也。路枳帝，云世也。湿嚩啰，云自在也。具足正云观世自在菩萨，北魏菩提流支以为此译。若言音者，应云瞿沙，亦云瞿衫，此云音也。既言湿嚩啰，故是自在。正由古译以湿嚩为税，或为输，又略其啰字，则税输二音与沙衫声相近，便译为音。于下经文自释，得其一义，仍阙其二。若言自在，三义具足。若以义随方，一即具三，口机义便，亦无嫌矣。至后自明。释义中，初是德行，而有二义：初是观世身，次是观世音。初是大慈与乐，次是大悲拔苦。然身中亦含意机，别言即三名，合言即圆观。世间三种机感而圆应之，令一切离苦得乐，名观自在也。次明愿中，但约二论，感应拔苦，义亦具三。与乐本愿如此，从愿授得，名今德行，皆是植此愿也。次指下文自释，疏亦广解。然应四要者，总行愿是世界，见得道是第一义，拔苦是对治，本愿是为人。此亦皆即圆用，非偏所能，即教意也。本迹易知，下文自释。总此诸意，故注(云云)。约观中言三智者，正应言观。而言智者，似求嫌或传写误，或且通相以说。又以观释音，义亦难解。何者？且外事释音是口机，犹属卅境故。后广释中，世音并属所观谛境。今约观论，岂非难会？意谓心是语本，观智是心。举本摄末，以观观于谛境，即是言语音声故也。记云：释初二字，与下不殊；而第三字，与下稍别。下约事释，以所被为音；此约能观，以所宣为音。由观故设教，故云观是语本。有云：由智方有言说故也。思之！思之！
大势至者，皆此经始终皆言得大势，旧及今文皆云大势至。若会释者，其义是同，但诸经多言大势至，义从多故也。若分别者，得大似约自证于体，大势似约起用文。初约两经，即行愿也。初我投足处，释至也。能震动一切依正，释大势也。明其所至到处，皆能如是极大威势，从此力用之义以立名故也。应知非但魔，外道亦尔，非但界内，界外亦尔，宜善思之。此由自体依正皆融，故能尔也。次愿者，据此愿及记之义，势即当世，至即志也，志愿取大世界以为名故也。前言一名含于众义，即此类也。若会而言之，即以大志愿势力而取世大界故也。然无量义所作志字，故知含二义明矣。此中四要者，总行愿世界也，处所依体第一义也，震动等即对治也，愿即为人也。次第亦与前同，即谓从四要以立名教，本可以例前后知也。又教门从昔有差别，于今唯一妙绝，故不多言，下去例知。次约观中，即约前德行之前以明观也。观中以何为足？谓止也。所投之处，即谛理也。三止如止，观体直止，方便随缘止，息二边分别止也。足二地一，今并言三者，然经但言足处，亦不言二之与一，今约观义，故须尔也。必从事者，三只是二，谓权实二止，事理二地也。二三无方，不应定执。言所依之处谓妙观，随所观境，然皆转成妙道故也。此既一切皆妙，可谓释大观矣。明此义故，注(云云)。他人以上三圣者为一对，谓大慈悲与乐拔苦也。文殊大慈与乐，观音大悲拔苦，势至兼二。今谓定慧妙德兼二，以从三德名故。观音慧以观即智用，势至定势用依定起故。约大慈悲者，文殊兼二，故名妙德。次二别对，义自可知。又约功德智慧，初兼二，以于此经能答能问故。次二别，此并为物从别，约其实德，无不圆备故。今文不论，后皆例尔。
此下应释常精进，以与不休息大同，可以例知，故略之也。有云：众生无尽，恒须救拔，故名常精进。断除自恶，如救头然。他云：此二，自利、利他对。自行常勤，利他不倦。今谓此两家皆以二利为对，而前后不同，在文易见。此并人意。若据经说，初从利他，次约自行，通、别例知。且常精进者，如大宝积经云：是菩萨为一众生，经无量劫，随逐不舍，犹不受他，而无一念弃舍，故名常精进。此亦行、愿兼于其中总、别及此意。意为令入道故，即具四意。此是圆见妙理，非偏所能。二种本迹，亦例可知。观者，心境无边，妙观观之，要令尽会于妙道，故名常精进也。
次释不休息者，前是为物[鉆-口+夗]志，决定勤求，此明已得为期，永无休已故也。在文易知。梵行即清净行，谓二利也。功德即福慧也。此中要意，但欲慈悲，长时下化，上报佛恩，未欲受他供养故也。此中亦兼行愿总别，兼所依体，皆是圆德，体用难思，三意具足。观中言不住者，意明即故，于一切心皆尔。住即休息，以不住故，即不休息。常作是观，即是其人，固非远矣，六即知之。次释宝掌者，他释皆云：手出众宝，惠施无竭也。此少分义，未会圣教圆旨。今此文中所引经释，及含二义，不与人之所释同。虽含二义，宗中释者，要自不知。二义者：一者掌护珍宝，能所合为名也；二者持宝惠施于人，亦能所合为名也。初即守也，次即手也。二所之宝是一，谓是大乘妙法宝也。二能之掌，义异而体同，谓掌护与执持也，二俱是智惠也。文中初至二乘，即注云掌于宝也。常以以下，即将宝惠施也。初即自证，次即利他也。被去声呼，即服着也。字正从手，世多借用此字，此一字喻自修证也，起大誓愿也。此即依体起大誓愿，守护大法宝也。乃至等者，显誓愿坚固，无能毁坏也。佛尚不能，况其余者，故云乃至此掌护也。总此一句，即前于无上菩提不退转之义矣。俎者，此文音阻，礼器之名，非此中意。有改作阻，亦非此意。正应作沮，音咀，意谓毁败也。今释守者，记云：简于法宝滥。今谓此义释成上，犹属初义。外则佛不能坏，内则梦寐之间亦不念于小乘，故是成前义。而言令释者，有云：此是佛，佛令菩萨为人说大乘法也。不志二乘者，以乘人不能说于大乘，所以梦中亦不令志于彼。此未可会，犹是释彼名义故。今恐此二字误，或是守摄字，应更捡彼经。又志字大，或作至字，至是至到，志是好慕，谓守护大乘，乃至梦中身心俱不系至彼也，又亦不系志念于彼也。次明持宝惠施于人。初以二心，即能持之手也。为人讲宣，即正慧施与也。珍宝，即所施无上法宝也。是前所证所掌之宝也。言二心，即权实二智。用此二智，为人宣说大乘妙道，如以手持宝施与人也。只应权，何以言实？然下文二智，皆名方便也。此中亦兼行、愿、总、别、自得、令他，即具四意，皆妙非权。前经已说此事，则本迹明矣。则三释之义可知。次观中三谛，诸佛所师，宝之极也。一心之三，即不思议观也。若不如前释者，焉与此文合？故从来所释，并不合此文。信矣！信矣！
次释药王下，文广解。此中略解，但明以往愿记得名。愿中有四：初二是报恩愿，次二是大悲救生愿，大慈亦在其中，此四愿中之要矣。言一千四者，或言千中别举其四，或言并四，并所未详，待检余文。又此四愿，初二供养佛，次二亦是供养法、僧，即供养三宝，宝最为要胜。次佛记言火净者，皆云从烧身以得名，今恐义与其愿义相乖，都难通会。若前四义，亦似稍难，今恐字误，或是大字，如前四愿，并今依正，皆得清净，故是大义。又前二义是火净，后二义即药王也。思之！此文虽略，亦具四义，总四世界，前二报恩为人，后二对治，最后成佛，令物得道，第一义矣。教义例前本迹，如后两品中说，可知。观者，一心三观，能除五住因秽，如火净；能除二种果苦，如药王。下文身心两病(云云)，要意略尔故(云云)。
下，次欠释。七菩萨者，未见因缘，若直义寻共有，故且略也。勇施者，有云大士了毕竟空，舍身命财，不生怯弱故也。此皆有愿行合说故，此为利益故，为破己妄着故，皆为显道故。此即四意皆为法，如法而施即教义。久住实相，无舍不舍，为物而说舍矣。观者，妙达心性三谛之理，肆意而观也。他以此前三圣为济贫救疾，对宝掌为济贫，药王救疾。勇施兼前二，一往少分义耳。若今所释，一一皆即法界。前云一名，备无量义。宝月者，有云智德可珍，如月可重也。月光者，智用断惑，如月破闇也。满月者，智相具足，如月圆满。地云此三导明破闇，对宝月能导智明，如月可重；月光破诸痴闇，犹如月光。满月能为二事，今文不释，可以例知。能破生死而得涅槃，是可珍贵，故名宝月。又能不住涅槃，反照世间，为物除闇，故名月光。双限两存，智用无方，故名满月。总而言之，即三智也。总三，随世乐欲也。别三，次第即后三义，四要足也。其义通至今意别，一一皆即具三圆妙意也。本住三智，迹示偏也。观即三观，即一而三，即三而一也。大力等者，他云：此二神通小大对，由化神通，警觉有缘，皆令发意，能动百世界，名大力；能动无数，名无量力。今谓今文不释，亦可比例，自能破边显中，名大力；能化二边，名无量力。此二皆有行愿，总即世界，别即为治，为令归不二体，即第一义。此皆圆实之人，皆久成极，而示此迹。观者，直观中道，双照二边之观也。越三界者，有云：慧逾生灭，道跨三有也。云三界所除也。越者，离度义也。今谓如此两释，未足显其体德，今谓超绝二种三界也。此且是德，亦应有愿，合离即有要，教迹可知。观者即空，故越分段三界德；即假即中，故能越变易三界也。上七不释者，诸释多不近足可取，略傍宗门，释之如是。
次释䟦陀。翻中，新直云䟦陀啰，无婆字。陀字轻音，与啰字合呼。梵唯一字，故此云贤护。然善与贤义同，守与护理一。应知善是善能之名，非善顺义，故贤字训能也。诸释皆谓邻圣曰贤，固道曰守。此但得自行之义，未尽经旨。今文引经释者，若闻名能深信者，则为圣者善巧守护，令其决定至无上道。此从善守护他为名，故非专自行也。宗中有云：谓守此善事，名为善守。谬矣。他云：前是离染，此是进善，为一对。此极浅而狭阑，未足扬经明德。德行即兼本愿。闻名欢喜，信受断疑，定得菩提，即四要义。此皆圆实，非余偏权。诸经既盛叹美，固非适近。观中，初句标观体。于诸下，释名义。意明善守观者，即是中道正观也。此观何故名为善守？释云：以此观于诸善巧守护之中，最为上首故也。即以上首释于善也。以中道为善巧，最能显护谛理故也。
次弥勒者，正梵云改帝隶，亦云迷帝隶。译者不切，变迷为弥，帝隶为勒，并慈则同。下引三经，是释名义。初是德行，次是往因，亦兼发愿，后是本愿。初一由于后二，由本愿力，自住令他故也。有引一切智光仙人经云：昔作仙人，名一切智光，值慈佛说慈三昧经，发愿故名慈也。华严云：初得慈心三昧，故名慈也。见调象者，时王乘象，因见其类奢，奔逸无禁，乃责众象师。师云：欲心炽盛，非身不调。却后三日，欲心息已，便取其象，烧七铁丸，使象吞之，吞竟身死。诸臣问曰：如此欲心，谁能调者？时有大臣告云：佛教能调。王闻发心，愿当作佛，救度一切，从是得名。如净名疏广释。次明本愿，与前何别？前是对苦境而发心，此是对胜境而兴愿也。向之二事，皆是拔苦，乃是悲。何故并名为慈？此明圆妙，一具一切，万行万德，都在其中，不须强为异释。总此愿行是世界，见而得定是第一义，贤愚是对治，悲华是为人。一行之中，具足一切，即是圆教。诸经盛谈德行，本迹不知。次约观中，大慈有三。若举无缘，即摄三种事中。住此无缘慈，一切无为而无不为。诸有缘者，皆自从他，令修此观。以此妙达一切心法，无非妙者。故云离诸不善，悲义在其中矣。次又释者，会通后文说也。弥天师云：莫能胜，即无能也。即是慈行最殊胜故也。有云：此文应移于前因缘文下。今谓此是因便而来，非正释名，故诸家亦并不言。若具而论，于此名义，即应自具四释。正有此意，故注(云云)。广在余文，此未暇也。
次释宝积。未见经说，其义可知。故诸释财法二宝，积集兼充也。今谓修因圆满，法界众德，无不委悉，故言宝积。既悉备足，行愿咸在其中。既自充足，复能总为世间生信、去疑、悟道，四利备矣。既已备足，圆义自彰，迹用自显。能观三谛，谛显智圆，宝积义矣。
次导师者，自能通达正道，复能引导一切未通达者，皆令通达，故名导师。文中初一句，即所导未达者也。大悲心，能导之体也。令入等正道，即智慧，故喻之也。不求恩报，报师之德也。正由自己得道，无所须故，但以愍未而导达之，故不求报。若求，则反彰自己未得，非慈悲也。以此之义，故得名也。经释如此，诸释多皆意作未可。此是德行，亦应有愿。总则世间大慈，愍物为人也。令入正道，第一义也。不求恩报，对治也。无缘大悲，一切种智，皆圆妙也。其来久矣，今示引物耳。三观，能也。万行，所也。不二，所离之有也。皆入所会，正道也。既是妙观，一切本即，更何所求也。未释等者，八名未释也。以未见缘起，故凭经作观。既未见经说，故亦无观解。今略附谤消释，已如前也。所以前释皆悲华经者，诸菩萨愿，多在彼经中说故也。
六总结者，如是指前列者，等指余不列者也。略知其类，不可备陈，故等言也。例于列数八万，亦标宗主也，如前已略。明上来众三类中，第二菩萨众竟。下释第三杂众，于中有四：初标起，次总释意，三别消文，四通料简。初杂众，重标示前别章门也。者者，是起后总释义名也。于中有二：初总对旧，略标今意；所谓以下，次正释也。初中，先述三家偏失，次正标显今意。以兼言凡夫者，藏师观立此名，以对前二为圣故。此中有圣者，诸经中盛说其圣德故，况皆已开显故。俗者，曾见旧疏不显名字，作此名也，意取对前二是道故也。有道者，皆得道故，如初固来及流通首，故云准经。现文无出家五众，应章安笔误？今谓疏云其中有得道、未得道者等，何须论其形服？故自误耳。天人，意取胜多故。有龙鬼者，前二违义，此一违文。皆不便者，指前三家所立名也。皆非巧要，不尽其实故也。慈恩，此下五类名义。外护众，此稍似得，但对前为内。又以未便，不如于前大开为三，谓初总名内众；次名内外兼备众，以其中亦有出家菩萨故；后直总名为外众。此名稍似得，而用者牢，惜哉！今前文约三谛释，即兼有此意矣。
次正标今意者，举杂一字统收前之三双，文之与义无不毕尽，故云兼矣，可谓真要便矣。亦如毗昙约处中说，名为杂心义矣。从此向下讫其次第以来少许之文，宗中诸释虽多不同，至于宗旨并未可会，今亦不能述，今以为释向所标杂兼之义状也。于中为二：初约因缘，又杂以下是次约教。初中明有二义故名为杂，谓数类多故、不次第故，即有二别。初中先正释，次会通有无。初中类数虽多不出三种，谓道、界、番也。以道言之，六中唯五，无地狱一；以界言之，三中唯二，无无色一；就类言之，则有八也。此中随举其一，皆即摄其余二，然要必具三方尽其体，若单举其一则显实不固，故备举此三也。既必此三义兼众多不可单名，若随一为名皆失其实，欲一以蔽诸义切于杂故，是正释杂义。下会通有无者，释前无一道一界义也。将余经有难此经无世之常心也。方等杂道、中阴杂界，方中事如此文释。中阴经中具明佛以神力至非想非非想天，接中阴众生至彼天中为其说法，皆得大小乘道，广如彼说。又非但往彼，如本业仁王大经后分皆明无色界众下来听法，则此等诸经具化三界，方等具六道，有无之义如后料简。然此是略本故阙，广本无量或皆具化，亦如大经前分则无、后分则有也。此皆等者，今释会也。随机有无，适时应现，彼有此无，故不可一例。又虽不列至而亦光往照，彼则声化，此则光益，此亦不可一列也。此下明第二杂义，非但杂多，又复次第不定，以杂乱故，复名为杂。为明更有此义，故云又也。于中有四：初标不次第，次破旧人强为其次，三出不次第相状，四结，以故呼之为杂。初不定者，如后指阇王也。次出旧者，意谓佛、声闻、菩萨皆是人类，次后即合便列人王，而今所以最居后者，正以此意，故其是当处之人耳。又是国主，故云土主之礼，理应权让，总指天龙神并为客也。次引经彰其道理，非也。彼经亦列三众，次第亦与今同。于杂众之中，有其四类：初天龙八部，次比丘尼、清信士女三众，三大小金银等诸轮王，四国王、王子、国臣、国民、国士、国女、国大长者，各与眷属百千万数，来诣佛所。列此意者，正明四轮及诸王等，皆是外来，皆非地主，故文云又诸万亿国也。若有相让，则应前列，今并在后，故非相让又明矣。出自以下，略明其意。既同是一处时会，而事如此者，此自出于结集之处，趣尔而已，非人王自作，何论相让之意？故不可强为其次第也。或云取求之言，恐未为善，今谓此言尽善，而人不知，于次当释去取。今谓此或必以为有别意，如诸所释者，今未能详之。此有深意，不用诸释也。理既非妙，详之何为？有人云：但随当时来集，前后次第，故如是也。今据无量义经，亦恐不可。彼经尼众在后，此经在前；彼有四轮诸王，此则唯一人主。不可彼已来，此犹未集，故不然也。今观等者，先辈学者，以此为科。文有三：先标，次列，后结。今谓若是科文，请观后结之语何如。又若是列者，何故但七后释？何故于前别立名目？今以为显出不次第杂义之相状也。八者，谓欲天、色天、龙、紧干、修迦、人。先有直云欲界众、色界众，不以天字间之，为先学所破，谓通滥故也。宜应知之。如此八番，如何是其杂乱？下正辨其相状。如文四句，正是出其状也。先辈学者，皆通应云梵王。文云四者，误也。今谓此失宗旨。若尔，此乃次第，何谓不次第耶？今谓若从劣向胜论次第者，应先人王，次初天四王，次释，次梵。诸龙神等，并属诸王天所管，于后列之。若以胜向劣为次第者，则先梵王，次释，次四天，次龙神，次人。若以趣而言之，五道优劣，两途次第，亦如向说。若以界而言之，二界优劣，两途次第，亦如向说。今并不然，故为不次第离乱义也。初明欲界天下，次先上，次却下，后却上故。若色界天文虽略，却是次第，是故不论。人闇此意，便谓文误。此乃人误，非文误也。龙鸟同是一趣，而复间列，又是不次第，故云前后。又望余趣，此劣于鬼神，而前列之，故后云前后。鬼神三番，若望八部常言，则干神在前，紧神最后，乃紧最居先，不同常言，又是不次第也。总而言之，一则界趣相望不次，二则当分不次。以此不次，故呼为杂矣，不可强言其次第也。旧有师言，列俗众为三：先列天众，次列神众，三列人众，势力次第故。天众两重：先列欲天众，次列色界众，远近次第故。欲天三重：一帝释众，二三光四王众，三二自在众，君臣次第故。此望诸家，犹且为胜，亦且一途，未尽其要。今明要者，应有其四，诸并不言。次既结为约教，此初即当其因缘，何为不言？而有言之，谓八番异是世界，天人并为人鬼畜众生，是对治得道第一义。今谓如此意，岂能显于杂意？今谓杂有二义：初约三义，众多聚集名杂，即世界也；次不次第名杂，即具三义。不次第者，显一切法皆无定性，令物识其道理，即为人；破迷执于定性，即对治。彰其开显，皆证妙道第一义谛平等，更无高下优劣次第，故即第一义也。正为显明此义，故不次第，名之为杂。文云出自经家趣列，正意在此。趣尔，不的定之词，意明皆得此圆妙道故也。如是杂事表妙义，孰能知之？后学请深警察，无为寻常见耳。有人嫌此趣尔之言，此于无方妙道，信未会矣。
次约教者，前杂意也。如别言事犹通，故更历教辨之。初即总约凡圣二类人论杂也，亦约心也。约道就人，且有二类相杂。约果报形服，乃有众多相杂也。此即藏教义也。次即通也。次菩萨则三别，即出假位也。次圆即一多相，即相入参杂之义名杂。初三皆以聚杂，即前初义在昔也。后一即前不定次第之义，即此经开会妙无方，故名为杂也。次总结前可不，不即前初三家也。本者已住此妙，今为引物同归迹云此也。义通久近可思。观者，观心即空故一切法，一法即假故一法，一切法等如是无方，故即妙不次第观也。有此二义，故注(云云)。
次第，三正释其文。文有二别：初列八番，后总结。初中八番如前，即有八别。初列欲天众，文自有三：一帝释众，二三光四王众，三二自在众。初二地居，后一空也。初文具有四释。初因缘中有二：初通释四义，次依经广释其名。初四义者，先正释其人名，次释其人所生天之名，三释其天依所山之名，四释先列其人之义。初名中只应云释提桓因陀罗，文中剩一因字。如此梵名，翻释总讹，略未可会。旧人有云：正应言释迦提桓因陀罗。释迦为能，提桓为天，因陀罗为主。以其在善法堂治化，称会天心，故称能为天主，可而未全。新云释迦提婆因达罗。释迦，姓也，此翻为能。提婆，天也。因达罗，帝也，正云能天帝。言释提桓因，云天帝释，沉而到也。若近代克实言释迦提嚩印捺啰，译及义与前同。有人博对唐梵而云，不知桓字其所从来。今准嚩字，本是婆字，梵呼甚轻，声近和和，声又近于桓，便变为桓，其从此矣。例如世观菩萨，梵云伐素盘度，旧云婆薮盘豆，亦云和和修，如此等总其例。据实道理，亦是姓名合称。谓能天，帝也。帝即主也，不知是何天主故。切利，天也。此切字从心，写者从十，只是切字。若从七边，即是切入声呼也。既云切利，未知是何名义，故又翻释之也。言喜见者，此是其中帝释所居之处。诸说皆云善见或善现，而此文上下皆云喜者，或圣者异出，或传写误。下释所居山者，既云居其山顶，又不知此何名义，故后翻释之也。深而且广，是其安也。高而能着，是其明也。下释可知。言高广等者，有云：准阿叉末，此菩萨问，佛有此答也。然今所用多与俱舍不会者，经论不同，亦不须会。新云苏迷庐，此云妙高，四宝所成故妙，出众山故高。此是等者，是释先列之意。言欲天主者，旧有释云：欲界三天，帝释是主，余二是臣。今意一往亦同此意，故云欲天主也。有云：非谓六欲主，正言第二天主也。有人云：其本摩伽国旧人，故初列之。诸先所释，于此广引俱舍等释，非此中正要，故今未暇具述。次下依经问答广显。其诸名义，都有九番，前八皆有问答。初番是前因也，前但明果，未辨其因，故此明之。随其所有，一时罄竭无怯，故云顿施。次名未见翻，以因验之，只是数施义也。三者本是摩伽国人，从本为名也。四中亦未见翻，应是胜妙衣也。五中亦未见翻，西国多有此姓，从本姓名为也。第六、第七则可知。第八与前何别？前从本因，此直从现果。第九但出异名，非释名义，此即大璎珞经也。应法师云：物翼即憍尸迦，本是憍翅迦，译时此方不晓，便谓翅即见翼，不如作翼。梵者不晓，任此方言，便改憍为物，以翅为翼。此是当时不晓，便致此谬，此义固其然矣。此中若四要者，初释名世界，次明往因。行布施等即为人，能破恼蔽即对治，能思千义，第一义在其中矣。所以广引往因，良以此矣。有此四种因缘，故以名也。约教中，诸家皆引大论云，三藏中云其人得须陀洹，衍中说为法身菩萨也。今准论言，小中但得初果，今此引经，即得三果。又论中法身，语亦通即，此中难问，义通三种，且在于通。此定名为勇伏，亦名健相健行，得有通别，如前已说。内证不同者，虽同证，位有高下，将显同而有异，故合说已后，云不同也。若约十地为十天王，此天即当第二地位，今应不从此义。又明授记，此是前教应用，随一分缘，作如是说。若于此教开会，已同一妙道，体用无方，况更本迹难思，如次说也。令知此意，故注(云云)。本迹中，昔教尚已得此定，于今开会，一切增极，故当尔也。大经云：三十三天上妙甘露不死之药也。寄迹以显本也。迹居此者，权引于实，同归本也。久近二种，可以意得。次约观中，约十善者，是天因法故。若此三十行者，世间天因，非第一义天之因。若皆即空假中，则皆成三谛妙境，即第一义天因之义也。应知皆即空假中之所以，勿直诵语，此皆天真妙道，任照而已，是此经三十三天之观道也。
次释三光四王。初三光因缘中言内臣者，初标次列之意。对外故名内，望主故名臣，主即释也。注云：帝释，辅臣也。内臣近主，故次先列之。或云以下，次会释。先会此三即是三光，次会即是三圣应迹。诸家并直云星，今云明者，从别或胜说，以照破最胜故。有直云有经，有云出正法念经，诸释皆云出正法华经，名月宝吉祥，皆月天子之名也。下二例知。结是本迹者，即此因缘，又即本迹之义也。此中应辨其体量及因，所未暇也。他云三光乃是四天王天摄，更无别天也。若四要者，三光通是世间感致，即世界；通皆照明，即为人；通能破闇，即对治；亦通能令物固以悟道，即第一义三大圣本也。应作此三迹也。此极圆，能对于余三。若于今经，同一圆妙教也，易知，故略不言。此三光因缘度，如随译起世经说，应委寻之。观中即以三智为三光，又即三观为三智，通相说也。此三观能破三惑闇，显三谛道，故即三光。
此上释三光义，下是释天子义。初句通出体义，次是句别示也。此即此经自心三光天子之义明矣。明有此义，故注(云云)。次释四王中，文亦但有三释。约初因缘中，先总释，次别释。总中亦先标列，次之意，次明所居之处，三明体量。外臣及武三字，皆待对以得名，义如前也。此既云武，前云卿相，即是文也。世云文经天地，武定祸乱，正从护世以得名也。正以此故，次后列也。四宝山，如次别释中是也。高半对上，下以居中，四面旁出也。广者，一一面皆尔，应与新译对会所未及也。次下别释中，先别释四王，次别释护世。初四中，一一皆先翻名，次所居处，三所部领。此四名出大论，并直翻而不释义。又初领二鬼，余说皆云毗舍阇，未知定实。四王名，应如新金光明经四天王品说，及旧疏解。各二鬼名，具如大施鬼神饮食经中翻译。恶眼，新云丑目。初二鬼名，初如次释，亦直云食香鬼。共云奇臭鬼，其身如烧骨臭。薜荔多，此云饿鬼。鸠槃荼，云守宫鬼。毗舍阇，新云毕舍遮，此云守厕鬼，言守厕伺人不净食之也。次释护世，世即所护四洲人也。恼者，即诸鬼神也。四王即能护者，合论故云护世四王也。常说有八部众，皆谓天龙等为八也。有云此说非也，正以此四王各领二部八，非彼天等八也。今谓八通于二，若诸经中通途所说，即以天等为八；若诸陀罗尼中所说，正别指此以为八也。此自于鬼神中论八，故不数数天并为四天王所管。若更曲开，则有二十八部，总为僧慎尔耶所统，即旧所谓散脂大将是也，具如十卷金光明中所说。此既因缘，应具四要。然护有三义：遮也，存也，显也。总三称护世，世界也。遮即对治，存护即为人，显令得道第一义也。阙约教者，诸大小乘皆说此四，故知通于权实四种。若十地为十天王，此天即当初地，义通别圆，此乃昔说。若至今经，开会一切，唯一圆极，无不尽妙。故下文云：我等亦如是，必当得作佛。即其证也。此义易知，故略之也。次本迹中意者，即涅槃经中所说意也，寄此迹显其本也。经中初明别护，次明通护。今此正用经中二意：初别约四明本迹，次通约四明本迹。初别中，先略就经意标本迹，次正依经以属对。初标其本，云为者是也，本是住此四德之王也。此四自在，无德不摄，故名为王。四人皆具四德，今直以四对四，故且为别也。文具言一四，故是略也。何以知者，以迹故知本尔。何者？若非此本，何能此迹？能此迹者，正由此本，故从此本而垂此迹，依于此迹以彰是本。又况大经以四树表四德，为四王之所守护，故以知矣。下明其迹。本既如是，而今为此四王，故是迹也。文中直明垂迹所以，而不结之，应知护字之上有为字义，方显其意。佛法者，即所护也。略言即四德，具足即八种，尽实而言，即三四也。于次自见外人妄计世间以为四德，非直不令外人取，亦不令内人取，外取即坏其四枯，内取即坏四荣。今是略明，故且言外取，谓妄执也。即具三义：遮也，存也，显发也。若如前因缘中所论，护者世间而已，涫能彰其妙用？正为护此法世，故示此迹也。下依经别属对者，向足所论，且是四王本迹之义，而四方二鄣之义未显，故此明之。向以四德对于四人，今以四人对于四方。又向且言外，今是言内外，故一一皆具护二。以树有四双、八双、四枯、四荣，表于常第八术，如来于中而入涅槃，表于双非中道法身，即三德也。前明护世有三义，今破内外谬执，即遮护也。存此八术，即守护也。常知其体不二，即能显发中道，即法护也。今但言二者，护二即三，依相即显其性故也。即如护世，能显出世义矣。此即释前垂迹护持之义。相，状也。前略，备悉也。前虽稍广，要自是别，其理未尽，是以经文更作此释，以明其通，理方尽矣。故经云：此四双树，四王典掌。即前意也。又云：娑罗双树，华果茂盛，常能利益无量众生。华者喻我，果者喻乐。经文略举初二，既有初二，理应具足，今以义例加后二也。拔体喻常者，本故，德之初故。不言根者，约修德说，根属干故。我者，敷荣自在故。乐者，受用资适故。净者，茂盛鲜明故。此则一一皆具四德，故是通也。所护既尔，能护固然以下，是对所显能护此四德，令一切未得皆得故也。向明双护，今乃偏护荣者，何耶？为破邪荣故护枯，为破枯故护荣。今明中道四德利益之大，故言之也。故十八空论明四德皆是双非中道，体上立其名也。例如非粗非妙，名为妙也。结云故迹为等者，中道四德，人法为所护之世也。思之思之。观中四知即能护，四谛之理即所护，除二惑即迹护也，能修是观即自护世也。
下是第三释欲界最上二天也。于中先释不列中间二天之意，然后正释无上之二。初中有三：初略释二天，次释不列之意，三释成释初天。言善时文不释义，有处释云随其时分修行善法故也。言妙足者，亦不释其义，有处释此一生补处菩萨所居，具修戒定慧胜于上下，故云妙足。言略耳者，正释不列之意，既列上下中自可知，不俟繁文故云略也。下更释成下钝者，谓下地居两天散善而已。上乐者，欲欣上天，天欲境胜故，色界诸天着禅乐故，以是故知只是略耳。次正释上二天，此二名若寻常列，则无化乐天、化自在天，今忽此名致令异释。自他化等者，释两名义，此即寻常二名义也。此二天俱是化作乐具受用乐，而化乐是乐自变化受乐，上是令他变化乐境已受用之，故言自他化也。有云初天正应言乐变化天，而言化乐者，非也。此上且解二化之名，未解二自在义，即是于自他二变化各得自在故也。上胜于下故加大也。注云云者，应明因缘约教也。今谓即此乐欲含其四义，若乐世间即是世界，亦乐出世即为人，乐出世间即有厌世是对治，乐出世真理即第一义，诸经皆说。此等诸天即通闻权实，至于今经并已开会无非圆妙，正以彰此圆妙之义，故二同立自在之名，深有旨矣。自下更破异解。此师意通，自在即欲顶，大即是色顶。缘此二顶，俱名自在。又俱是顶，故并得大自在名也。破者固当无无此理也。旧有引注解云：自在是帝释主，丘大臣。大自在者，摩醯首罗是帝释师，或云是欲界后二天。今以注解为正。真谛亦云：毗纲天助帝释与修罗战，修罗吞之，诸天愁忧，谓失大将。案此义故，自在、大自在，并帝释臣，非后二天。他人以自在是夜摩、兜率两天，以大自在为化乐、他化二天。故此二天，摄欲界空居四天也。祥先引注解如前。次自释云：上列欲界初天，帝释为主，三光、四镇为臣。今列欲界化自在、他化自在，在彼二天也。今谓此第三释，与今意同，但不得不列中间二天之意，义有未尽。(此文移余四悉文前安。)次本迹中，此两定名，即二十五三昧中，能破此二有之定也。若依十地，即五、六二地，况并圆妙，固其然矣。五欲本依非自在，今能自在，故是寄迹显本，故知然矣。观中入空，不为诸有所碍，故中能双云两在，存一切无碍故也。为且消二名，故不言假。又即摄入中道，双照摄故，略有此意，故注(云云)。
次列色界天者，第二番也。于中有三：初释尸弃，次释光明，三释等字。初中有三：初释娑婆，次释梵王，三释尸弃。初有四句，名义有二：初二释忍，次一释杂也。初恼业并忍耐，次单明恼，并且言因，亦应兼果，故经云：虽遭大苦，不以为患，即道也。并以正名依故也。次言杂者，旧云杂恶，亦云杂会，而并不而释，今释如文。注(云云)者，余文又云：净秽同居，凡圣同居，皆此义也。言九道者，只是九界众生也。或云九众生居，新云九有情居，谓欲界人天为一，色界下三禅为三，无色界下三空为三，第四禅及非想非非想，是为九也。此中前七，即七识住，加两第四，故为九也。此摄生界不尽，非今意也。新云索诃，此云堪忍，释云：诸菩萨等，行利乐时，多诸怨嫉，众苦逼恼，堪耐劳倦，而忍受故，因以为名也。此乃从求道者以为名也。旧有引真谛释云：忍是梵王名，由能忍他胜事，不生嫉恶妄，故言忍也。此从主以作名，此应有凭，义胜前释。今谓应从通别二义以得名，通如前通，从正报别，即于正中别，从其主圣，故互举必具二义也。次释梵者，文中有翻有释有异，名高净者，即对欲界，是下是秽故也。还即向者，除下上升，是其义也。然具足应云婆罗歌摩天，亦云梵摩天。梵即婆也，摩即縻也。略举初后，略中二字，此为要也。古译极略，但云梵也。新翻为寂静，亦云清洁，不释义，义与前同。离欲浊秽故清洁，故清洁，得禅定故寂静也。此中准例，应合有大字，故诸家章中皆云大梵天王。经意正显此是尸弃，故大字在后安，思之思之。有引瑜伽正理云：广善所生，故名为梵。此梵即大，故名大梵。由彼获得中间定故，最初生故，最后没故，威德等胜，故名大梵。治他所，他所领，故名梵众。于大梵前行列侍卫，故名梵辅。次释尸弃，初正释，次会通释成。初中即有二名，初不释义藉。有释云：顶上有火光如髻，故云顶髻。或云：顶有大髻，故名顶髻。次意者，即是大梵三也。修此定得生此天，是从因德以立名也。旧有言：此王入火光定，顶有火光，故言火也。旧又有言：余梵天皆为火灾所烧，此王独免，故云火也。有云：火顶即初禅主，火灾之最顶故也。今谓若准尸弃如来，此翻宝髻，故知尸弃是顶髻，义为正也。故新译皆言顶髻也。有云：顶肉髻似螺也，如前顶有大髻是也，净名螺髻梵王是也。然经以下，是释会也。缘经论不同，古今释异，故须略会通。其中六句：初明经言似二，次明论解为一，三今以论会经不二，四明住处及得为王所以，五辨其因，六明举主以摄臣众。要以为四：初三正明尸弃为主是初禅王，次明住处及得为主所以，三通其同，四更别明举主摄余二也。且初三者，祥云：有人言梵天王即初禅王，尸弃即二禅王，光明即三禅王等者，第四禅梵王即光宅所用也。其又云世界主是摩醯首罗，第四禅梵王也。尸弃即三禅王，光明者即二禅王等者，初禅王也。其自释云：今依智论，娑婆世界主梵王名尸弃世界主，此举处以显其为主。梵天王是出其位，尸弃是标其名。新翻光明亦作此释，此与今文意同也。旧有问云：杂阿含说百亿梵王，阿含又说尸弃是初禅梵王，智论又说梵王是千世界主。如此参差，云何会释？答：旧解有二：或说百亿梵王交通王领；或说如轮王四品，梵王亦尔，谓下、中、上。上上下品为一小千世界主，故有百亿；中品为千世界主；上品二千世界主；上上品三千世界主。如地论说：八地作梵王，千世界主；九地作梵王，二千世界主；十地作梵王，三千世界主。此亦尔。如大集说：三千世界有百亿魔王，别有魔王名波旬王，三千世界。此亦尔。此王若总若别，皆在中间禅住，如四轮王皆住阎浮提也。旧有云：尸弃是禅梵王，亦名鸠摩罗伽，此云童子天。此天颜如童子，故以名焉。手惊鸡，持铃，提赤幡，骑孔雀也。问：十地经言：摩醯首罗为三界主。今云何言初禅梵王为三千世界主？答：有四种梵王：一者、经云：百亿日月，百亿梵王，百亿非想。此下品小梵王也。二、智论云：梵王千界主。长阿含亦然，次品也。三云：九地菩萨作梵王，领二千世界。此上品也。四者、领三千大千世界，上上品也。魔王、转轮王亦有二种。如大集言：魔王如前说同。大品云：他作转轮王，领三千世界。故不可一途而判。今谓若得今家今迹义，诸皆可会也。问：尸弃为大千之主，在何处中间禅住耶？答：百亿间禅，今在中央住也。例如佛大千中央住也。他人释云：初禅大小，等于欲界一四天下。一千初禅，始等二禅，为火灾顶；一千二禅，始等三禅，三禅为水灾顶；一千三禅，始等四禅，四禅为风灾顶。是三千大千世界，号为娑婆世界主。大梵天王，即第四禅主也。尸弃者，火灾顶，即初禅主，火灾之极顶故。光明者，二禅主，少光、无量光、极光净天主故。等取三禅主也。然般若云：堪忍界主，持髻梵王故。尸弃者，顶髻也，即持髻梵王，是堪忍界主梵王之别名。准此释意，世界主即第四禅王，尸弃即初禅主，光明即二禅主，等即三禅主也。如上诸释，不同今文。依大论，即以尸弃为主，祥释同也。此中应引论颂及释，显成前义。住中间禅，其为主之由。言中间者，大论如前诸释，要即初上二下，名中间也。觉观，初禅五支中之二名也。新云寻伺，由此觉观，故有言说。由此内外二故，得为主统。别即主众辅二天众也，通即忍界主也。单修等者，辨其因不同也。有处说云：于四禅上，加此四心，得为四王。若但单修禅者，只为众也。此中即举通显别也。初禅等者，此禅有三天，今但举主，即摄余二也。大论第九云：初禅三天异者，修慈三品不同故也。下为梵众，中为梵辅，上为梵王。以此例余，其可知矣。今观此文，似有四悉意。初三句，共明是主世界也。内外得为王者，对治辨因，不同为人也。举主摄众，第一义也。此即初天之因缘也。次可例知。余三义在后说也。
次释光明，先总标其位，次辨差别彰其义。但言光明，不知是何，标是二禅王也。何以知之？此天有三，并称为光，故知光明是二禅也。第三旧名光音，新云极光净。自地天内，光明最小，故少光。光明转胜，数量难测，名无量光。遍照自他处，故名极净光。亦可二禅光明，正从此为名也。此中既有三异，复称为王，例前义亦可知。
自下释三、四二禅论诸天，即释文中等字义也。故旧释云：略举初二，等后二也。此中不立通名，例前亦可名遍净大梵、究竟大梵，皆从极胜为名也。若约禅友为名，初即觉观，次即喜禅，三即乐禅，四即舍禅也。有云：意地乐受，说名为净。于自地中，此净最劣，故名少净。转增难测，名无量净。此地最周普，故名遍净。此三新旧，名同此三。果既优劣，因可例知。次第四禅，都有九天。初言密者，新名无云。且言密者，有云：下空中天所居之地，如云密合，故说名云。身居此地，故名密身。今谓望下地粗，此地身细，妙名密身。既其细妙，何所能碍？此旧名义应尔。言无云者，有云：此上诸天，更无云地，在无云首，故说无云。次无量等者，新云福生。有云：更有异生胜福，方得生彼，说名福生。今谓此犹未消疏文，亦可望前，前犹有量，此更细妙，故名无量。明是果胜，故受福也。次者，新直云广果。有云：异生果中，此最殊胜，故名广果。言无想者，于无想中，最深细故。新译直云无想，即外道所计，以为涅槃，修禅而生之也。此前四名，并言亦者，前后翻译不同，有此二别。今具述之，故皆云亦。次列上五天，即五种不还果人所居之处也。新云五净居天也。有云：离欲诸圣，无漏道水，濯烦恼垢，故名为净。净身所止，故名净居。又云：或住于此，害生死边，故名为净居。义同前。又无异生而杂，纯圣所止，故名净居。不烦恼者，烦谓烦杂，或谓烦广。无烦杂天，此最初故，烦广天中，此最劣故，说名无烦恼。已善伏除杂，顺修静虑上中品障，意乐调伏，离诸热恼，故名无烦。或令不生烦恼，名无热。此初远离，得无热名。已明上品离杂修静虑，果德易彰，故名善现。杂修定障，余品至微，见极清彻，故名善见。更无有处，于有色中，无能过此，名色究竟。或此以到众苦所依，身最后边，名究竟也。今此文中，善见次第，应在下也。色究竟所依处，名此方言也，即下经文阿迦尼吒天也。大自在是能依主，名此方言也，下四字即彼方言也。处既究竟，人大自在，三界色中，最尊胜也。下结明是等之义也。然下界眷属尚多，此上既胜，所将何少？或随有经，或是略举，或乃一一禅，皆各与若干眷属，文总略也。然此诸天，具如大小二乘说，所未遑也。此中一一，皆应有四悉义，于前世界主中，略已明之，可以例知，故不繁也。教门者，此诸天众，皆历诸大小乘会，则具闻权实之说，来至此会，一切开会，唯一圆妙，此意易知，不俟繁文。本迹者，大小乘经，皆盛说其功德，故知皆有本也。于中有远有近，就远论者，如次第大乘四梵，即十地中后四地之迹。四地本也，四梵迹也，此义可知。若就圆门，不可定其位地，皆久得实相清净之本，而垂此清净之迹，居此天以引物同归，此其远也。若至此会二门开显之后，向之所引实者，或即位邻极净，一切生死因果秽浊斯尽，同一圆净之道，如彼莲华，此其实本也。而居此之净天，为令未净者净，是其迹也。此约新近以论，即权实之本迹也。故此经本迹含此二义，可以意得，不在繁词。言约观者，有人于一十八天，一一皆先作本迹解，次约观心释，此太繁矣。疏文令自思之，只令随意斟酌，但附家旨，非有定量。今不欲繁一文，并直约略语，其宗要教迹已略。如向观者，能修三观，即能离三惑秽浊，显三谛清净之理，此即离欲清净观也。又梵名寂静三观，能离三惑烦恼喧乱，即大寂静之观也。又通相空观，能出一切诸有之上而得自在，即顶髻观也。通相假观，善能照了诸法相，即光明观也。通相中观，一切诸边皆无所著，即遍净观也。又能顺道法爱一切不生，若观若境皆悉无方，即大自在究竟观也。此又即四梵之观也。梵众一十有八，而但举此四者，欲明上胜兼下劣故。举其要会，义备可领，何俟繁文？然应善议六即，此义思之。
下释龙众，即第三番也。旧云龙是畜类，劣其余道。次天列者，凡有四义：一、其力最大，故五不思议中，龙为其力，一也；二、正法念云恶龙助修罗，善龙助帝释，今是善者，故婆沙云天与彼斗，龙先与之，故其助天也；三、调适阴阳，于天人有恩故；四、护持千佛经藏，故次天列。外书说文云：龙是有鳞虫中之长，能小能大，能幽能明，春则升天，冬则入泉。广正云：有鳞者为蛟龙，有翼者为应龙，有角者为虬龙，无角者为螭龙。佛法中明有四生龙，与后文同。然此方以为王者五灵之首，主东方也。佛教以为天帝之先锋，下地护法之天首也。此最要，故居首。经文有三：初标数类，次释其名，后明眷属。以下诸众皆同此。于中合释初二，以兄弟故：初翻名，次释义，三明其受道之初，四明其住处。善者多云贤欢喜，贤善一也。新直云喜贤也。喜义者，由其有思，王赛其泽，率土庆悦，故得此名。此但释喜贤义，如前文无别释。他云：初能令人喜，后性贤令喜，故以为名。言所降者，信顺始于此时，故是爱道之初也。虽被于此国，所报居在海中也。此中四意者，利益世间，皆令欢喜，因是得名，即世界为人。二义降之，因得除恶，即对治也。居海，表其住法性大智海中第一义也。此下不明教者，但识今昔，其名粗妙之义自彰，例前可知，故不繁文也。本言地者，以地有此名，据迹以知本也。住此中，德用深广，故居以表引物同归也。观中三观，观三谛，观称于境，故言即中道。境能发观，故生法喜。
娑伽罗者，伽字轻呼，此翻为海，从其居处为名，即下文龙女之父也。他云即咸海之龙也。言华严所称者，谓称叹也，即彼经叹其能兴种种云等横竖无量利益者也。旧云等者，旧云此国近仙人，而王触悟于仙，仙咒此国成海，此龙居中，因为名也。此应异闻，非正义也。此中因缘四义者，既指华严所称，则四义自备。指于彼者，正以于此可以意得，不在繁文，教门准知。本迹者，本非此不能此迹，能此迹者，知本然矣，正为引物归此本矣。不明规者，亦可准知。以三观观三谛境，即是观智住法界大海中也。
言多头者，新旧诸释，皆言是九头龙也。言宝称者，异名也。应是其多妙宝严饰，因以立称也。或因宝而称叹之也。言水中者，诸说或云水底，或云水生，而并不言其水处也。若四意，世间报法，故多头也。宝称，美号为人也。常居水中，少在人间。息恶表本，即四义也。教例可知。本迹，寄迹以表本也。依一身而现多头，表依一定而现多身也。尔此迹者，令物会此本也。观中无量，谓三谛三观法门也。此即通明不思议之假，谓即空中之假，故此假即空中。故注(云云)之意略如是，宜善详之。
又迦中有三名，诸释但云多舌，盖圣教所出不同，而多言此一也。言视毒者，如余经说，龙有四毒，视其一也，视能害人故。言多舌者，他释云：舌有多故，或由嗜语，故名多舌。又言两舌，或舌有两故，或如语业不善中四之一也。旧云居在地上四意者，视毒世间有之物，惧不敢为，非世界对治也。多舌能随类意为人也。两舌分别世出世间，令归不二，第一义也。教例可知。本迹但约中间一以明也。辨即四也。示此迹正，令物同会此本也。略不明观，言依心起，但能明了自心三谛，则为一切言说之本也。
次阿那中，先翻名，次释义。初中三句，初标名之所从，次正翻，剩重无热两字。次明池之所在，古来或云香山顶，或云雪山顶，或云香南雪北，近译皆云香山顶，西域传亦具言之。此池出四大河，此土黄河，即其东面河也。古来亦呼为昆仑山，池在山顶，故郭护尔是图赞云：昆仑三层，世号天柱，寔河之源，水之灵府是也。文中亦似剩从池为名四字。次下明无三患，正释池名无热之义。初明余有三患，后明此无，即举有以彰无也，从无以立名故也。初言三患者者，即热恼也，此其业报法尔故也。此所无者，福业所招，感此胜处故也。旧有释云：此池在香山顶，阎浮提北，天齐星下，其水清凉，故称无热。此即因缘。其四义者，总无三以为名，即世界。此由善业之所感致，即为人。前有是不善之所感，即对治。因此世界有无，以会出世间道，即第一义。从此四因缘，故此名也。教者，无热清凉，诸教共有，此者具闻。若于此会，唯一妙也。本迹中，亦以迹彰本也。迹处世间，清凉引物，同归妙本，四德也。智论云：七住菩萨。华严云：七地菩萨为此池龙，于此起大悲云，荫覆一切众生，令得离苦法门，而得自在。此并言其本也。观中妙慧，即能无之物也。五住二死，即所无之热恼也。五住如前，二死即分段变易，因果异也。并出夫人经。通论三观即妙慧，别论亦可。三观约因，妙慧约果。三观能净五住，妙慧能免二死也。思之。唼字通二音，易知。烦恼即暴风，唼即虫鸟也。二死果苦，故以热烧为类。有此意义，故注(云云)。
摩那斯因缘中，先翻名有三，缘此三字，含此三义，翻译随出，故有此异也。大身即形体大，大意即慈悲大也，力即利益也。而言等者，亦更有云：悦意也，行及慈心也。下释其义，一往但似释大身义，实即兼三，以正及慈力也，三大故能尔也。以此事验，故知三大义也。言萦者，迂曲也。遏，止也。谓蟠屈其身，绕城以捍止于海水也。诸释皆云：慈心，龙也。华严云：将欲降雨，先兴云七日，待诸营作事竟，然乃[澍-士+上]雨。即慈心之证也。此即前文意大之义也。应具四义，且约所释，总即世界存城止水，即为人除害二义也。护世天意，在第一义天四意也。若作慈心义者，慈护世间，令世间乐，即世界也。待作事办，不令损害，即别二意也。意令得出世间涅槃之乐，第一义也。教门者，慈心通大小，实论唯圆，今则绝待大也。本者，无边身，如大经无边身菩萨，此总诸报名法也。寄迹以表本，示世间大，令归法性无比之大也。观者，三谛平等，名为中。其性广博者，大经文也。经云：其性广博，犹如虚空。三谛同一无性，以同无故，广如空也。此即大体之观也。云云之意略尔。言黛色者，青绿色，彼莲华四色，即是青色也。他云红莲华居池为名，则此池因此华以得名，此龙因此华池而受称故也。四意者，从居处为名，世界也；善因感斯美称，为人也；能息其余恶因，对治也；居此世间美净之处，正为出世清净之道，第一义也。教者，美净之道，通于权实，今唯一实，妙净道也。本者，此定于权实道，横竖皆无方也。迹居此之事处，以表其本，引物同归也。由其本愿深重，独受名观中。妙果如莲，妙因如华，三智即妙果，三观即妙因，如莲之华，故即其观也。次引正法念经意者，通明次天而列之意，准次第应在文初，如前所引所诸释四意是也。前后亦无在，然具足应知四悉之意，属天所管，世界也；能为天人多所利益，为人也；有大势力保护天人，对治也；能护佛法宝藏，令得出世间道，第一义也。有此四义，余不能具，故次天列也。
次四紧中，初因缘中，先释数类，旧云以下，释其四也。初中，杂心云畜生道摄也。初述二名，亦前后翻译之异，其体一也。释其义中，以其形然如此，令人生疑，故云疑神。疑相者，此为是人耶？为非人耶？故亦号之为人非人也。准舍弗问经，人非人更有别义，捡之天帝者，明其所属也，显出次列之意也。法，谓歌咏佛法之神也。龙能守护，故先列；此能赞扬，故次列也。次明住处及上奏乐之由。言十山者，如华严：一、雪，二、香，三、柯利罗，四、仙圣，五、由干驼，六、马耳，七、尼民，八、斫迦罗，九、宿慧，十、须弥，一一言宝也。言异相者，天福所感召也。次正明奏法乐也。先总，次别。般遮于瑟，盖彼方乐名，或瑟之一字，即此方言，谓如此方琴瑟等，即上弦歌也。此中应引大树经音乐之事，具如记中。次释别者，即解四名也。古人意者，此四皆是佛法，而有胜劣，前后次第，故如此也。持者，旧亦总持，总持前三也。古今诸释皆尔。今意者，虽牢能知，而其名义实为雅当。若如旧义，犹未出于藏通也。新云紧捺洛，此云歌神。初歌四谛，次歌缘起，次歌六度，后歌一乘。或初三种歌三乘之教行，后歌五乘之理果，故名持法。或歌一乘教理行果，如次配之。此中四意者，疑因世间，世界义也；法乐简俗，对治也；居山上奏，为人也；颂法门者，第一义也。文有四句，正意在此。然疏中向对旧明奏四教法门，于昔则可，于今此会，如何文有四句，正意在此也？有云：且从昔说，未论于此。今谓此应须论，不论未了。若云来至法华，理应纯妙，此虽得一妙之义，于经四名，都未有义。如向最后引他一家三释，第三专约一乘论四，彼意虽通，不失此经意也。若依今意，即是奏四一法，此四亦名四，亦名四妙，正当赞美之义，一部之中，唯此四故。又亦是奏开等
句，以是诸佛四智出世大事，一经宗要故也。如此方尽此经约教之义，若直依如所释，未可会也。本言不思议者，久证妙体也。不起以下，明其妙用也。不起而能为，即体而用也。不起而现，净名之说，约身业也。安禅等者，此经说也。此约口业，并依妙定，即意业也。三业无方，而为赞供，故不思议，即妙本也。而今外示此事，故是权迹，寄以显本，引物同会无方本体。佛功德中，十力妙极，从胜以说，故以云也。十力义如后说。然妙义无方，今更助一释者，疑从形体为名，乐从声以受称，本住妙慧，断二疑，生二信，迹为物断生，故示此形声也。此义甚切，思之思之。观者，三谛是佛师，亦即是佛三观，顺此谛理而显发之，即赞扬也。以至要妙，思之思之。然此文应具总别二释，一一皆须四释，方尽其体，从省但约总，思之思之。
次释四干中，初释总类，次释别名。初翻释，有两重。初云嗅者，嗅即食也。故旧云食香也。香阴，阴即身也。以香为食，资其身命也。既食香，故能出香，亦如此方麝之类也。此其报法尔耳。古旧所释，皆同此也。新云健达嚩，此有二音，谓上入也。此云寻香行，即作乐神也。谓寻香气而往作乐乞求也。此是等者，简显列次第也。此是何神？谓此神也。此明所属。若寻常八部，四紧在前，此神居后。今乃列居四紧之后者，以其俗乐，故居次也。此中法俗一往，谓直俗义。然更须分别，所未暇也。然此亦须通各四，今亦但通，思之。次下引消四名者，乐字南山经音去呼，诸家皆尔。有作岳音，非也。以梵语别故。有云今疏文定作入呼者，不然。文但出其四体，非释音义，何有定局？旧云第一第三无声之乐下上，第二第四有声之乐下上也。今文不同也。新云末奴，是若飒嚩罗，此云可意音，亦名如意音。乐者，令人爱乐也。乐中有二类：一非丝竹，如鼓声之类；二是丝竹，箫筝之辈。非丝竹之类，下者如乐，上者名乐音；丝竹下者名美，上者美音。或此同前歌神音曲，如次问彼，此与今义稍异。古人由音字有无，故作间释；新作次第，故并为有释。亦各有理，故两存之。旧云此属鬼道摄，或云属修罗道摄。此中若为四要者：食香，报法世界也；出香，为人俗乐劣法对治也。亦能显真第一义也。既并乐神，后有四种，所表教法，今昔如前也。前二并称乐者，并对世间所乐故；后二并言美者，并是称适大乘机缘，过前二故。若至此会，唯一妙四也。文略后三释，例前可知故也。又更助明本迹。香者，净也；乐者，乐也。本住出世中道常乐我净四德，迹示世间四事，引物同得本四故也。义势同前，甚具足当也。思之思之。观者，一义同前。更一义者，即观自心。若世出世二边之四，皆同中道之四德，即其观也。六即捡之。
次释四修，于中先释通名，释别名。通即其类也，别即其数也，类即阿修罗，数即四也，谓四也。此中则于经及疏并会，若诸所科，于经于疏，并未可会，复宜详之。初中先翻名义，次辨其摄属。翻名有三，谓无酒、不端、无质谅，但释二义，释初易知。阿字短声呼，旧释无酒二义，一同于此，二云过去持不饮酒戒，报得此身，今谓此义局，未必尽然。次名文不释义，以易知故，谓不端正也。以男丑女妍，从男为名也。安师义者，阿之言无，修罗言质谅，从质谅下，今文释成其义，下应结之，故云无质谅也。旧引释云，以其多谄曲，故为立此，令其质直戒信，谅即信也。有不晓者，乃云文误，阿之言无，修罗言质谅，名无质谅，非不相称，以本此故成误也。先说皆云安师误，或云此是今文破安师翻名不当，然其翻正，当文妄破之，故是误也。今谓此都不晓文义，此极浅易尚尔，况更深难矣。旧来有一翻，名为非天义，如后龙王经中，名无善神，言其所作乖理不善，故世亲旧传，名非善戏，诸天以善法戏乐，其多作不善戏乐也。古来所释，不出上五六义也。新云阿素洛，此云非云。素洛，天之异名。阿之言非，以多谄诈，无天行故，名曰非天。上释名竟。下辨趣摄者，出正法念。此文含有二义：一趣摄，二住处。准应合为二科。今文虽略，事义乃广。今为二释。先且趣摄者，今古诸释不同，今略述之。依佛地论为天趣摄，杂心属鬼趣，正法念经是鬼畜趣，伽陀经出婆沙论，说鬼畜天三趣。有云：罗睺阿修罗是师子儿，畜生所摄。经论所说如是。今文略，但明二趣摄也。诸说不出于此也。此是趣摄义也。次言住处者，此科诸说，大体是同。今略述者，他云：此有类十地经说：一、极弱者，居在人间山林中住，即今西方有大深石窟，多是非天之害。(今准陀罗尼，皆云开修罗宫，清辨菩萨现身入彼，待慈尊出者是也。)二者、以下四类十地经说：妙高山北，大海之下，二万一千由旬，有罗睺修罗宫。三者、以下十二万一千由旬，有勇健宫。四者、次下二万一千由旬，有华鬘宫。五者、次下二万一千千由旬，有毗磨质多罗宫。准此以下八万四千，深于须弥矣。(今谓旧说皆云一万二千由旬，四万八千，此云八万四千，不知孰是。)与起世经相违。彼说须弥东西去山一千由旬外，有毗摩质多宫，纵广八万由旬，七重城等，是别聚落，亦复无失，此其住处也。今文云海边，即五中初劣者也。诸家亦云地上也。次言海底，即次四类。今经中所列四名，即海中之四者也。准此上下次第列之，应先罗睺，次婆稚，三佉罗，四毗磨。若从下向上，应先质多等。今并不然者，就当类之中，亦自不次第也。呼为杂者，良亦以此也。意义如前。若此中为四悉者，总从诸义得名，及趣摄住处，并是世间之报法，即世界也。并从佛闻法信受，破惑得道，即具三义也。具历小大诸经，今并开会，同一第一义一实之道，何复更有非天不直信耶？本住第一义天，非世出世边之天，迹示非天，引物同归本也。观者，观心一切法，皆同实相，中道第一义谛，无二边也。
上已释通名四义，下即释其别四名也。虽知其通，未知其别，故须释之。然经论中盛说此类，事迹彰着，故一一名皆应具四义。文中但明其三，并略约教，但得今经之意，审其差会，即足易故。略之初名，准其次第，合当第二从妙道也。初因缘中有二翻释：初翻被缚，旧释其是修罗前军，与帝释斗被缚，因誓得脱，故以为名。今文中释其义者，言五处者，只是手、足、头、颈五恶物。若准付法藏传，鞠多以死人、死蛇、死狗系于魔颈。今云五恶物，即五尸也。有云：谓死人、死蛇、死狗、死猪及诸臭骨五也。即是以五物系其五处，五处被五物缚，能所合名，故云被缚。并言或云者，出处不一故也。言有力者，即勇健也。以其勇力先锋与帝释共斗，为释所缚，以有力故，从缚得脱。且从被缚边说，故不言脱。据实正应翻为勇健，余经正得其实。新云䟦雅迦，此云团圆，正法华云最胜，即是勇健，非被缚也。今谓团圆，或形状，或功能，周备义也。最胜，即力用大也。并勇健义。此之翻释最当也。正以义，故先列之。此应四义者，世间勇健，世界也，能从佛闻法，能大勇猛，发生众善，灭诸恶，得圣道，即四义也。既通一化，具闻差会，今并于一妙道先踊跃而超悟也。故初周之后，便有修罗众领解，即其义矣。此即今经之勇健也。本有远近，远通现未，近唯未也。自得净妙之体状，故有此能。系魔即五种不净观，破其五欲，亦欲五门。观外即五正观，破其五邪执也。只是令离爱见，归于正道也。迹随于本，远近可知。今更助一释者，首楞严者，名勇伏定，只健行定，此神本住，此定彼迹，为此名也。此义最便。观者，三观能也，五住所也，实际所置之处也。空观缚四住，假缚尘沙，中缚无明，一心三观，一时缚五住也。皆即实际，谓或即解烦恼，即菩提也。又能如是观者，烦恼惑障，顿皆消融，无可当敌，即大勇健观也。佉罗者，佉字通上去二呼，平呼非也。驮字亦尔，字从马边，着大形声之字，非着犬也。见写经者，当示之。言眉甲者，亦云广眉膊也。言恶阴者，形貌最奇异也。故他释云，形貌更大。言涌海水者，即前挑海淹喜见城也。次勇健复即华鬘，是文引正本。云实锦者，即以种种珍宝，庄严其身，犹如华锦，故以名也。正当华鬘之义，此则正应翻为华鬘也，亦云美华鬘也。或可字误，正谓宝饰，义甚雅便。此并世间得名，即世界而常从佛闻法，即具后三四悉义。足教者，即圆妙庄严，显了性德，如宝华鬘饰身体也。本中二智，能体也，众生所用也，运令出生死也。明本有此体用，故示此迹也。又本已能福慧庄严法身，迹示世间华鬘以严体也。从此本迹以立名，故云尔也。观中鼓覆，即翻转彼因果，为大涅槃之因果也。因果皆深广，故如海也。又能修三观之因，能显发三智之果，即华鬘之观。
次释质多因缘中有三：初翻略释，观佛以下次广释，最后一句更出异名。初翻出二名，但释其一。准旧诸释，总有三名，或复但二。三者响高，种种疑穴居也。二者无种种疑也。今文亦有三，而一在复然。旧并无净心之名，亦是旧有此说而不释其义，故今亦阙然。若直云此四字即是净心缘，下犹有呾罗二，故非净心之义。以旧出梵言不尽，故致如是。种种疑者，旧虽有此名，亦不释其义。今以波海以下释者，谓水出此声，人不了知，故呼为疑，此亦未明。准此，正是释响高之义。故旧释云：以其于大水中出大音声，自唱言我是毗摩质多，故云响高。准此，正足释响高，兼释种种疑义。以人闻之，不知其意趣，令人生种种疑故也。准此，应先标云响高亦种种疑，然合释之也。既有其释而无其标，故是脱也。而言波者，谓鼓系也。言舍脂父者，即帝释妇父，寄以称美之也。起次广释也。次广释中，先标响义，次释舍脂父义。言观佛经者，旧有云阿含经说，或是两经并有，随各举一。言生一女者，即女修罗也，身若须弥也。言生一男者，即质多是也。诸释有云：其形四倍母。大海水下，结其得名所从也。虽有其物，未有其名，因海波涛而出此音，因以为名也。未有此名之前，或见其形，未知何神，种种疑名，以于此矣。经中为天趣摄，正以于此，是寄以称叹也。下释舍脂因缘，缘其本是天种，故纳之也。谗其父者，帝释有多夫人，以嫉妒故，致如之矣。言燕居者，诸家并无此名，皆言穴居，疑字误也。更检正本。言穴居者，如前海居四类，此最居下于海底，故云穴居。或即居处，最为深遂，故云燕居。新云吠摩质多呾利，此云绮尽，以文其身也。或云宝饰，用冠其服，此为最大者也。此意谓用珍宝严饰其身首也。此既因缘，其中四要者，随文似即有四意也。初略释世界，次美其种类。胜即为人，谗久交兵，咒力无害，即对治正本。燕居表其任道第一义也。穴居义同观文，灼然似尔。新释之义，入为人中，若例前者，其义可知。以此中有般若咒力，故不例也。教者有差有会，会已能一妙音遍周法界，故云响高也。言本净者，此是修德久远名本，非性本也。幸勿谬妄，本即久净，为物迹示令净。据大经中明于此者，功用最大，出诸天上，故知皆久远入于莲华法门明矣。观者，即是修显性也，甚妙思之。故响高者，妙达心性二谛之理，即高深也。龙女深达，即此观矣。若大身者，能修妙观，显出性德法身，即大身观也。
次释罗睺。初因缘中，先标释名义，次辨往因，三、明异名。初中，先略释及辨趣类体量，次观天以下，广释。初先翻已略释。障即瞙蔽，持即执捉。能障持谓其手也，所障持谓日月也。而言者者，言是其人也。单言障持，不知何物，故更出其所谓日月也。新云罗怙罗，此云执日。非天与天斗时，四天王天先与其战，日月天子放盛光明，射非天眼。此为非天前锋，以手执日月，蔽与其光，故云执日。今为第四，应合初列。其所以与天斗者，旧有引婆沙云：修罗有美女而无好食，诸天有美食而无好女，互相憎嫉，所以恒斗。今谓以谗其父，亦是一缘也。是畜种者，辨其趣类，以此一者是师子儿故也。身长等者，辨其形量。所以能障持诸天日月者，正以其体量若是，力与天敌故也。释成能障持义。观天以下，次广释也。然障持有二义：一者、障持于他，即日月也；二者、为他障持，即三力也。总此二义，故名障持，与前义一同也。故前引真谛释罗云，名从此立。今此文如向所释，即障持于他，此下明被他障持。若不得此二意，其如此文何？于中有二：初明三力，后总结。初即有三：初、明为人福力所持，二、明天力障持，三、佛力障持。初是人之福力所资助也。观天等者，羡他胜境战兴之由渐也。人能孝顺二亲，供养三宝，以此福因，当生于彼，即虽未往，而功已悬资，令彼力盛，使其非者，无以能为，故是为人福力之障持也。又日以下三事，并为天力所障持也。初二形也，后一声也。既为日月障持，嗔怒而发大声，手既不能，声亦无害，天福力也。因此明世不达其由，以为灾怪，亦不无分理，世俗亦不全以为然，自是阴阳运数应尔耳。虽是彼事，不妨人之业力自招，亦如向明人修其善，本不为天，而天自致其福，彼自蔽天，非害于人，自致其祸。亦齐公睹霸王之兆，而翻为病皇子之说，齐公一闻，其疾自愈，却达不然矣。此亦如是，不达其由，便作一向定说，固非全尔，若能深达，然则无虑矣。又如闻斗战怕死，有闻而更勇，彼本不为二，而非不为二，因今文为破定说，故云尔也。从日月下，明为佛力所障持也。文出大论，论中有五：一来告诉，二佛诫劝，三甚大怖惧，四婆稚来问其由故，五其具答所以。具在论中，不能繁述。今文但有前三，无后问答二也。言诉佛者，言其恼乱于己，请佛救护也。言佛告者，具言日月功德，除闇照明，清凉可爱，利益深大，令其勿恼害也。下是明其大惊怖也。下是总结三力因缘，不能障持于彼，翻为彼障持也。此中三力，即前三众生，即前初四天下人修善力也。余二可知。常说，直读文过。不知其文处，二文抗行矣。下是明其因也。知前明其体力，身体长大如前，力能障持日月，倍大其形，复好斗战，皆何因所致？今此具明此二因也。初是大身大力之因，谓于大胜境，行大施，发大愿，此三大故，得大身力。但是世间我慢胜负之心，而无出世正信所导，故致常好斗战，此是第二因也。又明以欢喜大施之故，感其依报胜处，而作为主。光明，即其住处城之名也。如前所明，然前三皆应有因，但经不言，故无述也。言吸气者，诸家亦引此名，而并不释其义，正言被佛诫已，怖惧饮气吞声，不敢复奇日月，及出大声，从此以为名也。此既因缘四要意者，初障持他，即世界也。人修福善，诸天有力为人也。天力佛力，即对治也。饮气吞声，信佛力大，不敢复为第一义也。所以文有次第，正显此也。教者，障惑持解也。惑即事理二障，解即二智之道，如日月也。通即诸教共有，于今开会，无粗唯妙，故名障持。本迹者，本能障持一切，为显三力迹，迹为三障持也。观者，一心三观，障一切惑，持诸妙解也。(云云)之意，大略如是。
次释四迦文，但因缘无余。三释于因缘中有二：初释通别名，次通辨其果报力用。初中有二：初通，次别。初通自二：初依圣教正释，次述人师异解。初中有翻名、释义、居处、形量。新云迦路荼，此名妙翅鸟。翅羽色妙，不唯金故，此义美矣。言居处者，南洲东西二十四万里，南北二十八万里，如何居此树上？或其神力自在，则可未知所出。言两翅等者，然古今诸释，皆以此句释于大身，不应在此通名中也。或因便相从言耳。次下明人师异解。庄子云：北溟有鱼，其名为鲲。鲲之大，知其几千里。他而为鸟，名曰鹏。鹏之背，不知几千里。怒而飞，翼若垂天之云。此其事状微有相近，古人因此呼之为鹏。鹏行以下，释其鹏义。起下亦为凤皇之说。以其飞行之时，众鸟鹏从，故名为鹏。凤正尔，故此鹏鸟是凤皇也。祥云龙王，经翻为凤皇也。意明金翅即凤皇也。即王者五云中之一，南方之云也。亦名为朱雀，亦赤雀，亦岳族，则族之长，故皆随而翼之。王者能备行礼文，正此灵应之凤字。𠘨，内着鸟形声之字，谓内形外声也。皇字直作帝皇之字，不应从𠘨，世俗加之。疏本并皆从𠘨，皆以后人专辄加改，学者宜须知之。下丹丘不许者，明凤有三德，金翅不然，故不为也。三德俗典盛说，叹其所言亦有由矣。准梁昭明太子庄子疏云：鹏即是凤。别有此凤，是鹏之异名，非是来仪之凤。释如彼。以此义故，彼即会之以为同也。然无正典，人情不足为据，故不用之(云云)之意，大略如是。下释别名。初有二义，如文。威德即势力。慑者(占涉反)，怯也，惧也，伏也。又音牒，字亦作摄，恐怖之貌也。具足者，诸事皆大，故具足也。大身即其类中形最大也。若诸所释，皆以两翅相去等释此义也。谓阎浮提止容其一足也。不可动者，即如意自在义也。古今诸释皆同于此也。下是通辨其果报力差别。于中初明报资所食有四之差别，次明复有三时之别。初又有二：初明报力虽有权变之能，实报要资所食之物。次明所食之物差别，有其四相。初言而报须食龙者，标其实报法尔。前既变化，报力权能，此非变化，故是实法尔力也。此下辨其所食相状差别。如经所说，有四生鸟食四生龙，此其是也。投身于海，以翅辟水，令两向分，取胎卵等者也。他引增一阿含云：卵能食卵，胎能食胎，卵湿能食前三，化能具食四。与此初二不同，如经所明。又准长阿含，应先卵次胎也。四类随其所应食者即得，若非所应而强取之，鸟丧亡，此某因缘果报法尔也。经又云：设有龙身能事佛者，是鸟不能食啖，以佛四等大势力故。文略不出。下明仍有三时差别之相，即有三也。初明所食数量及以时节，次明报尽不复能食，三明尽后余势相状。初是业力法尔，次是报尽法尔，三是余力法尔也。啖参者，上音教，谓高声也。嘇音(樒号反)，说文：鸟群鸣也。字正作喿，无此嘇字，世俗字耳。若作噪者，谓语聒束人也。肉裂以下，明其死后之状。心为珠者，故知此珠体亦非一。今谓若四要者，初总别名义，并其果报之法，世界义耳。次通辨中二段，即为治二也。而能从佛闻法得道，即具四矣。文无第四，映前三自知也。此是畜趣类中最威势力者也。能吞噬诸毒恶，渐顿诸经皆明其类，故亦通权实。至于此会一门之后，同为一妙体用，无复粗物，呼为妙翅，尽其实矣。本者，本住大勇健定，能慑伏一切魔外众毒，为除诸毒恶故，迹示此耳。观者，圆妙三观，能令一切烦恼众毒皆消融，即是啖毒之观也。文中不出，例略如此，未及委悉，思之思之。
次释列人王众，即第八番摩伽陀国。以是地主，且以世间势力次第，故于最后列也。文具三释，唯无约教。初因缘中，经文举母标子，正在显其母也。翻者，即思惟之子也。古今虽同此翻，而并不释其义。或如观经教我思惟等，以其能发起此思惟教门，故密有此名。故贤护经名思惟现前等也。有处说云：本是毗耶离国人也(云云)。新云吠题呬弗罗，吠是胜义，题呬云身，即东毗题诃洲之名。诃是男声中呼，呬是女声中呼。此是彼山名，亦彼山中神名。从彼乞得，因以名也。次出父名。虽翻，未见其义。或见像知真，故云摸实。或云影坚，其义同也。经但举母，今欲令并知，故更出之。何故不以父标子者？祥云：尔时已害父竟，故不标父。旧复有释云：以其害母，故以母标之。今谓如前以父母标子者多矣，岂必总以于此？故应不然。次正释王名者，有两翻释。初中具足梵云：何社多设咄路？此云未生怨。阿，未也。社多，生也，误。咄路，怨也，未生之前已有怨故。今谓此二义：一、以宿怨故，如观经疏；二、约现，虽未起怨害，已有其相故也。言婆留支者，或作婆字，二字多滥，应是娑字。言无指者，诸家皆云折指。谓初生时，相师占之，有凶逆相。父王令于高接上，操之不死，但损一指故也。云其所为怨害者，略四因缘：宿世故，现损伤故，贪国位故，恶知识故，以是故也。言将护，恐其后时原其事由而为大患，故假施此名也。又或是善现，翻前恶相现也。此中如观经疏及能授杂记中，应检会之。此通是世间因果之法世界也。示怨有对，令人勿为，即对治也。内人将护，即为人也。从佛闻法得道，即第一义。或可初并世界，次本迹中即具余三义也。而不明教者，约本迹中其义自明，不繁文也。次下明本迹者，初仍前名义标其本迹，次约大经明其本，次约普超明其迹，后约法华、涅槃显成前本迹。初言善见名本也者，密彰其本久已妙达法性非逆非顺，故善见是其本也。为引恶者示于逆相而致此名，故是迹也。次本中二重，初中有离合，合中有反顺，知之知之。阿阇不生如前。世即设都𡀔，此云怨家，今云世即设也。略下二字，又略家字，但言怨也。以下是合释也，有反有顺可知。次重离合亦可知。言八法者，记云：或八邪、八风、八倒，定以大经所明八不净财当之。今谓八法乃多，何以知是此八？又此本诫出家人，王是俗人，何以言此故不可？今谓正以八风。何以明之？此八四逆四顺，明其本住非逆非顺妙净之道，故虽迹为逆顺，故八不能伤，斥其本净，复名不动菩萨，故是八风不动之义明矣。此是等者，结也。如经此说，是明其已久得真实圆妙之道。次明迹者，得此忍者，有人释云：两处不同，或十回向，或在六地。今谓岂有十向仍堕地狱？此是前经方便之说。前明其本久已见性清净，而后造逆忏悔忍得仍堕地狱等，故并是其示迹。其迹等者，寄以显本也。迹既如逆顺广大，信知其本深达不思议矣。下引两经显成前二也。清净对下逆恶，即善顺众也。广如大经十八，其本不二而能二用，故法华为善顺，涅槃引逆恶。又举迦叶为例不堪等，如长寿品明其人皆悉无常不能发起，不堪付属大涅槃常住之法也。据此意明迦叶于二会亦并迹为物也。以其并已久入实相故，故以类显世王同也。问：等是二用，何不法华引逆大经清净次第？理应尔故，随感而应适时宜故。此经正当一代大事，开会后经捃拾残缘，故初为清净后为曲引，先会其善后破其恶，各一意各具四义。旧多辨说并非正要，正要在于本迹，故今并不明之，即是不知此要，故结责云可不迷惑也。此则本迹不生怨义明矣。本则唯妙迹通权实，故明本迹教义自彰，故不别约教者意在此矣。次明观中，楞伽经中作此说也。正与观义合，故引用之。如别抄释为对父母，故言此二亦即或业，如过去二支也，即摄三毒一切烦恼也。如理之观观之无复此等，即是害也。言逆顺者，逆于生死妄情，顺于涅槃正道也。又引净名证成行非道即逆也，达佛道即顺也。非道即九界惑业苦三道也，佛道即佛界三德也。三观观三道行也，从观以会德通达也。此即无怨害之观也。
上明释杂众文有四：上是第三，消文已竟；此下第四科，简显前义也。于中，初别论人，次通辨诸趣类。初问：应多何故却少？言在人说法者，此是应多不应少之义。人趣受道，胜余趣故，当处近故，故不应少。少者，但一王及眷属故。答文四句：初明人众不少，文略不具，谓此列中文也。下引两文略非少之义。初即当文也。此是序文犹略，而言等者，等取后文。云又诸万亿国转轮圣王至此即甚广。次引前经者，彼经中先列四轮王，次云国王、王子、国民、国女、大长者，各与眷属百千万数来诣佛所，以此证知甚广非少，文自略也。其文所以略者，以前经及当后文自知其广，不在繁文，故略之也。
次下通料简者，正经此文所列，于三界六趣之中，全无上一界下一趣。此固有由，前文未辨其故，今此明之也。初问。准答中意，亦应有四义：一、通问三界六趣差别之由；二、通问于此界之趣中有见闻之由；三、别问上一界下一趣于此全无，余经仍有之由；四、别问于二五中复有之无之由，即两通两别也。此界处处之见闻不得相离，故相带言之。于下答中自见。答中有二：初许辨，次正辨。此义持要，次须分别，故云应辨。次正辨中，初约三义。初因缘中有二：初答前通别两由，后总结劝。初答通别，即有二别：初明其两由；且略以下，明其体状。初中自复有二：初大略，次曲辨。持则升，毁则沉，急则见，缓则不见，大略如此。次委曲者，持有粗细，略举兼中，故有上三趣。持既尔矣，毁亦如之，故有下三趣。大而言之，前三总略，举名小大，含其中也。唯圆名大，以是实故，其由略尔。于下自见。次明两由体状。虽知其名，未识体状，故须辨也。于中有三：初立三品句；若通论下，次于其体；若戒乘下，三、释其相。初中有标有列。初各三品，如次易知。其一句者，四依品中云：于戒缓者，不名为缓；于乘缓者，乃名为缓。开为四者，经之一句具四义，不为四句不尽义旨，故开为四。何者？经之本意，正在戒缓乘急。若但急，固是法尔；若在四依，宜偏乘急。若其戒急，非经正意，不获已矣。若第四句，理数自然，非在意也。故知经文已含二句，义通于四，意正在一。今通尽其理矣，今正用通义也。次列四句，即将乘戒各三，更互含为四也，即是四释于三也。次下出其体也。先通，次别。通则乘亦名为戒，戒亦是乘，以并是息恶运出故。又引证，可知。道共等者，后四戒也。下次约别，有二：先出体，次所以。初中，此所列出六戒束之，是为三品。初四是在家戒，法未具足，果报犹劣，故为下。次一虽兼于前，未及于后，法与果报并处其间，故名为中。后之一者，能兼前三，故云乃至。法之与报胜极，故名之为。上品之义，正以是矣。此且约法，未论持行，故云持品三戒，未论三品持戒。若就持论三，则与乘义不会，宜善思之。此等所收，并名戒者。能防以下，是释之也。此即别论戒法义也。次下别论乘体及义，引证。文明三四两体，谛、缘、度是三乘之体，此义犹局，故更约生灭等四种智慧，以显尽其体也。此等所以并名乘者，能破以下，释也。以能破苦因，能出苦果故。此因果体，须知通局。无量无作，须约界外论也。下以引证简通，以显别也。此是通别二体，今意正从别也。既识两释，此下约四识，显二三之相状也。其中四句，即有四别释。第一俱急句中，三品惑及三种乘，一一品戒皆有三乘，即有九义。第二戒缓乘急句中，亦应有九，略总为三。第三第四两句，各但有一义也。于初九中，初一具出于三，以二各出其一，余三并例于前，在文易知。初中乘急中言通教者，指方等也，通被四机故。带方便者，即般若教带二方便也。以第二句准理，亦应有九文，略总戒为一，别乘为三，释一指二，在文易知。以第三句戒报有三，乘都无一，故但一句，此戒乃为后世流转之因。言三亿者，大论云：佛在舍卫二十五年，卫有九亿家，三亿见闻，三亿闻而不见，三亿不见，以无乘种故也。经云：于乘缓者，乃名为缓。正在于此，岂不习哉！第四句未出期，前句是现出当役，此句现当俱没，岂不勉耶！此前总释，答前两总问竟。此下是第二别答，此经无二，余经有二之由也，即兼答两别由也。思之！初答下一趣有无之由，次答上一界有无之由，其中一一皆出其所以，在文易知。初余经即方等，后余经即中阴，余更有者，如前释也。若得以下，是第二结劝也。明有三功能，劝后学者勤作意也。谓若深得前来所释之意，用以推寻诸众，无不通达其缘由，本缘缓急皆通于二，果报差别本缘由戒缓急，闻法差别本缘由乘缓急，故皆可解劝。非但识此，余经亦知。下指余文广释。彼释杂众料简，开为七门：一乘戒不同，二信法信行，三大小乘，四根性渐顿，五应迹，六观心，七化他。彼文长义广，此中文虽少，义甚简要，但熟寻此文，领其要会，以彼助成可矣。又识以下，是以功，亦即能知权实本迹也。向明因缘，若通若别，明已具约教义，故不更论。便例以明本迹，实有二种缓急，权亦从之。但得实意，则权迹自显，故云转明。以第三结观，自修观行也。行中以他观己因果二种，即世与出世。若世果报优劣，知由过去戒之缓急；若出世因果差别有无，知由往之观习有异。以现果验于往因，复以现因验于当果，无所不知，故云三世因果。洞晓大略，如此结委曲，思之思之。况释总结之文，疏文于前不开。亦可于列三众文前，大分为二：初列三众，后总结。今此即第二也。亦可于第二杂众文初，大开为二：初列八众，后总结。今文即第二也。此二俱得无在。言众集，即当时听众集会尔也。佛德尊极，尽情致敬，故顶礼足；听受妙法之仪，故退坐也。各随来方，故云一面。又一心瞻仰尊颜，故云一面。此亦结集之仪轨也。应云总结集会之仪轨也。上来明序，文虽有五，旨在一言。道原德母，本立道生，得不务乎？思之。通序竟。
妙经文句私志记卷第七