姚秦三藏法师鸠摩罗什奉 诏译

明 金庭比丘 通润 笺

弟子授记品(系珠喻)第八

颂云。

 举世皆烂醉  醉深贫益深  岂知敝襦里

 亲友暗藏琛  有宝不能用  所需安称心

 从人觅衣食  寒苦到于今

弟子者。学在师后。故曰弟。解从师生。故曰子。此品授记千二百罗汉。而以五百标名者。以五百得记名同。自陈领解故。由前一品见如来本末。由此一品见弟子始终。

尔时富楼那弥多罗尼子。从佛闻是智慧方便。随宜说法。又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记。复闻宿世因缘之事。复闻诸佛有大自在神通之力。得未曾有。心净踊跃。即从座起。到于佛前。头面礼足。却住一面。瞻仰尊颜。目不暂舍。而作是念。世尊甚奇特。所为希有。随顺世间。若干种性。以方便知见。而为说法。拔出众生处处贪着。我等于佛功德。言不能宣。唯佛世尊。能知我等深心本愿。

初。经家叙悟。从佛下。领前方便譬喻二品意。又闻下。领授记品意。复闻下二句。领化城品意。诸佛有大自在神通力者。即指十六王子。自作沙弥。以至成佛。各各教化无量百千万亿恒河沙等众生。不卒不暴。循循渐诱。直至于今。未曾休废。犹如一日。岂非大自在乎。又以一心通达无量百千万亿恒河沙等众生之心。随机逗法。令彼各各渐入佛道。岂非大神通乎。心净踊跃者。亦如诸弟子得悟欢喜也。而作下。默请授记。随顺下。领前称机说法也。言如来具足方便知见二波罗蜜。又能深入众生之性。故能随病授药。如凡夫著有。引入于空。二乘着空。引入于中。菩萨着中。引入佛慧等。如来有如此无量阿僧祇功德不能尽知。故我等于无量劫中。亦不能尽说也。我等下劣。虽于如来真实功德不能尽知。但我等生生劫劫。不离如来。常在一处。如来岂不知我等身心本愿。原是为佛成度生耶。此语正欲借如来口吻。说明自己出世本怀也。

尔时佛告诸比丘。汝等见是富楼那弥多罗尼子不。我常称其于说法人中。最为第一。亦常叹其种种功德。精勤护持。助宣我法。能于四众。示教利喜。具足解释佛之正法。而大饶益同梵行者。自舍如来。无能尽其言论之辩。汝等勿谓富楼那。但能护持助宣我法。亦于过去九十亿诸佛所。护持助宣佛之正法。于彼说法人中。亦最第一。又于诸佛所说空法。明了通达。得四无碍智。常能审谛清净说法。无有疑惑。具足菩萨神通之力。随其寿命。常修梵行。彼佛世人。咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便。饶益无量百千众生。又化无量阿僧祇人。令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故。常作佛事。教化众生。诸比丘。富楼那。亦于七佛说法人中而得第一。今于我所说法人中亦为第一。于贤劫中当来诸佛说法人中亦复第一。而皆护持助宣佛法。亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法。教化饶益无量众生。令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故。常勤精进。教化众生。

此下。正说弟子出世本愿也。汝等见是富楼那否者。问大众所以警醒大众也。言汝等日日与富楼那相见。但见其形。不知其心。今为汝等。说其本末。故先警之曰。汝等见是富楼那否也。我等下。先赞说法辩才不可及。不杂曰精。不怠曰勤。不伤曰护。不失曰持。辅弼曰助。敷演曰宣。具足者。有诸己也。解释者。施诸人也。佛之正法者。正法眼藏也。饶益同行者。谓以正法眼藏饶益同修清白梵行之伴侣也。正言其混入众中随机说法。助佛扬化也。言我常称常叹者。显非诃斥之流也。自舍下。极赞辩才。超轶绝伦也。汝等下。出其深心也。言不但在我会中。助宣佛法。称第一人。即在过去诸佛会中。助宣佛法。亦是第一。如此则知如来为沙弥说经时。便在会中。助宣法化矣。奚翅今日。又于下。出其本愿也。所说空法者。即一相一味。寂灭法也。明了通达者。精见之谓明。透彻之谓了。无碍之谓通。深造之谓达。言其见法精透造道深入也。四无碍智者。即法辞义乐说也。见其得菩萨大慧。非二乘小慧也。常能下。言得法而不得智。是有体而无用。不能说法。今见法亲切。又得四无碍智。故能随宜说法。辩若悬河。无有疑滞也。若使内无德本。外岂能谈乎。具足下。显其菩萨游戏神通。净佛国土。悉皆具足也。随其寿命者。显其随类化身与众同波亦如菩萨也。常修梵行者。显其具足菩萨清白梵行之相也。世人咸谓实是声闻者。见其粗而不知其精。见其迹而不知其本也。而富下。见其说小法。为度小根众生也。又化下。见其说大法。为度大根众生也。为净下。见其因秘外现。非实不生一念好乐之心也。诸比丘下。见三世诸佛说法。满慈助扬佛化。皆为第一也。七佛。过去佛也。我。现在佛也。贤劫。未来佛也。令立者。即三十而立之立。谓使之卓然自竖。不倾不倒。如银山铁壁也。

渐渐具足菩萨之道。过无量阿僧祇劫。当于此土得阿耨多罗三藐三菩提。号曰法明如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界。为一佛土。七宝为地。地平如掌。无有山陵溪涧沟壑。七宝台观。充满其中。诸天宫殿。近处虚空。人天交接。两得相见。无诸恶道。亦无女人。一切众生。皆以化生。无有淫欲。得大神通。身出光明。飞行自在。志念坚固。精进智慧。普皆金色。三十二相。而自庄严。其国众生。常以二食。一者法喜食。二者禅悦食。有无量阿僧祇千万亿那由它诸菩萨众。得大神通。四无碍智。善能教化众生之类。其声闻众。算数校计所不能知。皆得具足六通三明。及八解脱。其佛国土。有如是等无量功德。庄严成就劫名宝明。国名善净。其佛寿命。无量阿僧祇劫。法住甚久。佛灭度后。起七宝塔。遍满其国。

此授记也。佛号法明者。明了诸佛所说空法故。是知迅辩如雷。谈锋似箭者也。须具足菩萨之行。方得菩提也。其佛下。见教化之广大。不止一三千大千世界为一国土。华藏世界。是其都也。地平如掌者。海底有石名掌。无有一微尘许不平。当如海掌。贤劫经云。犹如佛掌。非人掌也。人掌不平故。由说平等心地法故。地亦如之。七宝楼观充满其中者。由以种种法宝庄严故。诸天下。见人之未始非天。天之未始非人。天人一体故。由天人一体。故曰近处。而又曰两得相见也。无诸下。显此土是净土故。众生化生者。无淫欲故。得大神通者。得心无碍故。身出光明者得法光明故。飞行自在者。无所系着故。普皆金色者。佛与众生同一相故。法喜禅悦为食者。以禅法为饮食。不慕人天滋味故。有无下。所化菩萨也。其声下。所化二乘也。劫名宝明者。有法宝光明故。国名善净者。无三恶道故。佛灭度后国中塔遍满者。法化无尽故。

尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

诸比丘谛听。佛子所行道。善学方便故。不可得思议。知众乐小法。而畏于大智。是故诸菩萨。作声闻缘觉。以无数方便。化诸众生类。自说是声闻。去佛道甚远。度脱无量众。皆悉得成就。虽小欲懈怠。渐当令作佛。内秘菩萨行。外现是声闻。少欲厌生死。实自净佛土。示众有三毒。又现邪见相。我弟子如是。方便度众生。我若具足说。种种现化事。众生闻是者。心则怀疑惑。今此富楼那。于昔千亿佛。勤修所行道。宣护诸佛法。为求无上慧。而于诸佛所。现居弟子上。多闻有智慧。所说无所畏。能令众欢喜。未曾有疲倦。而以助佛事。已度大神通。具四无碍智。知诸根利钝。常说清净法。演畅如是义。教诸千亿众。令住大乘法。而自净佛土。未来亦供养。无量无数佛。护助宣正法。亦自净佛土。常以诸方便。说法无所畏。度不可计众。成就一切智。供养诸如来。护持法宝藏。其后得成佛。号名曰法明。其国名善净。七宝所合成。劫名为宝明。菩萨众甚多。其数无量亿。皆度大神通。威德力具足。充满其国土。声闻亦无数。三明八解脱。得四无碍智。以是等为僧。其国诸众生。淫欲皆已断。纯一变化生。具相庄严身。法喜禅悦食。更无余食想。无有诸女人。亦无诸恶道。富楼那比丘。功德悉成满。当得斯净土。圣贤众甚多。如是无量事。我今但略说。

诸比下四句。先总赞满慈。言不但如来方便法门不可思议。即满慈所学方便法明亦不可思议也。混群类而不知。入尘劳而不染。故曰善学。知众下。出其本愿。乐小畏大者。即如菩萨急追穷子。称冤大唤。故隐胜现劣。为声闻缘觉。作同事摄故。如来不言是其亲。菩萨不言是其友。潜通密化。诱诸众生。令入佛慧耳。自说下。如大迦叶。闻说菩萨不可思议大解脱法门时。谓舍利弗。譬如有人。于盲者前。现其色像。非彼所见。一切声闻。闻是不可思议解脱法门。不能解了为若此也。智者闻是。其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我等何为永断其根。于此大乘。已如败种。一切声闻。闻是不可思议大解脱法门。皆应号泣。声震三千大千世界等。又云。我等今日不复堪任发菩提心。乃至五无间罪。犹能发意生于佛法。而今我等永不能发。如是声闻诸结断者。于佛法中无所复益。永不志愿。是故凡夫于佛法有反复。而声闻无也。此皆菩萨化作小乘。混入同列。旁通曲畅大乘之法。即有众生好乐小法。身体疲懈。不肯进求。而有如是同列之人。药石之语。切磋锻炼。䇿勤精进。终不至于半途而废。终能令彼成就大志。渐入佛乘。是故内秘菩萨大行。不露神通游戏之事。外现二乘小智。好乐贫所乐法。而行知足头陀等行。厌生死苦。求涅槃乐。作声闻事。然而实自净佛国土也。又如身子示瞋。调达示痴。难陀示贪。薄蹉示慢。迦叶等示邪见。习学外道。此皆方便化度众生之大概耳。若我尽说其相。或魔或冤。或杀或盗等事。无所不为。若浅根众生。一闻此说。皆怀疑惑。故我亦不尽说其相也。至此才与诸大弟子。一洗昔日之冤。令彼扬眉吐气。要知诸大弟子得记。也是与人作榜样。原与释迦同是菩提场中。妆生扮丑人也。今此下。颂过去佛中。说法第一。而于下。颂现在佛中。说法第一。已度下。显其实也。未来下。颂未来佛中。说法第一。其后下。颂成佛劫国庄严事。菩萨下。颂所化菩萨众。声闻下。颂所化声闻众。其国下。颂国中人民。富那下。结显所得是净土。

尔时千二百阿罗汉心自在者。作是念。我等欢喜。得未曾有。若世尊各见授记。如余大弟子者。不亦快乎。佛知此等心之所念。告摩诃迦叶。是千二百阿罗汉。我今当现前。次第与授阿耨多罗三藐三菩提记。于此众中。我大弟子。憍陈如比丘。当供养六万二千亿佛。然后得成为佛。号曰普明如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。其五百阿罗汉。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。迦留陀夷。优陀夷。阿㝹楼䭾。离婆多。劫宾那。薄拘罗。周陀。莎伽陀等。皆当得阿耨多罗三藐三菩提。尽同一号。名曰普明。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

憍陈如比丘。当见无量佛。过阿僧祇劫。乃成等正觉。常放大光明。具足诸神通。名闻遍十方。一切之所敬。常说无上道。故号为普明。其国土清净。菩萨皆勇猛。咸外妙楼阁。游诸十方国。以无上供具。奉献于诸佛。作是供养已。心怀大欢喜。须臾还本国。有如是神力。佛寿六万劫。正法住倍寿。像法复倍是。法灭天人忧。其五百比丘。次第当作佛。同号曰普明。转次而授记。我灭度之后。某甲当作佛。其所化世间。亦如我今日。国土之严净。及诸神通力。菩萨声闻众。正法及像法。寿命劫多少。皆如上所说。迦叶汝已知。五百自在者。余诸声闻众。亦当复如是。其不在此会。汝当为宣说。

先弟子请记。作念下。言我等都与富那。同行共事。世尊岂不知我深心本愿。而独授记满慈乎。若使各见授记。宁不快心。诸大弟子。始从放光赞德之后。各各有个疑团在心。如今个个皆抱着一尊古佛在怀里。佛知下与记。古德云。你若无心我也休。你若有心念及此事。我亦与汝授记。所谓待伊心肯处。是我运通时也。同名普明者。所证同是普光明智。故颂中。须臾还本国者。亦如极乐国中。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国之类。转次授记者。如日月灯明递递相承也。余诸声闻众者。兼千二百也。其不二句。谓有应供他方者。不闻此事。汝当亦以此记授之也。

尔时五百阿罗汉。于佛前得受记已。欢喜踊跃。即从座起。到于佛前。头面礼足。悔过自责。世尊。我等常作是念。自谓已得究竟灭度。今乃知之。如无智者。所以者何。我等应得如来智慧。而便自以小智为足。世尊。譬如有人。至亲友家。醉酒而卧。是时亲友。官事当行。以无价宝珠。系其衣里。与之而去。其人醉卧。都不觉知。起已游行。到于它国。为衣食故。勤力求索。甚大艰难。若少有所得。便以为足。于后亲友。会遇见之。而作是言。咄哉丈夫。何为衣食。乃至如是。我昔欲令汝得安乐。五欲自恣。于某年日月。以无价宝珠。系汝衣里。今故现在。而汝不知。勤苦忧恼。以求自活。甚为痴也。汝今可以此宝贸易所须。常可如意。无所乏短。

尔时下。得记欢喜也。悔过自责者。悟而后悔。悔而自责也。世尊下。喻本也。自谓已得究竟灭度。与前弟子中病皆同。故不考自招。前云诸有智者。以譬喻得解。我等今日。闻此譬喻。乃知都是一等痴人相似。言我等本是如来亲生之子。应得如来智慧宝藏。今得涅槃一日工价。心满意足。弃舍大宝。岂非大痴人乎。世尊宿昔为十六王子时与我等说法华经。我等不知。今日世尊与我说破。正如亲友系珠也。有人至亲友家者。如来为同体之亲。菩萨是不请之友。喻十六菩萨说经及成佛时。我等曾在法会也。醉酒而卧者。喻闻法时。尚在醉生梦死之乡。未有醒觉也。是时亲友官事当行者。言此一大事。是大家有分的事。故曰官事也。当行者。喻如来为此大事。而应化它方也。以无价宝珠系衣而去者。谓亲友临行之时。将一颗圆明无价宝珠。暗系醉人衣里。其人实不知衣里有珠也。正喻十六沙弥说法华经时。其人都在醉梦之乡。及成正觉。应化他方。不俟其醒。而醉中即与授记。而醉人实不知也。起已下。言醉人忽醒。到于他国。求衣索食。甚大艰难。略有残羹[飢-几+臾]饭。便足过日。不知衣里自有明珠。枉受贫穷。正喻寻常在唇皮口角边。寻行数墨处。零星所得者。以为至足。不信自己五蕴衣中。有照天照地无价圆明大宝珠也。于后下。亲友示珠也。咄哉丈夫。警醒之辞。言堂堂丈夫。当有济人利物之分。何为自己衣不蔽形。食不充口。乃至如此。言我往昔。要令汝等安隐快乐。曾以宝珠系汝衣里。至今现在。曾未遗失。而汝不知。怀宝迷邦。勤求自活。甘为下劣。枉受勤劬。不亦痴乎。汝今将此无价宝珠。或售与人或与人交易。则日用所须。皆得如意。无所缺少。正喻今日灵山会上。点破此珠时也。言有道而不能行。谓之穷子。今汝衣中既有神珠。何不将此神物。转相授受。自利利人。生生不断。即与三世诸佛。富贵受用。略无差别。不曾欠少一丝毫也。

佛亦如是。为菩萨时。教化我等。令发一切智心。而寻废忘。不知不觉。既得阿罗汉道。自谓灭度。资生艰难。得少为足。一切智愿。犹在不失。今者世尊。觉悟我等。作如是言。诸比丘。汝等所得。非究竟灭。我久令汝等。种佛善根。以方便故。示涅槃相。而汝谓为实得灭度。世尊。我今乃知实是菩萨。得受阿耨多罗三藐三菩提记。以是因缘。甚大欢喜。得未曾有。

合亲友系珠也。如来为菩萨沙弥时。教化我等发菩提心。正如亲友以珠系醉人时也。而寻废忘不觉不知者。正如醉人不知时也。既得罗汉得少为足者。正合起已游行。索衣求食。少有得而自足也一切下。合亲友示珠也。智愿不失者。合无价宝珠。今故现在也。今者世尊觉悟我等而作是言等者。合咄哉丈夫。何为衣食乃至如是也。我久下。言我为沙弥时。便令汝等种佛善根。但汝不能容受。故以方便示汝涅槃。而汝自谓实得灭度。此与索衣食。而少有所得。便以为足。而不知神珠之在衣里。岂非甚为痴也。世尊下。合贫子得珠欢喜也。悟得衣内元有明珠。不从他得。故欢喜也。

尔时阿若憍陈如等。欲重宣此义。而说偈言。

我等闻无上。安隐授记声。欢喜未曾有。礼无量智佛。今于世尊前。自悔诸过咎。于无量佛宝。得少涅槃分。如无智愚人。便自以为足。譬如贫穷人。往至亲友家。其家甚大富。具设诸肴膳。以无价宝珠。系着内衣里。默与而舍去。时卧不觉知。是人既已起。游行诣它国。求衣食自济。资生甚艰难。得少便为足。更不愿好者。不觉内衣里。有无价宝珠。与珠之亲友。后见此贫人。苦切责之已。示以所系珠。贫人见此珠。其心大欢喜。富有诸财物。五欲而自恣。我等亦如是。世尊于长夜。常愍见教化。令种无上愿。我等无智故。不觉亦不知。得少涅槃分。自足不求余。今佛觉悟我。言非实灭度。得佛无上慧。尔乃为真灭。我今从佛闻。授记庄严事。及转次授决。身心遍欢喜。

我等下。颂得珠欢喜。譬如下。颂亲友系珠。是人下。颂穷子不知。与珠下。颂亲友示珠。贫人下。颂贫人得珠。我等下。合亲友系珠。我等下。合贫子不知。今佛下。合亲友示珠。我今下。合贫人得珠。

授学无学记品第九

颂云。

 多闻与密行  二老各称长  更进竿头步

 居头见大荒  富非因宝玉  名不藉文章

 自是心空者  优游选佛场

未证阿罗汉。凡在三果四向者皆有学也。先授无学。次授有学。此显知来至公平等。又见法无疏亲也。此与最后灯明。不授八王子记。而先授记德藏之意同。

尔时阿难。罗睺罗。而作是念。我等每自思惟。设得授记。不亦快乎。即从座起。到于佛前。头面礼足。俱白佛言。世尊。我等于此。亦应有分。唯有如来。我等所归。又我等为一切世间天人阿修罗所见知识。阿难常为侍者。护持法藏。罗睺罗是佛之子。若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者。我愿既满。众望亦足。尔时学无学声闻弟子二千人。皆从座起。偏袒右肩。到于佛前。一心合掌。瞻仰世尊。如阿难罗睺罗所愿。住立一面。

尔时佛告阿难。汝于来世。当得作佛。号山海慧自在通王如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。当供养六十二亿诸佛。护持法藏。然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等。令成阿耨多罗三藐三菩提。国名常立胜幡。其土清净。琉璃为地。劫名妙音遍满。其佛寿命。无量千万亿阿僧祇劫。若人于千万亿无量阿僧祇劫中。算数校计。不能得知。正法住世。倍于寿命。像法住世。复倍正法。阿难。是山海慧自在通王佛。为十方无量千万亿恒河沙等诸佛如来。所共赞叹。称其功德。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

我今僧中说。阿难持法者。当供养诸佛。然后成正觉。号曰山海慧。自在通王佛。其国土清净。名常立胜幡。教化诸菩萨。其数如恒沙。佛有大威德。名闻满十方。寿命无有量。以愍众生故。正法倍寿命。像法复倍是。如恒河沙等。无数诸众生。于此佛法中。种佛道因缘。

先有学请记。阿难是如来之弟。罗睺是如来之子。不私与记。必待作念而后授记者。所谓肯来两手相分付也。我等于此亦应有分者。言无学有学。虽阶级不同。若依我本愿。则此法者我等亦应有分。且诸弟子。亦有初依外道后出家者。今皆得记。况我等发心出家。即归如来。更无异师。日闻正法。又无邪种。安得无分而不得记。何待要请。此是全身担荷之语。但我等是人天眼目。并知并识。一是如来之弟。一是如来之子。故大众倾心注望。若不得记。使大众失望。故得见授记。既满我愿。亦满众人之望也。尔时下。大众请记。尔时佛告下。如来与记。佛号山海慧自在通王者。山表不动实智。海表应世权智。突然不动。故曰自在。吞吐众流。故曰通也。当供下。行法师事也。要知记持十二部经。如瓶受水。无遗一滴者也。须供养六十二亿诸佛。方得菩提也。教化下。所度之众也。国名胜幡者。多闻智慧。胜一切故。劫名妙音者。法音普遍国土故。佛寿无量者。慧命无穷故。

尔时会中。新发意菩萨八千人。咸作是念。我等尚不闻诸大菩萨。得如是记。有何因缘。而诸声闻得如是决。尔时世尊。知诸菩萨心之所念。而告之曰。诸善男子。我与阿难等。于空王佛所。同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻。我常勤精进。是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法。亦护将来诸佛法藏。教化成就诸菩萨众。其本愿如是。故获斯记。阿难面于佛前。自闻授记及国土庄严。所愿具足。心大欢喜。得未曾有。即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏。通达无碍。如今所闻。亦识本愿。尔时阿难。而说偈言。

世尊甚希有。令我念过去。无量诸佛法。如今日所闻。我今无复疑。安住于佛道。方便为侍者。护持诸佛法。

此菩萨腾疑也。新发意。即三贤位中菩萨也。咸作念者。言我等有学菩萨。广行六度。尚不得记。何故有学声闻。思惑尚在。以何因缘。便得是决。得非疏其疏而亲其亲乎。此以私意窥如来也。尔时下。示其本末。言我与阿难。同时发心。故世世生。常为兄弟。但发心同。而愿力不同。故所证有异。其实与我同一鼻孔出气。故今得授记。非有私也。阿难下。得记欢喜。即时下。得宿命通。又见阿难护持过去法藏。不独护持现在未来诸佛法藏也。此又与富那同房共舍。颂中。方便为侍者。正是阿难本愿。

尔时佛告罗。睺罗。汝于来世。当得作佛。号蹈七宝华如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来。常为诸佛而作长子。犹如今也。是蹈七宝华佛。国土庄严。寿命劫数。所化弟子。正法像法。亦如山海慧自在通王如来无异。亦为此佛而作长子。过是已后。当得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

我为太子时。罗睺为长子。我今成佛道。受法为法子。于未来世中。见无量亿佛。皆为其长子。一心求佛道。罗睺罗密行。唯我能知之。现为我长子。以示诸众生。无量千万亿。功德不可数。安住于佛法。以求无上道。

佛号蹈七宝华者。举足下足。皆蹈宝华。此密行之果也。当供下。即使有鬼神测不破之密机密行也。须供养十世界微尘数诸佛。当得菩提也。常为诸佛之子。亦如今日之为我子无异也。国劫庄严。皆同山海慧者。知不异行。行不异知。知行并进故。此又与阿难把臂入林。偈中。现为长子以示众生。示现二字。见得也是伙里人。

尔时世尊。见学无学二千人。其意柔软。寂然清净。一心观佛。佛告阿难。汝见是学无学二千人不。唯然已见。阿难。是诸人等。当供养五十世界微尘数诸佛如来。恭敬尊重。护持法藏。末后同时于十方国。各得成佛。皆同一号。名曰宝相如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。寿命一劫。国土庄严。声闻菩萨。正法像法。皆悉同等。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

是二千声闻。今于我前住。悉皆与授记。未来当成佛。所供养诸佛。如上说尘数。护持其法藏。后当成正觉。各于十方国。悉同一名号。俱时坐道场。以证无上慧。皆名为宝相。国土及弟子。正法与像法。悉等无有异。咸以诸神通。度十方众生。名闻普周遍。渐入于涅槃。

尔时学无学二千人。闻佛授记。欢喜踊跃。而说偈言世尊慧灯明。我闻授记音。心欢喜充满。如甘露见灌。

此授有学二千人记也。其意柔软者。无刚强难化之心。寂然清净者。无卒暴不平之气。一心观佛者。亦欲证知本愿也。佛告下。与记也。同号宝相者。皆能护持法藏故。偈中。俱时坐道场者。言一时成道。不似千二百人。转次受决也。尔时下。得记欢喜赞佛也。由是尊慧灯明朗。照我长夜。又能照我本愿。故授我记。我得闻授记之音。恰如甘露。灌注肺腑。顿应清凉矣。

法师品(凿井喻)第十

颂云。

 灵泉原有窍  壅塞未曾开  略借锹锄力

 津津水自来  色从瓯面写  味向舌根回

 独惜瓶羸日  傍人见亦猜

法谓道法。师谓师表。以道法而为人师表。使人取则。故曰法师。由前授记。已定法王。然法王之位。未有不由法师而证入者。故授记之后。而即次之法师品。夫法王为道统之总持。法师为道统之流派。总持如海。流派如川。不有大海。则川流无归。不有川流。则大海可竭。故法王法师之位定。而释迦之道统绳绳不断矣。然前授记。正谓现在弟子。不信自己作佛。故如来于方便品中。危言激励之。是诸比丘比丘尼。自谓已得阿罗汉。住最后身。究竟涅槃。不复志求无上菩提。此非佛弟子。非阿罗汉。非辟支佛。谓之增上慢人。故舍利弗。一闻生信。则曰吾今乃知真是佛子。故佛与授记。四大弟子。闻譬喻而生信。则曰我等自谓究竟涅槃。不复志求无上菩提。犹如穷子。我今乃知真是声闻。故如来授记五百弟子。闻化城之后。则曰我等自谓已得灭度。今乃知之。如无智人。故如来亦与授记。至于有学六千。未证无学。故无自谓究竟涅槃之语。但曰亦应有分。及忧色视佛而已。此诸弟子今日灵山得授记者。皆如来一激之力也。至于此品。正为如来灭度之后。现前无佛。如来正法。不绝如线。要藉诸大菩萨。及大弟子。作六种法师。流通此经。一以续诸佛之慧命。一以成自己之法王。故以此品为发端。极赞法师功德。使人欣艳而乐为耳。至宝塔品。过去现在。十方诸佛。各各将此一卷全经。分明呈示大众。然后以大音声。普告四众。谁能于此娑婆世界。广宣此经。佛欲以此妙法华经付嘱有在。然五浊世中。作法师者。魔事甚多。若无大愿。不能持久。故又云此为难事。当发大愿。故持品中。有二万菩萨。发愿此土持经。五百弟子。及八千有学。皆悉发愿异国持经。八十万亿那由他菩萨。发愿十方世界。往反持经。皆不惬如来本意。至乎地涌千世界微尘菩萨。发愿于佛灭后。世尊分身所在之国。广说此经。然后师资契合。付嘱流通。此皆如来大音普告。一劝之力也。才完结方便品中。佛灭度后。如是等经。受持读诵解义者。是人难得等语。我故曰。此经定法王法师之位。为释迦道统之传而已。更无他事。

尔时世尊。因药王菩萨告八万大士。药王汝见是大众中。无量诸天。龙王夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人与非人。及比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求佛道者。如是等类。咸于佛前。闻妙法华经一偈一句。乃至一念随喜者。我皆与授记。当得阿耨多罗三藐三菩提。佛告药王。又如来灭度之后。若有人闻妙法华经。乃至一偈一句。一念随喜者。我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。

授广记。乃因药王而告八万大士者。法师之行。在慈悲忍辱法空而已。而药王具有此三。故因药王而告大士。正欲大士作法师而效药王也。药王下。此广记现在听法众也。无论同类异类。世间出世间。但在佛前。得闻一句一偈。乃至一念随喜者。皆得授记。佛告下。授未来记也。即如来灭后。于法师边。得闻一句一偈。一念随喜者。皆得授记。何以故。已具成佛正因。应以是法。渐入佛道故。如人食少金刚。终竟不坏故。如问涂毒鼓。如触药匕首。如饮酖毒酒。触之皆死故。如得返魂香。如得不死药。如得九转丹。触之皆活故。故知此物亦能杀人。亦能活人。授现前记。如与醒人系珠。授灭后记。如与醉人系珠。此正与十六沙弥说经授记时。一板脱出。故知今日现在弟子之得珠。皆由过去沙弥系珠也。今日之系珠。又为未来弟子得珠之地也。

若复有人。受持读诵。解说书写妙法华经。乃至一偈。于此经卷。敬视如佛。种种供养。华香缨络。末香涂香烧香。缯盖幢幡。衣服技乐。乃至合掌恭敬。药王当知。是诸人等。已曾供养十万亿佛。于诸佛所。成就大愿。愍众生故。生此人间。药王。若有人问。何等众生。于未来世。当得作佛。应示是诸人等。于未来世。必得作佛。何以故。若善男子。善女人。于法华经。乃至一句。受持读诵解说书写。种种供养经卷。华香缨络。末香涂香烧香。缯盖幢幡。衣服技乐。合掌恭敬。是人一切世间。所应瞻奉。应以如来供养而供养之。当知此人。是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提。哀愍众生。愿生此间。广演分别妙法华经。何况尽能授持。种种供养者。药王当知。是人自舍清净业报。于我灭度后。愍众生故。生于恶世。广演此经。若是善男子善女人。我灭度后。能窃为一人。说法华经。乃至一句。当知是人。则如来使。如来所遣。行如来事。何况于大众中。广为人说。

此又出从法师边闻经。而作五种法师者。皆得授记也。受持者。默默提撕。守而不失。如般若多罗之类。读诵者。频频讽习。六时不废。若言法华之类。解说者。解通所说之义。使受持者知有归趣。书写者。流传梵筴之文。使读诵者知有向慕。供养者。即不能受持读诵解说书写。但能志心精诚供养者。亦终得此大宝也。于此下。出供养之心。华香下。出所供之物。西域贵人。用名香为末。令青衣摩身。名涂身香。缨络衣服。身庄严也。缯盖幢幡。身外庄严也。技乐者。舞技音乐也。合掌恭敬者。上以物供养。此以心供养也。药王下。出其大愿也。言末世若有此五等人。皆是受佛告敕。乘大愿力。愍众生故。应化人间。助宣佛化者。非徒然也。药王下。言此五种法师。皆是行菩萨道。于未来世。必得大果也。何以下徴释。所以得果者。以此法最殊胜故。先以一句显全经之胜。言五种法师。即使受持。乃至供养此经一句。是人即为成就菩提。一切世间皆当视之如佛。以知平等佛性故。名为菩萨。已能具足万行故。此等就是乘大愿力。现生人中。广演分别此经典者。且受持乃至供养此经一句者。已当敬之如佛。视之若菩萨。何况受持乃至供养此经一偈。及全经者耶。药王下。又显受持乃至供养全经功德。当知此辈。皆是逆流菩萨。愍众生故。舍清净报土。而生浊世广演此经者。若是下。又以演说一句。显全经之胜。言不但广演此经者。是菩萨现身。我灭度后。但将此经一句。私自为一人演说。是人亦曾亲受法王告敕。亦是代法王行事矣。何况登师子座。为大众广说。又非窃为一人之比者乎。

药王。若有恶人。以不善心。于一劫中。现于佛前。常毁骂佛。其罪尚轻。若人以一恶言。毁訾在家出家读诵法华经者。其罪甚重。药王。其有读诵法华经者。当知是人。以佛庄严而自庄严。则为如来肩所荷担。其所至方。应随向礼。一心合掌。恭敬供养。尊重赞叹。华香缨络。末香涂香烧香。缯盖幢幡。衣服肴馔。作诸技乐。人中上供而供养之。应持天宝而以散之。天上宝聚应以奉献。所以者何。是人欢喜说法。须臾闻之。即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。

上显五种法师功德。下显谤毁法师之报。一劫毁佛。其罪尚轻。一言毁谤五种法师。其罪更重者何故。以佛具大慈悲。纵加骂詈。如子骂父。亦得成缘故轻。若诋毁法师。即使断佛种性。以五种法师。皆是续佛慧命故重。此已在二卷末详明。药王下。明五种法师应当供养。以佛庄严而自庄严者。所谓三身四智体中圆也。如来肩所荷担者。由彼荷担如来大法。故如来亦担荷之也。此五等人。无论近远。凡是足迹所向之地。当以人中上供而供养之。当持天宝散之。又当以宝聚献之。言宝聚者。宝不止一种。故曰聚也。所以下。释所以当敬者何故。若我能以至心供养是人。或享其诚。心生欢喜。说此经典。冀得耳根暂时闻法。若一句染神。即得法王无上大宝。岂世宝可能并哉。故常舍其所宝。而易其所以宝也。故达磨云。此是世宝。未足为上。于诸宝中。法宝为上。吁法师如此。安得自轻以负如来金口赞叹哉。

尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

若欲住佛道。成就自然智。常当勤供养。受持法华者。其有欲疾得。一切种智慧。当受持是经。并供养持者。若有能受持。妙法华经者。当知佛所使。愍念诸众生。诸有能受持。妙法华经者。舍于清净土。愍众故生此。当知如是人。自在所欲生。能于此恶世。广说无上法。应以天华香。及天宝衣服。天上妙宝聚。供养说法者。吾灭后恶世。能持是经者。当合掌礼敬。如供养世尊。上馔众甘美。及种种衣服。供养是佛子。冀得须臾闻。若能于后世。受持是经者。我遣在人中。行于如来事。若于一劫中。常怀不善心。作色而骂佛。获无量重罪。其有读诵持。是法华经者。须臾加恶言。其罪复过彼。有人求佛道。而于一劫中。合掌在我前。以无数偈赞。由是赞佛故。得无量功德。叹美持经者。其福复过彼。于八十亿劫。以最妙色声。及与香味触。供养持经者。如是供养已。若得须臾闻。则应自欣庆。我今获大利。药王今告汝。我所说诸经。而于此经中。法华最第一。

初八句。颂应供法师。若欲住佛道。成就无修无证无欠无余之平等慧。先当亲近供养五种法师也。疾得佛慧者。如善财童子。广额屠儿。娑竭龙女。皆是一生圆旷劫果。故曰疾得也。若有下。赞法师德也。当知佛所使。即上文如来所遣也。舍于清净土。即自舍清净业报也。自在所欲生者。言非淫欲生。乘大悲愿力生也。应以下。即应持天宝而以散之等是也。如供养世尊者。应以如来供养而供养之也。上馔众甘美。即人中供也。若于下八句。言谤法师罪。甚于谤佛也。有人下八句。言赞法师福。胜于赞佛也。于八下。言供养甚多。得法甚少。亦应欣庆得益。勿谓寻常也。药王下四句。结前起后。

尔时佛复告药王菩萨摩诃萨。我所说经典。无量千万亿。已说今说当说。而于其中。此法华经。最为难信难解。药王。此经是诸佛秘要之藏。不可分布。妄授与人。诸佛世尊之所守护。从昔已来。未曾显说。而此经者。如来现在。犹多怨嫉。况灭度后。药王当知。如来灭后。其能书持读诵供养。为它人说者。如来则为以衣覆之。又为它方现在诸佛之所护念。是人有大信力。及志愿力。诸善根力。当知是人。与如来共宿。则为如来手摩其头。药王。在在处处。若说若读。若诵若书。若经卷所住处。皆应起七宝塔。极令高广严饰。不须复安舍利。所以者何。此中已有如来全身。此塔应以一切华香璎珞。缯盖幢幡。技乐歌颂。供养恭敬尊重赞叹。若有人得见此塔。礼拜供养。当知是等。皆近阿耨多罗三藐三菩提。

此显经之殊胜也。已说者。谓十六沙弥时。今说者。灵山法会时。当说者。余国作佛时。最为难信难解者。担子重大。不肯承当故。药王下。付嘱流通。药王为法师之首。故付嘱之。亦与付嘱鹙子同意。秘要之藏者。言有许多紧要受用之物。人所不知者。都在此中藏也。不可分布妄授与人者。令择机授与也。得其人。则为时中之大圣。失其人。为无忌惮之狂夫。故须择授也。诸佛守护未尝显说者。此经是实相印。如来常佩未尝离身。亦不与人显说在某处。只是曲畅旁通。令人知有此物而已。正如朝廷传国之玺。又如国家之利器。不妄示人也。而此下。正出不显说之故。如来现在说此经典。尚有怨憎嫉妒之人。如退席者流。况如来灭度之后。而有不怨嫉者哉。药王下。赞五种法师。衣之所覆者。在如来覆庇之下。佛所护念者。在如来心想之间。如来共宿者。不离衾枕也。手摩其头者。不离左右也。较前所使。更亲密矣。药王下。应当尊敬也。重其法。兼重其人。故应起塔供养。不须复安舍利。以有此经。即有如来全身。又胜于舍利故。此塔下。敬其人。兼敬其塔也。若有下。供养塔者。亦复近菩提者。谓造塔本为供养法师。今供塔者。皆近菩提。况五种法师乎。前云求经。当如求舍利。此云有经处。又胜于舍利。皆欲令人生希有心。生尊重想。何以故。不因渔父不见波涛故。

药王。多有人在家出家行菩萨道。若不能得见闻读诵书持供养是法华经者。当知是人。未善行菩萨道。若有得闻是经典者。乃能善行菩萨之道。其有众生。求佛道者。若见若闻是法华经。闻巴信解受持者。当知是人。得近阿耨多罗三藐三菩提。药王。譬如有人渴乏须水。于彼高原。穿凿求之。犹见干土。知水尚远。施功不已。转见湿土。遂渐至泥。其心决定。知水必近。菩萨亦复如是。若未闻未解未能修习是法华经。当知是人。去阿耨多罗三藐三菩提尚远。若得闻解。思惟修习。必知得近阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提。皆属此经。此经开方便门。示真实相。是法华经藏。深固幽远。无人能到。今佛教化。成就菩萨。而为开示。药王。若有菩萨闻是法华经。惊疑怖畏。当知是为新发意菩萨。若声闻人闻是经。惊疑怖畏。当知是为增上慢者。

此喻本也。行菩萨道。而不闻此经。不名菩萨。以此经是教菩萨法故。求佛道而不闻此经。是向外驰求。不名求佛。以此经是佛所护念故。故求佛道者。必须闻此经。由此而入。何以故。众生与佛虽相去甚远。然一闻此法。当知是人。得近菩提。以心佛众生无差别故。譬如大海。潜流四天下。有穿凿者无不得水。若索水于高原。虽用力穿凿。犹见干土。知水尚远。若半途而废。终不得水。若由此施功不已。转见湿土烂泥。知水必近。此法华经。是发明众生平常日用一件大事。但人视以为平常。不肯向日用处寻求思察。却向巍巍迥迥高远难行处求。虽多费功力。止在半途。正如高原索水。而见干土时也。若由此而施功不已。转向平常日用中闻。日用中思。日用中修。当知是人。必近菩提。如索水得见湿土烂泥时也。此与忠恕违道不远。刚毅木讷近仁之意同。所以下徴释。所以必欲闻此经者。以一切阿耨菩提。尽属平常日用一卷大经故。即如来开种种方便门亦由此。即如来示种种真实相亦由此。以离此经。外无方便可得。亦无真实可得故。故知此经。是如来秘密藏也。深固幽远无人能到者。无性不能测其底。故曰深。声闻不能入其门。故曰固。辟支不能睹其辉。故曰幽。等觉不能穷其际。故曰远。总知非思量分别之所能解。故曰无人能到。如来唯以此经成就信力坚固之人。而为开示。故曰教菩萨法。若有下。激其坚信也。若有菩萨声闻闻此经。而惊疑怖畏者。皆是高原索水见干土人。未是见湿土烂泥之人也。若见湿土烂泥者。知水必近。决不惊疑生怖畏矣。

药王。若有善男子善女人。如来灭后。欲为四众说是法华经者。云何应说。是善男子善女人。入如来室。着如来衣。坐如来座。尔乃应为四众。广说斯经。如来室者。一切众生中大慈悲心是。如来衣者。柔和忍辱心是。如来座者。一切法空是。安住是中。然后以不懈怠心。为诸菩萨及四众。广说是法华经。药王。我于余国。遣化人为其集听法众。亦遣化比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。听其说法。是诸化人。闻法信受。随顺不逆。若说法者。在空闲处。我时广遣天龙鬼神乾闼婆阿修罗等。听其说法。我虽在异国。时时令说法者。得见我身。若于此经。忘失句逗。我还为说。令得具足。

此授法师说法之方也。告药王者。所以告大众。谓之旁通。由小乘以空寂为舍。不肯度生。无慈悲心故。教其入如来室。室者常寝处故。小乘着离垢衣。超出三界。不能忍苦故。教其着忍辱衣。衣者常被服故。小乘坐人空座。不达法空故。教其坐法空座。座者常休息故。此三皆药王所证。故告大众持经之法。当效药王也。虽安住三法。又当以精进䇿勤。努力前驱。为众广说。方尽末世度生轨范。药王下诸佛护持也。果能如是说经。即我不在娑婆。而在余国作佛。亦遣化菩萨集听法众。又遣化四众齐来听法。若说法不在阛阓。或在山间林下。空闲寂寞之濵。无人听法。我广遣天龙八部。作听法众。我又现身。示说法人。令得利益也。

尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。

欲舍诸懈怠。应当听此经。是经难得闻。信受者亦难。如人渴须水。穿凿于高原。犹见干燥土。知去水尚远。渐见湿土泥。决定知近水。药王汝当知。如是诸人等。不闻法华经。去佛智甚远。若闻是深经。决了声闻法。是诸经之王。闻已谛思惟。当知此人等。近于佛智慧。若人说此经。应入如来室。著于如来衣。而坐如来座。处众无所畏。广为分别说。大慈悲为室。柔和忍辱衣。诸法空为座。处此为说法。若说此经时。有人恶口骂。加刀杖瓦石。念佛故应忍。我千万亿土。现净坚固身。于无量亿劫。为众生说法。若我灭度后。能说此经者。我遣化四众。比丘比丘尼。及清净士女。供养于法师。引导诸众生。集之令听法。若人欲加恶。刀杖及瓦石。则遣变化人。为之作卫护。若说法之人。独在空闲处。寂寞无人声。读诵此经典。我尔时为现。清净光明身。若妄失章句。为说令通利。若人具是德。或为四众说。空处读诵经。皆得见我身。若人在空闲。我遣天龙王。夜叉鬼神等。为作听法众。是人乐说法。分别无挂(卦)碍(爱)。诸佛护念故。能令大众喜。若亲近法师。速得菩萨道。随顺是师学。得见恒沙佛。

欲舍下四句。喻本也。如人下举喻。药王下法合。若人下。说经之方。念佛故应忍。有三义。一当念如来现身千万亿土毕竟为何人说法。无量亿劫毕竟说何事。不过为一大事因缘出世。不过欲以此法度众生。如来既为众生忍于斯事。我等宁不仿效之乎。二或念他是佛。我当忍辱。如云我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛是也。三惑念己是佛。故当忍辱柔和。哀愍一切。不可恼人也。若我下。遣化人听。法。若人下。遣化人护法。若说下。现身使获益。若人下。遣八部听法。若亲下四句。结法师之益。亲近者不离左右。如影随形也。亲近而不受。教无益也。既亲近而肯受教。是人速得菩萨道。亦得见恒沙佛。以诸佛菩萨之道。不离此一法故。

宝塔品第十一

颂云。

 巍峨一座塔  从地涌虚空  塔主名多宝

 全身住此中  风烟八面出  星月六窗通

 斫额遥相望  高高近日宫

梵语塔婆。此翻灵庙。谓此塔婆。从地涌出。人人皆得亲见。故名见宝塔品。自上开方便譬喻因缘三门。令三根人皆得领悟。各得授记。为法王子。绍龙圣位。以完开悟二字。亦完其智慧门难解难入一科。既悟之后。欲其发愿持经。行法师事。故先说法师品。广赞法师功德。又恐不肯受持。故假多宝亲呈塔样。十方诸佛。各将一卷大经作证。觌面呈示。令彼亲见一回。方肯发愿受持。然后得入。以了示入二字。亦完诸佛智慧甚深无量一科。故此一品。前半示佛知佛见。而后半。令其发愿受持。所谓一滴水墨两处成龙也。昔南阳忠国师。将示化。辞代宗。宗曰。师灭度后。弟子将何所施。师曰。告檀越。造取一所无缝塔。帝曰。就师请塔样。师良久曰。会么。宗曰。不会。师曰。贫道去后。弟子应真。却知此事。宗后问应真。真良久曰。圣上会么。弟曰不会。真述偈曰。湘之南。潭之北。中有黄金充一国。无影树下合同船。琉璃殿上无知识。南阳父子。各呈塔样。却是代宗难解难入。又一僧。为疏山造寿塔毕。白师。师曰。将多少钱与匠人。曰。一切在和尚。师曰。为将三文钱与匠人。为将两文钱与匠人。为将一文钱与匠人。若道得。与我亲造塔来。僧无语。僧后举似罗山。山曰还有人道得么。僧曰。未有。山曰。汝归与疏山道。若将三文钱与匠人。和尚此生决定不得塔。若将两文钱与匠人。和尚与匠人。共出一只手。若将一文钱与匠人。带累匠人须眉堕落。僧如教而说。师具威仪。望大岭遥拜曰。将谓无人。大岭有佛古放光。射到此间。此塔在国师会下。唤作无缝塔。疏山会下。唤作寿塔。灵山会上。唤作愿塔。慈恩报恩。不在其例。

尔时佛前有七宝塔。高五百由旬。纵广二百五十由旬。从地涌出。住在空中。种种宝物而庄校之。五千栏楯。龛室千万。无数幢幡以为严饰。垂宝璎珞。宝铃万亿。而悬其上。四面皆出多摩罗䟦旃檀之香。充遍世界。其诸幡盖。以金银琉璃。砗磲码瑙。真珠玫瑰。七宝合成。高至四天王宫。三十三天。雨天曼陀罗华。供养宝塔。余诸天龙夜。叉乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。千万亿众。以一切华香璎珞。幡盖技乐。供养宝塔。恭敬尊重赞叹。尔时宝塔中。出大音声。叹言。善哉善哉。释迦牟尼世尊。能以平等大慧。教菩萨法。佛所护念。妙法华经。为大众说。如是如是。释迦牟尼世尊。如所说者。皆是真实。尔时四众。见大宝塔。住在空中。又闻塔中所出音声。皆得法喜。怪未曾有。从座而起。恭敬合掌。却住一面。

从地涌出者。地谓心地。以此塔非人间有。乃从自己胸中流出故。住在虚空者。本无处所。住无所住故。种种庄校者。万德庄严也。五千栏楯者。显总持之多。龛室无数者。见慈悲之广。垂宝璎珞者。万行具足也。宝铃悬上者。四辩宏宣也。四面出香者。浑身是法身香也。七宝合成幡盖者。谓以种种法宝接引众生也。高至四天者。高出万物上也。天龙兴供者。心有向慕也。尔时下。塔中出大音赞善哉者。从无声三昧流出音声也。如是如是者。言释迦所说平等大慧。只这便是。菩萨游戏神通法。只这便是。佛所护念经。亦只这便是。意谓总不出此一座无缝塔也。如所说者皆是真实者。如释迦所说者。即是此物。更非他物。皆是真实。更无虚妄。已上皆证明之语。释迦牟尼将此卷经。左说右说。却不如多宝说得亲切有味。尔时下。四众得法。且喜且怪也。

尔时有菩萨摩诃萨。名大乐说。知一切世间天人。阿修罗等。心之所疑。而白佛言。世尊。以何因缘。有此宝塔。从地涌出。又于其中。发是音声。尔时佛告大乐说菩萨。此宝塔中。有如来全身。乃往过去东方无量千万亿阿僧祇世界。国名宝净。彼中有佛。号曰多宝。其佛行菩萨道时。作大誓愿。若我成佛灭度之后。于十方国土。有说法华经处。我之塔庙。为听是经故。涌现其前。为作证明。赞言善哉。彼佛成道已。临灭度时。于天人大众中。告诸比丘。我灭度后。欲供养我全身者。应起一大塔。其佛以神通愿力。十方世界。在在处处。若有说法华经者。彼之宝塔。皆涌出其前。全身在于塔中。赞言善哉善哉。大乐说。今多宝如来塔。闻说法华经故。从地涌出。赞言善哉善哉。是时大乐说菩萨。以如来神力故。白佛言。世尊。我等愿欲见此佛身。佛告大乐说菩萨摩诃萨。是多宝佛。有深重愿。若我宝塔。为听法华经故。出于诸佛前时。其有欲以我身示四众者。彼佛分身诸佛。在于十方世界说法。尽还集一处。然后我身乃出现耳。大乐说。我分身诸佛在于十方世界说法者。今应当集。大乐说白佛言。世尊。我等亦愿欲见世尊分身诸佛。礼拜供养。

此乐说呈疑也。乐说者。四辩之一。有其实故有其名。由彼不知宝塔出处。又不知音声下落。故兴二问。尔时下。答第一问。此宝塔中有如来全身者。言多宝佛之全身在里许也若论此塔。不特一多宝全身在里许。即一切诸佛全身皆在里许。只是众人不知。故烦多宝觌面亲呈。与人作样子耳。乃往下。说塔因缘。国名宝净者。众宝清净故。佛号多宝者。法宝充足故。彼佛因中有大愿力。若我成佛灭度之后。凡有说法华处。我塔涌现在前。故知多宝佛塔。非人间七宝所造。是从大愿心中涌出也。为作证明者。言我所现者。与汝所说者。等无异也。赞言善哉者。谓神理契合。故从无言处出言赞叹也。释迦有愿说法。多宝有愿证法。故我说此法。彼亦涌此塔也。既是证明为复宝塔。是法华经。为是出大音声。是法华经。试参详看。彼佛下。劝人造塔。以有愿即有塔。有塔即有如来全身。故欲供养如来全身者。先当发愿造此塔也。由如来因中造此愿塔。故灭度后有说经处。即涌现其前也。大乐下。答第二问。言多宝闻说妙法。即涌塔证明赞叹者。所谓山鸣而谷应也。是时下。大乐欲见多宝佛身也。隔壁传言。不故觌面故。佛告下。出其大愿。分身尽集一处。然后我身乃出现者。谓欲见多宝全身。须分身诸佛。尽集一处。然后彼佛方现全身。以多宝佛全身在塔。必全身方见全身也。大乐下。既欲见全身。又欲见分身者。欲彰一多无碍。普遍圆融境界也。

尔时佛放白毫一光。即见东方五百万亿那由它恒河沙等国土诸佛。彼诸国土。皆以玻璃为地。宝树宝衣。以为庄严。无数千万亿菩萨。充满其中。遍张宝幔。宝网罗上。彼国诸佛。以大妙音。而说诸法。及见无量千万亿菩萨。遍满诸国。为众说法。南西北方。四维上下。白毫相光所照之处。亦复如是。尔时十方诸佛。各告众菩萨言。善男子。我今应往娑婆世界。释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。时娑婆世界。即变清净。琉璃为地。宝树庄严。黄金为绳。以界八道。无诸聚落。村营城邑。大海江河。山川林薮(叟)。烧大宝香。曼陀罗华。遍布其地。以宝网幔。罗覆其上。悬诸宝铃。唯留此会众。移诸天人。置于它土。是时诸佛。各将一大菩萨。以为侍者。至娑婆世界。各到宝树下。一一宝树。高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。诸宝树下。皆有师子之座。高五由旬。亦以大宝而校饰之。尔时诸佛。各于此座。结加趺坐。如是展转。遍满三千大千世界。而于释迦牟尼佛。一方所分之身。犹故未尽。时释迦牟尼佛。欲容受所分身诸佛故。八方各更变二百万亿那由它国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生及阿修罗。又移诸天人置于它土。所化之国。亦以琉璃为地。宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第严饰。树下皆有宝师子座。高五由旬。种种诸宝以为庄校。亦无大海江河。及目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。遍覆其上。悬诸幡盖。烧大宝香。诸天宝华。遍布其地。释迦牟尼佛。为诸佛当来坐故。复于八方。各更变二百万亿那由它国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生及阿修罗。又移诸天人置于它土。所化之国。亦以琉璃为地。宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。树下皆有宝师子座。高五由旬。亦以大宝而校饰之。亦无大海江河。及目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。遍覆其上。悬诸幡盖。烧大宝香。诸天宝华。遍布其地。

此以光照分身也。一光照十方五百万亿那由它恒河沙等国土诸佛。与前一光。照见万八千土。大相悬绝。尔时下。分身告赴。时娑下。释迦变土。谓将娑婆秽浊。变为清净。高下不平。变为琉璃宝地。荆棘丛林。变为宝树。聚落村营。变为金绳界道。又有宝香薰天。妙华覆地。幔以宝网。缀以宝铃。留净众于此地。置天人于他土。是时下。分身赴集。宝树皆高五百由旬者。与多宝佛塔等也。一方所分之身犹故未尽者。言东方五百万亿那由它恒河沙等国土诸佛。此中三千大千世界。尚容不尽。以见释迦分身之多也。时释下。再变净土。言八方更变者。此在娑婆界外八方也。目真邻陀山。石山也。通为一佛国土者。言将十六百万亿那由它国土通为一国也。释迦下。三变净土。如前问如来之土未尝不净。而必欲变。既变而必三者何。答。若以世法言。齐一变而至鲁。鲁一变而至道。若以出世法言。自火宅而入化城。由化城而至宝所。若以机言。机有三。故变亦三也。问。世尊具一切智。至于松直棘曲。鹄白乌玄。皆了元由。何不一变尽容分身。至于不能尽容而后再变者。岂如来智慧亦有所不知耶。答。如来一变一动。总是为机。若一变尽容。则不知其数量。故先变娑婆不能容尽。东方分身诸佛。则有数量可知。此正对数量不销者现数量耳。若是过量人。一变已多。况再三乎。故多宝全身。不离当处。见佛慧之甚深。释迦分身。遍十方界。见佛慧之无量。要知一为无量不为多。无量为一不为少。全身分身。本无差别。此界他方。原无有二。不离当处。周遍十方。周遍十方。不离当处。故佛华会中。将娑婆世界。置华藏界里。法华会上。移华藏世界。置娑婆界中。故知佛华法华。始终一贯。所谓如是体相果报究竟平等佛慧如斯而已。所以世尊四十余年。脱珍着弊。能为下劣。忍于斯事。直至灵山法会。始得一现。正如优昙钵华。岂易见哉。

尔时东方释迦牟尼所分之身。百千万亿那由它恒河沙等国土中诸佛。各各说法。来集于此。如是次第十方诸佛。皆悉来集。坐于八方。尔时一一方。四百万亿那由它国土诸佛如来。遍满其中。是时诸佛。各在宝树下。坐师子座。皆遣侍者。问讯释迦牟尼佛。各赍(机)宝华满掬(居)。而告之言。善男子。汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所。如我辞曰。少病少恼。气力安乐。及菩萨声闻众。悉安隐不。以此宝华。散佛供养。而作是言。彼某甲佛。与(玉)欲开此宝塔。诸佛遣使。亦复如是。尔时释迦牟尼佛。见所分身佛。悉已来集。各各坐于师子之座。皆闻诸佛。与(玉)欲同开宝塔。即从座起。住虚空中。一切四众。起立合掌。一心观佛。于是释迦牟尼佛。以右指开七宝塔户。出大音声。如却关钥。开大城门。即时一切众会。皆见多宝如来。于宝塔中。坐师子座。全身不散。如入禅定。又闻其言。善哉善哉。释迦牟尼佛。快说是法华经。我为听是经故。而来至此。尔时四众等。见过去无量千万亿劫灭度佛。说如是言。叹未曾有。以天宝华聚。散多宝佛。及释迦牟尼佛上。

东方诸佛皆集娑婆。九方诸佛。各坐八方。俨然一幅华藏图也。大经云。一切法门无尽海。同会一法道场中。正是此意。是时下。分身遣侍问讯。正见甚深佛慧。元不离寻常日用也。尔时下。分身与欲同开宝塔。问。分身诸佛欲开宝塔。然必待释迦者何故。岂分身神力不如释迦乎。答。释迦是化身本佛。十方分身皆是释迦化中之化。盖多宝是全身本佛。释迦是化身本佛。唯本佛方见本佛。必全身方见全身。故欲开塔。必待释迦而后身全。非神力不如也。即从下。释迦住虚空者。过去佛住虚空。在现佛亦住虚空。以见一切诸佛。究竟涅槃。终归于空也。于是下。弹指开塔。佛华会上。普贤弹指。而弥勒楼阁门开。法华会上。释迦按指。而多宝塔启。即时众会皆见多宝者。人人从无量劫来。皆有一座塔。一尊多宝佛在。只是现在佛不灵。不能按指。塔户不开。多宝佛亦不现。今一切众会。皆得见过去多宝佛者。现在释迦一按指之力也。所谓昔未见者今已见也。又闻下。昔未闻者今已闻也。尔时四众散华者。志求大果也耶。

尔时多宝佛于宝塔中。分半坐于释迦牟尼佛。而作是言。释迦牟尼佛。可就此座。即时释迦牟尼佛。入其塔中。坐其半座。结加趺坐。尔时大众见二如来。在七宝塔中。师子座上。结加趺坐。各作是念。佛坐高远。唯愿如来。以神通力。令我等辈。俱处虚空。即时释迦牟尼佛。以神通力。接诸大众。皆在虚空。以大音声。普告四众。谁能于此娑婆国土。广说妙法华经。今正是时。如来不久。当入涅槃。佛欲以此妙法华经。付嘱有在。

释迦变土。集分身佛。多宝涌塔。现全身佛。要知一座宝塔。与三变净土。元同十方分身。与一佛全身无异。总不离此一座塔子。故多宝平分半座与释迦。释迦即坐其半座。以明佛佛道同。古今不易也。尔时下。大众作念。佛座高远者。正显未得第一义空者。不能亲近多宝佛塔。故以神力接之也。以大下。觅流通之人也。佛欲以此妙法华经付嘱有在者。以此二字。要看得重。莫是白纸黑字。唤作妙法华经。莫是黄绢赤轴。唤作妙法华经耶。正谓此一部大经。浑浑囵囵。巍巍迥迥。无缝无罅。绝言绝思。顿在诸人面前。只是无人觑着。不肯流通。故三世十方诸佛。兴慈运悲。出现于世。不过欲将此卷大经付嘱与人。展转流通。无令断火绝𦦨耳。言有在者。以此事有人发愿担当便有在。无人发愿担当便无在也。

尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

圣主世尊。虽久灭度。在宝塔中。尚为法来。诸人云何。不勤为法。此佛灭度。无央数劫。处处听法。以难遇故。彼佛本愿。我灭度后。在在所往。常为听法。又我分身。无量诸佛。如恒沙等。来欲听法。又见灭度。多宝如来。各舍妙土。及弟子众。天人龙神。诸供养事。令法久住。故来至此。为坐诸佛。以神通力。移无量众。令国清净。诸佛各各。诣宝树下。如清净池。莲华庄严。其宝树下。诸师子座。佛坐其上。光明严饰。如夜闇中。然大炬火。身出妙香。遍十方国。众生蒙熏。喜不自胜。譬如大风。吹小树杖。以是方便。令法久住。告诸大众。我灭度后。谁能护持。读说斯经。今于佛前。自说誓言。其多宝佛。虽久灭度。以大誓愿。而师子吼。多宝如来。及与我身。所集化佛。当知此意。诸佛子等。谁能护法。当发大愿。令得久住。其有能护。此经法者。则为供养。我及多宝。此多宝佛。处于宝塔。常游十方。为是经故。亦复供养。诸来化佛。庄严光饰。诸世界者。若说此经。则为见我。多宝如来。及诸化佛。

欲以此法付嘱有在。故先颂出多宝来意。以激励大众也。尚为法来者。言古佛已证此法。已入灭度。本愿不忘。尚来听法。汝等诸人。尚未证得。不肯发愿受持此经者。何也。无央劫数。处处听法者。以此经希有难得故。无时无处不往听也。云门云。火𦦨为三世诸佛说法。三世诸佛立地听。此即无舌人说法。无耳人听法之意。又我下。出分身来意。令法久住故来至此者。言十方诸佛。聚会于此。不是无端。欲令末世佛种不断。久住于世故。各将一卷大经。直示与人。使人心生欣乐。勤修此法。若不直示。未曾亲见。心怀疑惑。不肯进修。是故分身悉来集会耳。为坐下。颂三变净土。如清净池莲华庄严者。言佛诣宝树下。恰如莲华之在清净池也。佛在树下。光明严饰。又如暗中之然炬火也。众生蒙香。欢喜绝倒。又如大风。吹小树枝。无不披靡也。以是方便令法久住者。言作如此种种方便。正欲令人欣慕荷担此法。令法久住不令断绝也。告诸下。招告持经也。自说誓言者。劝人发愿也。言古佛有愿力唤作愿塔。由此愿塔。得成菩提。故虽灭度。愿塔犹存。今于此会。出大音声。作师子吼。汝等亦由宿昔愿力。得闻此经。今得授记。是故汝等将来。若欲此经流通不断。宜发大愿成就此塔也。多宝如来。过去佛也。我。现在佛也。化佛。十方佛也。言三世十方诸佛皆集于此。更无他事。汝等当知。诸佛来意。不过皆为当人面前一卷大经。此经是诸佛护念。故名佛所护念。经汝等若欲护持佛所护念者。当发大愿保特覆护。方得流通世间。常住在世。若无愿力。便散失矣。其有下。赞持经功德。若有护持此经。即同供养一切诸佛。以我为此经而出现。多宝为此经而涌塔。化佛为此经而聚会。故凡有护持此经。及说此经者。即为亲见灵山一会无异也。

诸善男子。各谛思惟。此为难事。宜发大愿。诸余经典。数如恒沙。虽说此等。未足为难。若接须弥。掷置它方。无数佛土。亦未为难。若以足指。动大千界。远掷它国。亦未为难。若立有顶。为众演说。无量余经。亦未为难。若佛灭后。于恶世中。能说此经。是则为难。假使有人。手把虚空。而以游行。亦未为难。于我灭后。若自书持。若使人书。是则为难。若以大地。置足甲上。升于梵天。亦未为难。佛灭度后。于恶世中。暂读此经。是则为难。假使劫烧。担负干草。入中不烧。亦未为难。我灭度后。若持此经。为一人说。是则为难。若持八万。四千法藏。十二部经。为人演说。令诸听者。得六神通。虽能如是。亦未为难。于我灭后。听受此经。问其义趣。是则为难。若人说法。令千万亿。无量无数。恒沙众生。得阿罗汉。具六神通。虽有是益。亦未为难。于我灭后。若能奉持。如斯经典。是则为难。我为佛道。于无量土。从始至今。广说诸经。而于其中。此经第一。若有能持。则持佛身。诸善男子。于我灭后。谁能受持。读诵此经。今于佛前。自说誓言。此经难持。若暂持者。我则欢喜。诸佛亦然。如是之人。诸佛所叹。是则勇猛。是则精进。是名持戒。行头陀者。则为疾得。无上佛道。能于来世。读持此经。是真佛子。住淳善地。佛灭度后。能解其义。是诸天人。世间之眼。于恐畏世。能须臾说。一切天人。皆应供养。

此劝众发愿也。各谛思惟者。令其熟思而详审也。言担荷此事。甚大艰难。若非具大愿力。不肯承当。故知愿之所在。即经之所在。经之所在。即佛之所在。大经云。毗卢遮那佛。愿力周沙界。一切佛土中。常转无上轮。释迦云。我本立誓愿。欲令一切众。如我等无异。今多宝佛。愿塔现前。正为此经。汝等欲得此经。亦宜发大誓愿也。诸余下。广显末世持经之难。以怂恿其发愿也。虽说余经如恒河沙。固是难事。然皆称机之谈。人亦易信。不足为难。若以手掌接须弥而掷方外。又以足指动大千而掷他国。至乎立有顶而说余经。虽皆难事。犹未为难。以世人皆能倾信故。唯是佛灭度后。若在浊恶世中。说此妙法华经。最为难事。人不信故。生怨嫉故。招骂詈故。加杖木故。若无大愿。生退屈故。手把虚空者。虚空本不可把。而或可把。未足为难。唯佛灭后。能把笔书经者。又难于把空也。言暂读者。暂时一读不常读也。为一人说者。以私意。窃为一人不为多人也。听经问义者。既听经而欲解义也。奉持者。言捧持而着之心胸间。不令忘失也。已上总言末世作五种法师之难。我为下。显此经之尊胜。若有下。赞持经法师之获益。则持佛身者。言能持此经。即是持诸佛全身。以诸佛全身。不离此经故。诸善下。招告持经。今于下。劝发大愿。唯有大愿。然后能持此经故。若暂持者。言不但入息不居阴界。出息不涉万缘。常转是经者。诸佛欢喜。即有一念回光暂持此经者。诸佛亦皆欢喜也。是则勇猛精进者。即为尽行诸佛无量道法故。是名持戒者。即为具足清白梵行故。行头陀者。即为抖擞一切法尘故。疾得无上道者。即心自性成就慧身。不由他悟故。住淳善地者。止于至善故。为天人眼者。具正法眼故。天人供养者。即是天人导师故。

提婆达多品第十二

颂云。

 傲象谋虞舜  提婆害释迦  门庭稍有异

 遭际略无差  狂圣必同处  亲冤定一家

 他山不借石  安得玉无瑕  奇特龙王女

 神机何迅哉  一肩担佛去  双手献珠回

 勇决超屠额  飞腾却善财  自今看烈𦦨

 冷地笑寒灰

梵语提婆达多。此云天热。生时人天心热故。斛饭王之子也。往昔曾与释迦为善知识。授法华经。此世又与释迦作恶知识。所谓或顺或违。无非增上。故于此品出其因而授记也。此品大意有二。一欲令四众发愿持经。故引己身作证。言我曾于无量劫中。勤求大法。故得成佛。最彼已受化者。精勤修习。不生疲怠。复恐浅根。以为佛道长远。久受勤苦。方始得成。不肯进修。故又以龙女现身作证。但闻此经。即得成佛。令彼亦生好乐。不生退曲也。故楞伽云。以凡愚计常。外道妄想。长养恶见。生死无穷。欲令厌离生死趣轮。精勤胜进故。为彼说言。诸佛易见。非如优昙钵华难得见。故息方便求。有时复观诸受化者。作是说言。佛难值遇。如优昙钵华。故知说难说易。皆是如来善巧方便。菩提岂有是哉。二者冤家授记异类成佛。正显甚深佛慧。究竟平等。无冤亲相。无男女相。但办肯心。决不相赚。

尔时佛告诸菩萨。及天人四众。吾于过去无量劫中。求法华经。无有懈倦。于多劫中。常作国王。发愿求于无上菩提。心不退转。为欲满足六波罗蜜。勤行布施。心无吝惜。象马七珍。国城妻子。奴婢仆从。头目髓脑。身肉手足。不惜躯命。时世人民。寿命无量。为于法故。捐舍国位。委政太子。击鼓宣令。四方求法。谁能为我说大乘者。吾当终身供给走使。时有仙人。来白王言。我有大乘。名妙法华经。若不违我。当为宣说。王闻仙言。欢喜踊跃。即随仙人。供给所须。采果汲水。拾薪设食。乃至以身而为床座。身心无倦。于时奉事。经于千岁。为于法故。精勤给侍。令无所乏。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

我念过去世。为求大法故。虽作世国王。不贪五欲乐。椎(垂)钟告四方。谁有大法者。若为我解说。身当为奴仆。时有阿私仙。来白于大王。我有微妙法。世间所希有。若能修行者。吾当为汝说。时王闻仙言。心生大喜悦。即便随仙人。供给于所须。采薪及果蓏。随时恭敬与。情存妙法故。身心无懈倦。普为诸众生。勤求于大法。亦不为己身。及以五欲乐。故为大国王。勤求获此法。遂致得成佛。今故为汝说。

无量劫中。求法华经。无有懈倦。正显此经非懈怠者可得。必精进勇猛。方能担荷也。于多劫中。常作国王。如华严经中。为大威光太子。世世生生。发愿求菩提果是也。为欲下。求其因也。象马等。外施也。头目等。内施也。为于下。求法也。舍王位而求法者。知天爵贵于人爵也。谁能下。出求法之令也。时有下。仙人闻风而至也。王闻下。不食其言。终身供给也。采果下。言一身常兼数事。以至身为床座而无懈倦。于时下。事师之久也。此是释迦自陈往昔。勤求妙法。得成菩提。所以偏称勇猛也。颂中我念下。为大法而舍位也。椎钟下。宣令求法也。时有下。说法人至也。长行云。若不违我当为宣说。此云若能修行吾当为说。不违我。即是依教修行。正恐知而不行。说之无益。故先以此言激之。时王下。顺命给待也。情存妙法。身心无懈。正谓心心无间。唯欲发明此事。更无别慕。故虽勤渠。不生懈倦。普为下。结显如来求法。是为众生。不为己身。故能舍五欲乐。而作辛勤劳苦之事。得证菩提也。

佛告诸比丘。尔时王者。则我身是。时仙人者。今提婆达多是。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。皆因提婆达多善知识故。告诸四众。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。世界名天道。时天王佛。住世二十中劫。广为众生。说于妙法。恒河沙众生。得阿罗汉果。无量众生。发缘觉心。恒河沙众生。发无上道心。得无生忍。至不退转。时天王佛。般涅槃后。正法住世。二十中劫。全身舍利。起七宝塔。高六十由旬。纵广四十由旬。诸天人民。悉以杂华。末香烧香涂香。衣服璎珞。幢幡宝盖。技乐歌颂。礼拜供养。七宝妙塔。无量众生。得阿罗汉果。无量众生。悟辟支佛。不可思议众生。发菩提心。至不退转。佛告诸比丘。未来世中。若有善男子。善女人。闻妙法华经。提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱饿鬼畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。

先指昔证今。由提下。出提婆之因。而归功于师也。告诸下。授提婆之记。佛号天王者。有大威力。成就如来大因大果故。世界名天道者。天道无亲。常与善人故。要知提婆今世之憎心。不异昔年之妙法。释迦今日之冤家。不异昔时之知识。不作两心。方名平等。广为下。说法度生。时天下。灭后得益。佛告下。劝众生信。问。提婆达多。造五逆罪。生身陷入地狱。佛说法时。尚未出狱。何故亦得授记。答。提婆在地狱时。佛令阿难问。你在地狱安否。曰。我在地狱。如三禅天乐。佛又令问。还求出否。曰。我待世尊来便出。阿难云。佛是三界导师。岂有入地狱分。曰。佛既无入地狱分。我岂有出地狱分。只此数语。便是天王如来。何待授记。

于时下方。多宝世尊所从菩萨。名曰智积。白多宝佛。当还本土。释迦牟尼佛。告智积曰。善男子。且待须臾。此有菩萨。名文殊师利。可与相见。论说妙法。可还本土。尔时文殊师利。座千叶莲华。大如车轮。俱来菩萨。亦坐宝莲华。从于大海娑竭罗龙宫。自然涌出。住虚空中。诣灵鹫山。从莲华下。至于佛所。头面敬礼二世尊足。修敬已毕。往智积所。共相慰问。却坐一面。智积菩萨。问文殊师利。仁往龙宫。所化众生。其数几何。文殊师利言。其数无量。不可称计。非口所宣。非心所测。且待须臾。自当证知。所言未竟。无数菩萨。坐宝莲华。从海涌出。诣灵鹫山。住在虚空。此诸菩萨。皆是文殊师利之所化度。具菩萨行。皆共论说六波罗蜜。本声闻人。在虚空中。说声闻行。今皆修行大乘空义。文殊师利谓智积曰。于海教化。其事如是。尔时智积菩萨。以偈赞曰。

大智德勇健。化度无量众。今此诸大会。及我皆已见。演畅实相义。开阐一乘法。广导诸众生。令速成菩提文殊师利言。我于海中。唯常宣说妙法华经。

先智积请还。言智积者。未至无智无得。尚有智碍故。请佛还土者。佛事已毕。劝还本国也。且待下。款留之也。虽是主宾分上。亦是要智积与文殊相见。论说妙法。显露此土菩萨家风。亦使异国菩萨。生渴仰心。得露法味。不孤来意也。尔时下。文殊从海涌出者。表从性海流出也。先礼佛足而次慰菩萨者。礼也。智积下。问其所化。意谓龙性多瞋。不堪受法。故问所化几何。文殊下。答所化甚多。所言下。化众涌出。住在虚空者。同证平等大乘空故。尔时下。偈赞文殊。随机设化之谓智。混一无迹之谓德。强御不畏之谓勇。教化不息之谓健。具此四者。堪度众生。故以此赞之。演畅下。是问辞。言汝所化之众。为是演畅实相之义而化之乎。为以实相之义开种种门而导之也。文殊下。言我不别开门户。唯以实相示人也。

智积问文殊师利言。此经甚深微妙。诸经中宝。世所希有。颇有众生。勤加精进。修行此经。速得佛不。文殊师利言。有娑竭罗龙王女。年始八岁。智慧利根。善知众生诸根行业。得陀罗尼。诸佛所说甚深秘藏。悉能受持。深入禅定。了达诸法。于刹那顷。发菩提心。得不退转。辨才无碍。慈念众生。犹如赤子。功德具足。心念口演。微妙广大。慈悲仁让。志意和雅。能至菩提。智积菩萨言。我见释迦如来。于无量劫。难行苦行。积功累德。求菩提道。未曾止息。观三千大千世界。乃至无有如芥子许。非是菩萨舍身命处。为众生故。然后乃得成菩提道。不信此女。于须臾顷。便成正觉。言论未讫。时龙王女。忽现于前。头面礼敬。却住一面。以偈赞曰深达罪福相。遍照于十方。微妙净法身。具相三十二。以八十种好。用庄严法身。天人所戴仰。龙神咸恭敬。一切众生类。无不宗奉者。又闻成菩提。唯佛当证知。我阐大乘教。度脱苦众生。

此审问利根也。言此经甚深微妙。是法宝中之大如意宝。世所希有。既有如此奇特。颇有闻此而勤加精进。一生顿获无上菩提者乎。文殊下。答出龙女。言龙女者。显是异类。明非过去久修。年始八岁者。见其甚小。明非今世习学。智慧利根四字。是总赞龙女。善知下。别赞智慧。诸根即信进念定慧五根也。行业即所作善恶业也。此知机也。得陀尼等下。知法也。言龙女具十力。故能知机知法也。于利下。别赞利根。初发心时。即得不退也。辨才无碍者。得四无碍智也。慈念众生者。以慈修身也。功德具足者。万行圆满也。心念口演者。自利利他也。微妙广大者。致广大而尽精微也。仁者不自有其德。让者不自张其功。和者无卒暴故能就物。雅者无圭角故能成物。以此女众德具足。故至速至菩提也。文殊为三世诸佛师。又为诸菩萨师。又与龙众龙女为师。回类异类。逆行顺行。无非皆是妙光发露处。故求法当效释迦。而说法度生。又当效文殊也。智积下。菩萨腾疑。所谓不退诸菩萨亦复不能知也。言论下。龙女呈身。深达下。偈赞文殊。罪谓龙女。福谓如来。达此二相本来空寂。古佛所谓罪福皆空无所住是也。以此赞文殊。所以抑智积也。以智积有二相故。遍照于十方者。言文殊智光。周遍融通。非若智积滞而不通也。微妙下。赞文殊。亦是古佛现身也。又闻下。言我成佛。唯佛证知。我说法度生。亦唯佛证知。反显智积不能知也。

时舍利弗。语龙女言。汝谓不久。得无上道。是事难信。所以者何。女身垢秽。非是法器。云何能得无上菩提。佛道悬旷。经无量劫。勤苦积行。具修诸度。然后乃成。又女人身。犹有五障。一者不得作梵天王。二者帝释。三者魔王。四者转轮圣王。五者佛身。云何女身速得成佛。尔时龙女。有一宝珠。价值三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨。尊者舍利弗言。我献宝珠。世尊纳受。是事疾不。答言甚疾。女言。以汝神力。观我成佛。复速于此。当时众会。皆见龙女。忽然之间。变成男子。具菩萨行。即往南方无垢世界。坐宝莲华。成等正觉。三十二相。八十种好。普为十方一切众生。演说妙法。尔时娑婆世界。菩萨声闻。天龙八部。人与非人。皆遥见彼龙女成佛。普为时会人天说法。心大欢喜。悉遥敬礼。无量众生。闻法解悟。得不退转。无量众生。得受道记。无垢世界。六反震动。娑婆世界。三千众生。住不退地。三千众生。发菩提心。而得授记。智积菩萨。及舍利弗。一切众会。默然信受。

此鹙子呈疑。所谓假使舍利弗亦复不能知也。垢秽非法器者。言此身腥臊交遘。抑且是龙。又非人类。故非受法之器。佛道下。与智积一模脱出。梵天王色界天主。清净为梵。女身不净故。亦是八地菩萨示现故。帝释。是欲界天主。是二地菩萨示现故。魔王。即魔醯首罗。是十地菩萨示现故。轮王。是人中极尊。诸佛降生处故。亦是初地菩萨所现示故。佛为诸圣之极尊故。言女身尚不能得世间主。云何疾得出世间之最上法王乎。智积鹙子。总是色相不空。智障不破。堕在佛见众生见中。大家将龙女掂斤播两。当知异国菩萨。堪与此土声闻同列耳。尔时下。龙女呈珠。龙女却有大人度量。不与他辩是论非。直下拈出一颗圆明无价镇海明珠。呈似世尊。却要世尊作个证明。世尊即受与它打个照会。龙女却用红绵索子。反套二圆尊者。却问言我献宝珠。世尊纳受。是事疾否。烂泥里有刺。智积与尊者。口嘴相同。未免答个甚疾。鼻孔却在龙女手中。龙女却把二尊者鼻孔。轻轻捩转。却道汝等以神力观我成佛。汝等眼力之速。又速于我之成佛。汝尚不知。云何知我成佛之甚疾乎。他方此土菩萨声闻。却被八岁龙女。当面热瞒也不知。故曰。若人生百岁。不会诸佛机。不如生一日。而能决了之。当时下。龙女赌身不赌口。忽然变未成男子。立地成佛。可见菩提之道。无久暂。无顿渐。无迟速。唯在精进。唯在妙悟而已。昔灌溪参末山尼。山问上座今日离何处。曰路口。山曰何不盖却。始礼拜。问如何是末山。山曰不露顶。曰如何是末山主。山曰非男女相。师乃喝云。何不变去。山曰不是神。不是鬼。变个甚么。师服膺。作园头三年。末山道不变。龙女却变。且道变是。不变是。普为下。说法度生。且道说何等法化龙。经前云成菩提。阐大教。度众生。唯佛证知。意见乎此。尔时下。大众欢喜敬礼也。是随邪逐怪。无量下。闻法得益。恼乱春风卒未休。默然信受者。直得亡锋结舌。杜口无言也。

持品第十三

颂云。

 季世情多谲  流言捷有神  证龟能作鳖

 指机即为人  药腐昙摩齿  刀刲师子身

 漠然都不校  方见受持真

因前宝塔品云。我欲以此妙法华经。付嘱有在。又云。此为难事。宜发大愿。已将大众志愿耸动。复恐发心不猛不烈故。复引自己往昔求法华经。至于身为床座。终无懈倦以励之。又令亲见龙女听法华经。即证菩提以进之。由是始有发愿持经者。故曰持品。持之一字。是五种法师之要诀。故特标品名。

尔时药王菩萨摩诃萨。及大乐说菩萨摩诃萨。与二万菩萨眷属俱。皆于佛前。作是誓言。惟愿世尊。不以为虑。我等于佛灭后。当奉持读诵。说此经典。后恶世众生。善根转少。多增上慢。贪利供养。增不善根。远离解脱。虽难可教化。我等当起大忍力。读诵此经。持说书写。种种供养。不惜身命。尔时众中。五百阿罗汉得受记者。白佛言。世尊。我等亦自誓愿。于异国土。广说此经。复有学无学八千人得受记者。从座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦当于它国土。广说此经。所以者何。是娑婆国中。人多弊恶。怀增上慢。功德浅薄。瞋浊谄曲。心不实故。

先会中菩萨。发愿持经。然数有八万。而药王大乐说。与二万菩萨俱者。亦见其余畏难之意。不以为虑者。安慰之辞。我等下。承当之语。应前谁能于此娑婆世界广宣妙法等语。后恶下。是发愿语。应前谁能护法广发大愿之语。言后恶世者。正指后五百岁斗诤坚固时。言善根者。即无贪无瞋无痴三善根也。不善根者。即贪瞋痴三不善根也。正言末世善根少而不善根多。善人少而不善人多也。起大忍力。便是发愿作五种法师也。意谓末世众生。虽刚狠难化。当以大忍辱力。作此五种佛事。渐渍熏染。徐徐诱入。即使恶骂捶打。乃至节节支解。皆悉忍受。昔黑齿比丘诉佛云。舍利弗骂我说我。佛唤舍利弗问云。汝实骂说否。舍利弗云。心不定者云骂说。我心已定者云何骂说。如折角牛。不触娆人。如残童子。耻不恼彼。我心如地。净与不净大小便利。一切皆受。心如扫帚。净与不净一切皆扫。云何于他而有骂说。佛云。如是恶人。汝云何观。答。人有五种。有身善口意不善者。但念其身不念口意。如粪扫比丘。见粪聚弊帛。截弃不净而取其净。我亦如是。念其身净以规我身。念其口意以防口意。有口净身意不净者。亦用其口弃其身意。有意净身口不净者。亦用其意弃其身口。有一种皆不净者。虽无可用。当痛惜之。若三种皆净者。常存于心以自规训。此亦大忍之渐也。尔时下。无学人发愿异国持经。复有下。有学人发愿异国持经。此即声闻得记。学菩萨行习法师事之初心也。弊恶者。言娑婆世界。坏人恶人多也。瞋者。谓刚暴无柔和之色。浊者。谓污秽无清白之行。谄者。工媚悦而无丈夫之气。曲者。习逢迎而无质直之心。其人如此。故不可以真实法授之。故不愿入娑婆也。则知娑婆世界众生。皆见弃于声闻弟子。若无大忍力菩萨为法师。与之畅曲旁通。不几乎皆为异类哉。

尔时佛姨母。摩阿波阇波提比丘尼。与学无学比丘尼。六千人俱。从座而起。一心合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。于时世尊。告憍昙弥。何故忧色。而视如来。汝心将无谓我不说汝名。授阿耨多罗三藐三菩提记耶。憍昙弥。我先总说一切声闻。皆已授记。今汝欲知记者。将来之世。当于六万八千亿诸佛法中。为大法师。及六千学无学比丘尼。俱为法师。汝如是渐渐具菩萨道。当得作佛。号一切众生喜见如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。憍昙弥。是一切众生喜见佛。及六千菩萨。转次授记。得阿耨多罗三藐三菩提。尔时罗睺罗母。耶输陀罗比丘尼。作世念。世尊。于授记中。独不说我名。佛告耶输陀罗。汝于来世。百千万亿诸佛法中。修菩萨行为大法师。渐具佛道。于善国中。当得作佛。号具足千万光相如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。佛寿无量阿僧祇劫。尔时摩诃波阇波提比丘尼。及耶输陀罗比丘尼。并其眷属。皆大欢喜。得未曾有。即于佛前而说偈言。

世尊导师。安隐天人。我等闻记。心安具足。

诸比丘尼。说是偈已。白佛言。世尊。我等亦能于它方国。广宣此经。

由不称名授记。不敢发愿持经。故以目注如来不暂舍者。欲如来知其意也。于时下。先点破目视之意。憍昙下。如来与记。为大法师者。欲其广宣大法。渐具菩萨道也。佛号一切众生喜见者。由因中能大爱道。作大法师故。果上一切皆喜见也。佛号具足光相者。因中作大法师。阐明如来大法光明故。果上具足光相也。偈中心安具足者。未得记时心不得安。志愿不得满。今得授记。心亦安而愿亦满。故曰心安具足也。诸比下。因得授记。亦发愿持经也。问。诸声闻众既得授记发愿持经。然皆愿向异国。不愿入娑婆。而与菩萨异者何故。答。声闻人持净戒时。不应起一念三界更受后身故。菩萨净持戒时。能于无量阿僧祇堪受后身。不生厌怠。由寻常用心各异。故今发愿亦各不同。此皆顺其本意。随其习种。非矫强也。若以内秘外现言。则声闻弟子。久在娑婆行菩萨道故。当生净国也。

尔时世尊。视八十万亿那由它诸菩萨摩诃萨。是诸菩萨。皆是阿惟越致。转不退法轮。得诸陀罗尼。即从座起。至于佛前。一心合掌。而作是念。若世尊告敕我等。持说此经者。当如佛教。广宣斯法。复作是念。佛今默然。不见告敕。我当云何。时诸菩萨。敬顺佛意。并欲自满本愿。便于佛前。作师子吼。而发誓言。世尊。我等于如来灭后。周旋往反十方世界。能令众生。书写此经。受持读诵。解说其义。如法修行。正忆念。皆是佛之威力。唯愿世尊。在于它方。遥见守护。

世尊见发愿持经皆在异国。畏入娑婆。皆不惬意。故以目招菩萨也。即从下。菩萨作念。因目视而起立合掌。因默然而又作念也。时诸下。顺佛心而发愿。由领世尊目视之意。故曰敬顺佛意。本愿亦欲如此。故曰自满本愿也。作师吼者。不同声闻有畏怯也。往反十方者。去去来来。不拘一界也。能令下。言我自能书写受持读诵解说修行正念。而又能令众生受持书写作种种佛事也。皆是佛威力者。归功于师。不自有其功也。遥见守护者。复请如来神力冥加也。

即时诸菩萨。俱同发声。而说偈言。

惟愿不为虑。于佛灭度后。恐怖恶世中。我等当广说。有诸无智人。恶口骂詈(利)等。及加刀杖者。我等皆当忍。恶世中比丘。邪智心谄曲。未得谓为得。我慢心充满。或有阿练若。纳衣在空闲。自谓行真道。轻贱人间者。贪着利养故。与白衣说法。为世所恭敬。如六通罗汉。是人怀恶心。常念世俗事。假名阿练若。好出我等过。而作如是言。此诸比丘等。为贪利养故。说外道论义。自作此经典。诳惑世间人。为求名闻故。分别于是经。常在大众中。欲毁我等故。向国王大臣。婆罗门居士。及余比丘众。诽谤说我恶。谓是邪见人。说外道论义。我等敬佛故。悉忍是诸恶。为斯所轻言。汝等皆是佛。如此轻慢言。皆当忍受之。浊劫恶世中。多有诸恐怖。恶鬼入其身。骂詈(利)毁辱我。我等敬信佛。当着忍辱铠。为说是经故。忍此诸难事。我不爱身命。但惜无上道。我等于来世。护持佛所嘱。世尊自当知。浊世恶比丘。不知佛方便。随宜所说法。恶口而颦(平)蹙(促)。数数见摈出远离于塔寺。如是等众恶。念佛告敕故。皆当忍是事。诸聚落城邑。其有求法者。我皆到其所。说佛所嘱法。我是世尊使。处众无所畏。我当善说法。愿佛安隐住。我于世尊前。诸来十方佛。发如是誓言。佛自知我心。

此是菩萨一篇发愿文也。初四句是总。有诸下。别陈。我等皆当忍者。忍字与瞋字对。决定毗尼经云。若菩萨修行大乘。如河沙劫。贪心相应而犯戒者。其罪尚轻。若一瞋心而犯于戒。其罪甚重。何以故。因贪犯戒。摄受众生。因瞋犯戒。弃舍众生。故所有诸法。能摄受众生。菩萨于此不应生畏。所有诸法。能舍众生。菩萨于此应生怖畏故。断爱是小乘所先。断瞋是菩萨之急务。故菩萨浊世持经。当行忍辱也。恶世下。广言所忍之事。言比丘者。正显坏法之人。不在白衣而在衲衣。所谓师子身中虫。自食师子肉也。邪智者。无正知见。出随风倒柁之语。谄曲者。奴颜婢膝。作狐媚求容之态。我慢者。由邪智谄曲。遂能交结权贵。狐假虎威。眼空四海。眇忽一切。自谓天上天下唯我独尊。如此等人。剑戟在心。戈矛在舌。故在在处处。飞殃作孽。誉己毁人。所谓未得谓得也。或有下。出谤因也。梵语阿练若。此云寂静处。纳衣在空闲者。言褁纳衣住在深山穷谷。空闲寂寞之濵。自谓我行如来真正之道。其视人间说法度生。作佛事者。目为邪道。故意轻贱也。言此等人。虽是矫饰形仪。假妆皮面。以为无求于世。殊不知言清行浊。不是真修。贪着利养。暗地却与白衣说法。诳惑无知。彼无知者。为彼所愚。敬如罗汉。此等既得白衣恭敬。复恐明眼作家冷地觑破。心不自安。便怀恶心。故在人前。抑人扬己。自谓行道轻贱人间耳。彼虽不处人间。深藏丘壑。而心所注念。皆是世俗鄙陋之事。患得患失。冰炭交心。何曾有一念寂静。岂非假名阿练若乎。如斯等人。将无作有。好生过衅。而作下。出谤辞也。或曰此人间说法比丘。皆为贪着利养故。说此等外道论义。非是如来正说。或曰是比丘所说。是自己造作出来。诳惑世人。不是代佛扬化。或曰此等比丘。沽名钓誉。故说是经。不为度生。常在下。出谤毁之处。此等谤辞。或在大势力人前毁。或在净行人前毁。或在有道人前毁。或在同袍面前毁。谓彼说法者是邪见人。谓彼所说者是外道法。彼虽如是。加谤加毁。我等敬佛告敕。悉能忍其恶也。为斯下三句。亦谤毁之辞。有二义。一是恶比丘。见说法比丘。故作轻慢之语。云汝等说法。皆是活佛出世。岂当等闲。二或是恶比丘。指授记之语。对众人云。不是佛说。却是说法比丘。邀人恭敬自己。故意作此轻薄之语。汝等是佛。不可尽信。恶比丘虽作是说。我亦置而不校也。浊世下。出谤毁之故。言如此比丘。恐怖它人。唯此土有。他土所无。此等比丘。皆是恶鬼入其心腑。故虽以恶口骂我。毁我。辱我。我等敬信佛语。着忍辱铠。行忍辱行。以我受佛敕。而说此经。即加我难忍之事。我皆忍之。然我所忍人毁骂者。非爱身而不敢与之校。但我自惜法王之道。正在己躬。故自珍自重。如连城不与瓦砾争价。鹓鶵不与枭鹫同鸣。故不容不默默耳。然此皆是领荷如来付嘱有在一语。更无他故。世尊自当知我心也。浊世下。出谤毁之意。浊世比丘。无有智慧。不解如来授记作佛。亦是方便接人。故一闻此语。即加恶口骂詈。颦眉蹙额。以为是外道法。数数摈出不容入寺。即有如是诸恶加我。我亦能忍。我虽远离塔寺。若聚落城邑中有求法者。我乘愿力。决不退堕。复至其所而为说法。以我受佛付嘱。即是如来所遣之使。以佛庄严。而自庄严。故我处众无畏。不辱使命。常以善言诱论。令彼悟入。续佛慧命。不令断灭。我愿如斯。唯愿如来安隐住世。不劳有虑也。我于下结誓。