姚秦三藏法师 鸠摩罗什奉 诏译
天台教观 一松大师 讲录
清 东瓯释氏 晓柔广和 编定
△二偈颂三。初劝修。二若有下十三行正颂。三药王下一行结叹。初二。初劝单修。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
若欲住佛道。成就自然智。常当勤供养。受持法华者。
自然智者。智全从实相理发。称性而起。则不假造作。故言自然智也。供养受持者。彼受持之人。已能住于佛道矣。故欲住佛道者。应为供养。使我亦得住于佛道也。彼受持之人。已能成就自然智矣。故欲成就自然智者。当为供养。使我亦得成就自然智也。
△二劝复修。
其有欲疾得。一切种智慧。当受持是经。并供养持者。
言疾得者。即欲现生之内。登于初住。而开佛知见也。此则较前愈急。故不唯供养受持之人。亦当自为受持耳。
△二正颂二。初颂五种法师。二颂信毁罪福。初二。初颂现在。二颂灭后。初又二。初颂下品。
若有能受持。妙法华经者。当知佛所使。愍念诸众生。
△二颂上品。
诸有能受持。妙法华经者。舍于清净土。愍众故生此。当知如是人。自在所欲生。能于此恶世。广说无上法。应以天华香。及天宝衣服。天上妙宝聚。供养说法者。
△二颂灭后二。初超颂上品。
吾灭后恶世。能持是经者。当合掌礼敬。如供养世尊。上馔众甘美。及种种衣服。供养是佛子。冀得须臾闻。
△二追颂下品。
若能于后世。受持是经者。我遣在人中。行于如来事。
△二颂信毁罪福二。初颂毁者得罪。
若于一劫中。常怀不善心。作色而骂佛。获无量重罪。其有读诵持。是法华经者。须臾加恶言。其罪复过彼。
△二颂信者获福。
有人求佛道。而于一劫中。合掌在我前。以无数偈赞。由是赞佛故。得无量功德。叹美持经者。其福复过彼。于八十亿劫。以最妙色声。及与香味触。供养持经者。如是供养已。若得须臾闻。则应自欣庆。我今获大利。
△三结叹。
药王今告汝。我所说诸经。而于此经中。法华最第一。
△二明所持之法胜二。初长行。二偈颂。初二。初直叹法胜。二重示三轨。初四。初约教叹。二当知下约人叹。三在在下约处叹。四多有下约行叹。初二初正叹。
尔时佛复告药王菩萨摩诃萨。我所说经典。无量千万亿。已说今说当说。而于其中。此法华经。最为难信难解。
复告者。前约人尊。已为一番诏告矣。然能持之人所以尊。全由所持之法胜。故今更约法胜。还为一番诏告也。摩诃萨即大菩萨也。以其能发大心。修大行。感大果。归大处。故名大菩萨也。我所下正告。谓我一代所说经典。有无量千。无量万。无量亿。虽极其多。而要言之。总不出已说今说当说。于已今当说之中。唯有此妙法华经。最为难信难解也。然何以见得已说是易信易解。已说者。即是般若已还诸经。而此诸经。或兼而说。或但而说。或对而说。或带而说。既其兼但对带。则其所有顿是顿。渐是渐。乃至大小半满偏圆权实。一一分张。则自然为易信领解矣。今经则无复兼但对带。惟一纯圆而说。故即渐是顿。顿外无渐。乃至即权是实。实外无权。故唯此经。为难信难解也。何以见得今说。是易信易解。今说者。即无量义经。虽同一座席。同一醍醐。其中所明。但言从一实相出生诸法。所谓出于顿渐二法。及三道四果。而不明收多以归一故是易信易解者。而此经。则明收多以归一。随其所有二法。三道四果。皆一实相。故是难信难解也。何以见得当说是易信易解。当说即大涅槃经。虽亦同一味。其追说四教。扶律谈常乃专被末世钝根。及以未成熟者。故部杂权小。而是易信易解者。此经则纯一圆实。即其追说藏通别。莫不开之显之。以成一纯圆之教。是故最为难信难解也。总之唯有此经。乃是畅诸佛出世之本怀。明一大事之因缘。一切众生。皆得开示悟入佛之知见。而九界同归。三乘咸会。故若已今当说。唯有此经。信之固难。解亦不易也。
△二出意。
药王。此经是诸佛秘要之藏。不可分布。妄授与人。诸佛世尊之所守护。从昔已来。未曾显说。而此经者。如来现在。犹多怨嫉。况灭度后。
此经等者。谓何以唯有此经难信难解。故出其意云。此经是诸佛秘要之藏等也。久默斯要。不务速说。最为渊微。故称为秘。诸有所作。常为一事。乃是宗要。故称为要。三千性相。百界千如。无不含摄。故称为藏。唯其是十方三世。及我释迦。一切诸佛。秘要之藏。如来为欲利益一切世间。故而说之。固欲分布。固欲授与。但不可妄为分布。妄为授与。以由此经。既其难信难解。则有智者闻之。自然生乎信解。若无智之人闻之。则未必能信。而生疑起谤。以致堕苦者有之。此则不唯无益。而且有损矣。故不可妄为分布授与也。诸佛世尊等。以此经是诸佛秘要之藏。故为诸佛之守惜护持。由诸佛之所守护故。我从昔四十余年已来。未曾为之显说也。既言未曾显说。则亦曾密说矣。故于华严中。非不曾说。但是兼别而说。而不显说。乃至于般若中。亦非不曾说。但是带二而说。而不显说。直至今日。灵山高会。机既熟时既至。方乃舍兼但对带。而直为之显说也。而此经者等者。谓今日虽则机熟时至。而为显说。然总由难信难解。故即如来现在。为说之时。能说之人。心色业胜。则所说者。必极其妙。而犹多怨嫉者。如略为显说。人天四众。各各生疑动执。是其怨也。许广说时。五千人。越席而去。是其嫉也。若如来灭度后之时。则能说之人。色心之业。未必胜。则所说者。虽是如来之妙法。而亦未必能尽其善。则其为怨嫉者更可知矣。由此经若现在。若灭后。人皆怨嫉。故我从昔已来。未曾显说。而汝则不可妄为分布授与于人。总之是诸佛秘要之藏。而最为难信难解故也。
△二约人叹。
药王当知。如来灭后。其能书持读诵供养。为他人说者。如来则为以衣覆之。又为他方。现在诸佛之所护念。是人有大信力。及志愿力。诸善根力当知是人。与如来共宿。则为如来。手摩其头。
由法是胜。故能书持之人。乃至解说之人。亦复是胜也。如来则为以衣覆者。衣即大寂灭忍也。如来住于寂灭忍中。而说此经。故能受持之人。则亦能修于大寂灭忍。而住于其中矣。既所修所住。同于如来大寂灭忍。故即为如来以衣覆之也。又为诸佛护念者。盖此经乃诸佛之所护念者。今能受持。则其人能合诸佛之念。故诸佛即以护念此经之念。而还护持其受持之人也。有大信力者。若人天之信戒善。二乘之信谛缘。菩萨之信六度。此皆亦名为信。而不得名为大信。亦不得名信之有力。今能受持信解此经。而此经乃是圆顿大乘。所明唯一大事因缘。故信者。名为大信。一信永信。故名大信之力也。志愿力者。若人天之志愿戒善。乃至菩萨之志愿六度。亦皆名志愿。而不得名志愿之力。今能志愿此经。唯明佛之知见。诸法实相。故名志愿之力也。善根力者。若人天能修戒善。二乘能修谛缘。菩萨能修六度。亦皆名善根。而不得名善根之力。今能受持。此之诸法实相妙经。则能于此实相妙境。而发乎实相观智。以观照境。以境发观。境观一如之时。则无量善根。从是出生增长。乃名诸善根之力也。与如来共宿者。宿以栖止为义。如来无别以为栖止。唯以三德秘藏。而为栖止。今能受持此经。而能一信永信。有大信力。则法身德成。有志愿力。而坚固深原。则解脱德成。有善根力。而圆观圆照。则般若德成。既三德圆成。则与如来所栖止是同。即为生如来家。而与如来共宿也。则为如来手摩其头者。既生如来家。而与如来共宿。则堪能承绍如来家业。堪能嗣继法王之位。故为如来手摩其头也。以其为如来。摩头共宿。又为如来之所护念衣覆。故人极其尊。人之所以尊。以由所持之法。极其胜故也。
△三约处叹。
药王在在处处。若说若读。若诵若书。若经卷所住处。皆应起七宝塔。极令高广严饰。不须复安舍利。所以者何。此中已有如来全身。此塔应以一切华香璎珞。缯盖幢幡。技乐歌颂。供养恭敬。尊重赞叹。若有人得见此塔。礼拜供养。当知是等。皆近阿耨多罗三藐三菩提。
皆应起塔者。若论起塔有四处。谓诸佛降生得道转法轮入涅槃也。今此妙经。法身从之而生。菩提从之而证。法轮从之而转。涅槃从之而得。故随其说经之处。乃至此经安住之处。皆应起七宝塔也。此中已有如来全身者。乃法身之全身也。既有法身全身。故不须复生身之舍利也。是等皆近菩提者。此经所诠。唯是无上菩提。故随其若依若正。供养此塔。乃至礼拜此塔。皆与无上菩提而近也。唯其法胜。故处亦胜。而皆应起塔。以是知礼拜供养者。皆近菩提故也。
△四约行叹三。初法。二喻。三合。初二。初约因。
药王多有人在家出家。行菩萨道。若不能得见闻读诵。书持供养是法华经者。当知是人。未善行菩萨道。若有得闻是经典者。乃能善行菩萨之道。
未善行菩萨道者。即三乘五教七方便人。依于前三教而起行也。若依前三教而起行。虽亦是行菩萨道。而不得名为善行。以其所依之教。既是小是权。则其所起之行。亦复非大非实。故至克果之时。但得于人天二乘。及偏渐等。故虽亦是行道。不得名善行菩萨道也。得闻是经。乃能善行者。以是经唯明一大事因缘佛之知见。则能诠者。乃是一乘圆实之教。明于世间常住诸法实相。则所诠者。乃是一乘圆实之理。明于举手低头皆成佛道。则所起者。乃是一乘圆实之行。故能闻圆实之教。起乎圆实之行。显乎圆实之理。则能得于圆实无上菩提。开佛知见。故名善行菩萨之道矣。
△二约果。
其有众生。求佛道者。若见若闻。是法华经。闻已信解受持者。当知是人。得近阿耨多罗三藐三菩提。
闻已信解等者。信得昔日所说。是偏是权。今日所说。是圆是实。解得昔日之偏权。即今日之圆实。今日之圆实。即昔日之偏权也。由解起行故受持。由行入证故得近菩提也。近有二种。一即近论近。即十信满心。近于初住菩提。二就远论近。即等觉后心。近于妙觉菩提。今是即近而论近也。
△二喻。谓上来明于依前三教而起行。则不明善行菩萨之道。能依今经而起行。乃能善行菩萨之道。若假喻而发明。如人渴乏(云云)。文为二。初譬未善。
药王譬如有人。渴乏须水。于彼高原。穿凿求之。犹见干土。知水尚远。
有人者。即求佛道之众生也。渴乏者。众生久在生。死。为无明烦恼。五浊八苦之火所烧。故云渴乏也须水者。须求无上菩提之理水。以充渴乏也。虽欲求于无上菩提。而求之不得其方。依于前三教而求。如彼高原也。言穿凿求者。依于三藏。起乎析空之观。依于通教。起乎体空之观。依于别教。起乎次第之观。此等所修之观。皆非称性而修。故如穿凿高原而求也。犹见干土。知水尚远者。析空之观。但见偏真。体空之观。但见含中之真。次第之观。但见历别之真。皆不见圆真理水。如犹见干土。而知水尚远也。
△二譬善行。
施功不已。转见湿土。遂渐至泥。其心决定。知水必近。
不已见湿者。即于高原施功不已。而转见湿土也。即喻前三教。一经今经开显。则前三教之解。而成圆解。如施功不已也。既三教之解。皆成圆解。则依解起观。亦复即前三教之观。而成圆观。故即转前析体次第之观。而成圆融中道之观。如转见湿土也。由观行而入相似。则亦转前三教之见。而成圆见。转偏真之见。而见圆真。转含中之见。而见即中。转次第之见。而见圆融。如遂渐至泥也。由相似而入分证。破一品无明。显一分三德。如决定知水必近也。
△三合又三。初正合。二出意。三拣非。初二。初合譬未善。
菩萨亦复如是。若未闻未解。未能修习是法华经。当知是人。去阿耨多罗三藐三菩提尚远。
若未闻未解。未能修习是经。合上于彼高原。至犹见干土。是人去菩提尚远。合上知水尚远也。
△二合譬善行。
若得闻解。思惟修习。必知得近。阿耨多罗三藐三菩提。
若得闻解。合上施功不已。思惟修习。合上转见湿土。必知得近菩提。合上其心决定。知水必近也。
△二出意。
所以者何。一切菩萨。阿耨多罗三藐三菩提。皆属此经。此经开方便门。示真实相。是法华经藏。深固幽远。无人能到。今佛教化。成就菩萨。而为开示。
一切菩萨。是明其因。以三教菩萨。为一切也。阿耨菩提。意谓三教菩萨。在他经。无能得菩提果。唯此经。三教菩萨。皆得佛果。故曰一切菩萨(云云)。此经下转出皆属之意。开方便门者。开非开施之开。乃是开除开会开废开显也。四十年前。不说方便是方便。即方便门闭。今说方便是方便。即方便门开也。方便不开。则真实不显。方便门开。则真实相显也。向不说三乘是方便。曷知一乘真实。不说三车为方便。曷知一车真实。不说化城为方便。曷知宝所真实也。今开三乘三车化城之方便。则显一乘一车宝所之真实也。深固幽远者。实相之理。竖彻三谛之源底名深。横穷法界之边涯名远。不为二死五住之所侵名固。玄微奥妙而不可思议名幽也。无人能到者。乃七方便所不能到。非谓绝无人到也。教化等者。教化三教菩萨。皆得成就菩提也。既能成就菩提。则前三教菩萨。此深固幽远之经藏。全体到矣。而为开示一句。总收上之开方便等也。意谓开方便示真实者无他。为欲成就三教。皆得无上菩提。到深固幽远之经藏耳。以其开方便示真实。三教皆到经藏成就菩提。故云一切菩萨阿耨菩提皆属此经也。又以其皆属此经。故云未闻未解未修法华者。菩提尚远。若是闻解思惟修法华者。得近菩提也。如是传传反结。则出意之义。而昭然也。
△三拣非。
药王。若有菩萨。闻是法华经。惊疑怖畏。当知是为新发意菩萨。若声闻人。闻是经惊疑怖畏。当知是为增上慢者。
新发意者。道眼未开。无明未破。故闻而不能信解。反生惊疑。闻之而不能欢喜。反生怖畏也。增上慢者。未得谓得。未证谓证。是乃以少为足。自言究竟灭度。不肯前进。故名增上慢也。所以须此一番拣非者。盖如来出世本怀。欲令一切众生。开示悟入佛之知见。若有惊疑怖畏之人。闻此一番拣非。自应不生惊疑。不生怖畏。而得生信解欢喜。能开佛之知见也。
△二重示三轨二。初示方轨。二我于下。明利益。初四。初徴起。
药王。若有善男子善女人。如来灭后。欲为四众。说是法华经者。云何应说。
△二标举。
是善男子善女人。入如来室。着如来衣。坐如来座。尔乃应为四众。广说斯经。
入如来室等者。室有覆盖之义。若入如来之室。则一切众生。皆在其覆盖之下。衣有遮护之义。若着如来之衣。则一切障恼。皆在其遮护之内。座有安止之义。若坐如来之座。则一切诸法。皆在其安止之中。既三轨具足。则可以之自轨轨人矣。自应为四众广说斯妙法华经也。
△三释成。
如来室者。一切众生中。大慈悲心是。如来衣者。柔和忍辱心是。如来座者。一切法空是。
大慈悲心是室者。慈悲有三种。谓法缘生缘无缘也。若生法二缘。虽亦名慈悲。而不得名大慈悲。今言大慈悲者。乃无缘慈悲也。言无缘者。无何不缘。而无所不缘。慈则遍与法界之乐。悲则遍拔法界之苦。如磁吸铁。任运与拔。即无缘慈悲也。既遍与遍拔。则无有一众生。不在其覆盖之下矣。故大慈悲心。是如来之室也。柔和忍辱心是衣者。柔和是能忍之心。辱是所忍之境。外不见有所忍之境。内不见有能忍之人。乃名真忍。然所忍之境。有内境外境。内即见思尘沙无明之惑是。内有此三惑。以为障恼。则应寂灭大忍。以遮护之。外即恶口骂詈。及加刀杖等是。外有此诸缘以为障恼。而皆能以寂灭大忍。遮之护之。则无有一障恼不在其遮护之内矣。故柔和忍辱心。是如来之衣也。一切法空是座者。凡夫则但见一切法为有。二乘则但见一切法为空。菩萨则但见一切法为中。此则皆不得名为一切法空。一切法空者。即一空一切空。无假无中而不空。乃毕竟空。第一义空。究竟真空。方是一切法空。既是真空。真空不空。则无有一法不在其安止中矣。故一切法空。是如来之座也。
△四劝修。
安住是中。然后以不懈怠心。为诸菩萨及四众。广说是法华经。
安住是中者。即安住此三轨之中也。谓须观诸法空。而住于资成轨中。外则忍所辱境。而住于观照轨中。内则运大慈悲。而住于真性轨中也。自既三轨具足。则还当轨他。令他亦具足于三轨故。更以不懈心。而为人广说是经也。言不懈怠者。即于三轨而不懈怠也。若说经时。设有不信。而加于骂掷等事。我则不因此而废弘经。当观外无所寻之境。内无能辱之人。能所既无。何处更有骂詈打掷等事。而内则运大慈悲。外则观诸法空。安住三轨之中。以弘此经。曾不暂废。乃名不懈怠心。而说是经也。然何以须入如来室等能弘法华。无他。如来是能说。法华是所说。如来所以为如来者。唯此法华。所以为法华者。唯此三轨之体。若要弘法华之所说。须入如来能说之室等也。且此三轨。虽在如来能说。法华所说。而众生中。全体所具。故云众生心中大慈悲心是。亦显法华无一法。非生佛平等者也。
△二明利益。
药王。我于余国遣化人。为其集听法众。亦遣化比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。听其说法。是诸化人。闻法信受。随顺不逆。若说法者。在空闲处。我时广遣天龙鬼神。乾闼婆阿修罗等。听其说法。我虽在异国。时时令说法者。得见我身。若于此经。忘失句读。我还为说。令得具足。
所以须遣化人。四众及以八部等者。若三轨果具而能说法矣。设无听法者。则感应之道不成。化导之事不遂而法利何由能得。故广遣化人。及以四众八部。为听法众。则感应之道可成。化导之事得遂。而能得大法利。弘通不虚也。得见我身者。佛为能说此经之人。彼既能说佛之所说。则是见能说之人也。余皆可见。
△二偈颂三。初乃正颂。二颂方轨。三颂结叹。初中不颂约教约人约处。但颂约行。更为三。初颂法。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
欲舍诸懈怠。应当听此经。是经难得闻。信受者亦难。
诸懈怠者。谓依前三教而修。以偏小为足者。名诸懈怠也。若听此经。则生于圆解。而起于圆行矣。故能舍诸懈怠也。又此一行。亦可作颂约行叹。而举法也。未善行菩萨之道。即是诸懈怠。善行菩萨之道。即是听此经。舍诸懈怠也。
△二颂喻。
如人渴须水。穿凿于高原。犹见干燥土。知去水尚远。渐见湿土泥。决定知近水。
△三颂合。
药王汝当知。如是诸人等。不闻法华经。去佛智甚远。若闻是深经。决了声闻法。是诸经之王。闻已谛思惟。当知此人等。近于佛智慧。
决了等者。决即开决。了即了断。声闻法即四谛也。若但知苦断集慕灭修道之四谛法。则不名了断。以其但离虚妄。名为解脱。其实未得一切解脱。故不得为之了断也。今经为其开决了断。即声闻二乘之法。而是圆实一乘之法。以九界同开。三乘咸会故也。既了断已。则能得于究竟真灭。以佛道声。令一切闻。故即声闻法。而是了断也。若不决了。则不自在。若一决了。即权是实。实不离权。即实是权。权不离实。所以若权若实。昔日欲施即施。今日欲开即开。故得大自在。而为诸经之王也。
△二颂方轨二。初颂示方轨。二颂明利益。初三。初颂标举。
若人说此经。应入如来室。著于如来衣。而坐如来座。处众无所畏。广为分别说。
△二颂释成。
大慈悲为室。柔和忍辱衣。诸法空为座。处此为说法。
△三颂劝修。
若说此经时。有人恶口骂。加刀杖瓦石。念佛故应忍。
应忍者。若就意而言。则如来出世之意。唯欲令一切众生。咸得开示悟入佛之知见。而使此经广得流通耳。故弘经者。设有刀杖恶口等事。但当体念如来之意。而忍此等之事。一心弘经。不因是生于瞋恚。废于弘通。而不能令人。由闻生解起行。入证佛之知见也。若就文而言。谓如来示我弘经之方轨云。应坐如来座。着如来衣。入如来室。我今已是弘经之人。则虽有前人恶口等事。以为恼害。而我当念佛所诫。应以柔和之心。忍此所忍之境。更当外观法空。内运慈悲。而为广演说之。所以念佛故应忍也。
△二颂明利益。
我千万亿土。现净坚固身。于无量亿劫。为众生说法。若我灭度后。能说此经者。我遣化四众。比丘比丘尼及清净士女。供养于法师。引导诸众生。集之令听法。若人欲加恶。刀杖及瓦石。则遣变化人。为之作卫护。若说法之人。独在空闲处。寂寞无人声。读诵此经典。我尔时为现。清净光明身。若忘失章句。为说令通利。若人具是德。或为四众说。空处读诵经。皆得见我身。若人在空闲。我遣天龙王。夜叉鬼神等。为作听法众。是人乐说法。分别无挂碍。诸佛护念故。能令大众喜。
初一行乃总颂。意谓我无刹不现身。无时不说法。故能受持者。即能见我之身。又能闻我说法。而得具足无所忘失也。观此则由机之有无。非关佛不现身说法。故下云常在灵鹫山。乃至而说法也。次若我下别颂。言清净光明身者。如来之身。不为二死所侵。故清净。不为五住所染。故有光明也。分别无挂碍者。分别此是权。此是实。然权即是实。实即是权。故无挂碍也。
△三颂结叹。
若亲近法师。速得菩萨道。随顺是师学。得见恒沙佛。
初二句明应。亲近弘经法师。自得成菩提行因也。以其亲近故。能证诸法实相。开佛之知见。而佛果。速得成矣。次二句明其应顺师学。自得见诸佛也。法师乃依教开解。起行入证。今若随其所学。自得同诸佛所证。还见乎恒沙诸佛。故曰若亲近等也。上来叹能持人极其尊。所持法极其胜。所以人尊能显法胜。以其法胜。故题云法。以其人尊。故题云师。故曰法师品。此最后一颂约人尊。以显法胜。前人尊。最后一颂约法胜。以显人尊也。盖总人法互明耳。释法师品竟。
妙法莲华经见宝塔品第十一
若明此品之大意。总由如来说此一经。欲令一切众生。皆得开解佛之知见。其意不在利及一时。实欲远沾末世。则必须假法师以为流通。故于上品文中。发明人则极其尊。法则极其胜。又示于弘经方轨。虽已一番如是发明。若无佛以为证成。则法胜之言。犹无所验。人尚未能信受。生于疑者有之。故有此品。乃是证成法胜之文。一使人必信不疑。一以勉励在会未信者。故下偈云。圣主世尊。虽久灭度。在宝塔中。尚为法来。诸人云何不勤为法者也。然此品全由能证迹门所谈。是诸法实相。佛之知见。非生非灭。生灭一如。非一非多。一多无碍。非染非净。染净同源。明久灭度多宝如来。从地涌出。住于空中。在宝塔内。发大音声。赞言善哉。此则灭非灭矣。释迦如来。正在说法。入定于久灭度之塔。唱言当入涅槃。此则生非生矣。如是灭非灭。生非生。便可证成实相知见。生灭一如也。又明十方无量诸佛。皆是释迦之所分身。诸佛既同是释迦一身所分。此则多非多矣。既释迦一身。而能分于无量诸佛。此则一非一矣。如是多非多。一非一。便可证成实相知见。一多无碍也。又明三变净土。虽极其清净。原是娑婆秽土之所成。此则净非净矣。娑婆世界。虽极其秽浊。而能变于清净之土。此则染非染矣。如是净非净。染非染。便可证成实相。染净同源也。既其一一为之证成。则显今佛所说。不唯真实不谬。亦显今佛即近。与古佛久远是同。使一切莫不生信而无疑也。又此品中。初明宝塔涌现。次明分身远集。三变净土。后则明如来普告唱募流通。而品题中。则不标分身远集。及释迦唱募。但标见宝塔者何也。盖以分身云集。皆为欲开宝塔而来。则举于宝塔。便能兼分身集矣。释迦唱募。亦非无因。若宝塔不现。未曾证成。则未唱募流通。今由宝塔涌现。而迹门所说以得证成。故便唱募流通。则举于宝塔。亦可兼如来唱募。故品题但标于见宝塔也。见之一字。有人作现字。若就宝塔分上而言。此宝塔从地涌出。住在空中。则似乎可作现字。然文中所明。其意唯在证成。迹门所说。使四众咸得见闻。故文云。尔时四众。见大宝塔住在空中。又闻塔中所出音声。皆得法喜。乃至乐说愿见。分身远集。皆是见于宝塔。故云一切众会。皆见如来。于宝塔中。坐师子座。又云见二如来。在七宝塔中。故知是见。非是现也。
△品文分二。初长行。二偈颂。初三。初宝塔涌现。二是时大乐说下。分身远集。三以大音声下。释迦唱募。初五。初住于空中。
尔时佛前有七宝塔。高五百由旬。纵广二百五十由旬。从地涌出。住在空中。种种宝物。而庄校之。五千栏楯。龛室千万。无数幢幡。以为严饰。垂宝缨络。宝铃万亿。而悬其上。四面皆出。多摩罗䟦栴檀之香。充遍世界。其诸幡盖。以金银琉璃。砖磲码瑙。真珠玫瑰。七宝合成。高至四天王宫。
初宝塔涌现一文。乃是事相。既有能表事相。必有所表理体。事相如文可见。若约所表理体而释者。言佛前有七宝塔者。塔即表多宝如来所证之果德法身。而此法身。以七宝圣财。而为严饰故也。在于佛前者。多宝如来。于我释迦之前。久已证此果德法身。故言佛前有七宝塔也。高五百由旬者。多宝如来。证此果德法身之时。必由迷而至悟。由因而至果。由行而至证。既由因至果。则必破于五住烦恼。而后证此法身。若破于见惑一住。如高一百由旬。乃至破于无明住。如高五百由旬也。所证法身。虽则高出五住之表。元不离二十五有。如纵广二百五十由旬也。能破二十五有。如纵二百五十由旬。能得二十五王三昧。如广二百五十由旬也。从地涌出住在空中者。此之果德法身。非出而出。从于实相理地而出。非住而住。住于第一义空也。种种宝物庄校。即定慧以为庄严也。栏楯即所有之总持。龛室即所有之慈悲也。所以法身无邪不摧。无正不立。如无数之幢。能转染成净。转凡成圣。如无数之幡也。垂宝缨络者。从于法身之理。起于八万四千法门之因行。成于八万四千波罗蜜。而下化一切。如垂宝缨络也。教化必说法。如宝铃悬上也。又法身具足常乐我净之四德。能令一切修此证此。如四面皆出多摩罗䟦栴檀香也。幢盖七宝合成者。谓不唯法身是七圣财所严。即所有能严之功德。复是觉支之所成也。高至四天王宫者。谓此法身。非是无因。竖穷三际之表。全从无作四谛理性出生。如宝塔高至四天王宫也。
△二诸天申供。
三十三天。雨天曼陀罗华。供养宝塔。余诸天龙夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。千万亿众。以一切华香璎珞。幡盖伎乐。供养宝塔。恭敬尊重赞叹。
三十三天雨华供塔者。即表于圆教所有四十二位。皆以圆因。而克圆果也。三十心为三十。十地为一。等觉为一。妙觉为一。合为三十三天。同共一天。即是四十二位。同居第一义天。雨华即是成于圆因。供塔即是克于果德法身也。余天及以八部。亦华香供塔者。表前三教七方便人所有之因行。亦复皆能克于圆果也。四十年前所说。七方便之因。但能克于方便之果。今则九界咸开。开已无外。随其三乘五教七方便因。皆能克于圆妙之果。故余诸天龙八部。皆以华香。而供养宝塔也。
△三古佛证成。
尔时宝塔中。出大音声。叹言善哉善哉。释迦牟尼世尊。能以平等大慧。教菩萨法。佛所护念。妙法华经。为大众说。如是如是。释迦牟尼世尊。如所说者。皆是真实。
善哉双叹者。盖诸佛出世本怀。唯欲一切众生。皆得开示悟入佛之知见。及以发明诸法悉皆实相也。今释迦如来。于迹门中。说法譬因缘之三周。莫不开其权以显其实。开其三以显其一。使三根之人。咸得解知诸法实相。而开佛知见。则巧合一切诸佛之本怀。故多宝如来。为之称叹不置。而双言善哉也。平等大慧者。谓微妙广大不思议之知见。不独释迦为尔。即十方诸佛亦然。不独十方诸佛为尔。即三世诸佛亦然。以其诸佛之所同然者。故云平等。又诸佛所证广大之慧。无别有证。全证众生之所具。众生所具。亦无别有具。全具诸佛之所证。如是则凡圣一如。生佛平等之者。故云平等大慧也。双言如是者。此正是证成之词也。盖一如是。乃证成所说之理。一如是。乃证成所被之机也。证理者。谓上来所说。昔日者为权。乃实实是权。今日者为实。乃实实是实。虽则有权有实。所说者。莫不皆如中道实相之是。故言如是也。证机者。谓释迦如来。能以此权实不二之妙理。称彼一乘圆实之机而说。故迹门三周中。使三根之人。一一皆解知权实不二之理。乃如于一乘圆机之是。又言如是也。皆是真实者。即是所说权实之理。并皆真实。所被三根之机。亦皆真实也。
△四四众怪喜。
尔时四众。见大宝塔。住在空中。又闻塔中。所出音声。皆得法喜。怪未曾有。从座而起。恭敬合掌。却住一面。
皆得法喜者。四众见宝塔。从地涌出。而住空中。已于形中。一番得益。复闻所出音声。叹言善哉。又于声中。一番得益。若声若形。皆得于益。故言法喜也。怪未曾有者。如来说法。四十余年。曾未曾见有此宝塔。涌现在前。又于其中。出音赞叹。今乃有之。故怪未曾有也。却住一面者。以由不知何因何缘有此宝塔。亦复不知何因何缘而从地涌出。何因何缘而发言赞叹。故却住一面也。以预探下文大乐说所问。释此能问显不问。义无余矣。
△五问答发明二。初菩萨问。
尔时有菩萨摩诃萨。名大乐说。知一切世间。天人阿修罗等。心之所疑。而白佛言世尊。以何因缘。有此宝塔。从地涌出。又于其中。发是音声。
大乐说者。以此菩萨。有大辩才。能于一法中。说无量法。于一义中。说无量义。就其德以彰名大乐说也。问有三意。初问何因何缘有此宝塔。次问何因何缘从地涌出。三问何因何缘发言称叹也。
△二如来答。
尔时佛告大乐说菩萨。此宝塔中。有如来全身。乃往过去东方。无量千万亿。阿僧祗世界。国名宝净。彼中有佛。号曰多宝。其佛行菩萨道时。作大誓愿。若我成佛。灭度之后。于十方国土。有说法华经处。我之塔庙。为听是经故。涌现其前。为作证明。赞言善哉。彼佛成道已。临灭度时。于天人大众中。告诸比丘。我灭度后。欲供养我全身者。应起一大塔。其佛以神通愿力。十方世界。在在处处。若有说法华经者。彼之宝塔。皆涌出其前。全身在于塔中。赞言善哉善哉。大乐说。今多宝如来塔。闻说法华经。故从地涌出。赞言善哉善哉。
初超答第二问从地涌出。谓彼佛有大誓愿。为证法华故。从地涌出。国名宝净。佛号多宝者。以彼佛因中。能尽行诸佛无量道法。故至果时。能证诸佛无量功德法财。但有众德而无垢染。故其国名宝净。佛号多宝也。为作证明者。以诸法实相佛之知见。说之固难。闻者信者。亦复不易。如来于迹门。三周所说。三根之人。虽已成就。未来世中。钝根小智之人。犹不能信。而生疑惑者有之。故为证成。使其不生疑惑而信也。赞言善哉。即证成之词也。二彼佛下。追答第一问有此宝塔。谓彼佛临灭诏告。欲供舍利。应起大塔。故有此塔也。三其佛下。正答第三问发言称赞。谓彼佛欲证成我所说法华经。故发言称叹。言神通愿力者。十方世界。在在处处。皆能涌出其前。即是其神通力。有说法华经处。为作证明。即是其誓愿力。唯其神通誓愿。二俱具足。故能在在证经也。
△二分身远集八。初愿见宝塔。
是时大乐说菩萨。以如来神力故。白佛言世尊。我等愿欲见此佛身。
如来神力者。盖乐说是今日之因人。多宝是昔时之果佛。若今日因人。欲见今日果佛。则不须如来神力。今日因人。欲见昔日果佛。则非如来神力。不能及也。又欲见多宝。必集分身。分身若集。而为助化。古佛现身。而为证成。则迹门之能事毕矣。本门由之可起。伽耶近城。从是而开。长远寿量。从是而显。岂非如来神力。使其发此愿见之言乎。
△二应集分身。
佛告大乐说菩萨摩诃萨。是多宝佛。有深重愿。若我宝塔。为听法华经故。出于诸佛前时。其有欲以我身示四众者。彼佛分身诸佛。在于十方世界说法尽还集一处。然后我身。乃出现耳。大乐说。我分身诸佛。在于十方世界说法者。今应当集。
须分身集者。欲为证成佛之知见。诸法实相。染净同源。一多无碍。生灭一如。必以分身变土表显。然后开塔命坐。故须集分身也。又多宝涌现。虽是证成迹门。实为发起本门。故发愿云。彼佛分身集时。然后我身乃出现耳。必欲分身集而后开塔者。正欲显如许诸佛。皆是释迦迹中所分之身。诚以有迹必有本也。如下文云。快说是法华经者。乃是正请说于本门也。所以分身集。虽为开塔。实欲助显本门而来。故乐说请见多宝之时。佛即告言。我分身佛今应当集。则知到此迹门说毕之时。分身元应当集。以助发本门。即使多宝无此深重之愿。分身亦必集也。故下分身欲集之时。则云我今应往娑婆世界。释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。其意元为迹门已竟。本门宜起。故应往焉。既云并供多宝。其意又在次焉。故下偈云。又我分身。来欲听法。即欲听本门之法也。则知多宝宿愿。与分身欲集。多相冥合。此乃全经关键。盖枢纽乎此也。
△三乐说请集。
大乐说白佛言世尊。我等亦愿欲见世尊。分身诸佛。礼拜供养。
愿欲见者。前来已愿见于多宝。今更闻有分身诸佛。故亦愿欲见也。
△四如来光召。盖彼佛虽是释迦所分之身。而各有化境。若非光召。则无由自来。故须放光以召也。必放白毫光者。以白为众色之本。表智为众德之基。而此不思议之智光。释迦及分身。同得所证者。故以此而召。见之即来文有二。初召东方。
尔时佛放白毫一光。即见东方。五百万亿那由他。恒河沙等国土诸佛彼诸国土皆以玻璃为地。宝树宝衣。以为庄严。无数千万亿菩萨。充满其中。遍张宝幔。宝网罗上。彼国诸佛。以大妙音。而说诸法。及见无量千万亿菩萨。遍满诸国。为众说法。
及见无量菩萨。为众说法者。主伴同宣也。
△二召九方。
南西北方。四维上下。白毫相光。所照之处。亦复如是。
△五分身欲集。
尔时十方诸佛。各告众菩萨言。善男子。我今应往娑婆世界。释迦牟尼佛所。并供养多宝如来宝塔。
应往者释迦三周开显本怀已畅。大事已明。迹门之能事毕矣。而本门可起我当往之以助发也并供多宝者。多宝显则证成我释迦之迹门。密则实为发起我释迦之本门。彼既为证成而来。则我等皆是释迦之分身。则当往彼受其证成。故亦并供养也。
△六三变净土又三。初变娑婆。
时娑婆世界。即变清净。琉璃为地。宝树庄严。黄金为绳。以界八道。无诸聚落。村营城邑。大海江河山川林薮。烧大宝香。曼陀罗华。遍布其地。以宝网幔。罗覆其上。悬诸宝铃。唯留此会众。移诸天人。置于他土。是时诸佛。各将一大菩萨。以为侍者。至娑婆世界。各到宝树下。一一宝树。高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。诸宝树下。皆有师子之座。高五由旬。亦以大宝。而校饰之。尔时诸佛。各于此座。结加趺坐。如是展转。遍满三千大千世界。而于释迦牟尼佛。一方所分之身。犹故未尽。
即变清净者。此正即染而净也。各将一大菩萨者。佛是果人。菩萨是因人。果不离因。因不离果。故诸佛各将一大菩萨。以为侍者也。又佛是实。菩萨是权。权实不相远离。而是一体。故诸佛各将一菩萨。以为侍者也。此三变净土。若就文而论。秪是欲容受诸佛来坐及表即染是净而已。若就意而论。盖如来出世本意。欲令一切众生。皆得开示悟入佛之知见。若凡夫著有之知见。二乘着空之知见。菩萨着中之知见。此等皆与佛之知见。大相悬绝。此中若过去之多宝。若现在之释迦。若十方之分身。虽古今近远。彼此一多之不等。而同一佛之知见。同一实相境界。既同一佛之知见。岂更容于若凡夫。若二乘。若菩萨等之知见耶。故初变净土。正欲泯凡夫著有之知见。次变净土。正欲泯二乘着空之知见。三变净土。正欲泯菩萨着中之知见也。既著有着空着中之知见皆泯。则同一非有非空非中。如来之知见也。而九界皆归佛界。三乘咸会一乘。方始如来本意。得以满足耳。
△二变八方。
时释迦牟尼佛。欲容受所分身诸佛故。八方各更变二百万亿那由他国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生。及阿修罗。又移诸天人。置于他土。所化之国。亦以琉璃为地宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第严饰。树下皆有宝师子座。高五由旬。种种诸宝。以为庄校。亦无大海江河。及目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。遍覆其上。悬诸幡盖。烧大宝香。诸天宝华。遍布其地。
△三重更变。
释迦牟尼佛。为诸佛当来坐故。复于八方。各更变二百万亿那由他国。皆令清净。无有地狱饿鬼畜生。及阿修罗。又移诸天人。置于他土。所化之国。亦以琉璃为地。宝树庄严。树高五百由旬。枝叶华果。次第庄严。树下皆有宝师子座。高五由旬。亦以大宝。而校饰之。亦无大海江河。及目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。须弥山等诸山王。通为一佛国土。宝地平正。宝交露幔。遍覆其上。悬诸幡盖。烧大宝香。诸天宝华。遍布其地。
△七分身正集。
尔时东方释迦牟尼。所分之身。百千万亿那由他。恒河沙等国土中。诸佛各各说法。来集于此。如是次第。十方诸佛。皆悉来集。坐于八方。尔时一一方。四百万亿那由他国土。诸佛如来。遍满其中。
各各说法来集者。诸佛各于本土。说法教化。今因释迦光召。来入此娑婆世界也。
△八欲开宝塔五。初诸佛遣问。
是时诸佛。各在宝树下。坐师子座。皆遣侍者。问讯释迦牟尼佛。各赍宝华满掬。而告之言。善男子。汝往诣耆阇崛山。释迦牟尼佛所。如我辞曰。少病少恼。气力安乐。及菩萨声闻众。悉安隐不。以此宝华。散佛供养。而作是言。彼某甲佛。与欲开此宝塔。诸佛遣使。亦复如是。
皆遣侍者者。诸佛是所分之身。释迦是能分之身。虽有能所。同一身心。岂有自己身心。即问讯于自己之身心。故皆遣侍者为问。不自问也。少病者。如来之病。由众生病。若众生少病。即如来之少病也。少恼者。若众生不能于大进修。难可化度。则如来有忧恼。若众生易度。即如来之少恼也。气力安隐者。若大事因缘未明。出世本怀未畅。则未安隐。若大事因缘明。本怀畅。即如来之气力安隐也。菩萨声闻悉安隐者。若声闻未能断集证灭。菩萨为彼六蔽所障。则未免五浊八苦所烧。未得安隐。若声闻能成于四谛。菩萨能成于六度。即菩萨与声闻。悉皆安隐也。又声闻但依四谛。菩萨但依六度。则犹未安隐。若三乘同会一乘。乃名安隐也。与欲开此宝塔者。谓大乐说菩萨。愿欲见彼佛身。而欲开此宝塔。我等分身诸佛。亦欲同彼愿。亦欲开此宝塔。见彼佛身。并得供养也。
△二正开宝塔。
尔时释迦牟尼佛。见所分身佛。悉已来集。各各坐于师子之座。皆闻诸佛。与欲同开宝塔。即从座起。住虚空中。一切四众。起立合掌。一心观佛。于是释迦牟尼佛。以右指开七宝塔户。出大音声。如却关钥。开大城门。
住虚空中者。塔既非出而出。从实相地出。非住而住。住于第一义空。今欲开此宝塔。故亦非起而起。从诸法空座起。非住而住。住于第一义空之中也。开宝塔户者。开权也。以右指开塔户者。表于权智开权理也。前以宝塔。表果德法身。则是实理。今表权者。乃同体即实之权也。如却关钥二句。例明开出塔户之声也。关者。即掩门之横木。钥即锁也。劫即除也。除去关钥。如城门开。出是大声。今开塔之声亦然耳。
△三四众见闻。
即时一切众会。皆见多宝如来。于宝塔中。坐师子座。全身不散。如入禅定。又闻其言。善哉善哉。释迦牟尼佛。快说是法华经。我为听是经故。而来至此。尔时四众等。见过去无量千万亿劫。灭度佛。说如是言。叹未曾有。以天宝华聚。散多宝佛。及释迦牟尼佛上。
众会皆见如来者。表于开权之时。即显实相也。又闻言善哉者。显即证成于迹门。快说是法华经。密即发起于本门也。上来三周所说已竟。今又言快说者。盖上之所说。但是迹门。迹门既毕。本门宜起。故劝请释迦快说长远之本也。叹未曾有者。四众闻上迹门所说。已是甚为希有。今迹说已竟。而多宝如来。又请释迦快说是经。岂重说于三周。或更说何法。此则比前所说。愈为希有矣。故叹未曾有也。以华散佛者。表于圆因能克圆果也。然散二佛者。释迦是今佛。多宝是古佛。所证之果是同。则克果之时。不但克于今佛之果。亦能克于古佛之果。故散华以供二佛。为表显也。
△四分座令坐。
尔时多宝佛。于宝塔中。分半座与释迦牟尼佛。而作是言。释迦牟尼佛。可就此座。即时释迦牟尼佛。入其塔中。坐其半座。结加趺坐。
初分座。次即时下正坐。古佛灭度已久。而令今佛坐座。则灭非灭也。今佛现在说法者。而入久灭古佛之塔。则生非生也。所以灭非灭。而生非生者。以所证之果德法身。元非生灭故也。
△五四众请加。
尔时大众。见二如来。在七宝塔中。师子座上。结加趺坐。各作是念。佛坐高远。惟愿如来。以神通力。令我等辈。俱处虚空。即时释迦牟尼佛。以神通力。令诸大众。皆在虚空。
皆在虚空者。皆处于第一义空也。当知多宝是古佛。释迦是今佛。多宝释迦是佛。四众人天是生。佛则是圣。生则是凡。圣则是果。凡则是因。果则是悟。因则是迷。悟则是净。迷则是染。如是之相。种种不同。亦皆同处第一义空之中。正显今古一如。生佛平等。凡圣同源。因果一致。迷悟同体。染净不二故也。
△三释迦唱募。
以大音声。普告四众。谁能于此娑婆国土。广说妙法华经。今正是时。如来不久。当入涅槃。佛欲以此妙法华经。付嘱有在。
唱即唱入涅槃。募即募觅流通也。以大音声普告四众者。虽迹门所说将竟。而古佛未为证成。分身未为助发。则如来未即唱灭。而募流通也。今古佛既为证成。分身已为助发。则显迹门所说。不唯上同古佛。亦且远合十方。更无有谬。人必信者。故便为唱募。以微妙广大之音声。普诏告于天人四众也。谁能广说妙法华经。即募觅流通。如来不久当入涅槃。即唱入涅槃也。言不久当入者。盖本门虽则未明。而迹门能事已毕。所谓三周之说竟。四众之记圆。佛之知见开。出世本怀畅。重明方轨弘通之式既张。更得证成募觅之缘已举。则一期化导将终。故入涅槃。在不久也。佛欲以此妙法华经付嘱有在者。若佛在世。则自为宣演。若佛灭度。必假人弘。故欲以此妙法华经付嘱之所在也。所在有二。近则在于法师品中因药王所告。八万大士。及持品中。所视八十万亿那由他诸菩萨。远则在于涌出品中。下方菩萨也。言妙法华经付嘱有在者。则略举经题。全收一部。故本虽未说。而有在之言。实通于远。不局迹也。
△二偈颂三。初颂宝塔涌出。二颂分身远集。三颂释迦唱募。初二。初劝进。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
圣主世尊。虽久灭度。在宝塔中。尚为法来。诸人云何。不勤为法。
尚为法来者。彼佛已修已证此之妙法。又久已灭度。尚为听是经而来。今现前诸人。虽则已闻此经。然未能已修已证此妙法者。岂可不为修证弘通耶。
△二正颂。
此佛灭度。无央数劫。处处听法。以难遇故。彼佛本愿。我灭度后。在在所往。常为听法。
言处处听法者。即十方有说法华经处。涌出证明也。难遇者。以此经说之亦难。闻之亦难。如优昙钵华。时乃现之。若非其时。华则不现。若非其时。经则不说。故难遇也。此经虽是难遇。彼佛能处处听者。以彼佛昔有誓愿故也。
△二颂分身远集三。初颂分身欲集。
又我分身。无量诸佛。如恒沙等。来欲听法。及见灭度。多宝如来。各舍妙土。及弟子众。天人龙神。诸供养事。令法久住。故来至此。
令法久住者。十方诸佛。已是果人。尚且各舍妙土等事。而远来听闻此经。使一切众生见之。即生难遇之想。自能为之信解。修习弘通。故知分身来。能令久住也。
△二颂三变净土。
为坐诸佛。以神通力。移无量众。令国清净。
移众令净者。当知国是依报。众是正报。依无染净。染净由正。由众生不净。故国土亦成染。即今移众。令国清净也。
△三颂分身正集。
诸佛各各。诣宝树下。如清净池。莲华庄严。其宝树下。诸师子座。佛坐其上。光明严饰。如夜闇中。然大炬火。身出妙香。遍十方国。众生蒙熏。喜不自胜。譬如大风。吹小树枝。以是方便。令法久住。
如闇炬火者。夜闇中燃于炬火。则能破诸昏闇。诸佛所有光明。则能破于无明昏闇也。大风吸小树枝者。谓小枝为大风所吹。全为风之所转。而小枝不能自禁。今众生为诸佛身香所熏。喜不能自胜。犹如大风吹小枝也。法久住者。若诸佛自为弘通。令法久住。则不明方便令住。今来此娑婆。坐宝树下。如莲华庄严。放诸光明。身出诸香。令一切众生普得见之。使人因是弘通此经。以得久住。此乃以方便力。令法久住也。何者。盖身香。乃是胜妙之用。全即解脱。光明乃是观照之功。全即般若。莲华乃是清净之体。全即法身。以此香熏一切众生。使其成于解脱之德。以此光照一切众生。使其成于般若之德。一切众生。见佛庄严。犹如莲华。使其成于法身之德。既成三德。同入秘藏。则皆得开佛知见。证诸法实相。自能如是弘通矣。故诸佛以此之方便。能令妙法得久住也。
△三颂释迦唱募四。初正颂。
告诸大众。我灭度后。谁能护持。读说此经。今于佛前。自说誓言。
自说誓者。何以能护斯经。必须自说誓言。良繇此经所诠三千性相。诸法实相之理。乃众生自具自有者。依此理而起行。若举手。若低头。皆成佛因。此妙行亦复众生自具自有者。即此经能诠之教。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。此妙教亦复众生自具自有者。唯其若教行理。皆众生本所具有。则非他人经也。所以若护持。若读说者。还须自誓也。
△二劝持二。初七行约三佛劝。二诸善下二十行。约格量劝。初二。初正劝。
其多宝佛。虽久灭度。以大誓愿。而师子吼。多宝如来。及与我身。所集化佛。当知此意。诸佛子等。谁能护法。当发大愿。令得久住。
师子吼者。即于宝塔中。发大音声。赞言善哉善哉。如是如是。及快说是法华经等。此皆是多宝师子吼。决定无畏之说也。当知此意者。谓当知多宝如来。已久灭度。今日涌出。证成此经。其意在何。分身诸佛。各舍妙土。而来至此。听闻此经。其意在何。今我释迦唱募。欲流通此经。其意在何。故云当知此意也。然究而论之。多宝证成。分身来听。释迦唱募。更无他意。唯在欲令一切众生。皆得开示悟入佛之知见而已。诸佛子等者。若诸佛子。能知三佛之意。而为在在流通。处处宣演。则此妙法。自然永永不绝。而得久住于世也。
△二明益二。初明护持益。
其有能护。此经法者。则为供养。我及多宝。此多宝佛。处于宝塔。常游十方。为是经故。亦复供养。诸来化佛。庄严光饰。诸世界者。
言则为供养等者。此经乃是释迦与诸佛。而畅出世本怀。明大事因缘。又是我释迦与诸佛之所共护念者。故若有能护念。受持此经。则同诸佛之念。而合诸佛之心矣。岂不为供养三佛乎。如是供养。乃真法供养也。
△二明解说益。
若说此经。则为见我。多宝如来。及诸化佛。
则为见我等者。我即释迦。能说之人。故若能解说如来所说之经。即为见于能说之人也。多宝是能证。分身是能听。故若能解说所证所听之经。即为见于能证能闻之佛也。既护持。则为供养三佛。能解说。则为见于三佛。有此供养见佛莫大之利益也。岂得不为护说者哉。
△二约格量劝二。初十八行正劝。二我为下二行明益。初二。初总劝。
诸善男子。各谛思惟。此为难事。宜发大愿。
此为难事者。故上唱募。初云自说誓言。次言当发大愿。后重募流通。复云自说誓言。此言宜发大愿。如此每每劝发者。何也。盖由此经。法极其胜。故释迦如来。往昔因中。发愿求于无上菩提。而得闻此经。今成佛而说此经。分身远集。来欲听法。亦是愿欲听闻此经。多宝行菩萨道时。作大誓愿。欲证明此经。如是三佛。莫不于此经而发誓愿。故令弘通之人。亦宜发大誓愿也。
△二别格。此格量文。一共有十七行偈。若细分之。初五行。单约能说。二二行。双约书写受持。及使人书。三二行。单约暂读。四二行。双约受持解说。五三行。俱约演说听闻受持。及以问义。六三行。单约奉持。今但撮其大要。略为演说书写读诵受持耳。文分为四。初约演说格量。
诸余经典。数如恒沙。虽说此等。未足为难。若接须弥。掷置他方。无数佛土。亦未为难。若以足指。动大千界。远掷他国。亦未为难。若立有顶。为众演说。无量余经。亦未为难。若佛灭后。于恶世中。能说此经。是则为难。
初四行。是能格量。次一行。是所格量。文云接须弥。动大千。把虚空。入劫烧等。非实有其事。乃是如来。欲格量。巧为演说。受持此经者。为甚难也。以谓如是之事。本是最难能者。若以能持能说此经。而格量之。亦未为难也。唯此经能持说为难耳。然此中所言。诸余经典。虽极其多。总是权教方便而已。即以方便权智。便能照了故虽能说此难事。亦未足为难也。若此经。非以大乘不思议之实智。则不能照了。故是难也。掷须弥。动大千。此固是难事。而不必说有神通力者。纵无神力。倘有凡力者。亦能之。又未为难也。若此经。非是大乘不思议智慧之力。则不能动。故是难也。
△二约书写格量。
假使有人。手把虚空。而以游行。亦未为难。于我灭后。若自书持。若使人书。是则为难。
手把虚空。而以游行。此固是难。然是世间之空。有凡力者。或能为之。则犹未为难也。若书写此经。乃是第一义空。非具大智慧力者则不能。故甚为难也。
△三约读诵格量。
若以大地。置足甲上。升于梵天。亦未为难。佛灭度后。于恶世中。暂读此经。是则为难。
以大地升梵天。此固是难事。然以世间之地。而升世间之天。有凡力者。设能为之。而未足为难也。若暂读诵此经。则从实相理地。而升第一义天。非有大智慧力者不能。故甚为难也。
△四约受持格量。
假使劫烧。担负干草。入中不烧。亦未为难。我灭度后。若持此经。为一人说。是则为难。若持八万。四千法藏。十二部经。为人演说。令诸听者。得六神通。虽能如是。亦未为难。于我灭后。听受此经。问其义趣。是则为难。若人说法。令千万亿。无量无数。恒沙众生。得阿罗汉。具六神通。虽有是益。亦未为难。于我灭后。若能奉持。如斯经典。是则为难。
劫火不烧。不为世间无情之火所烧。故虽难而未足为难。若持此经。则不为五住烦恼之火所烧。故最为难也。八万四千法藏。十二部经。得六神通。乃皆是小乘。故虽难亦未足为难。若能听闻此经。乃是圆实大乘法藏。纯圆独妙之部。无记化通。故最为难也。得阿罗汉果。亦是小乘罗汉。但能杀见思之贼。故虽难而犹未难。若奉持此经。则能杀无明之贼。成真罗汉。一切世间。普应供养。故甚为难也。
△二明益。
我为佛道。于无量土。从始至今。广说诸经。而于其中。此经第一。若有能持。则持佛身。
从始至今者。始即最初设化之始。终即今日设化之终也。言持佛身者。若一往而论。则佛身是能说。此经为所说。故能持于所说之经。则为已持能说之佛身也。若克实而论。则此经以诸法实相为体。若能持之。了知三千诸法。相相皆真。法法皆实。而持佛之法身矣。此经以一乘因果为宗。若能持之。则自能以如实之因。克如实之果。而持佛之报身矣。此经以断疑生信为用。若能持之。则疑无不断。信无不生。自能在在流通。无方应化。而持佛之应身矣。既持此经。则持佛之三身。其益岂不大哉。已上初约三佛劝。二约格量劝。皆先正劝。次明益。总是第三颂释迦唱募。下四科之中。第二劝持至此已竟。
△三出意。谓何以故。约于三佛。约于格量。而番番劝持耶。是故意谓。能受持者。则诸佛为之欢喜。为之赞叹。而能疾得佛道。所以番番而劝持也。文为三。初重募流通。
诸善男子。于我灭后。谁能受持。读诵此经。今于佛前。自说誓言。
△二明佛欢喜。
此经难持。若暂持者。我则欢喜。诸佛亦然。如是之人。诸佛所叹。
暂持之人。即为诸佛之所欢喜称叹者。以此经乃是诸佛。畅出世之本怀。明大事之因缘。而共为护念者。故能暂持。则虽不久。而已合诸佛之心矣。那得不为欢喜。不为称叹乎。
△三因成果克。
是则勇猛。是则精进。是名持戒。行头陀者。则为疾得。无上例道。
此明因从此经而成。果从此经而克也。初一行是因成。言是则勇猛精进者。若持前三教之经。则不名勇猛。不名精进。今能持此甚深一乘圆实难持之经。乃是真勇猛真精进也。是名持戒者。戒以防非止恶为义。此经五住之非无不防。二死之恶无不止。故能持之。即名持于具足之戒也。此经具乎法界不思议妙行。故能持之。即名行于头陀之苦行也。次半行是果克。其因既成。其果自克。故能疾得无上佛道也。言疾得者。即一生超登十地。所谓游于四方直至道场也。
△四结益。
能于来世。读持此经。是真佛子。住淳善地。佛灭度后。能解其义。是诸天人。世间之眼。于恐畏世。能须臾说。一切天人。皆应供养。
是真佛子者。此经乃是大乘之家业。诸佛由此经。而得大自在。为诸法之王。今能读持此经。则能堪绍如来大乘家业。亦复能嗣继法王之位。故是真佛子也。既为真子。则所住之地。乃是淳和善顺实相之理地。以其内运慈悲。外见法空。则能遮护烦恼诸障。而住淳善之地也。世间眼者。既明其义。则能教化天人。亦令其解义。而得明了。故是世间之眼也。以上若长行之与重颂。皆初则发明多宝涌现。以证成此经。次明分身远集。以听闻此经。后则发明释迦唱募。以流通此经。所以重重发明者。正欲证成法师品所明。所持之法极其胜。而令一切生信不疑故也。释见宝塔竟。
妙法莲华经演义卷第四之二