大般涅槃经高贵德王菩萨品之三(卷第二十一)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
德王品之三。
起卷释第七。念漏又二：先明漏相，次明菩萨无漏能断念漏。
复次，善男子，凡夫若遇身心苦恼起种种恶，若得身病，若得心病，令身口意作种种恶；以作恶故，轮回三趣具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸漏。是名念漏。
行心邪念为漏，理应具三受中生念漏，今偏据苦中生念漏，起贪、瞋等过。
菩萨下，第二、明菩萨无漏。又三：法、譬、结。
菩萨摩诃萨常自思惟：我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘流转生死，在三恶道具受众苦，遂令我远三乘正路。菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶趣向善道。
初少许法说，明菩萨思惟能断念漏，凡夫愚人不能思惟令其漏灭。
从譬如有王下，第二、譬说，为二：先譬，次合。初譬者，说之不同或七、八、九，望下合文应是八譬：一、四蛇，二、五旃陀罗，三、诈亲，四、聚落，五、六贼，六、大河，七、草筏，八、到岸。束八为三：初六譬道缘，次一譬修道，后一譬得果。
善男子，譬如有王，以四毒蛇盛之一箧，令人养食，瞻视卧起，摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我当准法戮之都市。尔时，其人闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。
初言王者，三解：一云佛说众生身中四大，二云无明能构众生四大之身，三云此经诠众生四大各相违害。譬之如蛇，箧譬一身，养食譬摩洗。准法者，依所作恶，品有轻重。戮之都市者，断善根，绝慧命，其事显然，故云都市。切令者，敦恶莫作，诫善奉行。逃走者，若得真解，彰显而去。今初伏惑，故言逃走。次王时复遣下，五、旃陀罗。
王时复遣五旃陀罗拔刀随之，其人回顾，见后五人，遂疾舍去。
用譬五阴，刀譬无常、苦。回顾者，欣涅槃为逃走，厌生死为回顾。
三、是时五人下，诈亲譬。
是时，五人以恶方便藏所持刀，密遣一人诈为亲善而语之言：汝可来还。
藏刀者，以虚妄我覆于无我，妄乐覆苦，密遣一人。一人譬爱，五阴行心有此贪爱，能惑众生，故言诈亲。
四、其一人信下聚落譬。
其人不信，投一聚落，欲自隐匿。既入聚中，窥视诸舍，都不见人；执诸瓦器，悉空无物。既不见人，求物不得，即便坐地。
譬于五根，五根即是识所栖诧，如人居聚落。瓶器者，旧云是重口罂器，譬五根重沓，字书为洪音。既不见人即人空，求物不得即法空。坐地者，安心空境。
五、闻空声下，六、贼譬。
闻空中声：咄哉！男子，此聚空旷，无有居民，今夜当有六大贼来。汝设遇者，命将不全，汝当云何而得免之？
尔时，其人恐怖遂增，复舍而去。
譬于六尘能劫善财空声，譬于闻佛教中说有六尘，夜来者无明闇心蔽此六尘。
六路值一河，下譬遇惑流。
路值一河，河水漂急，无有船筏，以怖畏故。
但诸众生恒在烦恼，那忽云值一？然都未修道，则不知惑过。今始硑心，知其为碍，故名为值。断常冲击，譬之漂急，乏戒定慧，故无船筏。
七、即取种种下筏譬修道。
即取种种草木为筏，复更思惟：我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼之所危害。若度此河，筏不可依，当没水死。宁没水死，终不为彼蛇贼所害。即推草筏置之水中，身倚其上，运手动足，截流而去。
运手动足，譬道用筏不可依。虑善微弱，不能胜济。身倚者，心依此善，截流而去。草木，譬众善法。两手，譬权、实二智。两足，譬戒、定二善。
八、即达彼岸下，譬得涅槃果。
即达彼岸，安隐无患，心意泰然，恐怖消除。
在此在流，多有所畏，既度到果，必无所怖。
次合八譬，初合四蛇，即是四大。
菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经，观身如箧，地水火风。如四毒蛇，见毒、触毒、气毒、啮毒，一切众生遇是四毒故丧其命；众生四大亦复如是，或见为恶，或触为恶，或气为恶，或啮为恶，以是因缘远离众善。复次，善男子，菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种性，所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是，有四种性：坚性、湿性、热性、动性。是故菩萨观是四大，与四毒蛇同其种性。复次，善男子，菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当视，何时当触，何时当嘘，何时当啮；四大毒蛇亦复如是，常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中；若为四大之所杀害，必至三恶，定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养，亦欲杀人；四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋者则能杀人；四大之性亦复如是，若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异；四大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇虽复恭敬，难可亲近；四大毒蛇亦复如是，虽复恭敬，亦难亲近。是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以咒药则可疗治；四大杀人，虽有沙门、婆罗门等，神咒良药皆不能治。如自喜人，闻四毒蛇气臭可恶则便远离；诸佛菩萨亦复如是，闻四大臭即便远离。尔时，菩萨复更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之驰趣修八圣道。
大有内外，内身四大正合，四蛇四大，共造眼根合见毒，共造身根合触毒，共造鼻根合气毒，共造舌根合啮毒。
次合五旃陀，如文。
五旃陀罗者即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常能令人恩爱别离，怨憎集会；五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一切淳善之法。复次，善男子，如旃陀罗，种种器仗以自庄严，若刀、若盾、若弓、若箭、若铠、若槊能害于人；五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人令堕诸有。善男子，如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦尔，有诸结过常能害人。是故菩萨深观五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈悯心，怨亲俱害；五阴亦尔，无慈悯心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人；五阴亦尔，以诸烦恼常恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人常怀害心；五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。如人无足刀仗侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害；众生亦尔，无足无刀，无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为诸善知识。无此三事故，为五阴之所贼害。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次，男子，菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者不堕地狱，为阴杀者则堕地狱。是故菩萨观察五阴过旃陀罗。作是观已而作愿言：我宁终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。旃陀罗者唯能害于欲界痴人，是五阴贼遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人，是五阴贼不问众生有罪无罪悉能害之。旃陀罗人不害衰老妇女稚小，是五阴贼不问众生老小妇女一切悉害。是故菩萨深观五阴过旃陀罗，是故发愿：宁当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。复次，善男子，旃陀罗者，唯害他人，终不自害；五阴之贼自害、害他。旃陀罗人可以善言、钱财宝货求而得脱；五阴不尔，不可强以善言诱喻、钱财宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀；五阴不尔，常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处可有逃避；五阴不尔，遍一切处无可逃避。旃陀罗人虽复害人，害已不随；五阴不尔，杀众生已随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。有智之人以善方便得脱五阴，善方便者即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。何以故？身如金刚，心如虚空，是故身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。
三合诈亲
诈亲善者，名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。若知实者，则无能为；若不知者，必为所害。贪爱亦尔，若知其性，则不能令众生轮转生死苦中；若不知者，轮回六趣具受众苦。何以故？爱之为病，难舍离故。如怨诈亲，难可远离。怨诈亲者，常伺人便，令爱别离，怨憎合会；爱亦如是，令人远离一切善法，近于一切不善之法。以是义故，菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲，见不见故，闻不闻故。如凡夫人见生死过，虽有智慧，以痴覆故，后还不见；声闻、缘觉亦复如是，虽见不见，虽闻不闻。何以故？以爱心故。所以者何？见生死过，不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相？如怨不实，诈现实相；不可亲近，诈现近相；实是不善，诈现善相；实是不爱，诈为爱相。何以故？常伺人便欲为害故。爱亦如是，常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常诳一切轮回生死。以是义故，菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者，但见身口，不睹其心，是故能诳；爱亦如是，唯为虚诳，实不可得，是故能惑一切众生。怨诈亲者，有始有终，易可远离；爱不如是，无始无终，难可远离。怨诈亲者，远则难知，近则易觉；爱不如是，近尚难识，况复远知？以是义故，菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故，远大涅槃，近于生死；远常、乐、我、净，近无常、苦、无我、不净。是故我于处处经中说为三垢，于现在事以无明故，不见过患，不能舍离。爱怨诈亲，终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱，生大怖畏，修八圣道。犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲，涉路不回。
亲只是爱，爱能谀谄诱害众生。但前三心，不能生爱，唯行心中，能生亲爱。然此五阴，尽能为恶，但起爱取，要在行心，故云一怨。文云：怨诈亲者，有始有终，爱心不尔。无始无终，复有二义：一者如十二缘，犹如车轮，无有始终；爱心亦尔，无有始终。然十二因缘，复有始终，即无明为始，老死为终。言无始终义者，求爱来处，永不可得，即无始义；去处无从，复是无终。
次合第四
空聚落者，即内六入。菩萨摩诃萨观此六入空无所有犹如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不见有一居人，遍捉缶器不得一物；菩萨亦尔，谛观六入空无所有，不见众生一物之实，是故菩萨观内六入空无所有如彼空聚。善男子，彼空聚落，群贼远望，终不生于空虚之想；凡夫之人亦复如是，于六入聚不生空想，以其不能生空想故，轮回生死受无量苦。善男子，群贼既至乃生空想；菩萨亦尔，观此六入常生空想，生空想故则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒，无颠倒故，是故不复轮回生死。复次，善男子，如有群贼，入此空聚则得安乐；烦恼诸贼亦复如是，入此六入则得安乐。如贼住空聚，心无所畏；烦恼群贼亦复如是，住是六入亦无所畏。如彼空聚，乃是师子、虎、狼种种恶兽之所住处；是内六入亦复如是，一切众恶烦恼恶兽之所住处。是故菩萨深观六入空无所有，纯是一切不善住处。复次，善男子，菩萨观内六入空无所有如彼空聚。何以故？虚诳不实故，空无所有作有想故，实无有乐作乐想故，实无有人作人想故；内六入者亦复如是，空无所有而作有想，实无有乐而作乐想，实无有人而作人想，唯有智人乃能知之得其真实。复次，善男子，如空聚落，或时有人，或时无人；六入不尔，一向无人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼见。是故菩萨观内六入多诸怨害，修八圣道不休不息，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼怖着正路。
空聚落者，即内六入，外世间聚，人所住处，无人故空。六根即是我之栖托，求不可得故空。如人望舍，谓内有人，比至进觅，都不见有。菩萨亦尔，观于六根，皆空无我，但此六入，即为六根，并外六尘。内外十二六根，亦名六情，亦云六识。根以能生为义，情从生识得名。然六根无情，识即有情，从能受名，故云六情。识取和会，根尘和会，故能生识。
次合第五
六大贼者，即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。如六大贼，能劫一切人民财宝；是六尘贼亦复如是，能劫一切众生善财。如六大贼，若入人舍，则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者忽然贫穷；是六尘贼亦复如是，若入人根，则能劫夺一切善法，善法既尽，贫穷孤露，作一阐提。是故菩萨谛观六尘如六大贼。复次，善男子，如六大贼，欲劫人时要因内人，若无内人则便中还；是六尘贼亦复如是，欲劫善法，要因内有众生知见常乐我净不空等相。若内无有如是等相，六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相，凡夫则有。是故六尘常来侵夺善法之财，不善护故为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护故不被劫。是故菩萨观是六尘如六大贼等无差别。复次，善男子，如六大贼，能为人民身心苦恼；是六尘贼亦复如是，常为众生身心苦恼。六大贼者，唯能劫人现在财物；是六尘贼，常劫众生三世善财。六大贼者，夜则欢乐；六尘恶贼亦复如是，处无明闇则得欢乐。是六大贼，唯有诸王乃能遮止；六尘恶贼复如是，唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼，凡欲劫夺，不择端正、种姓、聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱；六尘恶贼亦复如是，欲劫善法，不择端正乃至贫贱。是六大贼，虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；六尘恶贼亦复如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼，诸佛菩萨亦复如是，乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人，多诸种族，宗党炽盛，则不为彼六贼所劫；众生亦尔，有善知识，不为六尘恶贼所劫。是六大贼，若见人物则能偷劫；六尘不尔，若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉，皆悉能劫。六大贼者，唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色、无色界；六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善宝。是故菩萨谛观六尘过彼六贼，作是观已，修八圣道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落，涉路而去。
六贼即是六尘。贼从外来，劫人资财；六尘之贼，劫人善法。但此六尘生三种法：四事能生细烦恼者，名为四微；所生者粗，故名四大。言四事者，色、香、味、触，四大各四，亦不具四。五事生者，名为五欲。言五事者，足一声尘。六事生者，即名六尘，尘是滓累之名。
次合第六一河。
路，值一河者即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河？如彼驶河能漂香象；烦恼驶河亦复如是，能漂缘觉。是故菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底故名为河，边不可得故名为大，其中多有种种恶鱼；烦恼大河亦复如是，唯佛菩萨能得底故，故名极深；唯佛菩萨得其边故，故名广大；常害一切痴众生故，故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木丛林；烦恼大河亦复如是，能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人堕大河水无有惭愧；众生亦尔，堕烦恼河无有惭愧。如堕河者，未得其底即便命终；堕烦恼河亦复如是，未尽其底，周回轮转二十五有。所言底者，名为空相。若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故，常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身，不能漂没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切身心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人，烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河运动手足则到彼岸，烦恼大河唯有菩萨因六波罗蜜乃能得度。如大河水难可得度，烦恼大河亦复如是难可得度。云何名为难可得度？乃至十住诸大菩萨犹故未能毕竟得度，唯有诸佛乃毕竟度，是故名为难可得度。譬如有人为河所漂，不能修习毫𨤲善法；众生亦尔，为烦恼河所漂没者，亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂，余有力者则能拔济；堕烦恼河为一阐提，声闻、缘觉乃至诸佛不能救济。世间大河劫尽之时，七日并照能令枯涸；烦恼大河则不如是，声闻、缘觉虽修七觉犹不能干。是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落随路而去。
河是烦恼。但此开二河，六河不暇并述，有生死河、涅槃河、善法河、佛性河(云云)。但此经中三河不同，师子中明生死河，迦叶中明涅槃河，此中明烦恼河。
既至河上，取草为筏下，合第七譬。
既至河上，取草为筏者，菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河，修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品以为船筏，依乘此筏度烦恼河。
戒定智慧，以为三品。
到于彼岸下，合第八、到彼岸，譬常乐涅槃。
到于彼岸，常乐涅槃。菩萨修行大涅槃者，作是思惟：我若不能忍受如是身苦、心苦，则不能令一切众生度烦恼河。以是思惟，虽有如是身心苦恼，默然忍受；以忍受故，则不生漏。
如是菩萨尚无诸漏，况佛如来而当有漏？是故诸佛不名有漏。
云何如来非无漏下，第二、释非无漏半句。
云何如来非无漏耶？如来常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故声闻、凡夫之人言佛有漏，诸佛如来真实无漏。
文云如来常行有漏者，数人云：有漏、无漏，逐境为判。若缘漏境，名为有漏；缘无漏境，即名无漏。此中明如来有漏，似数人解。何故尔？文云如来常行有漏，有漏即二十五有，故知是从二十五有境为名。论人从心，何时逐境？我体清净，无烦恼时，虽缘漏境，心不成漏。此之两解，为斗诤本。此中具明如来非有漏、非无漏。非有漏者，乃明如来无复诸漏；非无漏者，明佛犹有漏。此漏、无漏，欲明佛是非有漏、非无漏。漏、无漏双非，何曾云是有漏、无漏？
善男子，以是因缘下，第三、结不定。
善男子，以是因缘，诸佛如来无有定相。善男子，是故犯四重禁、谤方等经及一阐提悉皆不定。
尔时，德王下，第三、领解(云云)。
尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：如是，如是，诚如圣言，一切诸法悉皆不定。以不定故，当知如来亦不毕竟入于涅槃。
如佛上说下，第二、德王更请答上果问者。前问既远，故重牒之。就上第二、双问因果中，先双答因果，次别答因果。别答中，如来既广答因竟，今德王更腾果问。文为二：先腾果问；
如佛上说：菩萨摩诃萨修大涅槃，闻不闻中有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？
尔时，佛赞下，第二、如来答，又二：一、叹问；二、正答。
尔时，佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉！善哉！善男子，若有菩萨得念总持，乃能如汝之所咨问。
初但叹问，即有二意：一、叹其有忆持不忘，既经长时，犹忆前问，能请佛答，故是得念总持之力；二者、此涅槃中多有所含，汝今并欲而总持之，是故复云得念总持。
如世人言下，第二、正答，又二：一者、举大小相对，是就相待义答；二者、就绝待义，答其大涅槃问。初明相待，即有十对。绝待义者，如下文中，譬如虚空，不因小空，名为大空；涅槃亦尔，不因小相，名为大相。就相待中二：先举十对以为十譬，次合。
善男子，如世人言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有众生大众生，有王大王，有人大人，有天天中天，有道大道。
合中为二：先总合，次别举譬帖合。总合又两：先列大小两章门。
涅槃亦尔，有涅槃，有大涅槃。
次云何涅槃下，释两章。先释小，次释大。初释小，又二：先举五事少分有灭苦之义，名为涅槃，非大涅槃。
云何涅槃？善男子，如人饥饿，得少饭食名为安乐，如是安乐亦名涅槃；如病得差则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人怖畏，得归依处则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如贫穷人，获七宝物则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人观骨，不起贪欲则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪着故，是名涅槃，非大涅槃。
若凡夫人下，第二、举断伏之灭名为涅槃，先出凡圣两章门。
善男子，若凡夫人，及以声闻，
次释中二：先释，次释成。
或因世俗，或因圣道，断欲界结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。能断初禅，乃至能断非想非非想处结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。
初从或因世俗下，释上凡夫；或因圣道下，释上声闻。世俗即是外道得禅伏惑之人，圣道即是小乘断惑之人。
何以故下，二、释成上两。
何以故？还生烦恼有习气故。云何名为烦恼习气？声闻、缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听，诸佛如来入于涅槃，涅槃之性无我无乐，唯有常净，是则名为烦恼习气。佛、法、众僧有差别相，如来毕竟入于涅槃，声闻、缘觉、诸佛如来所得涅槃等无差别。以是义故，二乘所得非大涅槃。何以故？无常乐我净故。
还生烦恼，即释凡夫。有习气者，即释小乘。次文中具出习气之义，通论十使，皆有习气，如舍利弗、难陀、毕陵伽等(云云)。今偏就我见，明习无我无乐，唯有常净。无我乐者，此是与其常净，夺则皆无常乐我净。
常乐我净下，此三句合十二字，释上大涅槃章门。
常乐我净，乃得名为，大涅槃也。
善男子！譬如下，第二、举譬帖合。上有十譬合，但别合七，余三则兼合。王、城、地三事共一合，此三事相兼，王即有城，城即有地，义势相随，人天又共合。于别合中，先合海。
善男子，譬如有处能受众流，名为大海；随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处，名大涅槃；四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处，随能摄取如是无量诸善法者，名大涅槃。
次合河
善男子，譬如有河，第一香象不能得底，则名为大。声闻、缘觉至十住菩萨不见佛性，名为涅槃，非大涅槃。若能了了见于佛性，则得名为大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能尽其底。大象王者，谓诸佛也。
三合山
善男子，若摩诃那伽及钵建陀大力士等，经历多时所不能上，乃名大山；声闻、缘觉及诸菩萨摩诃那伽大力士等所不能见，如是乃名大涅槃也。
摩诃那伽钵建提者，大论云：大龙、大象、天中力士，梁武翻为极牡。
随小王下，第四、并合三譬，大王大城等也。
复次，善男子，随有小王之所住处名为小城，转轮圣王所住之处乃名大城，声闻、缘觉八万、六万、四万、二万、一万住处名为涅槃，无上法主圣王住处乃得名为大般涅槃，以是故名大般涅槃。
四种兵下，第五、合前第七众生大众生譬。
善男子，譬如有人见四种兵不生怖畏，当知是人名大众生。若有众生于三恶道烦恼恶业不生怖畏，而能于中广度众生，当知是人得大涅槃。
若有人能下，六、并合前人大人、天大天两譬。
若有人能供养父母，恭敬沙门及婆罗门，修治善法，所言诚实，无有欺诳，能忍诸恶，惠施贫乏，名大丈夫；菩萨亦尔，有大慈悲怜悯一切，于诸众生犹如父母，能度众生于生死河。
普示众生一实下，七、合前有道大道。
普示众生，一实之道，是则名为，大般涅槃。
大名不可思议下，第二、释大涅槃，即绝待释。又二：先总，次别。初总释，又二：初、明不可说。
善男子，大名不可思议。若不可思议，一切众生所不能信，是则名为大般涅槃。唯佛菩萨之所见故，名大涅槃。
次可说。
以何因缘复名为大？以无量因缘然后乃得，故名为大。善男子，如世间人，以多因缘之所得者，则名为大；涅槃亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。
次别释中但约三德不言常者，二义：一云前开宗广明常竟，故略不言；二云名字品云所言大者名之为常，此更明大不复言常。就三德中亦各有二：初大我中二者，先不可思议释大，次多因缘释大，即可说不可说也。
云何复名为大涅槃？有大我故名大涅槃。涅槃无我，大自在故名为大我。云何名为大自在耶？有八自在则名为我。何等为八？一者、能示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满十方无量世界。如来之身实非微尘，以自在故现微尘身。如是自在则为大我。二者、示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于大千世界。何以故？以无阂故，直以自在故满三千大千世界。如是自在名为大我。三者、能以满此三千大千世界之身，轻举飞空过于二十恒河沙等诸佛世界而无障阂。如来之身实无轻重，以自在故能为轻重。如是自在名为大我。四者、以自在故而得自在。云何自在？如来一心安住不动，所可示化无量形类各令有心。如来有时或造一事，而令众生各各成辨。如来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是自在名为大我。五者、根自在故。云何名为根自在耶？如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法，如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故令根自在，如是自在名为大我。六者、以自在故得一切法。如来之心亦无得想。何以故？无所得故。若是有者可名为得，实无所有云何名得？若使如来计有得想，是则诸佛不得涅槃，以无得故名得涅槃。以自在故得一切法，得诸法故名为大我。七者、说自在故。如来演说一切之义，经无量劫义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念我说彼听，亦复不生一偈之想。世间之人若四句为偈，随世俗故说名为偈。一切法性亦无有说，以自在故如来演说，以演说故名为大我。八者、如来遍满一切诸处犹如虚空，虚空之性不可得见，如来亦尔实不可见，以自在故令一切见。如是自在名为大我，如是大我名大涅槃，以是义故名大涅槃。
今文中云：有大我故，名大涅槃。又云：涅槃无我，旧有二解：一云：无我者，绝名冥真，故涅槃无我；俗谛寄名，故涅槃有我。二云：无我者，涅槃中无我者，无生死妄我；有我者，有常乐之我。观师难此二解：若绝名冥真，名无我者，亦应绝名冥真，名为无常。彼解云：不得无常，涅槃是常。故以冥真四绝，名为无我；更并冥真四绝，故无常(云云)。难次家云：既言无生死中我，亦应无生死中常。彼即反难：生死中何处有常？即应反问：生死中何得有我？彼若解云：生死无真我，而有假我者，又并无凝然常，有相续常。若尔，非但无生死之我，亦无生死之常，并之无穷。八自在者，一、一、多，二、小、大，三、轻、重，四、色、心，五、根，六、得，七、说，八、见，如文。
复次，譬如宝藏下，第二、释多因缘故名大我。
复次，善男子，譬如宝藏，多诸珍异，种种具足，故名大藏；诸佛如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。复次，善男子，无边之物乃名为大；涅槃无边，是故名大。
次大乐又二：一、明不可说大乐；次、世间下，明多因缘大乐。初文释四乐。于中，初乐之中有三：复次，明无苦无乐之乐。
复次，善男子，有大乐故名大涅槃。涅槃无乐，以四乐故名大涅槃。何等为四？一者、断诸乐故。不断乐者则名为苦，若有苦者不名大乐；以断乐故则无有苦，无苦无乐乃名大乐。涅槃之性无苦无乐，是故涅槃名为大乐，以是义故名大涅槃。复次，善男子，乐有二种：一者、凡夫，二者、诸佛。凡夫之乐无常败坏，是故无乐；诸佛常乐无有变异，故名大乐。复次，善男子，有三种受：一者、苦受，二者、乐受，三者、不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦，涅槃虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故名大涅槃。
二、大寂静下，即是明无喧无静，名大寂静，名之为乐。
二者、大寂静故名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故？远离一切愦闹法故，以大寂静名大涅槃。
三、一切下，释非知非无知，乃名大知，名之为乐。
三者、一切知故名为大乐，非一切知不名大乐。诸佛如来一切知故名为大乐，以大乐故名大涅槃。
四、释身不坏者。
四者、身不坏故名为大乐，身若可坏则不名乐。如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐。以大乐故，名大涅槃。
即是非生死、非涅槃之身，是故不坏，名为大乐。
次世间名字下，第二、释有因缘。还对无缘以之为释，故分有因、无因二文释之。先明有因缘，次辨无因缘。涅槃即同无有因缘，还是前绝待之意。
善男子，世间名字，或有因缘，或无因缘。有因缘者，如舍利弗母名舍利，因母立字故名舍利弗；如摩鍮罗道人生摩鍮罗国，因国立名故名摩鍮罗；如目楗连，目楗连者即是姓也，因姓立名故名目楗连；如我生于瞿昙种姓，因姓立名称为瞿昙；如毗舍佉道人，毗舍佉者即是星名，因星为名名毗舍佉；如有六指，因六指故名六指人；如佛奴、天奴，因佛、因天故名佛奴、天奴；因湿主故，故名湿生；如因声故，名为迦迦罗，名究究罗、呾呾罗。如是等名，是因缘名。
初有因缘中云：迦迦者，乌声；究究者，鸡声；怛怛者，雉声。
无因缘者，如莲华、地水火风、虚空。如曼陀婆，一名二实，一名殿堂，二名饮浆，堂不饮浆亦复得名为曼陀婆。如萨婆车多，名为蛇盖，实非蛇盖，是名无因强立名字。如坁罗婆夷，名为食油，实不食油，强为立名，名为食油，是名无因强立名字。善男子，是大涅槃亦复如是，无有因缘强为立名。善男子，譬如虚空，不因小空名为大也；涅槃亦尔，不因小相名大涅槃。
次无因缘中，云曼陀等者，河西云：曼陀婆者，梵本一音二物，一者高座敝堂，二者药汤。而出经者，言殿堂饮浆。萨婆车多云：似马芹，一音二名。坁罗婆夷是鹦雀，亦一音二名。
次有法不可称量下，第三、就不可量释净。
善男子，譬如有法，不可称量，不可思议，故名为大；涅槃亦尔，不可称量，不可思议，故得名为大般涅槃。
初释中，文多因缘，但是文略。
次以纯净，故名为大。
以纯净故，名大涅槃。
后释净义。
云何纯净？净有四种。何等为四？一者、二十五有名为不净，能永断故得名为净。净即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃实非是有，诸佛如来随世俗故说涅槃有。譬如世人，非父言父，非母言母，实非父母而言父母；涅槃亦尔，随世俗故，说言诸佛有大涅槃。二者、业清净故。一切凡夫业不清净故无涅槃，诸佛如来业清净故故名大净，以大净故名大涅槃。三者、身清净故。身若无常则名不净，如来身常故名大净，以大净故名大涅槃。四者、心清净故。心若有漏名曰不净，佛心无漏故名大净，以大净故名大涅槃。
凡举四净义，如文。
善男子是名下大章，第三、总结也。
善男子，是名善男子、善女人修行如是大涅槃经具足成就初分功德。
大般涅槃经卷第二十一
涅槃经疏卷第九
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十一