清 古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述
△二四十八轻三初承前起后。二正说戒相。三总结持诵。今初。
佛告诸菩萨言。已说十波罗提木叉竟。四十八轻今当说。
佛告下。承前也。木叉下。起后也。菩萨指三贤十圣等一切听众。不言十波罗彝。而言波罗提木叉者。谓犯之则得极恶罪。持之则得解脱果也。轻者。对重而言。今当说者。谓如来重复。诫众令一心听也。
△二正说戒相五。初不敬等戒。二国使等戒。三瞋报等戒。四不赎等戒。五拣择等戒。初中二。初列相十。第一不敬师友戒二。初作持止犯三。初劝人受法。
若佛子。欲受国王位时。受转轮王位时。百官受位时。应先受菩萨戒。
佛子义如上。国王者。谓统摄人民。天下归仰故。转轮王者。谓德振四洲。乘轮辅化故。百官者。谓上至三公。下及州县。文武诸臣也。应先受菩萨戒者。此显戒德威力也。夫欲登尊贵之位。必须先立其本。本立。则福兴。圣主良臣。由此而出。皆受戒之益也。先劝王臣者。谓佛法普摄。从上至下。理应然也。不言僧尼者。以受戒之法。出家五众。是本分事。所以意普而辞偏。不须劝也。又受法在前。受位在后者。谓国王有教化之力。劝善之功。所以先劝也。金光明经云。若国王受菩萨戒。广行十善法。教化众生者。身心快乐。永无三灾。远离八难国界安宁。人民乐畅。所以先受菩萨慧戒。后受王臣福位也。故心地观经偈云。王今所受诸福乐。往昔曾持三聚戒。戒德薰修所招感。人天妙果获法身。是也。
△二受法得益。
一切鬼神救护王身。百官之身。诸佛欢喜。
一切鬼神者。总指护法诸神也。救护王身者。谓不忘佛敕也。然救护王身。永保其位。救护百官之身。高进其爵。繇王臣崇敬三宝而受佛戒。则鬼神拥护而身安。三灾渐息。雨风常调。万民受益。所以道。国王安。则天下安。国王福。则天下福矣。故心地观经云。若有人王。成就正见。如法化世。名为天主。以天善法。化世间故。诸天善神。及四天王。常来加护。守王宫故。虽处人间。修行天业。赏罚之心。无偏党故。如是圣主。名正法王。又金光明经偈云。由诸天护持。亦得名天子。三十三天主。分力护人王。众星依位行。日月无乖度。和风常应节。甘雨顺时行。一切诸天众。充满于自宫。是故汝人王。忘身弘正法。故云。一切鬼神。救护王身。百官之身也。然受持五戒。尚有二十五神拥护。况菩萨戒耶。庶人受戒。鬼神亦护。况王官者耶。诸佛欢喜者。谓王臣信受戒法故欢。鬼神遵教拥护故喜。以受戒则福庇幽冥。所以鬼神拥护。又能弘护法化。故诸佛欢喜。是故凡欲固其位。必先受其戒也。
△三得法应行。
既得戒已。生孝顺心。恭敬心。见上座。和尚。阿阇黎。大德。同学。同见。同行者。应起承迎。礼拜问讯。
孝敬心者。即具戒之体也。谓依法行持曰孝。无违佛制曰顺。尊贵让善曰恭。肃仪承事曰敬。如上四心。皆从意起。故曰生孝顺心。恭敬心也。既得者。谓申明戒虽佛制。受必由师。故当孝敬也。上座者。谓上更无人故。婆沙论云。上座有三。一生年上座。戒腊在先故。二福德上座。众所推敬故。三法性上座。证入圣位故。此言戒腊上座也。毗尼母论云。受戒二十腊。至四十九腊。为上座。瓶沙王称佛弟子为上人。谓在王臣士庶之上故也。和尚。此云力生。谓繇师威力。生我无漏妙戒身故。阿阇黎。此云轨范。轨范。即是师义。谓能执持威仪。而成范相。教诫弟子。持戒修行之法则。故也。大德者。是尊称之义。谓能具大功德。通上彻下故。在佛而言。则道成德备。彻底穷源。有广大威德故。在师僧而言。谓严持戒行。守护威仪。有广大行德故。同学者。谓宗同一师。学大乘法故。同见者。谓心同一解。见大乘理故。同行者。谓身同一业。修大乘行故。如上师者。乃人天模范。济世舟航。众善由是而成。万行因兹而立。故律云。视和尚阿阇黎。当如视佛。不得违慢。友者。谓能品藻人物。辅德助修。一切悟机。非友不发。一切恶法。非友不除。师友将至。即应起身。承迎礼拜。承。谓承事。迎。是迎接。礼者。理也。以恭敬谦逊。进退有度。为大理也。拜者。服也。俗礼两拜。取法两仪。四拜。取法四象也。释礼。则三拜。表三业致敬。而归依三宝。得离三毒故也。问讯者。以言询问也。谓礼已。当舒颜和色。平视正念。询问云。不审少病少恼。起居安乐不。地持经云。道路清泰。四大调适。卧觉安不。如是随时应问。事无一定。斯皆尊崇戒法。奉行孝敬之道也。又应起。意业敬。承迎礼拜。身业敬。问讯起居。口业敬。如是三业䖍诚。孝敬之心尽矣。
△二违教结罪。
而菩萨反生憍心。慢心。痴心。瞋心。不起承迎礼拜。一一不如法供养。以自卖身。国城男女。七宝百物。而供给之。若不尔者。犯轻垢罪。
反生者。明其不应也。憍者。亢己。慢者。忽人。痴者。当贤圣而不知。瞋者。宜亲爱而反嫉。然憍慢。则不恭敬。痴瞋。则不孝顺。如此四心。若内怀其一。则相现于外。不起承迎礼拜也。供养者。谓进修财行名供。有所摄资名养。又下荐于上名供。卑资于尊名养。一一不如法供养者。皆非佛子之道也。以自卖身者。是教人尊法。竭诚尽力之极也。如常啼卖心肝而学般若等。国城男女。例此可知。亦是举重况轻也。谓尚应如此供养。况礼拜之仪而不为耶。七宝者。谓金。银。琉璃。砗磲。玛璃。玻黎。赤珠也。百物者。总指供身资具之大数也。然身命。内财。国等。外财。疏而依报城邑。亲而正报男女。贵至七宝。贱至百物。一切皆可卖之。既为佛子。当重法如此。今人虽贫。宁无少物。亦未至卖身男女等。由重财轻法。故得罪也。若不尔者。谓若不如上恭敬供养。罪结轻垢。言轻垢者。谓此罪虽轻于十重。而能染污本源心地。故名轻垢。应作恶作罪忏。不忏障菩萨戒。忏时须咨知法者。罪方除灭。如比丘突吉罗罪。忏悔法说。以下一一戒中。自须分辩。不复委明。此戒准义。亦应有因。缘。法。业等四种。但以众轻垢罪。成与不成。同名恶作。亦具性遮二业。繇傲不可长。妨于进善故制。四缘成罪。一师友。谓上座及同行等。二师友想六句。二重。二轻。二无犯。三不敬心。如菩萨优婆塞五戒经云。若有所问。不如实答者。犯重垢罪。若无慢瞋恚痴之意。犯轻垢罪。又戒本经云。若憍慢瞋恨。不起迎拜等。是染污犯。若懒惰懈怠。无记散心或忘误。非染污犯。四应迎不迎。应供不供等。事成随结轻垢。若以三聚摄归。孝顺恭敬。律仪戒。承迎礼拜。善法戒。如法供养。摄生戒也。七众同。大小共。惟遮不开。以师友。知识。是得道大因缘。是全梵行。不敬。则永失法利。魔所摄持。敬则常遇善缘。成就佛法也。不犯者。若病。若听法。说法。若先共他语。乃至护多人意。及痴狂等。
△第二饮酒戒二。初作犯止持二。初作犯。
若佛子。故饮酒。而酒生过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者。五百世无手。何况自饮。
故饮者。拣非错误无知也。酒生过失无量者。谓酒乃众祸之门。其过不可胜数。故言无量也。如娑伽陀。具降龙之力。伏地无知。优婆塞。导攘鸡之非。而诸戒尽丧。商纣威雄炮烙。而牛饮灭宗。𡨥准功着澶渊。而漏言失事。饮酒之失。利害如此。是以古人宁弃酒而不弃身者。盖谓此也。律中更有三十六失。皆从酒生也。过酒器与人饮酒者。有二义。一云执酒器令相劝。二云过空器令斟酌。五百世无手者。戒疏云。饮酒之罪。有五。五百世受苦。一五百世。在咸糟地狱。二五百世。在沸屎地狱。三五百世。在曲蛆地狱。四五百世。在蝇蚋地狱。五五百世。在痴熟无如虫地狱。今之五百世。或在最后故。繇与人痴药。故生痴熟虫中报也。过瓶杯酒器与人饮。尚感如是报应。况自饮者。宁无重罪耶。问。饮酒者多。无手者何鲜。答。不必尽是人中。如蛇蚓鳅鳝之属。皆无手报。故初咸糟。而最后五百。名曰痴熟。谓痴蠢酣熟。顽然无知。即无手之报也。
△二止持。
亦不得教一切人饮。及一切众生饮酒。况自饮酒。一切酒不得饮。
一切人者。谓在家出家。男女老少。他方异国人也。一切众生者。谓非人异类。及鬼畜等是也。一切酒者。谓酒有多种不同。故总举也。不得饮者。遮止之辞。正是此戒之体。谓前重戒。制货卖。此戒制自饮也。不自饮。自利德。不教人饮。利他德。二利兼行。诸恶自止。目连问经云。一鬼问言。我一生来。顽痴无知。何罪所致。目连答言。汝为人时。以酒施人。复强劝饮。令其颠倒。识性昏迷。今受华报。果在地狱。正法念经云。若以酒与会僧众。及受戒人。寂静人。寂灭心人。得禅定者。以浊乱彼人故。堕叫唤地狱。如经所明。岂不惧耶。
△三违教结罪。
若故自饮。教人饮者。犯轻垢罪。
是中犯者。若违佛制。自作教他。皆结轻垢。律云。若啖曲。及糟。能醉人者。随咽咽得罪。此是遮业。繇昏迷乱性故制。四缘成罪。一是酒。谓饮之醉人。二酒想六句。二重。二轻。二无犯。三有饮心。四入口。咽咽得罪。若以三聚摄归。不自饮酒。律仪戒。离众过失。善法戒。不教人饮。摄生戒也。七众同。大小制。不犯者。若病。非酒莫疗。及痴狂等。
诸经集要云。酒多过失。开放逸门。饮如葶苈。犯罪已积。若消疾苦。非先所制。此是如来大慈。为病故开。但不得未病先病。贪饮忘律。如昔波斯匿王夫人末利。从佛受戒已。遇王欲杀厨官。夫人以酒宴王。共相欢劝。王喜夫人饮酒。乐已忘杀。其刑遂寝。夫人诣佛忏悔。佛言。如是饮者。获大善利。见机施权。不犯戒也。斯乃一时方便。安可以常法拘之。如无末利之心。效行末利之事。其罪难逭。果能如齐僧昙显。醉中与黄冠角法。使无量道士归降。佛法由此大兴者。则不生过也。其或未然。感报如律。
△第三食肉戒二。初作犯止持二。初作犯。
若佛子。故食肉。一切肉不得食。夫食肉者。断大慈悲。佛性种子。一切众生。见而舍去。
故食肉者。明非错误也。一切肉者。谓不论水陆空行之物。但是有情身分。皆不可食也。谓一切肉。皆从断命中来。伤杀施为。损害物命。令他受死。资给自身。但畏己饥。不观死苦。杀他活己。于心忍乎。断大慈悲。佛性种子者。有其三义。一伤慈。二伤悲。三伤佛性。谓一切众生。皆有佛性。与我同体。岂可食啖其肉耶。然菩萨以慈悲为本。利济为怀。慈悲则拔苦与乐。利济则广行饶益。食肉则二行皆违。何名佛子。又大慈悲者。无上菩提心是。断此心。即是断佛性种子。种子既断。则将何以为成佛根本。故云断大慈悲。佛性种子也。一切众生见而舍去者。谓杀习未除。犹生恐怖故。如鸥去海翁机。鸽摇罗汉影。战悚不息。况啖其肉。形色气息。见者。闻者。能无惊慑远离耶。楞伽经云。猎师屠儿。捕鱼网鸟。诸恶人等。狗见惊吠。兽见奔走。空飞水陆。一切众生。见之咸作是念。此人气息。犹如罗刹。今来至此。必当杀我。为护命故。悉皆走避。故云见而舍去也。问。经称食肉之人。入于山林。虎狼师子。皆来集会。今云一切众生。见而舍去者何。答。舍去者。惊其杀心而远离。来集者。嗅其同气而相求。或去或来。皆恶因缘也。
△二止持。
是故一切菩萨。不得食一切众生肉。食肉得无量罪。
是故者。总结上文之意。以慈悲则向。否则去也。一切菩萨者。从初受戒人。乃至未得地者。其已登地菩萨。自知持戒食肉之过也。其小乘初开三种净肉。谓彼国土。地多砂砾。草菜不生。如来运慈。神力所化。乃一时权现。实非众生身分。后即随断。安有食肉之人。名为佛子耶。故云一切菩萨。不得食一切众生肉也。食肉得无量罪者。谓罪业多种。非一类也。以邪见覆心。贪其口腹。念念积恶。口口伤慈。日久岁深。罪业不可胜数。故云得无量罪也。然一切众生。虽改头换面。形貌有殊。而贪生畏死之佛性无异也。楞伽经明有无量因缘不应食肉。谓众生常为六亲故。不净气分所生长故。众生闻气悉生恐怖故。如旃陀罗狗见惊吠故。慈心不生故。咒术不成故。诸天所弃故。夜多恶梦故。虎狼闻香故。多诸疾病故。楞严经云。食肉之人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必堕生死苦海。云何是人。得出三界。一鬼问目连言。我一生来。多有儿子。皆端正可喜。而皆早死。念之断绝。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。见儿杀生。助喜啖肉。杀故短命。喜故痛毒。今受华报。果入地狱。见作随喜。得报如是。况自作乎。问。蚕害惨矣。云何不制。答。文互见故。煮茧断命。十重杀戒摄。镬汤缫车。杀具戒摄。例养六畜。损害众生戒摄。为利资身。邪命自活戒摄。楞严亦禁。丝绵绢帛。是知僧号衲子。士称布衣。无待论矣。若夫王臣。则恶衣服。美黻冕。自有古人成训在。
△二违教结罪。
若故食者。犯轻垢罪。
是中犯者。谓自贪滋味。不念他身。罪结轻垢。问。前十重戒中。已戒杀生。此复戒食者。何也。答。恐人谓杀则犯戒。买食则无妨故。殊不知买食者无。则杀者亦少矣。但杀则犯重。食则犯轻。虽然罪相不等。皆非解脱之道也。故楞伽经云。为利杀众生。以财网诸肉。二俱是恶业。死堕嗥叫狱。轻重皆不可犯明矣。四缘成罪。一是肉。谓有情身分。二肉想六句。二重。二轻。二无犯。三有食心。正是业主。四入口。咽咽结罪。若以三聚摄归。不食肉。律仪戒。具佛性。善法戒。慈悲心。摄生戒也。七众同。大小不全共。谓前小乘初听三种净肉。谓不见杀。不闻杀。不疑为己杀。一切悉听。又知水有虫。或疑有虫。不看。不漉。辄用。辄饮。大小俱制。不犯者。痴狂等。
楞严经云。以人食羊。羊死为人。人死为羊。乃至十生。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是知食肉。三途罪报矣。
△第四食五辛戒二。初止持作犯。
若佛子。不得食五辛。大蒜。茖葱。慈葱。兰[葸-十+夕]。兴渠。是五辛。一切食中不得食。
大蒜者。即葫葱也。谓由从葫地持来故。茖葱者。即薤菜也。慈葱者。以其茎叶慈柔故。兰葱者。即小蒜也。兴渠者。亦云兴宜。叶似蔓菁。根如萝卜。生熟皆臭。出于阗国。此土无故不翻。是五辛等者。谓申明一切食中不得食也。而有四句。一荤而非辛。阿魏是也。二辛而非荤。姜芥是也。三是荤是辛。五辛是也。四非荤非辛。谷菜是也。谓此五辛。熟食发淫。生㗖增恚。食中凡有。皆不得啖。故云一切食中不得食也。楞严明有五失。一生过。二天远。三鬼近。四福消。五魔集。西域记云。家有食者。驱令出郭。楞伽开六。谓身心臭秽。无善名称。咒术不成。诸天所弃。口气常臭。障诸圣道。大慧问言。酒肉及与[葸-十+夕]饮食为云何。惟愿为我说。食不食罪福。世尊答言。一切肉与[葸-十+夕]。及诸韭蒜等。种种放逸酒。修行常远离。饮食生放逸。放逸生邪觉。从觉生贪欲。贪令心迷醉。迷醉长爱欲。生死不解脱。酒肉葱薤蒜。悉为障圣道。及违圣表相。是故不应食。问。饮酒昏神。食肉害物。罪过宜矣。五辛于神不昏。于物无害。经开五失。不已甚乎。答。虽不害物。亦能昏神。以秽浊之气。助发欲心。辛烈之味。增长恚性。欲恚覆心。顿忘明觉。非昏而何。故宜戒也。
△二违教结罪。
若故食者。犯轻垢罪。
持戒离染。向清净道。凡是荤辛臭者。皆不得食。若故违者。罪结轻垢。此是遮业。由臭秽之物。妨于净法故制。四缘成罪。一是辛。二有辛想六句。二重。二轻。二无犯。三有食心。四入口咽咽结罪。若以三聚摄归。不食五辛。律仪戒。是辛不食。善法戒。自戒劝他。摄生戒也。七众同。大小制。大乘防过义深。较小略重。不犯者。若病。非蒜等不愈。须处僻静。别室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊内。俟断食更七日后。臭气都尽。沐浴浣衣。香熏入众。广如律明。又不犯者。或痴狂等。
佛顶经云。食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。诸饿鬼等。䑛其唇吻。修三摩地。不得清净。善神不护。命终自为魔王眷属。受魔福尽。堕无间狱。
△第五不教悔罪戒二。初作持止犯。
若佛子。见一切众生。犯八戒。五戒。十戒。毁禁七逆。八难。一切犯戒罪。应教忏悔。
一切众生者。谓天龙八部。人非人等。但受佛大小乘戒者是也。纵不受佛戒。如有造恶行人。作非法事者。能方便诫谕。令不为者。以见菩萨心也。八戒者。有大小二乘。大乘。即地持经中八重。谓杀。盗。淫。妄。毁。恼。瞋。谤也。小乘。即八关斋法。谓离杀。盗。淫。妄。饮酒。华香璎珞。香油涂身。高胜大床。作倡伎乐。及故往观听。非时食也。大智度论云。我某甲。受行八戒。随学诸佛法。名为布萨。愿持是布萨福报。生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王。梵释天王。世界之乐。愿诸烦恼尽。逮萨婆若。成就佛道。问曰。何以故。六斋日。受八戒修福德耶。答曰。是日恶鬼逐人。欲夺人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初圣人。教人持斋修善作福。以避凶衰。是时斋法。不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世。教语之言。汝当一日一夜。如诸佛持八戒。过中不食。是功德。将人至涅槃。若城邑聚落。一切处。有持斋受八开戒善人者。恶鬼远离。住处安隐。是故此六日持斋受戒。得福增多。不可称计。此亦名中间戒。谓在五戒之上。十戒之下也。五戒者。即八戒中前五事也。在家惟禁邪非。出家全断。十戒者。即沙弥十戒。及本经十重戒也。其八戒。惟局在家。十戒。但局出家。五戒。内外通摄。毁禁者。毁。谓毁犯。禁。谓禁止。谓如来所制戒法。禁止不得违也。七逆者。如后文中释。八难者。即犯戒果报。一地狱。二饿鬼。三畜生。四长寿天。五北俱卢洲。六盲聋喑哑。七世智辩聪。八生在佛前佛后。谓此八种。皆为障道。不得见佛闻法。故名为难。然此八事。或由前生造罪。故致斯难。或今生所作。未来当报。故应教令悔过也。如作杀盗淫妄等。招地狱饿鬼畜生报。修外道无想定。招长寿天五百劫报。不识三尊。作世间福。招北洲报。心生邪见。闻法不喜。招盲聋报。不信三宝。毁谤众僧。招喑哑报。不信有出世法。耽味世教。招邪智辩聪报。业重缘轻。故生佛前佛后报也。一切犯戒罪应教忏悔者。一切。总结之意。毁破曰犯。诸佛法律曰戒。过咎曰罪。理宜曰应。诫劝曰教。改往修来。故曰忏悔。谓总结如上若轻若重。若性若遮之罪。理宜诫劝。向三宝前。说所作事。令改过迁善。誓不再作。故云一切犯戒罪。应教忏悔也。
△二违教结罪。
而菩萨不教忏悔。同住同僧利养。而共布萨。同一众住说戒。而不举其罪。不教悔过者。犯轻垢罪。
不教忏悔者。二利之心全缺矣。同住同僧利养者。谓同一僧界中住。共受檀越利养也。而共布萨。同一众住说戒者。谓同一界内。众僧半月半月。共布萨诵戒也。然说戒诵戒。皆布萨义。西域一大界内。或有二住处。同一说戒。而别受利养。今谓法食皆共。故总言同也。如说戒之时。若有过者。三根确实。即当举其所犯。令彼忏悔。以见戒和同修也。不举。不教。同僧利养。虚受信施。罪结轻垢。由匿藏他罪。染污自心故。菩萨优婆塞五戒威仪经云。菩萨为多人头首。见诸眷属。不如法事。应诃。应摈。优婆塞戒经云。宁受恶戒一日。断无量众生命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。不能教诲恶弟子。乃令无量众生作恶。能谤无量妙法故。此是遮业。繇怙恶长过故制。四缘成罪。一有罪。二有罪想。三不教心。正是业主。戒本经云。瞋心不举。是染污犯。懒惰懈怠。非染污犯。四默然同住不教悔。是一罪。复同食。同法。各一罪。随事各结。若以三聚摄归。应教忏悔。律仪戒。同共布萨。善法戒。悔过清净。摄生戒也。此亦具性遮二业。亦通七众同犯。亦有不同。比丘应举七众罪。比丘尼得举六众罪。不得举比丘罪。若亲里知识。私相劝谏无罪。式叉摩那得举五众罪。不得举比丘比丘尼罪。沙弥得举四众罪。不得举上三众罪。沙弥尼得举三众罪。不得举上四众罪。在家二众。得举自类罪。不得举出家五众罪。亲厚知识。私相劝诫。皆悉无罪。不犯者。僧祇律云。若彼人𠒋暴。若依王力。大臣力。𠒋恶人力。或起夺命因缘。伤梵行者。应作是念。彼罪行业。必自有报。彼自应知。喻如失火。但自救身。焉知余事。尔时但护根相应无罪。又不犯者。痴狂等。
大涅槃经云。若善比丘。见坏法者。置不呵责。驱遣举处。是人佛法中怨。若能责遣。当知得福无尽。不可称量。菩萨善戒经云。旃陀罗等。及以屠儿。虽行恶业。不能破坏如来正法。不必定堕三恶道中。为师不能教诃弟子。则破佛法。必堕地狱。
△第六不供给请法戒二。初作持止犯又三。初序来。
若佛子。见大乘法师。大乘同学。同见。同行。来入僧坊。舍宅城邑。若百里千里来者。
先标大乘法师。次标大乘同学见行三友。以拣小乘师友也。初戒。但令敬重师友。此中兼请。说法。故复制也。法师者。谓通达大乘经律性相。乃至能化导众生。令入佛地者是也。僧坊。出家所止之处。舍宅。在家所止之处。城邑。王官所止之处。百里千里。师友所经之路。无论远近。相见之仪。理应如法。不得怠慢也。
△二礼供。
即起迎来送去。礼拜供养。日日三时供养。日食三两金。百味饮食床座。供事法师。一切所须。尽给与之。
即起者。谓不容少怠也。迎来。宾主之仪不缺。送去。师友之念不忘。礼拜。则为法之心恳切。供养。则敬重之礼竭诚。辰。巳。午。三时。明奉食之时不失。日食三两金。显尽力办供无悭。百味饮食者。尽世甘美也。床有绳木之分。座有高低之别。一切所须尽给与者。谓如上所设供养。犹恐师友未足。今随所欲。尽情给与。勿违其念。故云一切所须。尽给与之也。身尚可舍。况身外物乎。
△三请法。
常请法师。三时说法。日日三时礼拜。不生瞋心。患恼之心。为法灭身。请法不懈。
常请者。明非一日一时也。三时者。谓初日分。中日分。后日分。此乃请益之时也。不生瞋心者。谓请法之中。不嫌彼师规诫之𤨏屑也。不生患恼之心者。谓供养之中。承颜悦意。全无吝惜也。为法灭身请法不懈者。上明外舍。此明内舍也。谓忘身为道。则法有所得。勇猛勤求。则法有所增。正见菩萨妙用也。如佛因中。舍全身以求半偈。剜身然千灯。而请说法。施妻子与夜叉食。欲闻法要。乃至身为床座。布发掩泥。此是如来求法之榜样也。修菩萨行。亦应如是。故普贤菩萨。告善财言。我此法海中。无有一文。一句。非是舍施而求得者是也。其常请。是口诚。乐法之情深。礼拜。是身诚。为法之不懈。不生瞋恼。是意诚。敬法之不慢。如是三业䖍诚。尽善尽美矣。盖人有法则润。无法则枯。得法则富贵。失法则贫贱。又云。知觉法性。刹那成圣。愚迷法性。永劫沉沦。岂同世间小小方术。微微利禄之精进耶。譬喻经云。阿难尊者。过去世时曾为卖香童子。见一沙弥行乞。口诵经偈。因问其故。沙弥答言。我师山中学道。令我日输米一升。兼诵一偈故耳。复问若不输米。日诵得几偈。答言。可诵十偈。童子曰。今后勿复行乞。吾代输米。沙弥欢喜。得静坐学问。至代米九斛试沙弥经。悉皆通利。由此福报。后生为佛弟子。多闻第一。具足三明及六神通。传佛心印。是知供给持经沙弥。尚感如是胜报。况供养大乘师友。能说法者。所得胜报。孰能思议耶。今二心不生。则求法精进矣。
△二违教结罪。
若不尔者。犯轻垢罪。
如资财吝惜。慢法轻师。罪结轻垢。此是遮业。繇丧资神之益故制。四缘成罪。一是法师。二法师想。若不知者非犯。三不请心。若瞋若恼。是染污犯。忘误懈怠。非染污犯。四漠然空过。随事结罪。若以三聚摄归。供给师友。律仪戒。不生瞋恼。善法戒。三时请法。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘未满五夏。未谙律藏。见有持律人来应请。余非所制。大乘求法无厌。一切应请。不犯者。若病。若无力。若知彼人作颠倒说。若自多闻有力。若先已受法。及痴狂等。圆觉经云。末世众生。欲修行者。应当尽命。供养善友。事善知识。彼善知识。欲来亲近应断憍慢。若复远离。应断瞋恨。现逆顺境。犹如虚空。了知自心。毕竟平等。与诸众生同体无异。如此修行。方入圆觉又疏云。夫善友度人。种种方便。师徒心契。法意方传。是以俯物就机。相亲相近。愚者无识。憍慢便生。慢既翳心。即不入道。
△第七懈怠不听法戒二。初作持止犯又二。初举处。
若佛子。一切处有讲法。毗尼经律。大宅舍中讲法处。
一切处者。通指僧坊俗地也。讲法者。乃说法论义之总称也。依文析义曰讲。轨持一切曰法。毗尼。名灭。而灭有三义。一灭业非。二灭烦恼。三得灭果。意指所诠。经律二字。意指能诠。谓经诠法。律诠毗尼。毗尼翻律。经训常法。以经律二种。世问共有。然世间经。未必诠于正法。世间律。未必诠于毗尼。惟佛经律。能诠正法毗尼。故名法毗尼。经律亦名佛所教诫。斯乃七众同修。大小齐奉。非局在声闻也。又经是化教。谓开诱化导故。律是制教。谓制约行业故。论则解经律之意。故不举也。又毗尼翻为善治。谓善能自治淫怒痴。亦能治众生之过恶。此从功能为名。正翻为律。律者。法也。此从教法为名。谓断割轻重开遮持犯。非法不定故。又毗言去。尼言真。谓去若干非。而就真。然真。即本源心地也。又经律并称毗尼者。经即梵网戒经。律即心地法律。及诸菩萨戒藏。谓一切大乘经典。皆有灭恶生善之义。故亦同称毗尼也。又讲法毗尼者。即是讲经律也。如后文云。新学菩萨。应持经律卷至法师所。听受咨问者是也。大宅舍中者。别指王官之家。请师讲法处也。
△二往听。
是新学菩萨。应持经律卷。至法师所。听受咨问。若山林树下。僧地妨中。一切说法处。悉至听受。
前谓菩萨诣我。我请说法。此谓菩萨在彼。我往听法。前是我为会首。此则我为听众也。新学者。谓初受菩萨戒人也。持经律卷。是听法之仪。行仪既具。当往彼也。听受咨问者。听是以耳识专闻。受是以心识领纳。即闻思二慧也。咨是启问。谓闻而深思。思而未达。复启问所疑。疑释。则依之修进。悟入大乘心地法门也。如不听。则无受润因。听不咨问。则无滋长因。从闻入解。学法具矣。此恐新学菩萨。学业未成。不能重法。自生怠慢。失大法利。日无胜进终退心地。特此勉励。故当听受咨问也。山林等者。正明僧寺伽蓝。一切说法处也。若懈怠不听。便为放逸。放逸则失正念。失正念则多散乱。多散乱则不正知。不正知则生愚痴。造诸恶业。既为佛子。必须上求下化。为本因心。广学多闻为胜方便。若非广学多闻。岂堪住持三宝。是故凡有一切讲法处。悉应至彼听受也。
△二违教结罪。
若不至彼听受者。犯轻垢罪。
佛法大海。转入转深。安坐不进。即违佛教。罪结轻垢。此是遮业。繇怠慢废失法利故制。四缘成罪。一是讲法律。二讲法律想。三不往心。若瞋慢心。是染污犯。若懈怠非染污犯。四不往听日日结罪。善生经中制四十里内须往。此亦应尔。若以三聚摄归。一切往听。律仪戒。持经律卷。善法戒。听受咨问。摄生戒也。七众同。大小略异。如前戒说。不犯者。若不解。若病。若无力。若彼颠倒说。若护说者心。若数数闻。已受持。已知义。若多闻。若如说行。若修禅定。不欲暂废。若钝根难受持。及痴狂等。不往不犯。
楞严经云。此方真教体。清净在音闻。繇从闻思修。戒身清净。方得入三摩地。所以童子南询百郡。赵州行脚八旬。乃至三登九上。遍历千山。方得了明大事。那有天生弥勒。自然释迦也。
△第八背大向小戒二。初作犯止持又二。初背大。
若佛子。心背大乘常住经律。言非佛说。
意欲言而口未发。故曰心背。常住等者。谓此大乘经律。从舍那心地流出。性本常住。不生不灭。不变不易。诸佛所师。菩萨之母。住于世间。教化众生。能令佛种不断。故云常住经律。此是如来顿说一实之教。非方便权小随事渐制之法也。言非佛说者。非是不信佛语。但因新学菩萨。不解大乘经律奥妙。则以大乘经律。谓非佛说。故心欲背。而念未定。口欲言而辞未播。所以犹豫不决。内自评论也。
△二向小。
而受持二乘声闻。外道恶见。一切禁戒。邪见经律者。
受持者。拟欲奉行也。二乘。即声闻缘觉。由闻如来四谛声教。证无生果。故曰声闻。观十二因缘法。无师自悟。是曰缘觉。问。既从如来声教得道。何名恶见。答。如来观彼根劣。未堪授与大法。故暂示之以小教。彼即厌苦断集欣灭修道。而证得人空偏理。独出三界。无利人心。遂失本源心地正体。故云外道恶见也。一切禁戒者。如牛狗等戒也。邪见经律者。谓邪见自禁。复有起诸妄计。造立种种典籍。诳惑他人。故曰邪见经律。亦因前章有一切讲法处不往彼听。故申明其义。恐新学菩萨。堕入外道小乘处。以邪为正故。佛心其慈。佛言其谨乎。
△二违教结罪。
犯轻垢罪。
是中犯者。若违佛制。背向未决。罪结轻垢。若计已成。则结重罪。故缘不定。此中制意。诫大士不得背心地之正因。失如来之极果。而反学二乘。断见思惑。证灰身灭智之涅槃。永无利他之大用。故佛诃之为恶见。恶人。非诃声闻戒不可持也。此具性遮二业。计二乘。惟遮业。计外道。兼性业。以是邪见故也若以三聚摄归。心口不背。律仪戒。具正见心。善法戒。不向二乘。摄生戒也。七众同。大小不全共。小是本习。故非犯。计外。得责心罪。发心欲往。步步结应忏罪。闻外道说法不入。其心悔还。尚许忏。除共住。若片语入心。奉行其法。乃至拔一发等。失比丘戒。成重难。现身不许复入僧数。惟遮不开。不犯者。菩萨善戒经云。教读世典。书颂文疏。为破邪见故。为知外道是虚妄。佛法真实故。为知世事。不为世人所轻慢故。及痴狂等。
地藏十论经云。三乘皆应修学。不应憍慠。妄号大乘。谤毁声闻。缘觉乘法。我先惟为大乘法器。坚修行者。说如是言。惟修大乘。能得究竟。是故今昔。说不相违。如经所说。为䇿彼坚修行者。恐其弃大习小。复令一向习小法者。趣向大乘。非谓声闻戒可轻可忽。有惭愧者。惟恐持之不逮。菩萨戒本经云。若作如是言。菩萨不应听声闻经法。不应受。不应学。菩萨何用声闻法为。是名为犯。是以五天竺国。凡出家者。皆先学小。然后习大。俾知罪福因果。则不拨有谈空。识其位次。始无妄修谬证。兹恐初学。浅识无知。不达如来秘密之意。才闻此。即舍彼。取舍乖方。妄符经旨。悖佛言教。自取累于长劫。若屑声闻戒不受。则不应剃发染衣。作沙门之相也。如摩诃迦叶。是佛声闻弟子。受持二百五十大戒。复行十二头陀行。自至终身不舍如来以正法眼藏付之。而不付弥勒文殊。何也。正以菩萨随类利生。化现无定。声闻是世间住持僧宝。佛法二宝。赖之弘扬。为人天依仗。故知戒德。任重非轻。若废声闻戒不持。则僧宝失。而佛法二宝亦失矣。又复须知。心大。则戒大。心小。则戒小。故涅槃经。及十住婆沙论。皆指篇聚云。菩萨摩诃萨。持是禁戒。当知戒无大小。繇受者心期。惟除外道。邪见。则世间无有一法不是佛法。故云尽大地无非是药。况如来金口亲宣者。故圆觉经云。一切众生。皆证圆觉。逢善知识。依彼所作。因地法行。尔时修习。便有顿渐。若遇如来无上菩提。正修行路。根无大小。皆成佛果。
△第九不看病戒二。初作持止犯又二。初等观。
若佛子见一切疾病人。常应供养。如佛无异。八福田中。看病福田。第一福田。
一切等者。兼亲疏。通道俗。而言也。急患曰疾。疾甚曰病。乃人愁苦之际。佛道以慈为本。见者即当念其苦楚。竭力瞻视。供给调治也。如佛无异者。申明供养义也。谓佛以众生身为身。以众生病为病。故凡见诸病人。当视如佛也。声闻律中。佛告诸比丘。若有欲供义我者。当供养病人。故云如佛无异也。八福田者。供之得益曰福。生长福利曰田。一佛田。谓佛乃天中天。圣中圣。觉道具圆。位登极果。恭敬供养。有大福德。故名佛福田。二圣人田。菩萨缘觉声闻也。谓证悟真常。无量功德。恭敬供养。生长福利。故名圣人福田。三僧田。谓弘通佛法。化利群生。恭敬供养。生长福利。故名僧福田。四和尚田。谓三乘道果。五分法身。由师生故。恭敬供养。生长福利。故名和尚福田。五阇黎田。谓轨范后学。紏正修行。恭敬供养。生长福利。故名阇黎福田六父田。谓生成之德。抚育之恩。恭敬供养。生长福利。故名父福田。七母田。谓怀耽鞠育恩德难酬。恭敬供养。生长福利。故名母福田。八病田。谓身婴病苦。度日如年。慈心照看。生长福利。故名病福田。前三种为敬田。应起敬心。中四种为恩田。应起孝心。后一种为悲田。应起慈心。三心之中。慈心为最。八福田中。悲田福胜。谓能救苦患之因。自受安乐之果。故看病者。为第一福田也。
△二举近。
若父母师僧弟子病。诸根不具。百种病苦恼。皆供养令差。
父母者。生我之本。师长者。成我之本。僧能荷负正法。自利利他。学在师后曰弟。解从师生曰子。师有匠成之功。弟子具资禀之德。律云。弟子看和尚。当如父想。和尚看弟子。当如子想。应当共相瞻视。便得正法久住。增益广大也。诸根不具者。六根残缺病也。百种病苦恼者。谓吾人四大为身。共有四百四病。今乃略举四之一也。谓诸病苦。恼乱心神。不能安乐。故云苦恼也。供养令差者。谓当随力给与。饮食衣服。卧具医药。若自无力。应乞化供之。不得半途而废也。经明多病短命者。皆由前生杀业。余报未央。然亦有别缘。能招于病。如佛弟子中多病。无过舍利弗尊者。佛谓其多生轻慢师长父母。故感斯报。是知父母师僧。特宜尊敬供养。有病之时。尽心照看。律云。看病人有五种德。一。知病人可食。不可食。可食应与。二。不恶贱病人大小便洟吐。三。有慈愍心。不为衣食。四。能经理汤药。乃至差。若死。五。能为病人说法。己身与善法增益故。
△二违教结罪。
而菩萨以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑。旷野山林道路中。见病不救济者。犯轻垢罪。
瞋恨心者。嫌嫉病人。不生慈念故或父母师长平时督诲。或弟子平时忤慢。或病中烦𤨏求等。遂有瞋恨在心。而不肯看也。乃至者。不论内外。凡见一切处病人。皆应住看。或自供给。或托他人。是为佛子。若无慈心见而舍去者。罪结轻垢。又云见诸众生。有亲属难。财物难。以嫌恨心。不为开解。是染污犯。若懒惰懈怠。非染污犯。亦应此戒兼摄。此是遮业。由乖慈故制。四缘成罪。一有病。二有病想。三不看心。瞋恨。是染污犯。懈怠。非染污犯。四应看不看。随事结罪。若以三聚摄归。供给病人。律仪戒。供养令差。善法戒。见病救济。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘。惟师友共房。及僧尼须看。此外不制。大士弘誓兼物。一切应看。不犯者。若自病。若无力。若教有力。随顺病者。若知彼人自有眷属若自能经理。及痴狂等。
△第十畜杀众生具戒二。初作犯止持又二。初举事。
若佛子。不得畜一切刀杖弓箭。矛斧斗战之具。及恶罗网。杀生之器。
矛如鋋。而有三廉。刀杖等。皆斗战之器。伤人者也。卫国以兵。王臣不制。余者无用。故不应也。罗网。皆渔猎之具。伤物者也。禽兽无罪。横加伤杀。道俗贵贱。皆不应也。为佛弟子。当行佛行。应畜智慧刀。勇猛杖。大势弓。精进箭。忍辱铠。定力斧。及张大法罗网。捞捷三界众生。出生死海。至法彼岸。如是应为。余不听畜。
△二引况。
而菩萨乃至杀父母尚不加报。况杀一切众生。不得畜杀众生具。
杀父之仇。不共戴天。而大士修出世行。行平等慈。视一切众生。犹己父母。而无有异。故不报复。若畜杀具。是杀生之渐。违孝顺心也。安知今生杀吾父母者。前生岂不曾为我父母耶。今生被杀之父母。又岂非前世曾杀我父母者耶。又加其报。则生生杀业不已。冤仇无尽也。为亲报仇。有可杀之道。且不加报。况杀一切众生。既不用杀。畜此何为。然我仇未报。彼已先知。若诬叛盗。必令彼诸众生。生远离我心。大士之慈悲。安在耶。
△二违教结罪。
若故畜者。犯轻垢罪。
菩萨兴慈利物。不恼众生。若故畜杀具。即是行杀方便。罪结轻垢。若损物命。随事结重。故缘不定。此具性遮二业。由伤慈故制。若以三聚摄归。不畜杀具。律仪戒。怨亲平等。善法戒。慈念众生。摄生戒也。七众同。大小共。斗战之具。旧[(土/(舉-與))*(用-┬+干)]国王王子。余杀生器。道俗皆制。不犯者。痴狂等。
△二劝持。
如是十戒应当学。敬心奉持。下六度品中广明。
如是等者。总结劝前十戒而言。应当用心修学。恭敬奉持。而无违犯也。下六度等者。译师记证大本中。下六度品广明。如上十戒。今略之也。后皆仿此。
△二国使等戒二。初列相十。第十一国使戒二。初止持作犯又二。初举事。
佛言佛子。不得为利养恶心故。通国使命。军阵合会。兴师相伐。杀无量众生。
菩萨损己利他。慈念一切。而反为利养。起于恶心。作两国之通使。受二君之命令。为害不浅也。以此达彼曰通国。受嘱传送曰使命。谓觇候盈虚。私通消息也。万二千五百为军。排势成列曰阵。相对交接。故曰军阵合会也。兴者。发起也。五百为旅。五旅为师。征讨曰伐。两国相争。杀戮甚众。故曰兴师相伐。杀无量众生也。又凡行军。多则谓之军。次则谓之师。少则谓之旅。无论军多军少。为利作使。皆不宜往。为佛弟子。当作佛使。传佛心印。兴智慧师。杀烦恼贼。降伏魔军。而归觉道。方见菩萨心行。岂可通国使。杀众生。利归于己。害及他人。而名大士耶。若夫说听两国。罢兵息争。安邦恤众。正大士之权宜。生多功德也。
△二引况。
而菩萨尚不得入军中往来。况故作国贼。
不得往来者。谓军中无暇论道惟议攻伐杀法。大士闻之何忍。喧闹膻秽。佛子履之奚安。且又多生疑忌。故非所行之处。往来尚禁。何况为使耶。贼者害也。谓图名窃利。使彼相残。而必害于民。民为国本。害民即是害国。大士之心岂可忍乎。是故佛言。名誉及利养。愚人所爱乐。能坏众善法。如剑斩人头。所以如来预诫也。
△二违教结罪。
若故作者。犯轻垢罪。
是中犯者。趣势行道。不若株守自持。执鞭求富。何如沿门托钵。若欲为国使必有相害因缘。随语随事。罪结轻垢。若瞋怒因缘。自属杀戒。若夺宝物。自属盗戒。故缘不定。此具性遮二业。繇为利相残故制。若以三聚摄归。不通国使。律仪戒。不贪利养。善法戒。不起恶心。摄生戒也。七众同。大小俱制。不犯者。军中求法来请。如隐峰飞锡止兵。图澄占铃息难。及痴狂等。
△第十二贩卖戒三。初作犯止持。
若佛子。故贩卖良人。奴婢。六畜。古易棺材板木。盛死之具。
贱买贵卖曰贩。良人者。好人家子女也。六畜者。谓牛。马。猪。羊。鸡。犬也。为人畜养。故名曰畜。顺世俗言。则曰六畜。元总该一切禽兽也。市易者。市井中贸易也。棺材。已成。板木。未成。皆盛死之具也。贩人。则有生离远别之苦恼。复受下贱驱役打骂之楚痛。贩畜。则有汤火生剥。杀害之惨毒。贩棺。虽无害人之生命。而开张市易。则必利人之死。所以禁之也。
△二止持作犯。
尚不应自作。况教人作。
自作。一人也。利少故轻。教他多人也。或教他代我作或教他自作。利多故重。设利不归己。亦伤心害理。较自作亦重。故举况也。
△三违教结罪。
若故自作。教人作者。犯轻垢罪。
自作。乖乎一己。教他。损及他人。由贪财害物。并是不仁之心。深伤法门。于菩萨慈悲之道。有大乖损。故结轻垢。若偷度生口。若卖畜生令杀。咒令人死。欲得棺木出售。此则别犯杀盗二罪。若非杀害因缘。但结轻垢。此亦具性遮二业。繇希利损物乖慈故制。若以三聚摄归。不行贩卖。律仪戒。不贪世利。善法戒。不教人作。摄生戒也。七众不全同。在家畜养耕牛等非犯。准善生经。先须作净施。然后受戒。否则得失意罪。大小俱制。不犯者。若有力救济等。然贸易。乃世俗之常。在家当不禁也。若以棺材板木施与贫人。获福无量。繇慈济他。心无希望故也萨婆多论云。宁作屠儿。不为贩卖何以故。屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若贩谷。心恒希望。使世荒饿。设若贩盐。及贮积物。意常企望四远反乱。王路塞隔贩卖有如是恶心。虽不制俗。必无希望欺伪。公心不犯。律摄云。不依实说。或伪滥斗秤。欺诳于他。得妄语罪。获物之时。犯盗。
△第十三谤毁戒三。初作犯止持。
若佛子。以恶心故。无事谤他良人。善人。法师师僧。国王贵人。言犯七逆十重。
恶心者。显非善心有益前人。本为起贪瞋。欲坏彼人名德利养故也。无事者。正谓前人本无犯戒之实事。亦无见闻疑之三根。而妄生诽谤也。清廉之士曰良。慈孝之人曰善。宣扬如来三藏圣教。开诱众生入佛知见。故曰法师。又师者。和尚。阇黎也。僧者。同学等侣也。国王者。万民之主。贵人者。三公百官。逆则七事不顺于理。重则诸恶无过于戒也。如上圣主贤臣。良师善友。不惟人世钦仰。抑且佛法金汤。应当恭敬供养。岂得以恶心毁谤。使彼良者不良。善者不善。圣者非圣。贤者非贤。法师失其名。师僧丧于德。由此陷没。遗臭世间。然白璧青蝇。亦可畏也。谁谓鼠无牙哉。准义亦具因。缘。法。业。四种。恶心是谤因。人师是谤缘。逆重是谤法。不如意处是谤业也。
△二作持止犯。
于父母兄弟六亲中。应生孝顺心慈悲心。
六亲有二义。一。是自己父母伯叔兄弟之六亲。二。大士常念一切众生。如己六亲想。法师国王。有父母义。良人善人。有六亲义。大士常当于父母分中。生孝顺心。于六亲分中。生慈悲心。以孝顺心故。无逆谤之事。以慈悲心故。无令堕不如意处之恼害。二心若生。现生自成善果。当来受用无穷也。
△三违教结罪。
而反更加于逆害。堕不如意处者。犯轻垢罪。
而反更加于逆害者。谓逆则不孝。害则不慈。故造作非法也。堕不如意处者。谓恶旁而逆于上。诽毁而害于下。令彼心生羞耻。昼夜不安。甚至自害。或陷没其人之名利。令彼事不称心。时怀懊恼。故云堕不如意处也。已上皆是曾受佛戒之人。若向受戒法中谤。则犯轻垢。若向未受大戒人谤。不问有根无根。同说四众过戒犯重。经云。天下善友。莫过师长。若能终身行道。止可自利。非报师恩。何况更加逆害。父母虽复生育训诲。而不能使离三途。师长诱进。离生死苦。得涅槃乐。师或教诲。不肯信受。乃至恶言。起于诽谤。横生是非。使佛法衰落。如是等人。法中大魔。地狱种子。善恭敬经云。佛言。若于师所不起恭敬。说于师僧。长短之者。彼愚痴人。应如法治。师实有过。尚不得说。况当无也。前自赞毁他。及谤三宝戒中。由其毁他。兼自赞。故犯重罪。今单毁他。故犯轻垢。又前兼谤佛法。故犯重罪。今止谤僧。故犯轻垢也。然罪虽轻。感报实重。谤一比丘。尚得苦报。况谤恩人。德人耶。此具性遮二业。繇伤慈故制。六缘成罪。一无罪。二无罪想六句四犯。二非犯。三谤毁心。正是业主。四所说过。七逆十重等。五所向人。若向同法人前说。莫问境高下。有戒无戒。陷没人者。同犯轻垢。若向异法人说。自属重戒。六前人领解。随语语结罪。若以三聚摄归。不起恶心。律仪戒。生孝慈心。善法戒。不毁一切。摄生戒也。七众同。大小共。惟遮不开。不犯者。痴狂等。
神变经云。佛告文殊师利。设若有人。于恒河沙等诸佛塔庙。悉皆焚毁。若于信解大乘菩萨。起瞋恚心。加诸骂辱或增诽谤。是罪过前。焚毁诸佛塔庙无量阿僧祇数。故经云。守口如瓶。防意如城。报恩经云。人生世间。祸从口生。甚于猛火。猛火惟烧一世。恶口能烧无数世。猛火但烧世间财。恶口能烧七圣财。是故一切众生。常当护口。口中之舌。凿身之斧。灭身之祸。是以古人谓唇如弓。心如弦。声如箭。长夜虚发。何能伤人。惟自加涂炭。永嘉云。从他谤。任他非。把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露。销镕顿入不思议。
△第十四放火焚烧戒三。初作犯止持。
若佛子。以恶心故。放大火烧山林旷野。四月。乃至九月放火。若烧他人家屋宅城邑。僧坊田木。及鬼神官物。
恶心者。是不善心也。谓瞋嫉他人。及与山林禽兽。故放火焚烧也。林木生草。是鬼神村。禽兽所住。旷野。无人所到处。然本意烧山。恐火延至远处。误及诸物。虽无害心。而物必被伤。所谓城门失火。殃及池鱼者也。四月乃至九月放火者。谓蜫虫鸟兽。生草多故。此时道俗同制。问。此中禁四月至九月。则十月至三月不制明矣。而十月未必无虫。二月正当起蛰。此亦可烧。焉得无损。答。此谓寒苦之地而言也。若东南温暖。恐非所宜。屋宅等处物者。而有七种。一士民屋宅。二王官城邑。三僧家坊院。四禽兽田林。五鬼神村舍。六官家生物。七有生生物。如上七种。皆须防护。前但戒山野。此兼城邑。僧俗冥阳。公私之物也。
△二止持作犯。
一切有生物。不得故烧。
一切有生物者。如墙壁篱栅。生地腐薪。俱有虫蚁依止也。前是依报。此是正报。盖天地以资生为仁。菩萨以防护为德。放火不惟损烧财物。亦无故波及蜫虫。伤慈之甚。是以制之。
△三违教结罪。
若故烧者。犯轻垢罪。
是中犯者。如不依佛教。恣情任意。而故作者。罪结轻垢。若为损他物故烧。自属盗戒中摄。若为杀故烧。自属杀戒中摄。此是遮业。繇伤损有识故制。四缘成罪。一非时。二非时想。三不慎心。四正放火。若以三聚摄归。不放火。律仪戒。无恶心。善法戒。物不伤。摄生。戒也。七众同。大小共。不犯者。在家为耕种等业。出家为除妨害等事。慎烧无犯。或烧秽物。风吹误及。一切无有伤害心。及痴狂等。
楞严经云。清净比丘。及诸菩萨。于岐路行。不踏生草。况复焚烧。伤害生命。过去劫时。有一樵夫。见火焚山。救之令灭。后身感报。为梵天王。寿命住过一劫。救火尚得如是胜报。其焚烧者。罪当如何。
△第十五僻教戒。三。初作持止犯二。初举人。
若佛子自佛弟子。及外道恶人。六亲。一切善知识。
自者。从也。及者。至也。谓从内至外故。佛弟子是内众。由学佛内教故。外道是外众。以学习外教故。谓不顺佛理。心游道外。故名外道。恶人邪见人也。谓以不善法。拨无因果之教。教人。致令众生。入断常坑。失如来种。永无出期。故名恶人。故经云。众生无邪。因师故邪。是故因恶师。而误堕三恶道也。六亲。兼于内外。由彼有学内教。有习外教故也。而有三种。一。己六亲。谓父母兄弟姊妹也。二。父六亲。谓伯叔兄弟子孙也。三。母六亲。谓姑姨兄弟子孙也。善知识。是熟识良朋。非法门师范也。
△二教法。
应一一教受持大乘经律。教解义理。使发菩提心。十发趣心。十长养心。十金刚心。于三十心中。一一解其次第法用。
应一一教者。谓指上内外等众。当次第而教彼受法也。先教读诵大乘经律。次教解义发心。然后教入果位之法用。如是授受。工夫方不错用也。大乘者有四义。一大乘教法。经律教也。二大乘理法。理性。真谛也。法界一如故。义相。俗谛也。凡圣万别故。三大乘行法。菩提心。行也。上求诸佛菩提自觉智也。下化众生成道觉他。悲也。四大乘果法。三贤因果。入向出证也。十圣因果。初断后脱也。教解义理者。谓既教受持读诵大乘经律已。先令了知义理。然后使彼发菩提心。由解义理。方堪发心。如不受持。焉知大乘之义味妙理。不达义理。而所发心非正。不发菩提大心而所解者虚解。行解相应。方有证悟。又解义不发心。增长狂慧。发心不解义。增长无明。谓解义发心不可偏废也。又不解义理。则所发者邪心。不发大心。则所知者空解。故须兼也。然义理既解。从菩提心中。趣十发趣心。起行修行。入十长养心。回向十金刚心。于三十心中。一一解其次第法用者。先修十信心。于信决定于理无违。次修十住真解。信解成就。于摩诃衍。堪任不退。次修十种妙行。回向中道。以信解行三贤位满。万行周圆。即登十地。证佛菩提。故名次第法用也。然此三十心。是入圣位之始行。故须一一讲明。令知次第进修功用。方能履践三贤之果位也。
△二止持作犯。
而菩萨以恶心瞋心。横教二乘声闻经律。外道邪见论等。
恶心者。谓自立不善之念。欲令人入于偏邪故也。瞋心者。或因其人。有所触恼。而生瞋怒。故教之令入于偏邪也。横教者。言非正真谓枉其根性。不称机宜。应教而不教。不应教而教。彼欲学大。而反教之以小。应当教正。而反教之以邪。故名横也。繇瞋恶心故。不以正理开导。而横教与二乘经律。外道妄计邪见等论。诚所谓良材匪匠。美器恶用也。疑误学人。断佛慧命。
△三违教结罪。
犯轻垢罪。
是中犯者。菩萨学大乘心地法门。而不以自所受法教人。而反以外道邪因。二乘自利法教者。实非菩萨心行。罪结轻垢。此是遮业。繇使人失正道故制。若教以外道。是性遮。教以二乘。惟是遮业。恶心瞋心。是染污犯。无知根智。非染污犯。若以三聚摄归。教受大乘。律仪戒。正解义理。善法戒。教发大心。摄生戒也。金刚菩提心论云。行人知一切有情。皆含如来藏性。皆堪任安住无上菩提。是故不与二乘之法。而令得度。声闻执四谛法。缘觉执十二因缘。知四大五阴。毕竟磨灭。深起厌离。破众生执。勤修本法。克证其果。趣本涅槃。已为究竟。然二乘之人。虽破人执。犹有法执。但静意识。不知其他。久久成果。以灰身灭智。趣其涅槃。如太虚空。湛然常寂。有定性者。难可发生。要待劫限等满。方可发生。不定性者。无论劫限。遇缘便回心向大。从化城起。为以超三界。谓宿信佛故。乃蒙诸佛菩萨。而以方便。遂发大心。从初十信。遍历诸位。经三无数劫。难行苦行。乃得成佛。既知声闻缘觉智慧狭劣。亦不可乐。又诸外道等。恋其身命。或助药物。得仙宫住寿。或复生天。以为究竟。行人应观彼等。业力若尽。未离三界。烦恼尚存。宿殃未殄。恶念旋起。当彼之时。沉沦苦海。难可出离。当知外道之法。亦同幻梦阳𦦨也。是故非恶心。亦不应教以偏邪也。七众同。大小不全共。同者。同不得教以外道。异者。小众本习小法。非犯。不犯者。用随情说。逗彼机宜。乃至示同外道等。又不犯者。先以善心。就其所好所欲。权诱入小。后令向大。或以外教。令入内教等。所谓先以。欲钩牵。后令入佛智也。故华严五地菩萨。学百工技艺而诱入佛道。斯皆大士善权利物。以四摄法。而摄受众生。非恶瞋心横教之也。璎珞经云。菩萨亦以善权方便之力。入诸外道异学之中。随彼法则。顺从祠祀。观其志趣。使得度脱。令诸外道。兴福无量。若反生乐着。即属背大向小戒也。
佛说梵网经初津卷五
音释
二十五护戒神
灌顶经云。持五戒者。有二十五善神。卫护其身。在人左右。守于宫宅。门户之上。使万事吉祥也。一茶刍毗愈陀尼。二输多利输陀尼。三毗楼遮那世波。四阿陀龙摩抵。五婆罗桓尼和婆。此五神护不杀戒。六抵摩阿毗婆䭾。七阿修输婆罗陀。八婆罗摩亶雄雌。九婆罗门地鞞哆。十那摩呼哆耶舍。此五神护不盗戒。十一佛䭾仙陀楼哆。十二鞞闇耶薮多婆。十三涅坭醯䭾多耶。十四阿罗多赖都耶。十五波罗那佛昙。此五神护不邪淫戒。十六阿提梵者珊耶。十七因台罗因台罗。十八阿伽风陀婆多。十九佛昙弥摩多哆。二十多赖叉三密陀。此五神护不妄语戒。二十一阿摩罗斯兜嘻。二十二那罗门阇兜帝。二十三鞞尼干那波。二十四茶鞞斗毗舍罗。二十五伽摩毗那阇尼佉。此五神护不饮酒戒。
常啼卖心肝而学般若
萨陀波仑。梁言常啼。因求法故。即以成名。在大雷音佛所。行菩萨道。为求般若。不惜身命。空中有佛语言。昙无竭菩萨。于此座上说般若。啼言。我贫无供。今当卖身。天帝化人语言。我欲祠天。须人心。人血。人髓。汝能与不。答言。我得大利。即剜心取血。破骨出髓。长者女见。即问何故。答。卖与婆罗门。供养法师。女曰。若有所须。我当相与。我亦欲往。天复本形。赞言善哉。为求般若。勤苦如是。
比丘三义
一破恶义。如初得戒。即名比丘。以一白三羯磨竟。发善律仪。破恶律仪故。二怖魔义。既能破恶。魔罗念言。此人非但出我界域。或有传灯。化我眷属。空我宫殿。故生惊怖。三乞士羲。乞。是乞求之名。士。乃清雅之称。谓外。乞食以资形命。内。乞法以养慧命故。
伏地无知
尊者娑伽陀。为佛作供义人。至支陀国求宿。梵志云。此间有毒龙恐伤。者云。但许无妨。时夜毒龙。奋威欲害。尊者以神力而置钵中。明旦拘晱弥王见之。叹未曾有。请至本国。问言。欲何所须。者云。衣钵六物易得。王当施难得者。王言难得者何。答云黑酒。王遂即与之。饮而饱醉。行至中路。倒地而吐。乌鸟争鸣。世尊见已。语阿难言。此时小蛇。亦不能伏矣。
诸戒尽丧
婆沙论云。昔有近事。受持五戒。从远而归。合家赴会。近事为渴所逼。有酒如水。取而饮之。邻鸡入舍。攘而杀之。邻女寻鸡。又言不见。强逼交通为一饮故。而五戒尽丧矣。
牛饮灭宗
商王纣作酒池。一鼓而牛饮者三千人。悬肉为林。男女相逐于其间。终至亡国。
漏言失事
宋寇莱公准。当真宗疾甚。事决于后。准以为忧。一日请问曰。皇太子人所属望。愿陛下思宗庙之重。传以神器。择方正大臣羽翼之。丁谓钱惟演。乃佞人也。不可以辅少主。帝然之。准蜜令杨亿。草表。请太子监国。且欲亿。辅政。已而准被酒漏言。谓闻之。竟以是罢。
弃酒不弃身
齐桓公。饮管仲以酒。仲半弃。公曰。弃酒可乎。仲曰。臣闻饮酒。者言失。言失者。身弃。臣宁弃酒。不弃身也。
三十六失
一不孝父母。二轻慢师长。三不信三宝。四不敬经法。五诽谤沙门。六讦露人短。七常说妄语。八诬人恶事。九传言两舌。十恶口伤人。十一生病之根。十二斗诤之本。十三恶名流布。十四人所讥嫌。十五贬㡿圣贤。十六怨黩天地。十七废忘事业。十八破散家财。十九恒无惭愧。二十不知羞耻。廿一捶打奴婢。廿二横杀众生。廿三奸淫他妇。廿四偷人财物。廿五疏远善人。廿六狎近恶友。廿七常怀恚怒。廿八日夜忧愁。廿九牵东引西。三十持南着北。三一倒街卧巷。三二堕车坠马。三三逢河落水。三四持灯失火。三五暑月热亡。三六寒冬冻死。
鸥去海翁机
列子云。海上之人好鸥者。每旦之海上。从鸥鸟游。鸥之至者。百数不止。其父曰。吾闻鸥鸟皆从汝游。取来吾玩之。明日之海上。鸥鸟舞而不下。
鸽摇罗汉影
昔有鸽为鹰所逐。避于舍利弗之影。犹战剽不已。迁于佛影。方乃释然。由罗汉尚有杀之习气。未能如佛大慈悲也。
魔集
楞严经云。食五辛者。大力魔王。现作佛身。来为说法。诽毁禁戒。赞淫怒痴。命终为魔眷属。
布发掩泥
大论云。二阿僧祇。是时菩萨以七枝青莲华供养然灯佛。敷鹿皮衣。布发掩泥。然灯佛便授其记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。
舍身求偈
过去世。如来为菩萨时。在雪山修道。天帝欲试之。化为罗刹。口说半偈云。诸行无常。是生灭法。菩萨求说后半偈。罗刹云。我腹饥饿。不暇为说。菩萨曰。欲得何食。答云。欲食生人血肉。菩萨曰。愿为我说。舍身供养。菩萨即敷座请说。罗刹云。生灭灭已。寂灭为乐。菩萨遂以偈遍书于山石树木之间。即登树投身而下。罗刹即以手接之。时天帝释。还复本形。赞叹礼足而去。涅槃经云。佛言为半偈舍身因缘。超十二劫。在弥勒前。成无上道。
剜身然灯
世尊过去无数劫时。作大国王。为闻法故。剜身然千灯。供养劳度差婆罗门。彼乃为说偈曰。常者皆尽。高者必堕。合会有离。生者有死。王闻心大欢喜。而立誓言。我今求法。为成佛道。当以智慧光明。照悟众生。作是誓已。天地大动。
施妻子与夜叉食
如来往昔无数劫时。作阎浮提大国王。名修楼婆。为众生求法故。舍可爱妻子。与夜叉鬼。鬼尽取食之。为说一偈曰。一切行无常。生者皆有苦。五阴空无相。无有我我所。
师长
为人之长。训物之规。名为师长。或云师父。父者。矩也。谓以规矩法则教诫弟子故也。
南询百郡
华严经。善财童子。展转南行。求善知识。经一百一十城。今但举大数也。
遍历千山
唐大随法真禅师。有僧问。劫火洞然。这个坏也不坏。答云坏。僧云。恁么则随他去也。答云。随他去。其僧疑之。寻师参叩。遍历山川。至于万里。古所谓一句随他语。千山走衲僧者是也。
行脚八旬
古云。赵州八十犹行脚。只为心头未悄然。是也。
三登九上
雪峰存禅师。为大事未明。三登投子。九上洞山。
占铃息难
东晋佛图澄。占殿阁铃声。能知铃语吉凶。赵王石勒。奉事如神明。勒好杀。赖师保全甚众。
飞锡止兵
邓隐峰禅师诣五台。路淮西。属吴元济阻兵拒命。官军与贼交锋。未决胜负。师乃掷锡空中。飞身而过。两军将士。仰视空中。斗心顿息。
三公
大师。大傅。大保。曰三。谓忠正无私。有功于国。名为公也。
四摄法
一布施摄。谓大士以财法二种。摄化众生。令彼生亲爱心。依附受道也。二爱语摄。谓大士以善言慰喻众生。令彼乐闻善言。生亲爱心。依附受道也。三利行摄。谓大士以身口意善行。利益众生。令彼生亲爱心。依附受道也。四同事摄。谓大士观众生根性。随其所乐。即分形示现。同其所作。令彼利益。因生亲爱心。依附受道也。
见闻疑三根
见。谓实见彼犯戒。闻。谓闻彼犯戒。或从他边闻。疑有二种。或从见生疑。或从闻生疑。若有此三。是为有根。若无此三。是为无根。
僧昙显
一名佛俊。不知何许人。游无定方。饮啖同俗。时有放言。标悟宏远。时齐高祖文帝。天保六年九月。下敕召诸沙门。与道士陆修静学徒者十人。亲目对较。时道士咒诸沙门衣钵。或飞。或转。咒诸梁木。或横。或竖。沙门曾不学术。默无所对。士女欢闹。贵贱移心。皆以静徒为胜。诸道士等。踊跃腾倚。高谈自矜。夸炫道术。仍唱曰。神通权设。抑挫强御。沙门现一。我当现二。沙门现二。我当现四。今薄示小术。并辞退屈。事亦可见。帝命上统法师。与道士角试。上曰。方术小伎。俗儒耻之。况出家人也。虽然天命难拒。岂得无言。可令最下座僧对之。有司寻觅。于时名僧盛集。昙显居于末座。酣酒大醉。昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上统。上曰。道士祭酒。祇可与饮酒道人共言耳。可扶辇将来。合众皆惮而怯。上统威权。不敢有谏。乃两人扶显。令上高座。显便立而含笑曰。我饮酒大醉。耳中闻云。沙门现一。我当现二。此言虚实。道士言。是实。显即翘一足而立云。我已现一。卿可现二。道士各无对之。显曰。向闻咒诸衣梁飞扬。即命取稠禅师衣钵咒之。诸道士一时奋发共咒。一无动摇。帝命取衣。乃至十人。牵举不动。显令以衣置于梁木。又令咒之。都无一验。相顾失色。犹强言曰。佛家自号为内。内则小也。说吾道家为外。外则大也。显应声曰。然则天子处内。定小于百官耶。静等道众。缄口无言。帝目验臧否。便下诏曰。法门不二。真宗在一。求之正路。寂泊为本。祭酒道者。世中假妄。俗人未悟。宁有只崇。麹为[麥*薜]味。清虚焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。上异仁祠。下乖祭典。皆宜禁绝。不复遵事。颁敕远近。咸使知闻。其道士归伏者。并付照玄大统上法师。度令出家。其未发心者。可令染剃。尔日斩首者非一。自谓神仙者。可上三爵台。令其投身飞逝。诸道士等。皆碎尸涂地。伪妄斯绝。致使齐境。国无尔信矣。道士。旧自号为鬼卒道。又改号祭酒道。后窃佛经沙门名道士。故改为道士。