清 古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉述
△第四妄语戒三。初作犯止持。
若佛子。自妄语。教人妄语。方便妄语。妄语因。妄语缘。妄语法。妄语业。乃至不见言见。见言不见。身心妄语。
妄语者。是不真实之称。谓欺凡罔圣。回惑人心。故名妄语。自妄语者。自向人说。我得上人法。得十地。辟支。四果。四向。四禅。四空定。成不净观。成安般念。及六通。八解等。上人法者。谓圣贤所修。所证之法也。所修者。谓三十七品菩提分法。及诸禅三昧等。所证者。谓三贤十圣之阶位。四果四向之分证。以此所说之法。对一切凡夫有漏之法。最尊最上。故名上人法也。或言已断结使。或言永离三途。或言天龙。鬼神。皆来问答。如是虚而不实。图致名利。名大妄语。其罪极重。教人妄语者。谓教他向人说。我得上人法等。或教他向人说。自得上人法等。名利不入己。犯轻。方便妄语者。谓欲作妄语。先假种种巧言。令他信受也。或遣使语。或遣书往。或作知相。令前人领会。或诳言赞他。而密自美。或方便显异。如蜜涂树。引众蜂来。诈言我能召蜂。以诳前人。或借鬼神仙乩。或用咒术。令人得梦境等。皆属方便。因缘法业者。初起一念诳心为因。多种助成其诳为缘。妄语中方则为法。前人领解为业。又因者。欺诳心。谓欲欺诳世间。以取名利故。缘者。可欺人。谓前人无知。惑为真实故。法者。可欺方。谓假现威仪。架言成圣故。业者。欺诳事。谓出口了了。前人领解故。乃至者。承上大妄语等。以至不见言见之小妄语也。然六识皆能显妄。今惟举见。身。心。三种者。是略也。不见言见者。直出为言。宣述为语。谓本不曾见他作恶。以顺其意。而直言见。见言不见者。谓本见他人行善。以嫉姤心。而言不见。即掩其善。而扬其恶也。身心妄语者。身业表相。亦名妄语也。如问其得果不。点首示相。问清净不。默然不答等。繇欺诳心。表示身相。令前人领解。然口虽不言。而妄语已成。故曰身心妄语也。又律中以六识。束为四法。谓见。闻。触。知也。见属眼识。闻属耳识。触属鼻。舌。身。三识。谓此三钝故。故束为一。知是意识。所以妄语总有八种。谓不见言见。不闻言闻。不触言触。不知言知。见言不见。闻言不闻。触言不触。知言不知。但令违心而说。随作其一。即名妄语。若为救众生命。有益前人。权巧方便。是大士损己利他之心。无犯。尤生多功德。问。佛见兔入。何言不见。答。为救兔故。见机权巧。所谓无所违犯。正是生多功德也。
△二作持止犯。
而菩萨常生正语。正见。亦生一切众生。正语正见。
菩萨等句。总标劝学也。若以事释。谓以无漏慧。常摄口业。远离一切虚妄不实等。故曰正语。谓修无漏圣道。见四谛分明。破外道有无等。种种邪见。故曰正见。如是外正语。内正见。身心不妄语也。若以理明。正语者。如实而语也。正见者。为生死。为菩提。为众生不为名利故。反此。则邪语。邪见。邪业也。上一句。是自利行。下一句。是利他行。又常生者。是欲不忘之谓也。谓菩萨于本源心地。应当常常发起正语。正见。不谬称凡为圣。以邪为正故。自己既然如是行持。亦令一切有情。生起正语正见之妙因。方见大士利生之本怀也。
△三违教结罪。
而反更起一切众生。邪语。邪见。邪业者。是菩萨波罗𢑱罪。
而反更起者。明其不应也。谓菩萨当化一切众生正其三业。增长圣心。今反导彼邪心。起诸邪见。依于邪语。造作邪业。使生生不得乐果。岂大士之体耶。故曰是菩萨波罗彝罪。若以三聚摄归。身心不妄语。律仪戒。常生正语。善法戒。亦令众生正语正见。摄生戒也。七众菩萨共制。大小亦同。若为慈悲利济众生者。见机得作。亦具性遮二业。譬如平人。妄号帝王。自取诛戮。五缘成重。一是众生。二众生想。三欺诳心。四说重具。五前人领解。一是众生者。上中下三品如前说。上品境中。向父母师僧妄语。犯重。向诸佛圣人妄语。此人不惑。又能以神力遮余人令不闻。但结方便罪。若圣人中。未证他心智者。向说仍重。向中品境天人等。同重。正是回惑之境。或诸天有他心通。不受其惑。亦止结方便罪。向下品境。四趣境。或云同重。今言下境。既有解语受戒之机。亦应犯重。以鼓惑鬼畜。尤堪作名利媒嫁故。或可失戒。犹许重受。或可结不失戒重耳。二众生想者。亦有当。疑。僻。六句。二重。二轻。二无犯。如前可例。又圣人。圣人想。圣人疑。为说妄语。结轻。圣人。非圣人想。为说妄语。稍重。非圣人。非圣想。非圣疑。为说妄语。结重。非圣。圣想。为说妄语。稍轻。又人。人想。人疑。为说妄语。结重。人。非人想。稍轻。非人。人想。人疑。稍重。非人。非人想。更轻。三欺诳心者。谓希图名利。非增上慢。亦非戏笑假说。正是业主。此仍分通心。隔心。若通欲一切人闻。随有闻者。结重。若本惟欲此人闻。此人不闻。而彼人闻。是属隔心。于彼无欺诳心。总不结罪。戒本经云。若菩萨见味禅以为功德。是染污犯也。四说重具者。谓十地。辟支等。虽四禅。四空定。凡外亦能修证。而是世间胜法。故亦同重。不净。安般。二观。乃佛法二甘露门。今言成就。即是有证有得。天龙等来。正是彰其圣德。断结使。离三涂。皆属果证中事。故皆犯重。若欲说初果。误说二果。若欲说二果。误说初果。既不遂妄语本怀。止结方便。若言持戒清净。善通三藏。能习禅思等。虚而不实。皆犯轻垢。或遣使说。此有二义。一云教他说。我是圣人。亦重。以士无圭璧。谈者为价。傍人赞说。胜过自道。教他道是圣。名利不入我。非重也。二云圣法冥密。证之在我。必须自说方重。他说坐轻。五前人领解者。或自说。或教人说。或作书说。但令彼人领知信服。据此时结重。若对面不解。且结方便。后追思前言。忽解时。结重。若人问汝得道否。若点首自肯者。结重。默然不言非者。结轻。其余小妄言等。随一一语。结一一轻垢。随多人领解。结多多轻垢。若增上烦恼。数数违犯。无惭愧心。失菩萨戒。失戒后更说。止得性罪。若深生惭愧。永断相续。亦许更受。未必须见相也。又绮语。亦此戒兼制。是为犯。不犯者。狂乱。病坏心。后生不自忆。及戏笑说。误说。独说。或向人说十地四果等法。不言自证。不犯。大涅槃经云。一切众生。虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。得成阿耨多罗三藐三菩提。若有说言。我已成阿耨多罗三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定当成。以是因缘。我今已得成就阿耨菩提。当知是人。犯波罗𢑱。何以故。虽有佛性。以未修习诸善方便。是故未见。以未见故。不能得成。若言勤修方便。断坏烦恼。不犯四重。
华严二地品云。妄语之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者多被诽谤。二者为他所诳。绮语之罪。亦令众生。堕三恶道。一者言无人受。二者语不明了。楞严经云。虽则身心。无杀盗淫。三行已圆。若人妄语。成爱见魔。失如来种。所谓未得言得。未证言证。佛记是人。永殒善根。沉三苦海。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。堕阿鼻狱。
按此戒。从菩萨心地法门戒心中。定心。好说心。及正直心所出。
△第五酤酒戒三。初作犯止持。
若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒缘。酤酒法。酤酒业。一切酒不得酤。是酒起罪因缘。
酤者。货卖。或造卖。酒者能醉人。是无明之药。失性之丹。大士之体。应与人智慧。增长信心。不得以无明之药饮人。令他昏迷失性也。自酤者。是亲身所为。教人酤者。有其二义。一教他为我卖。二以直与他。酤卖分利。大士以利生为本。自作教他。皆非菩萨心行。此事极重。酿酒卖人。广能使饮。多起非心。败国亡家。丧身失命。然世人止知亡家败国为重。而不知报感三途。苦恼倍增。若自卖。教人。利归于己。同犯重罪。若他卖。他得。罪轻。然利虽归彼。而伤身丧慧是同。亦应犯重。此以颠倒众生心而得罪。非但为利故结也。因缘法业者。初起一念酤酒之心为因。次心相续助成酤事为缘。善巧造作为法。酤酒事成为业。又因者。求利之心。缘者。种种器具。法者。觔两价直。出纳取与等事。业者。运手卖酒。授与前人也。一切酒不得酤者。谓不论草木树皮百花五谷所造。若生。若熟。若曲。若糟。凡有酒色。酒香。酒味。但能令人醉者。皆不得酤也。是酒起罪因缘者。乃出其繇也。谓种种过恶。皆因酒起。故大庄严论云。佛说身口意三业之恶行。惟酒为恶行之根本。故云起罪因缘也。
△二作持止犯。
而菩萨应生一切众生。明达之慧。
明达之慧者。以慧能破烦恼昏衢。故曰明。直至本源心地。故曰达。大士当以种种善权方便。启发众生。令生妙慧。故曰应生一切众生。明达之慧也。如一酤饮时。则明者昏。而达者愚。胆小者大。力弱者强天命在上。而不知畏。王言在前。而不知敬。甘心刑具。负蹈水火。以是为非。以邪为正。无所不言。皆酒使然。酤之一事。岂不重耶。前明断一切恶。此明修一切善。菩萨因行。正应如此。
△三违教结罪。
而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗𢑱罪。
而反更生者。是承上酤酒与人。而结罪也。然菩萨不启之以妙慧。摄化众生。而授之以迷惑。故曰而反更生也。邪正两途不辩。迷真逐妄不分。故曰颠倒。然众生住世间者。本来明伦达理。而无混渎之愆。欲出世间者。本来明因达果。而有修证之喜。若以酒酤与人。在世间。则昏迷不醒。伦理全乖。在出世间。则痴蠢无知。因果皆昧。故曰是菩萨波罗𢑱罪。若以三聚摄归。不得酤酒。律仪戒。生明达慧。善法戒。心不颠倒。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小乘不全同。小乘作酒。止结不应。酤者同于贩卖。大乘作时。结方便罪。酤则犯重也。此属半性。半遮。以能犯前之四戒。故同于性。王法之所不禁。又属于遮。然是恶律仪所摄。虽不受戒人。作此业者。亦招苦报。故特为大士。设此厉禁。傥总无罪报。又何须结戒。令大士掣肘耶。此戒五缘成重。一是众生。二众生想。三希利货卖。四是真酒。五授与前人。一众生者。三品如上说。上品者。卖与无醉乱人则轻。卖与有醉乱人则重。中品。人天正是所制。犯重。下品。旧云结轻。以乱道义弱故。今云酤与受戒鬼畜等亦重。二众生想者。有醉乱。醉乱想。疑。犯重。余四句轻。三希利货卖者。正是业主。出家菩萨。一切贩卖求利都制。在家菩萨。止许如法求财。不许作此恶律仪也。四是真酒者。酒色。酒香。酒味。饮之醉人。犯重。虽无酒色酒香。而有酒味醉人。亦重。虽似酒色酒香。而无酒味。饮不醉人。无罪。药酒虽亦希利。不能乱人。在家菩萨酤者无罪。又在家菩萨。或在淫舍。或卖净肉。皆犯轻垢。以招呼引召。不能如酒故也。五授与前人者。从授受时结重。问。酤酒未必饮。云何犯重。答。繇酤有饮。饮之害有限。酤之祸无穷。故仪狄造酒。禹辄疏焉。菩萨犯之。安得不招弃罪耶。遍观律论。惟遮不开。过酒器与人饮酒。尚五百世无手。况复酤酒耶。
按此戒。从菩萨心地法门戒心中。慧心。达心所出。
△第六说四众过戒三。初作犯止持。
若佛子。口自说出家在家菩萨。比丘比丘尼罪过。教人说罪过。罪过因。罪过缘。罪过法。罪过业。
以此传彼曰说。出家菩萨。谓出家五众。受心地大戒人。在家菩萨。谓优婆塞优婆夷。二众。受大士戒者。比丘比丘尼。谓禀具足戒人。而未受菩萨戒者。罪。谓犯戒轻重等事过。谓七逆。十恶等业。谓向未受菩萨戒者前。谗说大乘七众犯戒逆恶等事。或向未受具戒人前。说比丘比丘尼犯戒逆恶等事。以抑没前人。损坏正法。故得重罪也。又比丘比丘尼虽则小乘。以住持僧宝关系法门。故亦同重。又罪过者。谓越分所作。名之为过。以过定罪。故曰罪过也。教人说罪过者。或口教。或现相教。或遣使教。或遣使持书往教。口自说者。已不顺理。况又教人。如是而说。则过恶愈重矣。此有二义。一己有私忿。令他宣说彼过。以快自心。二他人之忿。令彼所忿者说。就中取事也。而菩萨闻外道等说。尚欲教之莫说。岂有自说大小乘过。及教人说大小乘人过之理耶。律摄云。出家之人。所有言说。皆为利益。不应私忿。道说于他萨婆多论云。宁破塔。坏像。终不向人说出家过恶。若说过恶。则坏佛法身。若本见法众有过。即当以慈愍心。护念心。殷勤谏谕。令其悔改。内全僧体。外护俗闻。无以私心。欲坏彼人名利。自免怨结万世。复无玷辱正法之过也。若三谏不改。可白众僧。以悲愍心护法无犯。若前人不正见无犯。犹多生功德。何以故。无致谬计多人。入于邪途故也。若乃恣口发扬。自辱法门。贻羞佛化。使圣道不行。岂大士之所为耶。因缘法业者。初起说心为因。次心助成说事为缘。以种种方便巧说为法。前人领解为业也。
△二作持止犯。
而菩萨闻外道恶人。及二乘恶人。说佛法中。非法非律。常生慈心。教化是恶人辈。令生大乘善信。
外道者。天竺有九十五种。谓心外求法。不达内因。故名为外。三乘圣教。令净心惑。悟明心地。故名为内。外道不信。自心是佛。遂迷真逐妄。以邪为正。造不善业。故名恶人。二乘执一定之规模。疑大人之作略。故亦㡿为恶人。盖繇不发大心。阙于慈济故也。佛法者。拣非二乘权小教也。非法非律者。谓大乘本源心地法律。不同外道拨无因果之邪教。及世间之法律。亦不同于二乘厌苦欣寂。以修四谛之法。五篇七聚之律。繇不明正教幽深。大乘妙用。但见所作所为。便言非法非律也。常生慈心者。谓凡见说过之人。即应起慈愍心。不惜口齿。常常劝诫。非谓一度而已也。教化是恶人辈者。教。谓教彼转小为大。化。谓化他改恶从善。方见菩萨觉悟群生之念也。令生大乘善信者。谓令彼外道。趣向中道。不谬执断常。二乘涉俗利生。不乐独善寂。皆信自他本具心地大戒。无恶不止。无善不修。无生不度。诸佛是已成之佛。汝等是未成之佛。念念不去心。是为常生大乘善信也。
△三违教结罪。
而菩萨反更自说佛法中罪过者。是菩萨波罗𢑱罪。
反更自说者。明其不应也。佛法中罪过者。拣非外道。及二乘中事也。大士以安物为心。犹教他人莫说。而反更自说。扬他过恶。陷没前人。深损正法。自丧己德。菩萨之行安在耶。故曰是菩萨波罗𢑱罪。问。佛法中宁容此瑕疵耶。答。佛令半月半月布萨。检察三业。有罪。则发露除愆。无过。即长养净德。如不自首见者。往屏处谏之。轻垢。令对首悔除。重罪。令见好相。如不肯自陈。乃对众公举。若不见罪。僧应作不见罪羯磨治之。傥弟子有过。师当善诲令改。如不见过。摈之不与共住。此乃佛法。清浊自分。岂同私心扬恶。方为不容他过也。如不畏罪福因果。故以私忿心道说他过。肆毒之言。惟恐不深。说过之声。欲遍大地。祇图现前快意。宁知身后遭殃耶。若以三聚摄归。不说众过。律仪戒。常生慈心。善法戒。教人生信。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小不同。小乘说初篇。犯第二聚。说二篇。犯第三聚。说三篇以下。皆犯第七聚。大士宜掩恶扬善。故说重。同重。说轻。同轻。若所说是实。即上品两舌。亦兼恶口。若所说不实。复是妄语。此具性遮二业。如世人妄说祸福。而招陷没之报也。此戒六缘成重。一是众生。二众生想。三说罪心。四所说过。五所向人。六前人领解。一是众生者。上中二境。有菩萨戒。有比丘比丘尼戒者重。无戒者轻。下境。旧云。有戒无戒。皆轻。今云有菩萨戒者。宜重。但未必失戒耳。若前人实犯重罪。已失戒者说。但犯轻。或虽犯重。而未失戒。或虽失戒。如法重受。说皆重犯。二众生想者。有戒无戒。二重。四轻。三说罪心者有二。一陷没心。欲令前人失名利故。二治罚心。欲令前人被系缚故。此二心。正是业主。不论是实。是虚。皆犯重。四所说过者。或说罪事。或说罪名。各有当。疑。僻。六句。罪事者。杀。盗。淫。妄。饮酒。食肉等事。罪名者。大则七逆。十重。轻垢。小则五篇七聚等名。若重名。重事作重想。重疑。而说。犯重。作轻想说。犯轻。若轻名。轻事。作轻想。轻疑。而说。犯轻。作重想说犯重。五所向人者。上中。二境无菩萨戒。为说菩萨七众罪过犯重。无比丘比丘尼戒。为说二众罪过犯重。若所说不实。自属谤毁戒也。下境。不论有戒无戒。向说皆轻。毁损不深故。六前人领解者。口业事遂。据此时结罪。随语。语结。随人。人结。若未解时。止结方便。是为犯。不犯者。若向有大乘戒。有具戒者。如法说实举过令其忏悔。或奖劝心说。若被僧差。以公心说。不以私心而言。如提婆达多作逆罪。佛令僧羯磨。差身子往俗家说。是也。
华严二地品云。两舌之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者眷属乖离。二者亲族弊恶。恶口之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者常闻恶声。二者言多诤讼。十善业道经云。若离两舌。即得五种不可坏法。一。得不坏身。无能害故。二。得不坏眷属。无能破故。三。得不坏信。顺本业故。四。得不坏法行。所修坚固故。五。得不坏善知识。不诳惑故。若能回向菩提。后成佛时。得正眷属。诸魔外道。不能沮坏。
按此戒。从菩萨心地法门戒心中。慈心。信心。护心。好说心所出。
△第七自赞毁他戒三。初作犯止持。
若佛子。口自赞毁他。亦教人自赞毁他。毁他因。毁他缘。毁他法。毁他业。
自赞者。称己功德。恃其所长。欲使名利归己也。毁他者。讥人过恶。发他之短。使他失名利也。菩萨应当与直于他。引曲向己。何容誉己毁他。彼此互形。显己德而彰人短。故犯重也。若但以贪心自赞。瞋心毁他。各各结染污犯。戒本经中。别有此条。今经亦此戒兼制也。教人者。有二义。一。是教人赞我毁他。或现相。或遣使持书往。二。是教人自赞己德。轻毁他人也。因缘法业者。初起一念赞毁之心为因。次心相续助成为缘。以种种善巧赞毁之方为法。前人领解。取信为业。此四句中。单指毁他。不言自赞者。是便经文故。然毁他即密显自胜。自胜。即是赞义也。又自赞之念则轻。而毁他恶心偏重。故举重以该轻也。
△二作持止犯。
而菩萨应代一切众生受加毁辱。恶事自向己。好事与他人。
应代一切众生受加毁辱者。正见菩萨利生之本念也。谓非但自不赞。他不毁。而他人有毁辱之事。还要代受者。非大士心行。孰能为耶。恶事自向己者。正是不自赞也。好事与他人者。正是不毁他也。所谓善则称君。过则称己也。
△三违教结罪。
若自扬己德。隐他人好事。令他人受毁者。是菩萨波罗𢑱罪。
扬。是称扬。隐。是隐没。自扬。祇恐己不胜人。隐他。惟忧他胜于我。然自扬己德。非真德也。隐他好事。徒昧自心。而复令他人受毁者。故曰是菩萨波罗𢑱罪。菩萨善戒经云。若菩萨为人所赞。言是十住。若阿罗汉等。默然受者。得罪。据此。则受人赞亦不可。何况自赞。而兼毁他。岂大士利生之所为耶。若以三聚摄归。不自赞毁他。律仪戒。代人受辱。善法戒。好事与人。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小不同。大士以利生安物为本。故重。小乘自赞。犯第七聚。毁他。犯第三篇。故不合结也。此具性遮二业。如世间人。争名夺利。难免伤身之患也。五缘成重。一是众生。二众生想。三赞毁心。四说赞毁具。五前人领解。一是众生者。上中二境重。下境轻。二众生想者。上中。上中想疑。二重。余四俱轻。或下境作上中想。亦重也。三赞毁心者。正是业主。谓欲彰彼短。使名利悉归于己。非为拆伏。非为利益也。四说赞毁具者有七。一种姓。或尊。或卑。二行业。或贵。或贱。三技术工巧。或上。或下。四过犯。或有。或无。五结使。或轻。或重。六形像。或好。或丑。七善法。或具。不具。五前人领解者。口业事遂。随语语结重。羯磨文云。若以上品缠犯。失菩萨戒。应须更受。中品缠犯。应向三人。或过三人。悔过除灭。下品缠犯。向一人悔。以下三戒。并同。又不随他善。亦应此戒兼制。戒本经云。若知他众生。有实功德。以慊恨心。不向人说。亦不赞叹。有赞叹者。不唱善哉。是犯染污起。若懒惰懈怠放逸。犯非染污起。是为犯。不犯者。知彼少欲。护彼意故。若病。若无力。若护僧制。若恐令彼人起烦恼。起溢喜。起慢。起非义。除此诸患故。若实功德。似非功德。若实善说。似非善说。若为摧伏外道邪见。若待彼说竟。戒本经云。若轻毁外道。称扬佛法。若以方便。令彼调伏。舍离不善。修习善法。又令不信者信。已信者增广。是为不犯。又不犯者。若为诱邪途而归正道。贬二乘令会一乘。虽语似毁誉。而心实是大悲。斯乃大士愍物弘化之慈心。竖立法幢之大愿。不可同毁誉而论过耶。问。世尊天上天下惟吾独尊。而弹呵二乘。排㡿外道。不几于自赞毁他否耶。答。赞毁者。谓其以我人胜负为怀。惟知利己。不念损人。今世尊任己是佛。欲令众生皆成佛故。㡿他是邪。恐众生入邪故也。此乃全体大悲。何名赞毁耶。使其执卑己尊人之小节。则众生莫知从违。万古如长夜矣。所得者少。所失者多。岂大士之体乎。
按此戒。从菩萨心地法门戒心中。护心。喜心。好说心所出。
△第八悭惜加毁戒三。初作犯止持。
若佛子。自悭。教人悭。悭因。悭缘。悭法。悭业。
悭惜加毁者。谓乞财求法。鄙吝不与。故曰悭惜。而反忿怒骂辱。故曰加毁。悭惜属贪分。加毁属瞋分。贪瞋繇无智慧。即属痴分。性贪。堕饿鬼。加毁。堕地狱。愚痴。堕畜生。三毒不善。皆绵贪起。大士行檀波罗蜜。不拣亲疏。求者悉与。若不施而加毁。深违菩萨三聚净戒。何名佛子。自悭者。自吝财法。不肯惠人。教人悭者。或教鄙吝财法不施。或教令加毁。或口教。或遣使持书教等。所谓方以类聚也。因缘法业者。初起一念悭心为因。次心相续助成其悭为缘。种种巧言吝惜之方为法。前人领解悭事成就为业。此四句不言加毁者。先繇悭故。然后加毁。若非悭单毁。即属轻垢戒。优波离问经云。于根本罪。何者复重。佛言。住大乘菩萨。如犯恒河沙数贪罪。于一瞋罪较量。此二罪中。瞋惟属重。所以者何。现瞋者。舍离众生。现贪者。爱护众生。则不为烦恼。于菩萨所。无有灾横等怖。故学论云。瞋义云何。谓本性为大罪。故不生方便悲愍。行恚怒者。然非利益。则长养烦恼。减失悲愍。为大过失。此戒悭惜故吝财。而行加毁。若贪而能施。则无加毁瞋恚等过。正法念经云。若先少思惟已。后竟不施。堕饿鬼趣。许已不施。堕地狱趣。况复无上菩提。具足许施。无余世间。诸众生故。
△二作持止犯。
而菩萨见一切贫穷人来乞者。随前人所须。一切给与。
一切者。不择怨亲远近。皆当施与也。无法曰贫。无财曰穷。或贫于法。或穷于财。财法皆有贫穷二苦也。来乞者。身贫乞财。施之以财。若多若少。心贫乞法。施之以法。若大若小。前人者。指一切贫穷人也。随其所须。无不满愿。故云一切给与也。决定毗尼经云。在家菩萨。应行二施。一财。二法。出家菩萨。应行四施。一纸。二墨。三笔。四法。得忍菩萨行三施。一王位。二妻子。三头目皮骨。当知凡夫菩萨。随宜惠施。若都杜绝不与。则应犯也。优婆塞戒经云。见乞者来。多少随宜给与。遣空还者。得罪。据此则知在家尚宜布施。况出家菩萨学大悲者也。起信论云。若见一切人来求索者。所有财物。随力施与。若见厄难。恐怖危逼。随己堪任。施与无畏。若有众生。来求法者。随己能解。方便为说。以自舍悭贪。令彼欢喜也。
△三违教结罪。
而菩萨以恶心瞋心。乃至不施一钱。一针。一草。有求法者。不为说一句。一偈。一微尘许法。而反更骂辱者。是菩萨波罗𢑱罪。
恶心者。恐施其物。瞋心者。不喜其人。皆悭因也。不施与。悭缘也。不为说。悭法也。更骂辱。悭业也。乃至者。论财。从多以至极少。一针。一草。此谓无财者。不能随意施也。论法。则从广说以至极少。一句。一偈。一微尘许。此谓寡识无闻。不能广说也。如来往昔为转轮王。值世讥馑。变肉山大身。施众生食。无有吝惜。今来乞者。不为给与。已违菩萨本愿。而反更骂辱者。是悭毁双具。故曰是菩萨波罗𢑱罪。问。自理未明。无法诲彼。当如之何。答。此制有而不施。如其无法。自应实对。不可诳妄说法。疑误前人。反取深咎也。若以三聚摄归。自他不悭。律仪戒。一切给与。善法戒。随人所须。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小不同。大乘不拣亲疏。求者皆施。不与加毁悉犯。以本誓兼物故。小乘惟弟子不教法。犯第七聚。不与财不制。加毁。随事结罪。不合为重。此具性遮二业。悭惜。以无慈愍心。即违菩萨本念。故同性业也。五缘成重。一是众生。二众生想。三悭毁心。四示悭毁相。五前人领纳。一是众生者。上中下三境。有戒者。悉重。余轻。二众生想者。有当。疑。僻。六句。三重。三轻。如上说。三悭毁心者。谓恶瞋吝惜财法。欲以打骂拒绝。是犯。然此自悭。自毁。正是业主。教人犯轻垢。四示悭毁相者。或隐避不与。或言都无。或手杖驱㡿。或恶言加骂。或自作。或使人打骂。皆重。五前人领纳者。谓知我悭惜之相。受我打骂之辱。随事。随语。结重。若彼遣使求财。请法。对使人悭惜。遥作诃骂。既非对面损恼。稍轻。皆不结重。或虽重不失戒。菩萨善戒经云。求者三至。若不施者。是名犯重。戒本经云。观众生应以苦切之言。方便利益。恐其忧恼。而不为者。是犯非染污起。不犯者。若自无。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼调伏。若彼犯王法。护王意故。若护僧制。此明不与财。不犯也。又云。若外道求短。若重病。若狂。若所修法未善通利。若彼钝根。闻深妙法。生怖畏心。若知闻已。增长邪见。或向恶人说。此明不与法。不犯。若彼不宜闻法得财。宜见诃辱。皆不犯。问。不宜闻法得财。宜见呵责。皆不犯者云何。答。不宜闻法者。谓根劣非器。或闻反生诽谤故。不宜得财者。谓用财造恶。或因财得祸故。宜见诃辱者。谓顽愚者。因惩治而改悔。豪杰者。因折挫而兴起。如斯悭毁。正是成就彼人。何犯之有。又有二种。不施。不犯。一者乞财作恶。害人。害生。不施不犯。二者乞法还归外道。助外道法。不说不犯。即加诃责。亦不名犯。十善业道经云。若离贪欲。即得成就五种自在。一三业自在。诸根具足故。二财物自在。一切怨贼。不能夺故。三福德自在。随心所欲。物皆备故。四王位自在。珍奇妙物。皆奉献故。五所获之物。过本所求。百倍殊胜。繇于昔时。不悭嫉故。若能回向菩提。后成佛时。三界特尊。皆共敬养。若论果报。悭毁之罪。亦在三途。又悭财余报。住生贫穷。悭法余报。世世愚钝。当知不悭。即是无贪善根所摄也。
按此戒。从菩萨心地法门戒心中。舍心。慈心。悲心。施心。益心所出。
△第九瞋心不受悔戒三。初作犯止持。
若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋缘。瞋法。瞋业。
瞋者。是恶怒之心。此心一起。先见于目。故瞋从目。自瞋者。谓内怀忿恚。含毒在心。外发身口。而起暴恶。三业皆不善也。教人瞋者。教他如我所为也。问。瞋非乐事。云何教听。答。凡人各有本性。而凶暴软弱不同。但教以忍。则不喜。教以瞋。则乐从。如秦皇之贤逐客。汉主之悦智囊。是也。然瞋起。即舍悲心。比贪痴尤重。故华严经云。一。念瞋心起。百万障门。开。又教人瞋者。有三义。一。借他瞋彼。以雪己恨。二。教他瞋彼。于中取利。三。是他人所恨。使其两相瞋害。取为己乐也。因缘法业者。初起一念瞋心为因。次心相续助成为缘。种种打骂之方为法。瞋悔事成为业。又因者。无始含恨习种。缘者。所瞋人境现前。法者。起计令彼受辱。业者。三事和合成瞋。故结重罪也。
△二作持止犯。
而菩萨应生一切众生善根无诤之事。常生慈悲心。孝顺心。
一切众生者。概指而言。根有能生之义。即是发善之本。不起瞋心。即是无诤之法。无诤之法。便是生善之根。六和之体。能如是者。是为生一切众生善根无诤之事也。慈悲心者。等视众生。如保赤子。不忍伤也。孝顺心者。观诸众生。如己父母。不忍逆也。若纵瞋心而不休。隔众生而不接。障圣道而不行。断佛祖慧命。岂大士之体耶。
△三违教结罪。
而反更于一切众生中。乃至于非众生中。以恶口骂辱。加以手打。及以刀杖。意犹不息。前人求悔。善言忏谢。犹瞋不解者。是菩萨波罗彝罪。
非众生者。有其二对。一。真化对。谓变幻化作者是也。彼虽无情。作有情想。而行瞋辱。亦犯轻垢。二。圣凡对。则诸佛圣人是也。瞋恶业有三。一。用内色。手打也。二。用外色。刀杖也。三。用内外色。手执刀杖打也。恶口骂辱。口业造罪。刀杖手打。身业造罪。意犹不息。意业造罪。如是三业不善。甚于狼虎。皆繇瞋故。前人求悔。是身意二业。善言忏谢。是口业。如是三业虔诚。求悔不解者。上违佛教。中失本心。下乖接引。恶业增而不损。圣道隔而不行。故曰是菩萨波罗彝罪。华严经云。宁爱染无瞋。何以故。爱与众生结近缘。有佛法可教。使人能信从。瞋与众生结远缘。纵好佛法。其人违而不信矣。又云。我不见诸恶中。有过于瞋者。故上界不行瞋。所以名为天也。若以三聚摄归。不自教瞋。律仪戒。生慈悲心。善法戒。生孝顺心。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小不同。大士摄取众生为务。以乖化之道故重。小乘自利瞋他。犯第七聚。此具性遮二业。繇瞋心一起。能害慧命故。五缘成重。一是众生。二众生想。三瞋隔心。四示不受悔相。五前人领解。一是众生者。上中二境重。下境轻。或有戒者。亦重。但不失戒也。二众生想者。有当。疑。僻。六句如上。三瞋隔心者。心怀忿恨。不欲和解。正是业主。四示不受悔相者。或关闭断隔。发口不受。五前人领解者。知彼不受。随身口业多少结重。戒本经云。若菩萨侵犯他人。或虽不犯。令他疑者。即应忏谢。慊恨轻慢。不如法忏谢。见犯染污起。若不慊恨。性不受忏。是犯非染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。又云。见有众生。应诃责者。应折伏者。应罚黜者。以染污心不诃责。若诃责不折伏。不罚黜。是犯染污起。不犯者。或前人追悔之心不真。忏谢之念不切。菩萨以慈愍心。终欲令其深改前非。后更不造。乃示以瞋恚之相。或复折伏狠戾众生。无惭恶性邪见之徒。外现威而心实慈。口诃㡿而念至愍。正大士调伏刚强众生之大用。岂与具三毒者而比耶。又不犯者。若彼欲令作不净业。然后受者。不谢无罪。若知彼性好闻讼。若悔谢者。增其瞋怒。若知彼和忍。无慊恨心。恐彼惭耻。不谢无罪。又不犯者。若彼更起染着外道谤圣。成就邪见。若增苦受。或彼不可治。不可与语。难可教诲。多起慊恨。若观时。若恐因彼起闻诤相违。若相言讼。若僧诤。若坏僧。若彼不謟曲。有惭愧心。渐自改悔等。地持经云。若以方便令彼调伏。若彼不如法悔。其心不平。不受其忏无罪。
华严二地品云。瞋恚之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者常被他人求其长短。二者恒被于他之所恼害。楞严经云。瞋习交冲。发于相忤。故有刀山剑树斧钺等。十善业道经云。若离瞋恚。即得八种喜悦心法。一无损恼心。二无瞋恚心。三无诤讼心。四柔软资直心。五得圣者慈心。六常作利益。安乐众生心。七身相庄严。众共尊敬。八以和忍故。速生梵世。若能回向菩提。后成佛时。得佛无碍心。观者无厌。
按此戒。从菩萨心地法门戒心中。忍心。喜心。慈心。悲心。及孝顺心所出。
△第十谤三宝戒三。初作犯止持。
若佛子。自谤三宝。教人谤三宝。谤因。谤缘。谤法。谤业。
谤者。乖背之称。大凡解不称理。言不审实。异说异解。皆名为谤。自谤三宝者。谓自己未具正见。未解深理。以邪为正。以正为邪。或见邪教典籍。或闻外道人言。或顺有势位人诽议。便谓菩萨经律。言非佛说。是为谤佛及言非大乘经典。是为谤法。又云。受持读诵者。非佛弟子。是为谤僧。或自发邪解。建立邪言。自谓为正。或从邪师。领纳邪法。著作邪书。惑乱人心。疑误后学。永失正道。陷波邪途。繇此传播后代。蔓延不绝。罪不可容也。教人谤者。谓教他如我讪毁。欲党同伐异也。又世有著作谤辞。传播后代。初学浅识。随而和之。此则自谤教他。实兼备焉。取快目前。遗殃累劫。因缘法业者。初起邪见之心为因。邪心相续助成谤事为缘。巧说邪见之方为法。前人领解为业。致使当来。不见三宝之相。受三恶道苦也。又谤有四义。一。自树门庭。二。显己技艺。三。取媚权势。四。诳诱无知。此戒亦名谤菩萨藏说相似法。或云邪见。邪说戒。戒本经。名谤乱正法戒。谓自以邪见。谤乱正法。非谓毁骂之谤。设使毁骂。其罪犹轻。唯此罪重也。
△二作持止犯。
而菩萨见外道。及以恶人。一言谤佛音声。如三百矛刺心。况口自谤。
天竺。此方。异学之徒。乃至菩萨。心外求法。悉名外道。非必极邪也。不信大乘常住三宝。故弃舍心地大戒。而习学异道邪教。拨无善恶果报。是名恶人。非必巨慝也。一言者。以其最少。尚如三百矛刺心。况其肆言。谤声外扬。而大士之心安能忍乎。谤佛音声者。法也。三百矛刺心者。喻也。以喻伤自己心地也。音声者。谓音从彼出。声是我闻。故曰音声。问。经中但云谤佛。今言谤三宝者。何义。答。佛是心成。法从口出。僧是身作。身口以心为主。是以谤佛。即谤法僧也。菩萨是成佛之人。以三宝为心。普愿一切众生成佛。今闻一言谤佛。则断当来佛种。故如三百矛刺心。言其害之最多。而痛愈切也。见外道恶人谤佛。尚且如此痛切。况受佛禁戒。为佛弟子者。口谤一言。即是外道恶人也。斯实愍彼邪见。自陷泥犁。复引无量众生。误入苦海。故云如三百矛刺心。非谓瞋彼谤毁三宝之念。而制此戒。然三宝体如日月。非一指能翳其明。犹掷斧斩天。还伤自己。三宝不为之谤也。
△三违教结罪。
不生信心。孝顺心。而反更助恶人邪见人谤者。是菩萨波罗彝罪。
佛。即是心。今谤佛。则不信自心是佛。故曰不生信心。既违佛教。无孝顺心。故曰不生孝顺心也。然大士本以信孝二心。受佛正戒。常当敬顺三宝。而无违逆。自谤己是逆理。岂可更助邪见恶人。共讪毁耶。故曰是菩萨波罗彝罪。若以三聚摄归。自他不谤。律仪戒。见如刺心。善法戒。生信孝心。摄生戒也。此戒七众菩萨共制。大小不同。大士以利生为任。故重。小乘说杀无果报。淫不障道。世界有边无边等。均名恶见。语语犯第七聚。三谏不舍。结第三篇。更或不舍。作恶见不舍举羯磨。虽非灭摈。而治罚最严。冀欲永舍恶见故。然终不结重。此亦具性遮二业。以邪见为本。复加口过也。此十重戒。皆属性业者。小乘以酒为遮戒。大士利益众生为本。令他迷惑心地。故酒亦属性罪也。如智度论云。性戒者。是尸罗身口等八种。谓身三。口四。更加于酒。以防意地。令得净命故。即十善中。后三意业。而数虽不同。其义无别。言性罪者。谓不繇佛制。其性自然是恶。故名性罪。止观云。性戒者。莫问受与不受。犯即是罪。受与不受。持即是善。若受戒。持。生福。犯。获罪。不受无福。犯无亏戒罪。惟有恶行。及业道罪。言受犯得罪者。谓于性罪上。更加亏戒罪也。此戒具五缘成重。一是众生。二众生想。三欲说心。四正吐说。五前人领解。一是众生者。向上中二境谤。则重。向下境轻。二众生想者。六句。如前可知。三欲说心者。正是业主。谓邪见推画。唯此是实。余皆虚妄。既心存谬解。喜向人说也。邪见虽多。大端有四。一上邪见。二中。三下。四杂。上者。拨无因果。如阐提辈。中者。谓三宝不及外道。若心中计成。失戒。若心知三宝胜。口说不如。既未翻归。不失戒体。语语结重。下者。弃大取小。计成。失菩萨戒。计未成。结轻。杂者。或偏执。或杂信。或系念小乘。或思义僻谬。偏执又二。一。执大谤小。戒本经云。若菩萨如是见。如是说言。菩萨不应听声闻经法。不应受。不应学。菩萨何用声闻法为。是犯染污起。宁知三世诸佛出世。随机设教。皆说三乘。应以声闻乘得度者。即现声闻身而为说法。其声闻四果。乃出世圣贤。人天福田。岂可轻耶。谓彼无利生心。故佛诃之。然亦但诃其心。未尝诃其行也。二。偏谤一部。于方等中。偏言某部非佛所说。亦犯轻垢。若菩萨闻菩萨法藏甚深义。真实义。诸佛菩萨。无量神力。诽谤不受。言非利益。非如来说。是亦不能安乐众生。是犯染污起也。杂信者。不背因果。及三宝大乘。但言外道鬼神。亦有威力。奏章解神。或复劝他。悉犯轻垢。系念小乘者。知大乘高胜。且欲先取小果。后更修大。此名念退。亦犯轻垢。思义僻谬者。若有知他为是。强欲立异。皆犯轻垢。四正吐说者。若自说。若令人传说。若作书著述等。五前人领解者。谓纳受邪言。随语语结罪。披书发解。亦语语结罪。惟遮不开。
华严二地品云。邪见之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者生邪见家。二者其心謟曲。十善业道经云。若离邪见。即得成就十功德法。一得真善意乐。真善等侣。二深信因果。宁殒身命。终不作恶。三惟归依佛。非余天等。四直心正见。永离一切吉凶疑网。五常生人天。不更恶道。六无量福慧转转增胜。七永离邪道。行于圣道。八不起身见。舍诸恶业。九住无碍见。十不堕诸难。若能回向菩提。后成佛时。速证一切佛法。成就自在神通。
按此戒。从菩萨心地法门戒心中。护心。信心。念心。及孝顺心所出。
△三结示三。初举所持法。
善学。诸仁者。是菩萨十波罗提木叉。应当学。于中不应一一犯如微尘许。何况具足犯十戒。
如法如律。如佛所教。不违本源心地。顺理而修。故曰善学。皆具慈悲利济之心。故曰诸仁者。犹言诸大德也。斯乃如来赞誉学戒者之美称。谓菩萨纯以仁孝慈济为心。故佛赞之也。是菩萨者。谓提清此心地大戒。乃菩萨所学。非声闻所持也。若犯之。即得极恶重罪。当招地狱苦报。持之。即是妙因极果。当证真常之乐也。梵语波罗提木叉。华言保解脱。今方学戒。虽未解脱。然守持无染。如来保任。后必得解脱也。木叉为因。解脱是果。此乃因中说果。言我已诵此十波罗提木叉竟。汝等亦当时时修习。刻刻行持。故曰应当学也。于中等者。谓于十重戒中。非但不应犯一戒。连一戒中。丝毫亦不应犯也。如浮囊一泄。则彼岸难登。然犯少尚不名菩萨。何况具足犯十戒。而失其正因极果。感于恶报无穷耶。故下文示其得失。
△二别举得失二。初不升失。
若有犯者。不得现身发菩提心。亦失国王位。转轮王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十发趣。十长养。十金刚。十地。佛性常住妙果。一切皆失。
不得现身发菩提心者。直指此生为语。现。谓现在。发。谓开发。菩提心者。即成佛果之因地觉心也。十波罗提木叉。皆从此心地流出。持戒如平地。佛果如妙种。菩提心如芽。此心地戒一亏。如截树头。菩提之芽已焦。虽有佛性。现身必不能发生也。现身既不能发生。他身则可知矣。亦失国王位。转轮王位者。位。基也。谓现在既失其位。未来必并失其名也。国王。转轮王者。谓心地端严。本尊贵故。然世间尊贵。亦繇戒得也。比丘比丘尼者。谓心地清净。本高尚故。然出世间高尚。亦繇戒得也。发趣。长养。金刚者。以心地不迁于恶。即是住十心。心地能为诸善。即是行十心。心地慈愍众生。即是向十心。谓菩萨三十心。亦繇戒得也。十地者。谓菩萨极位。亦繇戒得也。以心地发生无量。具足诸地大功德故。佛性常住妙果者。谓妙觉佛果。亦繇戒得也。以心地本来是佛。今圆满极果故。然轮王福位。比丘慧位。十地因位。佛性果位。皆是乐果也。若犯十重。则永失如上大益。故曰一切皆失也。问。犯前四戒。则一切戒体俱失。犯后六戒。祇是失菩萨法。何云亦失比丘比丘尼位耶。答。此是一往乘势之语。譬如有人。从高处坠下。法尔至底。理无中止。如身子六心中退。仍向五道轮回。此其验也。
△二沉坠失。
堕三恶道中。二劫。三劫。不闻父母三宝名字。以是不应一一犯。
上申先失乐果。此明后受苦报也。三恶道中者。谓地狱。饿鬼。畜生。受苦处也。恶即不善之称。道以能通为义。繇一切众生。造作极重恶业。而生其处。故名恶道也。二劫三劫者。明受苦极长之时分也。不闻父母三宝名字者。谓无人天受生之果。见佛闻法之因。皆繇罪障深重故也。良以犯戒者。以欲为乐。故感当来苦报也。以是者。总结上文而言也。谓繇是之故。不应一一戒中。犯如微尘许。所谓毫𨤲有差。天地悬隔。可不慎欤。
△三结劝学持。
汝等一切菩萨。今学。当学。已学。如是十戒应当学。敬心奉持。八万威仪品。当广明。
此戒是一切佛。一切菩萨行之根本。故三世菩萨。同学同持。若一切佛菩萨。不由此十戒法门。得贤圣果者。无有是处。所以如来再三叮咛。劝学劝持。尽未来际。不可忘也。问。现在未来。固当诫勉。已学。则既已奉持。云何复劝。答。良由心地无尽。菩萨学心地法门。亦无有尽也。故佛尚半月半月自诵。况菩萨耶。此十重戒。与璎珞经同。若善生经。单明在家六重。则无后四戒。若地持经。单明出家八重。则无酤酒。说过。二戒。又地持羯磨文中。明受戒法。亦通在家二众。今此经与璎珞。去复存单。合成十重。然善生经。意被界内。不制后四。犹之可也。地持被界外机。何不制酤说二戒耶。若谓出家不妨酤酒。说过。此决不然。若谓在家不妨赞毁。乃至邪说。此尤不可。盖或各就僧俗易起过边制之。实则十戒皆通僧俗也。八万威仪品者。言今此所说。是略出十无尽藏戒品之大纲。如欲广明持犯性相。当阅大本后分。八万威仪品中详悉也。
佛说梵网经初津卷四
音释
辟支
华言缘觉。谓观十二因缘而悟道故。
大乘四果
大乘者。谓通教中菩萨。于当教中对声闻缘觉小乘。故得称为大乘也。四果者。本是声闻所证果位。今菩萨历于十地修行。证果亦有浅深。始终不同。故借小乘四果之位。以区别之。是名大乘四果。一。初地。生如来家。是须陀洹果。华言入流。又云预流。谓菩萨入初干慧地时。断惑证理。即是证佛所证。故云生如来家。因借声闻初果以区别之。故云是须陀洹果。二。八地。得授记。是斯陀含果。华言一来。谓菩萨于第八辟支佛地中。蒙佛授记而得作佛。因借声闻第二果。以区别之。故云斯陀含果。三。十地。得受职。是阿那含果。华言不来。谓菩萨于第十佛地中。而得受如来职。犹如别圆二教等觉之位。因借声闻第三果。以区别之。故云是阿那含果。四。佛地。是阿罗汉果。华言无学。又云无生。佛地。即通教中果佛也。谓菩萨已断见思习气俱尽。而得成佛。因借声闻第四果以区之。故云是阿罗汉果也。出大乘庄严经论。
四向
向者。趣向。谓此人将入须陀洹道。未至本位。不称为果。但称为向。言其从此向初果也。后三果义皆准此。
四空处定
一空处定。二识处定。三无所有处定。四非有想处。非无想处定。此四通言空处定者。以其定体无形色故。名之为空。各依所证之境。名之为处。境法持心。心无分散。故名定也。
安般念
具云安那般那。此云遣来遣去。即十六特胜法门也。特胜者。谓胜于四念处等诸禅观也。始从调心。终至非想。地地皆有观照。能发无漏善业。而无厌恶自害之失。故受特胜之名也。一知息入。二知息出。三知息长短。四知息遍身。五除诸身行。六受喜。七受乐。八受诸心行。九心作喜。十心作摄。十一心作解脱。十二观无常。十三观出散。十四观离欲。十五观灭。十六观弃舍。出法界次第。
六神通
璎珞经云。神名天心。通名慧性。天然之慧。彻照无碍。故名神通。一天眼通。谓能见六道众生。死此生彼。苦乐之相。及见一切世间。种种形色。无有障碍。是名天眼通。二天耳通。谓能闻六道众生。苦乐忧喜语言。及世间种种音声。是名天耳通。三知他心通。谓能知六道众生。心中所念之事。是名知他心通。四宿命通。谓能知自他宿命。及往昔所作之事。是名宿命通。五身如意通。谓心欲往彼。身即能到。山海无碍。是名身如意通。六漏尽通。谓罗汉断见思惑尽。不受三界生死。是名漏尽通也。
八解
大集经云。一内有色。观外色解脱。初禅。二内无色。观外色解脱。二禅。三观净解脱。具足住。三禅。四观空无边处解脱。四禅。五观识无边处解脱。四禅。六观无所有处解脱。四空。七观非非想处解脱。四空。八观想受灭解脱。过三界。
三十七菩提分法
谓四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉支。八正道也。
有漏之法
毗婆沙论云。有者。若业能令后生续生。是名有义。漏者。是留住义。谓令有情。留住欲界。色界。无色界故。涅槃经云。有漏法有二种。一因二果。有漏果者。是则名苦。有漏因者。是名为集。
结使
一切烦恼。名为结使。谓结缚身心。驱使行人。流转三界故。
无漏慧
戒。定。慧三学也。
他心智
他心智者。知诸众生。心心所法。无所滞碍。故名他心智也。
增上慢
谓不达法相。错认消息。得小轻安。自谓究竟。乃是如心而语故。
是染污犯
是染污犯者。谓从见思烦恼起非也。非染污犯者。谓从劣慧起也。染污。即垢。染污。非染污。须分重轻二垢。今总名轻垢者。对十重而言也。然轻戒中。复有重轻差别。及方便等流之不同也。
五谷
谓黍。菽。麻。麦。稻也。
仪狄造酒
仪狄。夏人也。善能造酒。禹帝饮而甘之曰。后世必有以酒亡其国者。遂疏仪狄。而深痛绝酒也。
肉山大身
释迦如来。往昔为转轮王。名曰无胜。发菩提心。出家修道。时值大饥馑。欲以身肉。施众生食。即立大誓愿。上彰水山上。便自投身。以本愿故。即成肉山。高广一由旬。人民鸟兽。来食血肉。血肉昼夜生长。渐渐高广。至一千由旬。皆具头目。四肢身分。乃至十千年中。以身血肉。充满一切阎浮提人。夜叉鸟兽食。无一念生悔心也。
五篇
谓四弃法。十三僧残法。百二十波逸提法。四可呵法。众学法也。
七聚
七聚者。四根本为第一聚。十三僧残为第二聚。偷兰遮为第三聚。百二十波逸提为第四聚。四可呵为第五聚。众学法在身。名恶作。为第六聚。在口。名恶说。为第七聚也。
秦皇贤逐客
秦。宗室大臣谏曰。诸候人来仕者。皆为其主耳。请一切逐之。于是大索逐客。楚人李斯。亦在逐中。行且上书曰。臣闻泰山不让土壤。故能成其大。河海不择细流。故能就其深。王者不却众庶。故能明其德。王乃召李斯复其官。卒用李斯之谋。兼天下。
汉主悦智囊
汉。晁错。以才辩得幸。景帝号曰智囊。盖谓美其智之广也。
庄严
戒身清净。定慧庄严。万德俱备。故律云。戒是佛法璎珞。能庄严佛法故。
百万障门开
华严普贤行愿品云。所谓不见菩提障。不闻法障。生恶道障。被谤毁障。少智慧障。乃至远离佛菩萨种姓等。
身子六心中退
文句云。舍利弗母好形身。身之所生。故曰身子。六心者。谓已证六住位而退失也。义如后五十四戒中详。
黜
音出。贬斥义。
尸罗
此云清凉。谓离热恼得清凉故。大论云。性善。谓好行善道。不行放逸。是名尸罗。是以义而翻也。亦翻为止得。谓止恶得善故也。正翻为戒。戒者。制也。谓能制一切不善之法也。
谤三宝
唐。雍州长安县。高法眼。是隋代仆射高颖之玄孙。至龙朔三年正月二十五日。向中台参选。日午还家。舍在义宁坊。居南隅。向街开门。化度寺东。即是高家。欲出子城西顺义门。城内逢两骑马逐后。既出城已。渐近逼之。出城门外。道北是普光寺。一人语骑马人云。汝走捉普光寺门。勿令此人入寺。恐难捉得。此人依语。驰走守门。法眼怕。不得入寺。便向西走。复至西街。金城坊南门。道西有会昌寺。复加四马骑。便语前二乘马人云。急守会昌寺门。法眼怕。急便语乘马人云。汝是何人。敢逼于我。乘马人云。王遣我来取法眼。问云。何王遣来。乘马人云。阎罗王遣来。法眼既闻阎罗王使来。审知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截头发。却一鬼捉刀即截法眼两髻。附肉落地。便至西街。闷绝落马。暴死不觉。既至大街要路。踟蹰之间。看人逾千。西街首即是高宅。便唤家人辇向舍。至明始苏。便语家内人云。吾入地狱。见阎罗王升大高座。瞋责吾云。汝何因向化度寺。明藏师房内食常住僧果子。令吞四百颗热铁丸。当吞之时。咽喉闭缩。身体焦卷。变为红色。吞尽乃苏。至二十六日。惺了之时。复有诸鬼来取法眼到王所。王语言。汝何因不敬三宝。说僧过恶。汝吞铁丸尽已。宜受铁犁耕舌。至正月廿九日苏惺。到三十日平旦复死。至地狱复受铁犁耕舌。自见其舌长数里。傍人看见。吐出一尺余。王复语狱卒言。此人以说三宝长短。以大铁斧。截却舌根。狱卒斫之不断。王复语云。以斧细剉其舌。将入镬汤煮之。煮复不烂。王复怪问所由。法眼启王云。臣曾读法华经。王复不信。令检功德簿。见案内有读法华经一部。王检知实。始放出狱。其人现在。观者如市。见者发心。合门信敬。励志精勤。诫诚无倦。京城道俗共知。出法苑珠林。
持戒比丘
持戒。如带浮囊渡海。护生。如草系不伤故。
转轮圣王
慈恩云。四种轮王。威定诸方。亦有差别。铁轮独治南洲。奋威始定。铜轮治东南二洲。震威乃伏。银轮治东西南三洲。遣使方降。金转轮王。德振四洲。望风顺化。故名圣王。
三途
途。谓途道。即所趣义。亦云涂炭。即残害也。四解脱经云。一。火途。即地狱道也。此从热得名。谓其处受苦众生。常为镬汤炉炭所逼故。二。刀途。即饿鬼道也。此从驱逼得名。谓其处受苦众生。常为刀杖所驱逼故。三。血途。即畜生道也。此从互相吞啖得名。谓其处受苦众生。强者伏弱。互相吞啖。饮血食肉故也。