明 菩萨戒武林比丘 广承 辑录
赤城比丘 广镐 嗣法比丘 大真 参订
古吴比丘 智旭 会补
九十波逸提法第五
若比丘。知而妄语者。波逸提(一)。
象力释子。与梵志论议。若不如时。便违反前语。若僧中问是语时。复违反前语。梵志讥嫌故制。
知而妄语者。不见言见。不闻言闻。不触言触。不知言知。见言不见。闻言不闻。触言不触。知言不知。若不见闻触知。言我见闻触知。知而妄语。波逸提。若不见闻触知。见闻触知想。便言我不见闻触知。波逸提。若不见闻触知。意中生疑。彼便言。我无有疑。我见闻触知。波逸提。若不见闻触知。意中有疑。便言我无有疑。我不见闻触知。波逸提。若不见闻触知。意中无疑。便言我有疑。我不见闻触知。波逸提。此应广说。
本作是念。我当妄语。一妄语时。自知是妄语(二)。妄语已。知是妄语(三)。故妄语。波逸提。如是初中知。后不知。初不知。中后知。初后知。中不知。波逸提。所见异。所忍异。所欲异。所触异。所想异。所心异。如此诸事。皆是妄语。于大众中知而妄语。了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。说戒时。乃至三问。忆念罪而不说者。突吉罗。
比丘尼。波逸提。余三众。突吉罗。
不犯者。意有见想。便说。
若比丘。种类毁呰语者。波逸提(二)。
六群断诤事。种类骂比丘。比丘惭愧。忘失前后不得语。故制。
种类毁呰人者。卑姓家生。行业亦卑。伎术工巧亦卑。汝犯过人。汝多结使人。汝秃盲人。汝秃瞎人。卑者。旃陀罗种。除粪种。竹师种。车师种。卑姓者。拘凑。拘尸婆苏昼。迦叶。阿提黎夜。婆罗堕。若本非卑姓。习卑伎术。即是卑姓。卑业者。贩卖猪羊杀牛。放鹰猎人。网鱼。作贼。捕贼。守城。知狱。卑伎者。锻作。木作陶瓦作。皮韦作。剃发作。簸箕作。犯过者。波罗夷。乃至恶说。结使者。从瞋恚。乃至五百结使。盲瞎者。盲瞎。秃躄。跛聋哑。及余众患所加。若比丘。骂余比丘言。汝生卑贱家。乃至汝瞎秃。如是等。若面骂。若喻骂。若自比骂。面骂者。言汝是旃陀罗家生。除粪家生。乃至汝是盲瞎秃躄跛哑聋。及众患所加人。喻骂者。汝似旃陀罗种。乃至汝似众患所加人。自比骂者。我非旃陀罗种。乃至我非众患所加人。若比丘如上说。种类毁呰语。了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。
若以说善法。而面骂喻骂。自比骂。说。善法者。阿兰若。乞食。补纳衣。乃至坐禅人。面骂者。汝是阿兰若等。喻骂者。汝似阿兰若等。自比骂者。我非阿兰若等。了了。不了了。皆突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。相利故说。为法故说。为律故说。为教授故说。为亲厚故说。或戏笑故说。或因语次失口说。或独说。梦说。错说。
若比丘。两舌语者。波逸提(三)。
六群传彼此语。令僧未有斗事而生斗。已有斗事而不灭故制。
两舌者。比丘斗乱比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷。国王。大臣。外道。异学沙门。婆罗门。如是十二众。互相斗乱。成十二句。斗乱者。某甲说是言。汝是旃陀罗种。除粪种。乃至秃盲瞎跛躄聋哑。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。
比丘尼。波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。破恶知识。破恶伴党。破方便坏僧者。破助坏僧者。破二三人作羯磨者。破作非法。非律羯磨者。破数数语。无义无利。欲方便。作无义利者。
若比丘。与妇女同室宿者。波逸提(四)。
阿那律至无住处村。寄宿淫女家门下。有诸长者。亦来投宿。坐相逼近。淫女愍念尊者。令入舍内。尊者趺坐。系念在前。淫女初夜来求作夫。默然不答。亦不观视。后夜淫女复脱衣。前捉之。尊者。踊身空中。淫女惭愧。着衣忏悔。尊者。下在本处。说微妙法。淫女。得法眼净。受皈戒。为优婆夷。次日尊者受供。说法而去。还寺向众僧说。少欲者讥嫌。白佛结戒。填妇女者。人女有知。命根不断。室者。有四。周墙壁障上有覆。或前敞而无壁。或有虽覆。而不遍。或虽覆遍。而有开处。若比丘先宿。妇人后至。或妇人先至。比丘后到。或二人俱至。若欹侧卧随胁着地。波逸提。随转侧。波逸提。若与天女。龙女。阿修罗女。夜叉女。饿鬼女。畜生女。能变化。不能变化。同室宿者。突吉罗。若与黄门。二根。同室宿者。突吉罗。若昼日。妇女立。比丘卧者。突吉罗。
比丘尼。波逸提。余三众。突吉罗。
不犯者。不知有妇女。或室有覆。无障。或尽覆半障。或尽覆。少障。或尽障。不覆。或尽障。少覆。或半覆半障或少覆少障。或不覆不障。或复露地若此室中行坐。若头眩倒地。若病卧。或为强力所捉。若为人所缚。命难净行难。
若比丘。与未受大戒人共宿。过二宿至三宿。波逸提(五)。
六群与诸长者。共在讲堂止住。一比丘散心睡眠。转侧露形。有比丘以衣覆之。复更转侧露形。如是至三。长者讥嫌。调弄。故制。后诸比丘。以罗云未受大戒遣出。罗云往厕止宿。世尊知之。诣厕引入自房共止一宿。乃听比丘与未受大戒人。共二宿。若至三宿。明相未出时。应避去。若至第四宿。若自去。若使彼去。
未受大戒人者。除比丘比丘尼。余未受大戒人是。犯不犯同上。比丘尼。波逸提。
若比丘。与未受戒人共诵者。波逸提(六)。
六群与诸长者。共在讲堂。诵佛经。语声高大。如婆罗门诵书声。乱诸坐禅者。故制。
句义非句义。句味非句味。字义非字义。句义者。与人同诵。不前不后。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。非句义者。如一人说。诸恶莫作。未竟第二人抄前言。诸恶莫作。句味者。二人共诵不前不后。眼无常。乃至意无常。非句味者。如一人未称眼无常。第二人抄前言眼无常。字义者。二人共诵不前不后。阿罗波遮那。非字义者。如一人未称言阿。第二人抄前言阿。法者。佛所说。声闻所说。仙人所说。诸天所说。
若比丘。与未受戒人共诵。一说二说三说。若口授。了了者。波逸提。不了了。突。
吉罗。天子。阿修罗子。夜叉子。龙子。乾闼婆子。畜生能变化者。一说二说三说。了了。不了了。突吉罗。若师不教言我说竟。汝可说者。师突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众。突吉罗。
不犯者。我说竟汝说。一人诵竟一人书。若二人同业。同诵等。
若比丘。知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。波逸提(七)。
有波利婆沙。摩那埵比丘。在下行坐。六群语诸白衣。此等犯如是事。故罚在下行坐。有过比丘。及余比丘皆惭愧。白佛结戒。时比丘。或不知粗恶。不粗恶。后方知粗恶。或作波逸提忏。或畏慎。佛言不知无犯。又舍利弗为僧所差。在王众。人民众中。说调达过。生畏慎心。佛言僧差无犯。
粗恶罪者。波罗夷。僧残。僧者。一羯磨。一说戒。若说了了波逸提。不了了。突吉罗。除粗罪。更以余罪。向未受六戒人说。突吉罗。自犯粗罪。向未受大戒人说。突吉罗。除比丘比丘尼。以余人粗恶罪。向未受大戒人说。突吉罗。
粗恶罪。粗恶罪想。波逸提。粗恶罪疑。非粗恶罪。粗恶罪想。非粗恶罪疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若不知。若众僧差。若粗恶罪。非粗恶罪想。若白衣。先已闻此粗恶罪。
若比丘。向未受戒人说过人法。言我见是。我知是。实者。波逸提(八)。
缘起同第四大妄语戒。
上人法者。诸法出要。自言得身念。善思惟。有戒。有欲。有不放逸。有精进。有定。有正定。有道。有修行。有智慧。有见。有得。有果。若真实有此。向未受大戒人说。了了者波逸提。不了了者突吉罗。若手印书。若作知相。若遣人了了。波逸提。不了了。突吉罗。若向天子。阿修罗子等受大戒。非同意者说。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯如四弃中说。
若比丘。与女人说法。过五六语。除有知男子。波逸提(九)。
迦留陀夷。于长者家。在姑前与儿妇。耳语说法。姑见生疑。故制。是后比丘。不敢为女人说法。故开听。五语者。色无我。受想行识无我。六语者。眼无常。耳鼻舌身意无常。有知男子者。解粗恶。不粗恶事。犯轻重如上说。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若五六语。有知男子。前过说。若无有知男子前。授优婆夷五戒。及说五戒法。授八关斋法。说八关斋法。若说八圣道。十不善法。及女人问义应答。若不解得。广为说。
若比丘。自手掘地。若教人掘者。波逸提(十)。
六群修佛讲堂。绕堂自掘地。长者讥嫌。断他命根。故制。乃更教人言。掘是置是。长者复讥。佛更结戒。地者。已掘地。未掘地。若已掘地。经四月。被雨渍还如本。若用锄。或钁斫。或椎打。或镰刀。刺刀。乃至指爪掐伤地。打橛入地。地上然火。一切波逸提。地有地想。波逸提。若不教言看是知是。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若语言知是。看是。若曳竹木。若篱倒地扶正。若反砖石。取牛屎取崩岸土。若取鼠壤土。若除经行处土。若除屋内土。若来往经行。若扫地。若杖筑地。若不故掘。
若比丘。坏神鬼村。波逸提(十一)。
有一旷野比丘。修治屋舍故。自斫树。故制。
鬼者。非人是。村者。一切草木是。若斫截堕故。名坏。村有五种。根种。枝种。节生种。覆罗种。子种。若生。生想。自断。教他断。若自炒。教他炒。自煮。教他煮。波逸提。若生疑。生非生想。非生生想。非生疑。自断。教他断。自炒。教他炒。自煮。教他煮。突吉罗。若打橛着树上。若以火着生草木上。若断多分生草木。波逸提。断半干半生草木。突吉罗。若不言看是知是。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。言看是知是。若断枯干草木。若于生草木上。曳材曳竹。正篱障。若拨砖石。若取牛屎。若生草木覆道。以杖披遮令开。若以瓦石拄之而断草木。若除经行地土。若扫经行处地。误拨断生草木。若复以杖筑地误拨断生草木。
若比丘。妄作异语恼他者。波逸提(十二)。
阐陀犯罪。诸比比问之。即以余事报言。汝向谁语。为说何事。为论何理。为语戒。为语谁耶。是谁犯罪。罪由何生。我不见罪。云何言我有罪。时诸比丘讥嫌白佛。佛令僧为作余语白二羯磨。乃结戒云。若比丘余语者波逸提。是后阐陀。因不作余语。便触恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语。便语佛闻更结此戒。
余语者。僧未作白。便作余语。突吉罗。若作白已。如是语者。尽波逸提。触恼者。若未作白。唤来不来等。尽突吉罗。白已如此尽波逸提。若上座唤来不来突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。重听不解前语。有参差故。似余语。若欲为作非法。非毗尼。无利益羯磨。若一坐食。不作余食法食。若病。乃至命难。梵行难等。故似恼触。
若比丘。嫌骂。波逸提(十三)。
沓婆摩罗子。知僧卧具。及差僧食。慈地于眼见耳不闻处。言其有爱。恚怖痴故制。后更于耳闻眼不见处。言其有爱等。乃更结戒。
若面见讥嫌。若背面骂詈。了了者波逸提。不了了突吉罗。若上座教嫌骂。受教嫌骂。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。其人实有爱恚怖痴。恐后有悔恨。语令如法发露。若戏语。乃至错说。
若比丘。取僧绳床木床。若卧具坐褥。露地敷。若教人敷。舍去。不自举。不教人举。波逸提(十四)。
有长者饭僧。十七群取僧坐具露地敷。而经行望食时到。时到已。不收摄便赴食。僧坐具为风尘土。坌。虫鸟啄坏。污秽不净。故制。
绳床者。有五种。旋脚。直脚。曲脚。入陛。无脚。木床亦尔。卧具者或用坐。或用卧。褥者用坐也。
若比丘以僧绳床。木床。卧具。坐褥。在露地敷。若教人敷。去时。若彼有旧住比丘。若摩摩帝。若经营人。当语言我今付授汝。汝应守护看。若都无人者。当举着屏处而去。若无屏处。自知此处必无破坏。当安隐。持粗者。覆好者上而去。若即时得还。便应去。若疾雨疾还。不坏坐具者应往。若中雨中行及得还者应往。若少雨少行。及得还者应往。彼比丘应次第作如是方便去。若不作如是方便而行。初出门。波逸提。若一足在门外。一足在门内。意欲去而不去。还悔。尽突吉罗。若二人共一床坐。下座应收而去。下座意谓上座当收。而上座不收。下座波逸提。复以非威仪故。突吉罗。上座意谓下座当收。而下座不收。上座波逸提。若二人不前不后俱不收。俱波逸提。若空绳床。木床。踞床。若凡。浴床。若地敷。若卧具表里。若取绳索毳纻。放在露地。不收便去。尽突吉罗。若敷僧卧具。在露地。不收而入房坐思惟。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者若势力所缚命。难。梵行难。
若比丘。于僧房中。敷僧卧具。若自敷。若教人敷。若坐若卧。去时不自举。不教人举。波逸提(十五)。
有客比丘语旧住。我在边僧房中敷卧具宿。后不语旧住便去。僧卧具烂坏。虫啮色变。旧住因不见客比丘。到房看之。见是事已白佛。结戒。
彼比丘僧房中。敷僧卧具。若自敷。教人敷。若坐若卧。去时。若有旧住比丘。若经营人。摩摩帝。当语彼言。与我掌护牢举。若无人付授。不畏失坏。当移床离壁。高支床脚。持枕褥卧具置里。以余卧具覆上而去。若恐坏败。当取枕褥卧具置衣架上。竖床而去。若不如是而去。出界外波逸提。一足在内一足在外。悔而不去。若期去不去。尽突吉罗。若即还不久。二宿在界外。至第三宿明相未出。若自往到房。若遣使往语摩摩帝。若知事人。汝掌护此物。作摩摩帝。不如是者。波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若房舍坏崩。乃至命难等。若水道留难。盗贼。恶兽水涨。被系。不得自往。不使人语。
若比丘。知先比丘住处。后来强于中间。敷卧具止宿念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘。非余非威仪。波逸提(十六)。
六群及十七群。行至无住处村。十七群语六群。汝是我等上座。应先求住处。六群报言汝等自去。我不求住处。时十七群。即求住处自止宿。六群乃往语言。汝等起当以大小次第止。十七群不允。即强敷卧具止宿。故制。
不知无犯如前说。中间者若头边。若脚边。胁边。卧具者。草敷。叶敷。下至地。敷卧具。若比丘。知他比丘先得住处。后来强于中间。敷卧具止宿。随转侧胁着床波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。先不知。若语已住。若先与开门。若宽广不相妨碍。若有亲旧人教言。但于中敷。我自语主。若倒地若病转侧堕上。若被系命难。梵行难。
若比丘。瞋他比丘。不喜僧房舍中。若自牵出。教他牵出。波逸提(十七)。
亦六群与十七群事故制。
随所牵人多少。随出户多少。一一波逸提。若持他物出。若持物掷户外。若闭他人在户外。尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。无瞋恨心。随次第出。若共宿二夜。至第三夜。遣未受戒人出。若破戒。破见。破威仪。若为他所举。所摈若应摈。以是因缘故。有命难。梵行难。驱逐无犯。
若比丘。若房。若重阁上。脱脚绳床木床。若坐若卧。波逸提(十八)。
有比丘住重阁上。坐脱脚床。坐不安详。床脚下脱。打在下止宿比丘。身伤血出。故制。
房者。若僧房。若私房。重阁者。立头不至上者是。脱脚床者。脚入陛。比丘在重阁上。于脱脚床。若坐若卧。随胁着床转侧。波逸提。若在独坐床。一板床。浴床。若坐若卧。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若坐旋脚。直脚。曲脚。无脚。绳床。若床支大。若脱脚床安细腰。若彼重阁上有板覆。若刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脱床脚坐。
若比丘。知水有虫。若自洗泥。若草若教人浇者。波逸提(十九)。
阐陀起大屋。以虫水和泥。教人和。长者嫌责故制。若知水有虫。以草若土。掷其中者。波逸提。除水已。若有虫酪浆。清酪浆。若醋。若渍麦浆。以用浇泥浇草。若教人者。波逸提。若以土。若草。著有虫清酪中。醋中。渍麦浆中。若教人者。波逸提。若虫水。虫水想。波逸提。虫水疑。无虫水。虫水想。无虫水疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。不知有虫作无虫想。若虫大以手触水令去。若漉水洒地。若教人洒。
若比丘。作大房舍。户扉窗牖。及余庄饰具。指授覆苫。齐二三节。若过。波逸提(二十)。
阐陀起大房。覆有余草。复更重覆。三犹不止。屋便摧破。居士嫌责故制。
大舍者。多用物。及余庄饰者。刻镂采画。覆有二种。纵覆横覆。彼比丘指授二节覆已第三节覆未竟当去。至不见不闻处。若不去。第三节竟。波逸提。若舍闻处至见处。舍见处。至闻处。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若水陆道断。盗贼。恶兽。水涨。被系。命难。梵行难。不去至不见不闻处。
若比丘。僧不差教戒比丘尼者。波逸是(二十一)。
大爱道请佛。听诸比丘。与尼教戒说法。佛敕阿难随次差上座往。时六群自往教戒。不说正法。惟说一切世论等。大爱道白佛。佛制僧中差教授尼人。白二羯磨。于是六群。即出界外。更互相差。大爱道重白佛。佛制成就十法。然后得教授尼。戒律具足。多闻。诵二部戒利。决断无疑。善能说法。族姓出家。颜貌端正。尼众见便欢喜。堪任与尼众说法。劝令欢喜。不为佛出家而被法服犯重法。若满二十岁。若过二十岁。如此等可与尼教戒。遂结此戒。
僧者。一说戒。一羯磨。差者。僧中所差白二羯磨。教授者。八不可违法一者。百腊比丘尼见初夏比丘。当起迎逆。问讯。礼拜。请令坐。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违。二者比丘尼不得骂比丘。不得诽谤言。破戒。破见。破威仪(余如前说下皆尔)。三者。比丘尼不得举比丘罪。言汝所作尔。汝所作不尔。不得作自言。不得遮他觅罪。不得遮他说戒自恣。尼不得说比丘过失。比丘得说尼过失。四者。已学于学式叉摩那。从众僧求受大戒。五者。若比丘尼犯重法。应半月在二部僧中行摩那埵。六者。比丘尼应于半月当从僧求教授人。七者。比丘尼不应在于无比丘处结夏安居。八者。比丘尼夏安居讫。当诣众僧求三事。见闻疑。自恣。若于说戒时。上座当问比丘尼遣何人来耶。若有。即起白言。比丘尼僧和合。礼比丘僧足。求索教戒。上座应更问言。谁为教戒。比丘尼者。若有应差。若教戒者多。应遣使语尼言此中多有教戒人。汝为请谁耶。若彼尼言我请某人。若复报言我随僧处分者。僧应随常教授尼者。次第差之。比丘僧应克时到。比丘尼亦克时迎。若克时不至若至时不迎。俱突吉罗。若闻教授师来。比丘尼当出半由旬迎。供给所须。办沐浴具。作诸饮馔。若不作如是供办者。突吉罗。若僧不差。或非教授日而往与说八不可违法者。突吉罗。若僧不差。而往与说法者。波逸提。若比丘僧病。应遣人礼拜问讯。僧不和合。众不满足。应遣人礼拜问讯。若尼僧病。不和合。不满足。亦应遣人礼拜问讯比丘僧。若不尔者。突吉罗。
若比丘。为僧差教授比丘尼。乃至日没者。波逸提(二十二)。
难陀好音声。为尼说法。听者乐闻。遂至日暮。尼出祗园入城。城门已闭。即依城堑中宿。晨旦门开在前入城。诸长者谤。为与比丘宿。故制。
除教授。若受经诵经问经。及以余事乃至日暮。突吉罗。除比丘尼。若为余妇女诵经等至日暮。突吉罗。若日暮。日暮想。波逸提。日暮疑。日暮不日暮想。不日暮。日暮想。不日暮疑。突吉罗。
不犯者。若船济处说法。比丘尼往听。若与贾客行。夜间说法。若至尼寺中说法。若说戒日来请教授人。值说法便听。
若比丘。语诸比丘如是语。比丘为饮食故。教授比丘尼者。波逸提(二十三)。
尼闻教授师来。半由旬迎。安处房舍。办饮食床座浴处。时六群不被差。心生嫉妒作。如是言。故制。
说了了波逸提。不了了突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。其事实尔。若戏语独语梦语错语。
若比丘。与非亲里比丘尼衣。除贸易。波逸提(二十四)。
舍卫城一乞食比丘。威仪具足。时有尼见便生善心。数请彼比丘。比丘不受。异时众僧分衣物。此比丘持衣分出祗桓门。见此尼来。即以与之。意彼不受。尼辄便受。比丘数数向人嫌责故制。
贸易者。以衣易衣。以衣易非衣等。
余四众突吉罗。
不犯者。与塔与佛与僧。
若比丘。与非亲里比丘尼作衣者。波逸提(二十五)。
迦留陀夷。为一尼作衣。乃作男女行欲像。襞衣与之。语言。不得妄解披看。亦莫示人。若白时到。当着此在尼僧后行。尼如其教。居士见而讥笑故制。
随刀截多少波逸提。随一缝一针波逸提。若披看牵挽熨治。以手扪摩。若捉角头挽方正。安帖缘索线续线。尽突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。与僧作。若为塔。若借着浣染治还主。
若比丘。与比丘尼在屏处坐者。波逸提(二十六)。
迦留陀夷。至偷兰难陀所。在门外共一处坐。居士讥嫌故制。
若盲而不聋。聋而不盲。突吉罗。立住者。突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。若比丘有伴。若有智人。若行过卒倒地。若病转倒。或力势所持。若被系闭。命难。梵行难。
若比丘。与比丘尼期同道行。从一村乃至一村。除异时。波逸提。异时者。与估客行。若疑畏怖时。是谓异时(二十七)。
六群与六群尼人间游行。居士嫌之故制。于是道路卒。相遇者。畏慎不敢共行。佛言不期无犯。又众比丘及尼。从舍卫国至毗舍离。以不得同行。诸尼在后。为贼所劫。故更开异时。
期者。言共去至某村。某城。某国土。道者。村间有分齐行处是。若与尼期行。乃至村间分齐处随众多少。界多少。一一波逸提。非村若空处行。乃至十里波逸提。若减一村。减十里突吉罗。若多村间。同一界行突吉罗。方便欲去共期庄严尽突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。力势所持。若被系。命难。梵行难。
若比丘。与比丘尼共期同乘一船。上水下水。除直渡者。波逸提(二十八)。
缘起同前。直渡者。有众比丘及尼。欲渡恒水。诸尼在后。暴雨水涨。船未还日已暮。为贼所劫故开。
若期同乘一船。上水下水。入船里波逸提。一脚在船上。方便欲入而不入。共期庄严一切突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。不共期。若直渡彼岸。入船船师失济上水下水。若力势所持被系。命难。梵行难。
若比丘。知比丘尼赞叹教化因缘得食食。除檀越先有意者。波逸提(二十九)。
舍卫城有居士。请舍利弗。目连饭食。偷兰难陀谤为下贱人。赞提婆达等为龙中之龙顷舍利弗目连至。即言龙中之龙已至。居士诃之二人食已。还白世尊。乃诃责提婆达部党结戒。是后比丘不知有劝化无劝化。佛言不知无犯。又罗阅城有大长者。与梨师达亲善。待其初至供养众僧。后梨师逢至城。有尼往语长者。因即设斋。梨师达恐犯此戒不受食。故更开檀越先有意者。
教化者。阿练若。乞食人。着粪扫衣。作余食法不食。一坐食。一抟食。冢间坐。露地坐。树下坐。常坐。随坐。持三衣。赞偈多闻法师。持律。坐禅也。食者。从旦至中得食。彼比丘知尼教化得食食。咽咽波逸提。得余衬体衣。灯油涂足油。尽突吉罗。教化。教化想。波逸提。教化疑。不教化教化想。不教化疑。突吉罗。
余四众。突吉罗。
不犯者。若教化。无教化想。若尼自作。若檀越令尼经营。若不故教化。而乞食与。
若比丘。与妇女共期同一道行。乃至村间。波逸提(三十)。
有毗舍离女。嫁舍卫国人。与姑共诤。还诣本国。时阿那律从舍卫国至毗舍离。彼妇女欲随行。尊者许之。夫主追至。打尊者几死。尊者下道。静处趺坐。入火光三昧。夫主待其定起。礼拜忏悔。尊者乃为说法而去。还告众僧。白佛结戒。
不期无犯。因缘如前。犯轻重如前。余四众突吉罗。
若比丘。施一食处。无病比丘应一食。若过受者。波逸提(三十一)。
拘萨罗国有无住处村。居士为比丘作住处。止听一食。六群至彼得美饮食。复住第二宿。乃至于此数数食。居士讥嫌故制。后舍利弗于彼处得病。恐犯戒。扶病去遂增剧。故更增无病之言。
住处者。在中一宿。食者。乃至食时。病者。离彼村增剧者是。若无病过受食。咽咽波逸提。受余衬身衣。然灯油。涂足油。尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众。突吉罗。
不犯者。若诸居士。请大德住此。我当与食。我等为沙门释子故。设此宿处。供给饮食。若不得沙门释子。亦当与余人耳。若檀越次第请食。若男女。弟妹次第请食。或今日受此人食。明日受彼人食。若水瀑涨。乃至梵行难等。
若比丘。展转食。除余时。波逸提。余时。者病时。施衣时。是谓余时(三十二)。
有沙㝹婆罗门。载五百车饮食。随佛伺空设供。而不得便。佛听作饼粥供僧。时诸居士。闻佛听僧食粥及饼。皆大欢喜。有一少信大臣。见佛僧大得供养生福田想。办肥美食请僧。僧先食浓粥。不能多食。大臣嫌之。又罗阅城。一少信乐师。其事亦尔。佛乃结戒。于是诸病比丘。所请食处。无随病食及药。若有随病食及药。畏慎不敢食。佛听病比丘展转食。又一居士。既请佛僧。复有居士。亦请佛僧。施食及衣。比丘畏慎白佛。佛听施衣时展转食。浓粥者。以草画之不合。不得食。
展转食者。请也。请有二种。若僧次请。别请也。食者。饭麨干饼鱼肉。病者。不能一坐食好食令足。施衣者。自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若复余时施食。及衣。若一日得多请。应自受一请。余者当施人。如是施与。长老我应往彼。今布施汝。若比丘不舍前请。受后请食。咽咽波逸提。不舍后请。受前请食。咽咽突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。若请与非食。或食不足。或无请食者。或食已更得。或一处有前食后食。
若比丘。别众食。除余时。波逸提。余时者。病时。作衣时。施衣时。道行时。乘船时。大众集时。沙门施食时。此是时(三十三)。
提婆达恶名流布。利养断绝。与五比丘俱。家家乞食故制。
别众食者。若四人。若过四人。病者。下至脚跟躄。作衣时者。自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作马齿一缝。施衣时如上说。道行者。下至半由旬。内有来者。有去者。乘船亦尔。大众集者。食足四人。长一人为患。五人十人乃至百人。长一人为患。沙门施食者。在此沙门释子外。诸出家者。及从外道出家者是。若比丘无别众食因缘。即当起白言。我于此别众食中无因缘。欲求佛出。佛言听出。若余人无因缘。亦听使出。若二人三人随竟食。若四人。若过四人。应分作二部。更互入食。若有别众食因缘欲入。寻即当起白。随上座次入。若比丘别众食。咽咽波逸提。若有因缘不说者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
若比丘。至白衣家。请比丘与饼麨饭。若比丘欲须者。当二三钵受。还至僧伽蓝中。应分与余比丘食。若比丘无病。过两三钵受。持还至僧伽蓝中。不分与余比丘食者。波逸提(三十四)。
有已嫁女。还父母家。施比丘食。其夫呼还。因诸比丘尽取其食。方更办具未还之间。其夫已更取妇。又众商贾车伴其止宿。有比丘于一信乐商贾处得食。展转告余比丘乞令食尽。彼更市粮诸伴已去不及。道路为贼所劫故制。
白衣家者。有男有女。若比丘至白衣家。请与饼麨饭当问言为是归妇食。为是商贾道路粮。若言归妇食。贾客道路粮者。即应食已出。还僧伽蓝中。白诸比丘。某甲家有归妇食。有贾客道路粮。若欲食者。食已应出。若欲持还齐二三钵。若持一钵还。与诸比丘分食之。当语余比丘言。某甲家有归妇食。贾客道路粮。若至彼家者。即于彼食。若持还。应取两钵。我已持一钵还。若持两钵还分食之。复与诸比丘言。某甲家有归妇食。贾客道路粮。若至彼家者。即于彼食。若欲持还应取一钵。我已持两钵还若尽持三钵还。当语言。可于彼食。勿更持还。我今已持三钵来。若比丘无病出彼门。波逸提。若一足门内一足门外。方便欲去而还住者。突吉罗。若不问归妇食。贾客道路粮。而取食。若持还不分与余比丘而独食。若不语余比丘。尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若彼自送至僧伽蓝。若复自送至比丘尼寺。
若比丘。足食竟或时受请。不作余食法而食者。波逸提(三十五)。
世尊赞叹一食法。比丘奉行。体色枯悴。佛听一坐食。乃至饱足。更听食饭麨等。五种食令饱足。又听病比丘数数食。因弃余食。众鸟争鸣。又听瞻病人食残食。及听取所受食。作余食法。又听诸比丘从彼处持食还。作余食法而食之。当作如是余食法言。大德。我足食已。知是看是。此作余食法。彼应取少许食已。语言我止。汝取食之。是名余食法。时有一比丘贪餮。不知足食不足食。不知余食不余食。得便食之故制。
有五种足食。知是饭。知持来。知遮。知威仪。知舍威仪。足食已。舍威仪。不作余食法。得而食之。咽咽波逸提。佉阇尼食者有五种。谓根食。枝食。叶食。华食。果食。油胡麻黑石蜜磨细末食。若比丘足食已。不作余食法。得而食之。咽咽波逸提。若比丘足食已。为他作余食法。不成余食法。突吉罗。若知他足食。向之作余食法。若自手捉食。作余食法。若持食置地作。若令净人持食作。若净人前作。若以不好食覆好食上作。若受他余食法尽持去。皆不成余食法。突吉罗。若足食。足食想。波逸提。足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。若食作非食想。不受作余食法。非食。不作余食法若与他。他与己。作余食法。若病若病人残食。不作余食法。
若比丘。知他比丘足食已。若受请。不作余食法。殷勤请与食。长老取是食。以是因缘。非余。欲使他犯。波逸提(三十六)。
贪餮比丘。为他所诃。心怀恚恨。以此故令他犯故制。
若彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若彼不食弃之。或举置。若转与余人。或作余食法而食之。与者突吉罗。若与病人食。欲令他犯。突吉罗。若作余食法已与他。欲使他犯。突吉罗。若足食。足食想。波逸提。足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉罗。
不犯者。若先不知。若足食。不足食想。若与令弃而食之。若令举置而食之。若令遣与人取而食之。若与令作余食法而食。彼自不作。若持病人余食与。不令他犯。若作余食法而与。不令他犯。
若比丘。非时受食食者。波逸提(三十七)。
难陀䟦难陀。瞻看伎乐。众人与之饮食。食毕故看。向暮方还。迦留陀夷。日暮乞食。一娠妇持食出。值天雷电。暂见其面怖称是鬼。即便堕身。恚言沙门释子。宁破腹。不应夜乞食故制。
时者。明相出。乃至日中。按此时为法。四天下食亦尔。非时者。从日中。乃至明相未出。若非时受食。咽咽波逸提。若非时过非时。若七日过七日。波逸提。尽形寿药。无因缘服者突吉罗。非时非时想。波逸提。非时疑。非时时想。时。非时想。时疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。时有乞食比丘。见他作黑石蜜。中有罽尼。不敢非时啖。佛言听啖无犯。作法应尔。有病比丘服吐。下药比粥热顷。日时已过。应煮麦令皮不破。漓汁饮之。
若比丘。残宿食而食者。波逸提(三十八)。
尊者迦罗。常坐禅思惟。时乞食易得。乃作是念。何为日日入城。乞食疲苦。宁可食先得者。后得食当持还。即如所念。诸比丘于小食大食时。不见迦罗疑是命终远行等。后见乃问知其故。白佛结戒。
宿食者。今日受已至明日。于一切沙门释子受大戒者。皆不清净。若比丘举宿食而食。咽咽波逸提。宿作宿想。波逸提。宿疑。非宿宿想。非宿疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。宿受食有余与父母。与塔作人。与作房舍人。计价与食直。后从作人边乞食得。食钵有孔罅。食入其中。彼摘洗恐穿坏。如法洗已。余不出者无犯。若宿受苏油脂。用灌鼻。若缩鼻时苏油随唾出。应弃之。余无犯。
若比丘。不受食。若药着口中。除水及杨枝。波逸提(三十九)。
有一比丘。常乞食。着粪扫衣。时城中居士。为命过父母等。于四衢。或庙中。作祭祀供养。彼比丘自取食之。居士讥嫌。故制。时诸比丘不敢自取杨枝净水。佛言不犯。
受者。有五种。手与手受。或手与持物受。若持物与手受。若持物与持物受。若遥过物与。与者受者。俱知中间无所触碍。得堕手中。复有五种受。若身与身受。若衣与衣受。若曲肘与曲肘受。若器与器受若有因缘置地与。不与食。自取着口中。咽咽波逸提。若不受。不受想。波逸提。不受疑。受不受想。受疑突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。乞食比丘鸟衔食堕钵中。若风吹堕钵中。欲除去此食。乃至一指爪可除去。余者不犯。
若得好美饮食。乳酪鱼及肉。若比丘如此美饮食。无病自为己索者。波逸提(四十)。
䟦难陀诣一商主家索杂食。商主问有何患。报言无所患苦。但意欲得杂食耳。商主讥嫌故制。
若无病。为自乞美食。咽咽波逸提。余四众突吉罗。
不犯者。若有病自乞。若为病人乞。乞得而食。或己为他。他为己乞。或不乞而得。
若比丘。外道男。外道女。自手与食者。波逸提(四十一)。
佛敕阿难与众僧分饼。分已有余。乃与乞人。有一裸形外道家女。颜貌端正。阿难付饼。饼黏相着。谓是一饼与此女人。女与傍人转问所得。即生疑谤。又一梵志。在此食已。向拘萨罗国。道逢笃信相士。告以从秃头居士得食。相士以白比丘佛闻结戒。于是外道。皆有怨言。佛乃听置地与。使人与。
外道者。裸形异学之人。若自手与受者。波逸提。若与而不受。突吉罗。若方便欲与而不与。还变悔者。突吉罗。余四众突吉罗。
不犯者。若与父母。与塔作人。别房作人。计作食价与。若势力强夺。
若比丘。先受请已。前食后食诣余家不。嘱授余比丘。除余时。波逸提。余时者。病时作衣时。施衣时。是谓时(四十二)。
有长者。与䟦难陀亲善。设食请僧。待䟦难陀至。彼小食时。更诣余家。时垂欲过方来。诸比丘。饮食不得满足。又一大臣送甘果至寺。亦待䟦难陀来分。彼后食已方诣余家。时过乃还。使众僧不得食新果故制。是后众僧不敢入城受请。佛听相嘱授入城。又以因缘听病时等。不嘱授入城。
前食者。明相出至食时是。后食者。从食时至日中是。家者。有男女所居。余比丘者。同一界共住。作衣施衣时如上说。若比丘嘱授。欲诣村而中道还。失前嘱授。后若欲去。当更嘱授。若嘱授欲诣村。而不至所嘱授处。更诣余家。失前嘱授。欲往应更嘱。若嘱授至白衣家。乃至库藏处。及聚落边房。若至尼寺。若即白衣家。还出失前嘱授。欲往应更嘱。若比丘先受请已。前食后食诣余家。不嘱授比丘入村。波逸提。若一足门内。一足门外。方便庄严欲去不去。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若无比丘。不嘱授。至库藏聚落边房。若至尼寺。至所嘱白衣家。若众多家。敷坐具请比丘。或为势力所持命难梵行难。
若比丘。在食家中有宝。强安坐者。波逸提(四十三)。
迦留陀夷。至斋优婆夷家坐。其夫须问何等。报言须食。即使妇出食与之。食已不去。其夫瞋恚而出。语言随汝所为。佛闻故制。
食者。男以女为食。女以男为食。故名为食家。宝者。金银等七宝。若比丘在食家中有宝。强安坐者。波逸提。盲而不聋。聋而不盲。立而不坐。皆突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。有二比丘有伴。若有识别人。或有客人在一处。或从前过不住。或卒病发倒地。或为力势者所持。或被系闭。或命难梵行难。
若比丘。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提(四十四)。
迦留陀夷。更在户扇后坐。与斋优婆夷共语故制。彼食家中坐。使舒手得及户。令乞食比丘见。余如前说。
若比丘。独与女人露地坐。波逸提(四十五)。
亦起自前人故制。
犯不犯。悉同前说。
若比丘。语余比丘如是语。大德。共至聚落当与汝食。彼比丘。竟不教与是比丘食。语言汝去。我与汝一处。若坐若语不乐。独坐独语乐。以此因缘非余。方便遣去。波逸提(四十六)。
䟦难陀与余比丘共斗。结恨在心。异时将至无食处。周回遍行。余有少时。乃语言。汝是大恶人。由汝故。并使我不得食。汝速去。彼比丘出城。到祗园。时已过。不得食乏极。诸比丘嫌责。白佛结戒。
食者。时食也。彼方便遣去。舍见处闻处。波逸提。舍见处至闻处。舍闻处至见处。突吉罗方便自舍见闻处。波逸提。舍见处至闻处舍闻处。至见处。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。与食遣去。若病。若无威仪。人见不喜者。语言汝去。我当送食至僧伽蓝中。彼若破戒。破见。破威仪。若众中所举。若被摈。若应摈。若见命难。净行难。方便遣去。不以嫌恨故遣去。
若比丘。受四月请与药。无病比丘应受。若过受。除常请。更请。分请。尽形寿请。波逸提(四十七)。
摩诃男。供众僧药。恭敬上座施与好者。求亦与。不求亦与。六群诣其家。故求难得药。报言有者当相与。无者当诣市求买相给。六群即以有爱。及妄语诃之。摩诃男因不复供僧药故结此戒。
四月者。夏四月。病者。医所教服药也。常请者。其人作如是言。我常与药。更请者。断已后更请与。分请者。持药至僧伽蓝中分与。尽形寿请者。其人言我当尽形寿与药。请者有四种。或有请夜有限齐。药无限齐。彼作夜分齐。不作药分齐。我与如许夜药。或有请药有分齐。夜无分齐。彼作药分齐。不作夜分齐。作如是言。我与如是药。或夜有分齐。药有分齐。彼如是言。尔许夜与如是药。或夜无分齐。药无分齐。作如是言。我请汝与药。是中请夜有分齐。药无分齐。夜有分齐。药有分齐。应夏四月受。夜无分齐。药有分齐。夜无分齐。药无分齐。应随施时受。若无病过受。除常请。更请。分请。尽形寿请。咽咽波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
若比丘。往观军阵。除时因。缘波逸提(四十八)。
波斯匿王自领六军。征伐反叛。六群往观。王不悦。因寄石蜜问讯世尊。世尊诃责结戒。后有二大臣在军中。渴仰欲见比丘。比丘不敢往。故除时因缘。阵者。若戏。若斗。军者。象军。马军。车军。步军。比丘往观军阵。从道至道。从道至非道。从非道至道。从下至高。从高至下。去而见者。波逸提。不见者。突吉罗。若方便庄严欲观。而不去者。突吉罗。若比丘先在道行。军阵后至。应下道避。不避者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。或力势者将去。若水陆道断。乃至梵行难等。不下道避。
若比丘。有因缘听至军中二宿三宿。过者。波逸提(四十九)。
六群有因缘。至军中宿。居士讥嫌故制。
若至第三宿。明相未出时。应离闻处见处。若不离闻见处。至明相出时。波逸提。若离见处至闻处。离闻处至见处突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若水陆道断。乃至梵行难等。
若比丘。二宿三宿军中住。或时观军阵斗战。若观游军象马力势者。波逸提(五十)。
六群看军阵。为箭所射。同以衣里之与还。居士问知讥嫌故制。
斗者。若戏斗。若真实斗军者。一种军。乃至四种军。或有王军贼军。居士军。力势者。第一象力。第一马力。第一车力。第一步力。阵者。四方阵。圆阵。半月阵。张甄阵。函相阵。象王。马王。人王。犯不犯。悉如上说。
若比丘。饮酒者。波逸提(五十一)。
婆伽陀尊者。借宿辫发梵志家。降毒火龙。拘睒弥主心生笃信。因而觐礼世尊。复欲供养尊者。六群为索黑酒。尊者醉饱。中路倒吐。众乌乱鸣。佛诃云。如今不能降伏小蛇。况能降伏大龙。凡饮酒者。有十过失。一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现瞋恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益斗讼。八者无名称恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终堕三恶道。自今已后。以我为师者。乃至不得以草木头内。着酒中而入口。
酒者。木酒。粳米酒。余米酒。大麦酒。若有余法作酒者是。木酒者。梨汁酒。阎浮果酒。甘蔗酒。舍楼伽果酒。蕤汁酒。蒲桃酒。梨汁酒者。以蜜石蜜杂作。乃至蒲桃酒。亦复如是。杂酒者。酒色。酒香。酒味。或非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒色。非酒香。非酒味。俱不应饮。若非酒。酒色。酒香。酒味。或非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒色。非酒香。非酒味。俱应饮。若比丘若酒。酒煮。酒和合。若食若饮者。波逸提。若饮甜味酒。醋味酒。若食麹。食酒糟。俱突吉罗。若酒作酒想。若酒疑。若酒非酒想。俱波逸提。若非酒。酒想。若非酒疑。俱突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若有如是病。余药治不瘥。以酒为药。若以酒涂疮。
若比丘。水中嬉戏者。波逸提(五十二)。
十七群水中嬉戏。波斯匿王与末利夫人。在楼上见之。夫人遣人往白世尊。故制。
水中戏者。放意自恣。或从此岸至彼岸。或顺流逆流。或此没彼出。或以手画水。或互相浇濽。乃至以钵盛水戏弄。尽波逸提。除水已。若酪浆清酪浆。若苦酒。大麦酒汁。于器中弄戏者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若路行渡水。或于水中牵材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或学浮法。
若比丘。以指相击攊者。波逸提(五十三)。
六群中一人。击攊十七群中一人。乃令命终故制。指者。手有十。脚有十。若以手足指相击攊。波逸提。若以杖户𨷲拂柄。及余物相击攊。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若眠触令觉。若误触。
若比丘。不受谏者。波逸提(五十四)。
阐陀欲犯戒。诸比丘谏而不从。故制。
不受谏者。若他遮言莫作是。不应尔。然故作突吉罗。若自知所作非。然故作。波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若无智人来谏。报言汝可问汝师和尚。学问诵经。知谏法。然后可谏。若谏者当用。若戏语。独语。梦语。错语。
若比丘。恐怖他比丘者。波逸提(五十五)。
佛在经行处经行。时那迦波罗比丘侍佛。初夜请佛归房。世尊默然。中夜后夜亦尔。乃反被拘执。作非人恐怖声。世尊清且集众诃责结戒。
恐怖者。若以色声香味触法恐怖人。色者。或作象形马形鬼形鸟兽形。声者。或贝声鼓声波罗声象马声啼哭声。香者。根香萨罗树香树胶香皮香肤香叶香华香。果香若美香。若臭气。味者。若醋若甜若苦若涩若袈裟味。触者。若冷若热。若轻若重若粗细若涩滑。法者。语前人言。我见如是相。我梦如是相。汝当死亡。若失衣钵。若当罢道。汝师和尚。阿阇黎。亦当死亡。失衣钵。或罢道。汝父母得重病当命终。若以如是六尘。令彼见闻觉知。若怖不怖。波逸提。若前人不见闻觉知。突吉罗。若说而了了。波逸提。说不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。或暗地坐无灯火。或大小便处遥见谓言是象。若贼。恶兽便恐怖。或闻行声。若触草木声。若謦欬声。而恐怖。若以色等视人。不作恐怖意。若实有是事。若实见是相。或梦见当死亡。罢道。失衣钵。及和尚阿阇黎。父母。有如是事。便语彼言。我见汝如是变相。若戏语独语等。
若比丘。半月洗浴。无病比丘应受。不得过。除余时。波逸提。余时者。热时。病时。作时。风时。雨时。道行时。此是时(五十六)。
摩竭国。有池水。瓶沙王。听诸比丘。常在中浴。六群于后夜入浴。王与彩女亦至。闻比丘浴声。静以待之。六群以种种细末药。更相洗浴。乃至明相出。王竟不得浴。诸大臣。皆共嫌恚故制。
热时者。春四十五日。夏初一月是。病者。下至身体臭秽。作者。下至扫屋前地。风雨者。下至一旋风。一滴雨着身。行者。下至半由旬路。若来若往。若除余时过一遍浇身。若水浇半身者。波逸提。若方便庄严欲洗不去者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。势力强使浴。
若比丘。无病自为炙身故。若露地然火。若教人然。除时因缘。波逸提(五十七)。
六群。以在上座前。不得随意出房外露地然火。向灸时。空树中有毒蛇。火气热逼。从树孔出。诸比丘皆惊。取所烧薪。散掷迸火。烧佛讲堂。故制。
病者。若须火炙身。时因缘者。为病比丘煮粥羹饭。若在温室。若在厨屋。若在浴室。若熏钵。若染衣。若然灯。若烧香。若比丘无病。为自灸故。露地然火。若然草木枝叶纻麻刍摩。牛屎糠粪扫䴬波逸提。若以火置草木枝叶等上然者。波逸提若烧半燋者。若然炭。突吉罗。若不语前人言。看是知是。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
若比丘藏比丘衣钵坐具针筒。若自藏。教人藏。下至戏笑者。波逸提(五十八)。
十七群。持衣钵等。着一面经行。望食时到。六群俟彼背向时。取而藏之。时到寻觅。在前调弄。故制。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。实知彼人物。体悉故。取藏举。若物为风雨飘渍故。取藏举。若复物主为性慢。藏所有衣钵。放散狼藉。为欲戒敕彼故。而取藏之。若借衣与彼着。彼不收摄。恐失故。取藏之。或以此衣钵诸物故。当有命难。梵行难。故取藏之。
若比丘。与比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼。衣。后不问主还取着。波逸提(五十九)。
起自六群故制。
与衣者。净施衣也。净施有二种。一者真实净施。语言此是我长衣。未作净。今为净故与长老。作真实净。二者。展转净施。语言此是我长衣。未作净。今为净故。与长老。彼应如是语。长老听。长老有如是长衣。未作净。今与我。为净故。我便受。受已。当问言欲与谁耶。答言某甲。彼应语言。长老有是长衣。未作净。今与我为净故。我便受。受已。与某甲比丘。此衣是某甲所有。汝为某甲故。护持随意用。是中真实净施者。应问主。然后取着。展转净施。者语不语随意。若比丘真实施衣。不语主而取著者。波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
若比丘。得新衣。应三种坏色。一一色中随意坏。若青。若黑。若木兰。若不坏色。着余新衣。波逸提(六十)。
六群著白色衣行。居士讥嫌故制。
新者。若新衣。若初得。尽名新衣。坏色者。染作青黑木兰也。若得新衣。不染作三种色。更着余新衣者。波逸提。若有重衣。若轻衣。若非衣。若钵囊。革屣囊。针线囊。禅带。腰带。帽袜镊热巾。革屣巾。不作净而畜者。突吉罗。若以未染衣。寄著白衣家。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
若比丘。故杀畜生命者。波逸提(六十)。
迦留陀夷。不喜见乌。作竹弓射之。杀乌成𧂐故制。畜生者。不能变化者。若自断命。教人断命。方便杀等。一切波逸提。方便欲杀而不杀。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若不故杀。若一切断命。无有害心。
若比丘。知水有虫饮用。波逸提(六十二)。
起自六群。居士讥嫌故制。
若虫水。虫水想。波逸提。虫水疑。无虫水。虫水想。无虫水疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若先不知。若有虫。无虫想。若有粗虫触水使去。若漉水饮。
若比丘。故恼他比丘。令须臾间不乐。波逸提(六十二)。
十七群。问六群。云何入初禅。乃至四禅。云何入空无相。无愿。云何得四果。报言如汝等所说。则已犯波罗夷法。时十七群往问上座。知其为作疑恼。白佛制戒。
疑恼者。若为生。若为年岁。若受戒。若为羯磨。若为犯。若为法也。为生时疑者。问言汝生来几时耶。答言尔所时。问言汝不尔所时生。汝如余人生。非尔所时生。问年岁时疑者。问言汝今几岁。答言我尔所岁。语言汝非尔所岁。如余受戒者。汝未尔所岁。间受戒疑者。问言汝受戒时。既年不满二十。又界内别众。问羯磨生疑者。问言汝受戒时羯磨不成。非法别众。于犯生疑者。语言汝犯波罗夷。乃至突吉罗。于法生疑者。语言汝等所问法者。则犯波罗夷罪。若比丘故为比丘作疑说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。其事实尔。不故作恼彼。非尔许时生恐后有疑悔。无故受他利养。受大比丘礼敬。便语言。汝非如许时生。彼无尔许年岁。恐后有疑悔。乃至礼敬。便语言。汝无尔许年岁。若年不满二十。界内别众。欲令彼知。还于本处。更受戒故。便语言汝年不满二十。界内别众。若白不成。羯磨不成。非法别众。欲令彼知。还于本处。更受戒故。便语言汝白不成。羯磨不成。非法别众。若彼实尔犯波罗夷。乃至吉罗。欲令彼知。如法忏悔。是故言汝犯四重。乃至吉罗。若彼为性粗疏。不知言语。便言如汝所说。自称上人法。犯波罗夷。非比丘行。或戏语独语。梦语。错语。
若比丘。知他比丘犯粗罪。覆藏者。波逸提(六十四)。
䟦难陀数犯罪。向一亲厚说之。令勿语人。后二人共斗。彼即向余比丘说之。余比丘问知。白佛结戒。粗罪者。四重十三僧残。彼比丘知他比丘犯粗罪。小食知。食后说。食后知。初夜说。初夜知。中夜说。俱突吉罗。中夜知。后夜欲说未说。明相出。波逸提。覆余罪自覆。粗罪。覆余人粗罪。尽突吉罗。若粗罪。粗罪想。波逸提粗罪疑。非粗罪。粗罪想。非粗罪疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若先不知。若粗罪。非粗罪想或无人可向说。若发心言当说。未说之间。明相已出。若因说故。或有命难。梵行难。不说。
年满二十。应受大戒。若比丘知年不满二十。与受大戒。此人不得戒。彼诸比丘可诃痴故。波逸提(六十五)。
有十七群童子。先为亲友。最大者年十七。最小者年十二。共求出家。诸比丘与受大戒。时诸童子不堪一食夜半患饥。大唤啼哭。佛闻结戒。
若受戒人。其年不满二十。和尚知年不满。众僧及受戒人。亦知不满。于众中问。汝年满二十未。报言或满二十。或不满二十。或疑。或不知年数。或默然。或众僧不问。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚知未满。众僧及受戒人谓满。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚知未满。众僧及受戒人疑。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚知未满。众僧及受戒人不知。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚谓年满。众僧及受戒人知未满。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚谓年满。众僧及受戒人亦谓满。悉无犯。若和尚谓年满。众僧及受戒人疑。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚谓年满。众僧及受戒人不知。悉无犯。若和尚疑。众僧及受戒人知未满。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚疑。众僧及受戒人谓年满。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚疑。众僧及受戒人亦疑。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚疑。众僧及受戒人不知。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚不知。众僧及受戒人知未满。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚不知。众僧及受戒人谓年满。悉无犯。若和尚不知。众僧及受戒人疑。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚不知。众僧及受戒人不知。悉无犯。彼比丘知年不满二十。与受大戒。三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。三突吉罗。一羯磨竟。二突吉罗。若白已。一突吉罗。若白未竟。若未作白。为作方便。若为剃发。若欲集众。若众僧集。和尚突吉罗。
比丘尼波逸提。
不犯者。若先不知。若信受戒人语。若信傍人作证。若信其父母语。若受戒已疑。佛言听数胎中年月。及数闰月。若数一切十四日说戒。以为年数。
若比丘。知诤事。如法忏悔已。后更发起者。波逸提(六十六)。
六群斗诤事。如法灭已。后更发起。作是言。汝不善观不成观。不善解。不成解。不善灭。不成灭。令僧未有诤事而生起。已有诤事而不灭故制。
如法者。如法。如毗尼。如佛所教。诤有四种。言诤。觅诤。犯诤。事诤。若比丘知诤事。如法灭已。后更发起。作如是言。不善观。不成观。不善解。不成解。不成灭。不成灭。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。若作余斗诤骂詈。后更发起。若发已斗诤事。若余人斗诤骂詈。后更发起。尽突吉罗。若观作观想。波逸提。观疑。不成观。观想。不成观疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若先不知。若观不观想。若实不善观。不成观。不善解。不成解。不善灭。不成灭。若戏语梦错语疾疾语。
若比丘。知贼伴。结要共同道行。乃至一村间。波逸提(六十七)。
众比丘。与贾客私度关者伴行。为守关人所捉。波斯匿王诃责放去。王众不服。佛闻故制。
贼伴者。若作贼还。若方欲去。结要者。共要至城。若至村间。道者。村间处处道。犯轻重。如共妇女行戒中说。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者若先不知。若不共结伴。若力势所持。若被系缚若命难。梵行难。
若比丘。作如是说。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘谏此比丘言。大德莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说犯淫欲是障道法。彼比丘谏此比丘时。坚持不舍。彼比丘乃至三谏。舍此事故。若再三谏。舍者善。不舍者波逸提(六十八)。
阿梨吒比丘。生是恶见诸比丘谏而不舍。佛令僧为作诃谏羯磨。而结此戒。
若比丘。作如是言。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘谏。若受语者善。不受语者。应为作白已。若随语者善。不随语者。作初羯磨。乃至二羯磨竟。若随语者善。不随语者。作三羯磨竟。波逸提。二羯磨竟舍者。三突吉罗。一羯磨竟舍者。二突吉罗。白已舍者。一突吉罗。白未竟舍者。突吉罗。若未作白而作是语。我知佛所说法。行淫欲事非障道法。突吉罗。彼比丘谏此比丘时。余比丘遮。若比丘尼遮。若余人遮。汝莫舍此事。若众僧谏。而以不谏遮者。一切突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若初语时即舍。若非法别众谏。若非法和合谏。若法别众。法相似别众。法相似和合。非法非毗尼。非佛所教。若无谏者。
若比丘。知如是语。人未作法。如是邪见而不舍。供给所需。共同羯磨止宿言语者。波逸提(六十九)。
阿梨吒不舍恶见。诸比丘白佛。更作恶见不舍举时六群供给所须。共同羯磨等故制。
如是语者。作如是语。我闻世尊说法。行淫欲非障道法。未作法者。若被举未为解。不舍恶见者。众僧诃谏而不舍。供给所须者。有二种。若法。若财。法者。教修习增上戒。增上意增。上智。学问诵经。财者。供给衣服饮食。卧具汤药。同羯磨者。同说戒。止宿者。屋有四壁等。若先后入。若俱入。随胁着地。波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是人后入屋。比丘不知。若屋一切覆而无障。或一切覆而半障。或一切覆而少障。或一切障而无覆。或一切障而半覆。或一切障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或复露地。如是一切不知无犯。若病倒地。乃至梵行难等。
若比丘。知沙弥作如是语。我从佛闻法。若行淫欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言。妙莫诽谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥世尊无数方便。说淫欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时。坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏令舍此事故。乃至三谏而舍者善。不舍者。彼比丘应语彼沙弥言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二三宿汝今无是事。汝出去灭去。不应住此。若比丘知如是众中被𢷤沙弥。而诱将畜养共止宿者。波逸提(七十)。
䟦难陀有二沙弥。作是恶见。佛敕比丘作诃谏羯磨。三谏不舍。乃作灭𢷤羯磨。六群知而诱畜故制。灭𢷤者。僧与作灭𢷤白四羯磨也。畜养者。若自畜。若与人。诱者。若自诱。若教人诱。共宿者。若先后至。或俱至。随胁着地转侧。波逸提。
比丘尼波逸提余三众突吉罗。
不犯者。若先不知等。广如上说。
若比丘。余比丘如法谏时如是语。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘者。波逸提。若为知为学故。应难问(七十一)。
起自阐陀故制。
如法者。如法。如律。如佛所教。彼如法谏时。作如是语。说而了了者。波逸提。不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若比丘痴不解故。此比丘作如是语。汝还问和尚阿阇梨。汝可更学问诵经。若其事实尔。或戏语。梦语等。
若比丘。说戒时。作是语。大德。何用说是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻诃戒故。波逸提(七十二)。
众比丘诵正法毗尼。六群恐其通利。数举我罪。语言若欲诵者。当诵四事及十三事。余不应诵等。余比丘察知其意欲灭法。白佛结戒。
彼比丘。若自说。若他说时。若诵时。作如是语。长老何用说此杂碎戒为。若欲诵者。当诵四事十三事。何以故。若诵是戒时。令人怀疑恼愧。说而了了波逸提。不了了突吉罗。毁呰毗尼波逸提。若毁呰阿毗昙。及余契经。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。语令先诵阿毗昙。先诵契经。然后诵律。若有病。须差然后诵律。不欲灭法。或戏语独语等。
若比丘。说戒时作如是语。我今始知此法。戒经所载。半月半月说。戒经来。余比丘知是比丘。若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘无知无解。若犯罪。应如法治。更重增无知罪。语言长老汝无利。不善得。汝说戒时。不用心念。不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提(七十三)。
六群中有一比丘。自知罪障。恐清净比丘发举。先往语如此言。诸比丘察知其故。白佛结戒。
彼比丘。若自说戒时。若他说时。若诵戒时。作如是语。余比丘知是比丘。二三在布萨中坐。何况多。彼随所犯罪如法治。应重增无知罪。若不与者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。未曾闻说戒。今始闻。若未曾闻广说。今始闻。若戏语独语等。
若比丘。共同羯磨已。后如是言。诸比丘随亲厚以众僧物与者。波逸提(七十四)。
沓婆摩罗子。知僧事设会。布施不得往衣服破坏。众僧白二羯磨。以衣与之。时六群亦在众中。后乃更作是语故制。
亲厚者。同和尚。同阿阇梨。坐起言语亲厚者是。僧物者。如上说物者。衣钵。针筒。尼师坛。下至饮水器。彼比丘先共众僧中作羯磨已。后悔言诸比丘逐亲厚。以僧物与之。说而了了波逸提。不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。其事实尔。或戏语等。
若比丘。众僧断事未竟。不与欲而起去。波逸提(七十五)。
众比丘集一处。论法毗尼。六群疑为彼作羯磨。从座起去。众僧止而不住故制。
事者。十八破僧事。法非法。乃至说。不说。若比丘僧断事未竟而起去出户外波逸提。一足在户外等。尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。有僧事。塔事。瞻病事。与欲而去。若口噤不能与欲若非法非毗尼羯磨等。
若比丘。与欲已。后悔者。波逸提(七十六)。
六群中有犯事者。恐僧弹举。于一切时。六人相随不离。众僧不得与作羯磨。后于作衣时唤之。报言不得往。僧言可令一二人持欲来。便令一比丘来。僧即与此比丘作羯磨。此比丘还。六群问知其故。便言彼作羯磨者。非为羯磨羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事。诸比丘嫌责。白佛结戒。
若与欲后悔。说而了了波逸提。不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。实非羯磨。若戏语等。
若比丘。比丘共斗诤已。听此语向彼说。波逸提(七十七)。
起自六群尼故制。
斗诤者。言诤。觅诤。犯诤。事诤。听者。屏听他语。往而闻者。波逸提。不闻突吉罗。若方便欲去而不去等。突吉罗。若二人共在闇地语。当弹指謦欬惊之。若二人隐处语。亦当弹指謦欬。若在道行有二人在前共语。亦当弹指謦欬。不尔尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若为众僧。为塔寺。为和尚。乃至知识作损减。无利。无住处羯磨。欲知而听。
若比丘。瞋恚故。不喜。打比丘者。波逸提(七十八)。
六群中。一比丘瞋打十七群比丘故制。
打者。若手。若石。若杖。一切波逸提。若余户𨷲。曲钩。拂子柄。香炉柄。挃者突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。病须推打。噎须椎脊。若共语不闻。触令闻。若睡眠时以身委他上。若来往经行。若扫地时误触。
若比丘。瞋恚故不喜。以手抟比丘者。波逸提(七十九)。
亦起自前人故制。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。他欲打举手遮。若象来。盗贼来。恶兽来。持刺来。举手遮。若举手招唤误触。若挃令闻语等。
若比丘。瞋恚故。以无根僧伽婆尸沙谤者。波逸提(八十)。
亦起自前人故制。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。说实令改。若戏语等。
若比丘。刹利水浇头王种。王未出。未藏宝而入。若过宫门阈者。波逸提(八十一)。
末利夫人劝波斯匿王。既得信乐。听诸比丘入出宫閤。无有障碍。迦留陀夷入宫。王与夫人昼眠。遥见尊者。即起披衣拂座令坐。夫人失衣形露。惭愧而蹲。尊者还寺语诸比丘。比丘嫌责。白佛结戒。
水浇头种者。取四大海水。取白牛右角。收拾一切种子盛满其中。置金辇上。使诸小王与。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上作如是立王。故名刹利王水浇头种。若是婆罗门种。以水灌顶作如是立王。亦处刹利王水浇头种。未出者。王未出。采女未还本名。未藏宝者。金银等。一切众宝璎珞而未藏取。若入王宫过门阈。波逸提。若一足在内等。一切突吉罗。若入余粟散小王。豪贵长者家。过门阈者。突吉罗。
余四众突吉罗。
不犯者。若有所奏白。若彼请唤。或为力势所执。若命难梵行难。
若比丘。若宝及宝庄饰。自捉若教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处波逸提。若比丘在僧伽蓝中。若寄宿处。捉宝。若以宝庄饰。自捉。教人捉。当作是意。若有主识者。当取。作如是因缘非余(八十二)。
有外道居士路行。忘千两金囊。众比丘见而持去。以待识者。居士趋还。即出与之。反以为少。讼于波斯匿王。王鞠知其诈。税其家资。尽没入官故制。毗舍伽母。脱璎珞置树下。往见世尊。心存于法。忘取还家。比丘白佛。故僧伽蓝中听取举。又比丘行无住处村。寄宿一巧师舍。巧师以金银置舍内而去。诸比丘为守护故。竟夜不眠。还白世尊。故寄宿处听收举。
宝者。金。银。真珠。琥珀。砗磲。码瑙。琉璃。贝。玉。生像金宝。庄饰者。铜铁铅钖白镴以诸宝庄饰也。若比丘在僧伽蓝内。若舍宅中。若宝及宝庄饰。自捉。教人捉。当识囊器相。识裹相。系相。应解囊器。知几连缀。几未连缀。几方。几圆。几故。几新。若有求索者。应问言汝物何似。若相应者。当还。若不相应。语言我不见如是物。若有二人俱索。应问言汝物何似。若相应者当还。若不相应。语言我不见如是物。若二人语俱相应者。应持物着前。语言是汝等物宜各取去。若不识囊相。裹相。系相。若解囊不看几连缀。几未连缀。几方。几圆。几新。几故。一切突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若是供养塔寺庄严具。为坚牢故收举。
若比丘。非时入聚落。不嘱比丘者。波逸提(八十三)。
䟦难陀非时入村。与居士樗蒱。居士不胜。以悭嫉故。便言比丘晨朝入村。为乞食故。非时入村。为何事耶故制。或有僧事。塔事。瞻病事。听嘱余比丘而去。若独处一房。当嘱授比房。
非时者。从中后至明相未出。比丘者。同住客。得嘱及处。非时入村。有比丘不嘱授。初入村门波逸提。若一足在门内等。一切突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若道由村过。若有所启白。若受唤请。或为力势所执。或被系缚将去。或命难梵行难。
若比丘。作绳床木床。足应高如来八指。除入陛孔上。截竟。若过者波逸提(八十四)。
迦留陀夷。预知佛从此道来。即于道中敷高好床座。佛知其内怀弊恶。诃云此痴人。但自为己故制。自作教他作。成者波逸提。不成突吉罗。若为他作。成不成突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若他施已成者。截而用之。若脱却脚。
若比丘。作兜罗绵贮绳床木床大小褥。成者波逸提(八十五)。
六群作此。居士嫌其无愧无慈。如王大臣故制。
兜罗者。白杨树华。杨柳华。蒲台华。大褥者。为坐卧故。小者为坐故。犯轻重如上说。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若鸠罗耶草。文若草。娑婆草。若以毳。劫贝。碎弊物。若用作支肩物。作与上枕。
若比丘。作骨牙角针筒。刳刮成者。波逸提(八十六)。
有信乐工师。为比丘作骨牙角针筒废家事业。无复衣食。世人言其求福得殃故制。
犯轻重同上。余四众突吉罗。
不犯者。若铁。若铜。若铅钖。若白蜡。若竹木。若苇。若舍罗草。用作针筒。若作钖杖头镖攥。若作伞盖子。及斗头镖。若作曲钩。刮污刀。如意玦㺲。若作匙。杓。钩衣𮢏。眼药篦。刮舌刀。若作摘齿物。挑耳篦。禅镇。熏鼻筒。
若比丘。作尼师坛。当应量作。是中量者。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。若过截竟波逸提(八十七)。
佛因见僧卧具。不净所污。听诸比丘为障身障衣障卧具故。作尼师坛。六群便多作广大者故制。迦留陀夷体大不能坐。向佛所从来道边。手挽尼师坛。欲令广大。佛问知之。更增广长各半磔手。
尼师坛者。敷下坐。若长中过量。广中不过量。广中过量。长中不过量及俱过量。自作成者波逸提。不成突吉罗。教他作亦如是。若为他作。成不成突吉罗。
余四众突吉罗。
不犯者。若应量作。或减量作。若从他得已成者。裁割如量。若叠作两重。
若比丘。作覆疮衣当应量作。是中量者。长佛四磔手。广二磔手。裁竟过者。波逸提(八十八)。
比丘患痈疮疥。脓血污身衣卧具。佛听畜覆疮衣。衣粗多毛着疮。举衣患痛。佛听以细软衣覆疮上。着涅槃僧。时六群便多作广长者。故制。
覆疮衣者。有种种疮病。持用覆身。犯不犯同上。余四众突吉罗。
若比丘。作雨浴衣。应量作。是中量者。长佛六磔手。广二磔手半。过者裁竟。波逸提(八十九)。
亦起自六群故制。
犯不犯同上。
若比丘。与如来等量作衣。或过量作者。波逸提。是中如来衣量者。长佛十磔手。广六磔手。是谓如来衣量(九十)。
尊者难陀。短佛四指。诸比丘遥见。皆谓是佛。即起奉迎。至乃知是难陀。两皆怀愧。佛制难陀着黑衣时六群与如来等量作衣。或过量作故制。
犯不犯同前。余四众突吉罗。
四波罗提提舍尼法第六
若比丘。入村中。从非亲里比丘尼。若无病自手取食食者。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法(一)。
时世谷贵。乞求难得。莲华色尼。乞食所得。辄与比丘。后一长者乘车觐王。尼避道堕泥中。掩地而卧。长者敕人扶出。问知其由。嫌比丘无义让故制。
不病而自手受食食。咽咽波罗提提舍尼。余四众突吉罗。
不犯者。若有病。若置地与。若使人授与。若在寺与。若在村外与。若在尼寺中与。
若比丘。至白衣家内食。是中有比丘尼。指示与某甲羹。与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言。大姊且止。须比丘食竟。若无一比丘。语彼比丘尼如是言。大姊且止。须比丘食竟者。是比丘应悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向诸大德悔过。是法名悔过法(二)。
六群与众比丘。在白衣家食。时六群尼。为索羹饭。舍中间。越次与。令中间比丘不得食故制。
余四众突吉罗。
不犯者。若尼自为檀越。若檀越令尼处分。不故作偏与。
若先作学家羯磨。若比丘于如是学家先不请。无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法(三)。
有居士夫妇。俱得信乐。于诸比丘。无所爱惜。遂至贫乏。比居讥之。佛令僧作学家羯磨。而结此戒。
余四众突吉罗。
不犯者。若先受请。若复有病。若置地与。若从人受取。若彼学家财物还多。从僧乞解学家羯磨。僧与作白二羯磨。解竟而往。
若比丘。在阿兰若。迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿兰若处住。先不语檀越。若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内。无病自手受食食者。应向余比丘悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法(四)。
诸妇女持饮食诣寺供养。盗贼闻之。于道路娆触。比丘白佛。佛言自今应语诸妇女莫出。道路有贼恐怖。若已出城。应语莫至寺中。道路有贼恐怖。乃结此戒。
不犯者。若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。若来受教敕听法。时比丘自有私食。今授与者。
一百式叉迦罗尼法第七(皆起自六群比丘等故制)
当齐整着涅槃僧。应当学(一)。
不齐整者。或时下着。或时高着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细褶。下者。系腰脐下。高者。褰之齐膝。象鼻者。垂前一角。多罗树叶者。垂前二角。细褶者。绕腰褶皱。若故作。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作。突吉罗。下皆仿此余四众同。
不犯者。脐𦠕𪗌中生疮下着。若脚𨄔有疮高着。若僧伽蓝内。若村外。若作时。若在道行。
当齐整着三衣。应当学(二)。
不齐整者。下垂过肘露胁。高着过脚𨄔上。下垂一角。垂前两角后褰高细褶已安缘。
不犯者。肩臂有疮下着。余同上。
不得反抄衣入白衣舍。应当学(三)。
反抄衣者。或左右反抄衣着肩上。
不犯者。胁肋下有疮。若僧伽蓝内。若村外。若在道行。若作时。
不得反抄衣入白衣舍坐。应当学(四)。
不得衣缠颈入白衣舍。应当学(五)。
缠颈者。总捉衣两角。着左右肩上。
不犯者。肩臂有疮。余如上说。
不得衣缠颈入白衣舍坐。应当学(六)。
不得覆头入白衣舍。应当学(七)。
覆头者。若以树叶。若以碎段物。若衣覆头。
不犯者。或患寒。或头上生疮。若命难梵行难。
不得覆头入白衣舍坐。应当学(八)。
不得跳行入白衣舍。应当学(九)。
跳行者。双脚跳也。
不犯者。或时有如是病。若为人所打。若有贼盗。若有恶兽。若有荆棘。或渡渠水。或渡沟堑。或渡泥潦。
不得跳行入白衣舍坐。应当学(十)。
不得白衣舍内蹲坐。应当学(十一)。
蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。
不犯者。或尻边生疮。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。
不得叉腰行入白衣舍。应当学(十二)。
叉腰者。以手叉腰。匡肘。
不犯者。胁下生疮。若寺内等。
不得手叉腰入白衣舍坐。应当学(十三)。
不得摇身。行入白衣舍。应当学(十四)。
摇身者。左右戾身趋行。
不犯者。或时有如是病。或时为人所打。回戾身避杖。或恶象来。或被贼。师子恶兽所触。或逢担棘刺人。如是事戾身避。或渡泥水处。或渡沟渠处。于中摇身过。或时着衣。回身看衣齐整。
不得摇身行入白衣舍坐。应当学(十五)。
不得掉臂行入白衣舍。应当学(十六)。
掉臂者。垂臂前却也。
不犯者。伴行不及。以手招唤。余同上。
不得掉臂行入白衣舍坐。应当学(十七)。
好覆身入白衣舍。应当学(十八)。
不好覆身者。处处露现。
不犯者。或被缚。若风吹。衣离体。
好覆身白衣舍坐。应当学(十九)。
不得左右顾视行入白衣舍。应当学(二十)。
左右顾视者。处处观看。
不犯者。或仰瞻日时节。或命难梵行难。左右处处伺求方便道。欲逃避。
不得左右顾视白衣舍坐。应当学(二十一)。
静默入白衣舍。应当学(二十二)。
不静默者。高声大唤。若嘱授。若高声施食。
不犯者。若聋须高声唤。或高声嘱授。或高声施食。若命难梵行难。高声而走。
静默白衣舍坐。应当学(二十三)。
不得戏笑行入白衣舍。应当学(二十四)。
戏笑者。露齿而笑。
不犯者。或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑。
不得戏笑白衣舍坐。应当学(二十五)。
用意受食。应当学(二十六)。
不用意者。弃羹饭食。
不犯者。或钵小故。食时弃饭。或还堕案上。
当平钵受食。应当学(二十七)。
不平钵者。溢满也。余如上说。
平钵受羹。应当学(二十八)。
羹饭等食。应当学(二十九)。
不等者。羹未至。饭已尽。饭未至。羹已尽。
不犯者。或时正须饭。不须羹。或时正须羹。不须饭。或日时欲过。或命难梵行难。疾疾食。
以次食。应当学(三十)。
不次第者。钵中处处取食食。
不犯者。或患饭热挑取冷处。或日时欲过。命难梵行难。疾疾食。
不得挑钵中而食。应当学(三十一)。
挑者。置四边挑中央至钵底。余如上说。
若比丘不病。不得自为己素羹饭。应当学(三十二)。
不犯者。若病自索。若为他索他为己索。
不得以饭覆羹更望得。应当学(三十三)。
不得视比座钵中。应当学(三十四)。
视者。视谁多谁少。
不犯者。比座眼闇。为看得食不得食。净未净。受未受。
当系钵想食。应当学(三十五)。
不系钵想者。左右顾视。余如上说。
不得大抟饭食。应当学(三十六)。
大抟者。口不容受。
不犯者。日时欲过等。
不得大张口待饭食。应当学(三十七)。
张口待者。饭抟未至。先大张口待。余如上说。
不得含饭语。应当学(三十八)。
含食语者。饭在口中。语不可了。令人不解。
不犯者。噎而索水。或命难梵行难。作声食。
不得抟饭遥掷口中。应当学(三十九)。
不犯者。被系缚。
不得遗落饭食。应当学(四十)。
遗落者。半入口。半在手。
不犯者。若啖薄饼。燋饭。若瓜。甘蔗。菜。庵婆罗果。黎阎卜果。蒲桃。药叶。心。
不得颊食食。应当学(四十一)。
颊食者。故作大满口。令两颊鼓起。似猕猴状。
不犯者。日时欲过等。
不得嚼饭作声食。应当学(四十二)。
不犯者。若嚼干饼燋饭等。
不得大噏饭食。应当学(四十三)。
噏饭者。张口遥呼噏。
不犯者。若口痛。若食羹酪酪浆等。
不得舌䑛食。应当学(四十四)。
舌䑛者。以舌䑛饭揣食。
不犯者。或被缚。或手有泥垢。
不得振手食。应当学(四十五)。
不犯者。或食中有草。有虫。或手有不净。欲振去之。或有未受食。手触而污。手振去之。
不得手把散饭食。应当学(四十六)。
把散饭者。散弃饭。余如上说。
不得污手捉饮器。应当学(四十七)。
污手者。有腻饭着手。
不犯者。或草上受。叶上受。洗手受。
不得洗钵水弃白衣舍内。应当学(四十八)。
洗钵水者。杂饭水。
不犯者。澡槃承取水。持弃外。
不得生草菜上大小便涕唾除病。应当学(四十九)。
不犯者。在无草菜处大小便。流堕生草菜上。或为风吹鸟衔。而堕生草菜中。
不得水中大小便涕唾。除病。应当学(五十)。
不得立大小便。除病。应当学(五十一)。
不犯者。被缚脚𨄔垢污。
不得与反抄衣。不恭敬人说法。除病。应当学(五十二)。
不犯者。若为王。及大臣。
不得为衣缠颈者说法。除病。应当学(五十三)。
不得为覆头者说法。除病。应当学(五十四)。
不得为裹头者说法。除病。应当学(五十五)。
不得为叉腰者说法。除病。应当学(五十六)。
不得为着革屣者说法。除病。应当学(五十七)。
不得为着木屐者说法。除病。应当学(五十八)。
不得为骑乘者说法。除病。应当学(五十九)。
不得在佛塔中止宿。除为守护故。应当学(六十)。
不犯者。或为强者所执。或命难梵行难。
不得藏财物置佛塔中。除为坚牢。应当学(六十一)。
不得着革屣入佛塔中。应当学(六十二)。
不得手捉革屣入佛塔中。应当学(六十三)。
不得着革屣绕佛塔行。应当学(六十四)。
不得着富罗入佛塔中。应当学(六十五)。
不得捉富罗入佛塔中。应当学(六十六)。
不得塔下坐食。留草及食污地。应当学(六十七)。
不犯者。聚着脚边。出时持弃。
不得担死尸从塔下过。应当学(六十八)。
不犯者。或须此道行。或强力所持。
不得塔下埋死尸。应当学(六十九)。
不得在塔下烧死尸。应当学(七十)。
不得向塔下烧死尸。应当学(七十一)。
不得佛塔四边烧死尸。使臭气来入。应当学(七十二)。
不得持死人衣及床。从塔下过。除浣染香熏。应当学(七十三)。
不得佛塔下大小便。应当学(七十四)。
不得向佛塔大小便。应当学(七十五)。
不得绕佛塔四边大小便。使臭气来入。应当学(七十六)。
不得持佛像至大小便处。应当学(七十七)。
不犯者。道由中过。强力所持。
不得在佛塔下嚼杨枝。应当学(七十八)。
不得向佛塔嚼杨枝。应当学(七十九)。
不得佛塔四边嚼杨枝。应当学(八十)。
不得在佛塔下涕唾。应当学(八十一)。
不得向佛塔涕唾。应当学(八十二)。
不得塔四边涕唾。应当学(八十三)。
不得向塔舒脚坐。应当学(八十四)。
不犯者。中间有隔。强力所持。
不得安佛在下房。己在上房住。应当学(八十五)。
不犯者。命难。梵行难。
人坐己立。不得为说法。除病。应当学(八十六)。
人卧己坐。不得为说法。除病。应当学(八十七)。
人在座。己在非座。不得为说法。除病。应当学(八十八)。
人在高坐。己在下坐。不得为说法。除病。应当学(八十九)。
人在前行。己在后行。不得为说法。除病。应当学(九十)。
人在高经行处。己在下经行处。不应为说法。除病。应当学(九十一)。
人在道。己在非道。不应为说法。除病。应当学(九十二)。
不得携手在道行。应当学(九十三)。
不犯者。患眼闇。须扶接。
不得上树过人。除时因缘。应当学(九十四)。
不得络囊盛钵。贯杖头着肩上而行。应当学(九十五)。
不犯者。强力所捉等。
人持杖不恭敬。不应为说法。除病。应当学(九十六)。
不犯者。王及大臣。
人持剑。不应为说法。除病。应当学(九十七)。
人持矛。不应为说法。除病。应当学(九十八)。
人持刀。不应为说法。除病。应当学(九十九)。
人持盖。不应为说法。除病。应当学(一百)。
七灭诤法第八(在第三分灭诤犍度中)
有四种诤。一言诤者。比丘共比丘诤言。引十八诤事。法。非法。乃至说。不说。若以如是相。共诤言语。遂彼此共斗。二觅诤者。比丘与比丘觅罪。以三举事。破戒。破见。破威仪。见闻疑。作如是相觅罪。三犯诤者。犯七种罪。一波罗夷。二僧残。三堕。四悔过。五偷兰遮。六突吉罗。七恶说。四事诤者。言诤中事作。觅诤中事作犯诤中事作。是中言诤。以二毗尼灭。谓现前。多人语。或一毗尼灭。谓现前觅诤。以四毗尼灭。谓或现前。忆念。或现前。不痴。或现前。罪处所。犯诤。以三毗尼灭。谓或现前。自言治。或现前。草覆地。事诤。以一切毗尼灭。随所犯。
应与现前毗尼。当与现前毗尼。
迦留陀夷。与六群往河中浴。迦留陀夷浴竟上岸。着六群衣谓是己衣。不看而去。六群上岸。不见己衣。只见迦留陀夷衣。即言迦留陀夷。偷我衣。人不在现前。便作灭摈羯磨。迦留陀夷白佛。佛问以何心取。答言谓是我衣。不以贼心。佛言不犯。不应不看衣而着。不应人不现前而作羯磨。诃责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。举羯磨。灭摈羯磨。若作羯磨不成。得突吉罗。自今已去。为诸比丘结现前毗尼灭诤。应如是说现前毗尼。云何现前。法。毗尼。人。僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授。在现前得诃而不诃者是。云何界现前。在界内羯磨。作制限者是。若诤事灭。更发起者。波逸提。与欲已后悔者波逸提。后六毗尼灭亦如是。
应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。
沓婆摩罗子。不犯粗罪诸比丘故问不已。应与忆念毗尼。彼应僧中三乞。大德僧听。我某甲不犯重罪。诸比丘言我犯重罪。波罗夷。僧残。偷兰遮。诸比丘问我言。汝忆犯重罪不。我不忆犯重罪。答言我不忆犯如是重罪。诸长老不须数。数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。我今不忆念从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。慈愍故。僧为白四羯磨。大德僧听。此某甲不犯重罪。波罗夷。僧残。偷兰遮。诸比丘皆言犯重罪。波罗夷。乃至偷兰遮。诸比丘问言汝忆犯重罪。波罗夷。乃至偷兰遮不。彼不忆犯重罪。即答言我不犯重罪。诸长老不须难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼不忆念罪。今从僧乞忆念毗尼。若僧时到。僧忍听。与彼忆念毗尼白如是。羯磨准作云何忆念毗尼。彼比丘此罪。更不应举不应作忆念。
应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。
难提比丘癫狂心乱。多犯众罪。后还得心。诸比丘诘问不止应与不痴毗尼。彼应僧中三乞。僧为白四羯磨。准前应知云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念者是。
应与自言治。当与自言治。
世尊说戒时。有犯罪者近佛而坐。佛默然不说。目连知之。捉臂牵出。佛言不应尔。令彼伏罪。然后与罪。云何自言。说罪名。罪种。忏悔者是。云何治。语言自责汝心生厌离也。
应与觅罪相。当与觅罪相(结罪处所也)。
象力比丘。共外道论得切问时。前后言语相违。于僧中问时。亦复前后言语相违。在众中故作妄语。外道讥嫌。佛令僧作罪处所白四羯磨。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已。与罪。如是白。大德僧听。此象力释子。好论议。与外道论得切问时。前后言语相违。设于众僧中问。亦前后言语相违。众中故作妄语。若僧时到。僧忍听。僧今与象力释子作罪处所羯磨。汝象力无利。不善得。汝得切问时。前后语言相违。设众僧中问时。亦复如是。在众中故作妄语。白如是。羯磨准作。云何罪处所。彼比丘此罪。与作举。作忆念者是。
应与多人觅罪。当与多人觅罪。
舍卫诸比丘诤。众僧求觅罪。佛言应用多人知法者语。听行筹。差行筹人白二羯磨。有五法不应差。爱。恚。怖。痴。不知已行不行。反上五法者。应差有三种行筹。一显露。二覆藏。三耳语。若众中虽非法比丘多。然彼和尚等皆如法。应显露行筹。应作二种筹。一破二完。白言。作如是语者捉不破筹。作如是语者捉破筹。行筹已。应别处数。若如法者多。彼应作白。作如是语者。诤事灭。若如法者少。应作礼便起去。遣信往比丘住处。僧中白言。彼住处非法比丘多。善哉长老。能往至彼。若如法语比丘多。诤事灭。功德多。此比丘闻应往。若不往。如法治。若众中虽如法比丘多。而彼和尚。及上座等不如法。若显露行筹。恐诸比丘随和尚等捉筹。应覆藏行筹若众中虽如法比丘多。而彼和尚等非法说。应耳语行筹。行筹时。应稀坐。间容一人身。小障翳。彼比丘作耳语。语言汝和尚等。已捉筹。善哉汝亦当捉筹。慈愍故。若如法比丘多。诤事得灭。得功德多。行筹已。在一面数之。
应与如草覆地。当与如草覆地。
舍卫国比丘共诤。诸比丘多犯众戒。非沙门法。亦作亦说。出入无限。后诸比丘自作是念。我曹若还共问此事。或令此诤事转深重。经历年月不得灭除。令僧不得安乐以是白佛。佛言应灭此事诤如草覆地。彼一众中有智慧堪能比丘。从座起。胡跪合掌。作如是言。诸长老。我等此诤事。多犯众罪。非沙门法。言无限齐。出入行来不顺威仪。若我等寻究此事。恐令罪深重。不得如法。如毗尼。如佛所教诤事灭。令诸比丘住止不安乐。若长老忍者。我今为诸长老。作如草覆地忏悔此罪。第二众中亦如是说。彼诸比丘应作白。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧令此诤事作草覆地忏悔。白如是。作是白已。作如草覆地忏悔。有智慧堪能者。胡跪合掌。如是白。诸长老。我今此诸诤事。已所犯罪。除重罪。遮不至白衣家羯磨。若诸长老听者。为诸长老。及已作草覆地忏悔。第二众亦应作如是说云何草覆地。不称说罪名。罪种忏悔者是。
毗尼珍敬录卷下(终)
按律文。于五篇加偷兰遮为六聚。仍列在僧残后。七则律中开吉罗为恶作。恶说。篇则从条受称。聚乃随罪得名。事钞列释。篇聚并无。正译但用义翻耳。
波罗夷
僧祗义当极恶。三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分。二者不共住。非但失道而已。亦不得于僧中共住。三者堕落舍此身已。堕在泥犁。如人断头。不可复起。
僧伽婆尸沙
十诵律云。是罪属僧。僧中有残。因众僧前悔过得灭。是名僧伽婆尸沙。毗尼母经云。如人为他所斫残。有咽喉名之为残。若得好医良药。可得除差。若无者。不可差也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。
偷兰遮
翻为大障。又翻大罪。亦云粗恶。此有二种一者从生。谓初二篇方便罪。亦名因兰。二者独头。谓初二篇等流罪。亦名果兰。亦名自性兰。此二种罪各分三品。因兰三者。波罗夷近方便。名上品。如欲行淫。与女身相触。欲盗重物。拣取未离处等。应一切僧中悔过除罪。波罗夷。次方便。及僧残近方便。名中品。如欲行淫。捉有衣女身。欲弄失精。未出中止等。应界外四比丘前悔过除罪。僧残次方便名下品。如手捉阴未弄。欲触女身未及等。应一比丘前悔除。果兰三者。如破法轮主。盗四钱。杀天等。名上品。若破羯磨僧。破法轮伴。盗三二钱等。名中品。若剃毛。裸形畜人皮。石钵。食生血肉。着外道衣。盗一钱等。名下品。悔法准如因兰。此偷兰一聚。罪通正从。体兼轻重。七聚六聚。并含偷兰。或在上下。折有由也。律中或次僧残后者。由是戒分所摄罪。名重也。
尼萨耆波逸提
尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。谓堕在烧煮覆障地狱故也。凡有百二十事。其中三十因财事生。犯贪慢心。强制舍入僧。故云是物应往僧中舍。波逸提应悔过也。余九十事。名单提者。无有舍法。但有悔过而已。若据罪体。同一品忏。故篇聚中。皆合为一也。
波罗提提舍尼
义翻向彼悔。律摄云。谓于住处现有苾刍。皆须一一别对陈说。不同余罪。故受别名。又犯罪已。即须陈说。不得停息。亦异余罪。
突吉罗
此翻恶作。凡众学法。灭诤法。及随律威仪法。并前二篇远方便。第三第四篇一切方便皆归此聚。僧祇名为越毗尼罪。根本名为越法罪。此亦复分二聚。一恶作。二恶说。旧谓身名恶作。口名恶说。恐未必然。夫前五聚。总制七支。胡此二名。乃分身口。然按四分。有应忏吉罗。有责心吉罗。僧祇有越毗尼罪。有越毗尼心悔。盖谓重者。须对一人说悔除罪。名为恶作。轻者但当心念口言自惩。名为恶说也。
羯磨
此云作法。亦翻为业。为所作。为事。为办事。凡有三种。一者单白羯磨。谓差屏教人说戒。自恣等。二者白二羯磨。谓一白一羯磨。如结界及受日等。三者白四羯磨。谓一白三羯磨。如受具。及与学等。三种羯磨。总百一事。故名百一羯磨。然诸部开合不等。乃是以类相收。无违妨也。
珍敬录䟦
先师讲毗尼之暇。手辑僧祇律。若干条厘。为上下卷。题曰。毗尼珍敬录。盖取世尊遗教所云也。噫师之意深矣。大乘菩萨十重四十八。一时顿结。小乘声闻二百五十。随事渐制。如来三复可咛。辞繁不杀。结集为五部四分。卷帙浩繁。末世钝根。未易简阅。师乃适时之巧故录其条目纲领。明简且易。以从机也。噫。师之意微矣。末法比丘。少持戒律。鸟鼠狮虫。相沿既久。鹅珠草系。曾未之闻。以古视今。诚堪流涕。盖欲藉此谆谆扶律。训授门徒。成其五分法身尔。呜呼。此录甫成。师随化去。久尘箧中。未能寿梓。皆因檀波未集。较仇未遑。故也。顷新伊真兄。与素华旭公。稍加参订。募缘以锓。诚可为近世之眼目。万古之良谟也。是役也。不独先师为鹿苑之功臣。而新兄真为莲居之孝子。旭公又吾侪之畏友矣。余愧未尝阅律。又不善为文。然。知师辑录之意。不能无感于斯。乃摭其颠末。如此并识。岁月云。
时
崇祯癸酉
佛欢喜日苕上病头陀海眼槃谭书