明 广州沙门释 弘赞在犙 绎
○私屋过量戒第六
若比丘。自求作屋。无主。自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。当将余比丘指授处所。彼比丘当指授处所。无难处。无妨处。若比丘有难处。妨处。自求作屋。无主自为己。不将余比丘指授处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。
释曰。佛在王舍城灵鹫山中。听诸比丘作私房舍。时有旷野国比丘。闻佛听许。即私作大房。功力繁多。常行求索。居士厌避。复有一比丘。欲起房舍。自斫树。树神失依。往白世尊。时大迦叶至旷野城。诸居士遥见各自逃避。迦叶问知其故。具以白佛。佛诃责彼比丘已。而为结戒。自求作屋者。自求。谓自乞材木。及工匠等。作屋。或自作。或使人作也。无主者。谓无施主。自行求乞也。自为己者。自为己身。非为众僧也。当应量作者。谓如佛制量而作。离大烦劳之过。无小逼狭之患也。是中量者。正指十二七手之量也。长佛十二磔手者。长。谓屋之深直量。佛一磔手。当常人三磔手(磔音窄。张也。谓张开指也)。内广七磔手者。是屋内之宽横量也。当将比丘指授处所等者。比丘。谓僧。或别差人。指。是指示。授。是授与。其作房比丘。应先自观看无难无妨处已。到本住处。从僧乞观指授处所。应如是乞。白言。大德僧听。我某甲比丘。自求作屋。无主自为己。今从僧乞知无难无妨处。三说已。僧当观察此比丘。为可信不。若可信。即当听作。若不可信。众僧应到彼处看。若僧不去。应差遣僧中可信一二三比丘。到彼处观看。若有难。有妨。不应与处分。既无难无妨。僧应与处分。作白二羯磨。大德僧听。某甲比丘。自乞作屋。无主自为己。今从众僧乞处分。无难。无妨处。若僧时到。僧忍听。当与某甲比丘处分。无难无妨处。白如是。大德僧听。此某甲比丘。自求作屋。无主自为己。从僧乞处分。无难无妨处。僧今与某甲比丘处分。无难无妨处。谁诸长老。忍僧与某甲比丘处分。无难无妨处者。默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘处分无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持。难处者。谓有诸恶兽。下至蚁子。彼比丘。若不为此诸虫兽所恼。应使人修治平地。若地为他所认。当共断当。无使他有语。妨处者。谓屋外四边。不通草车回转往来(僧祇律云。四边各不容十二桄梯。其桄间各一拳肘。律摄云。近屋边一寻之内。有井及道。若近悬崖。十诵云。四边一寻地内有塔地。若官地。居士外道地。比丘尼地。若大石。流泉。大树。深坑。是名妨处)。若比丘自求作屋。乃至无妨处。是制令顺教免过。若比丘有难处。乃至过量作者。是违教得罪也。是中犯者。二重。二轻。若不被僧处分。及过量作。得二僧残。有难。有妨处。得二恶作。使他作亦尔。于彼四中随所阙事。得罪多少轻重应知。若作而不成。得二粗罪。二恶作。若为他作屋成。二粗罪。二恶作。不成四恶作。若僧不处分。作不处分想僧残。生疑等。皆粗罪。过量亦尔。若有难有难想。及疑等。尽恶作。有妨亦如是。比丘尼偷兰遮。下三众突吉罗。不犯者。为僧。为佛。讲堂。草庵。叶庵。容身小屋(十诵律云。若得先成舍。无犯。善见律云。若长中减一磔手。广中益一磔手。若灭广益长。亦不得。何况长广俱过量。未竟。乃至一抟泥。亦犯。若房长六广四。无主亦犯。何以故。非房故。若二三人共作屋。一比丘。一沙弥。悉不犯。何以故。人无一屋分故。若段段分。人得一屋分。僧残)。
○作大房不处分戒第七
若比丘。欲作大房。有主为己作。当将余比丘指授处所。彼比丘应指受处所。无难处。无妨处。若比丘有难处。妨处。作大房。有主为己作。不将余比丘往看。指授处所。僧伽婆尸沙。
释曰。佛在拘睒弥国。美音长者园中。时优填王。与尊者阐陀为亲友。随意任作房舍。近城有尼拘律神树。人马往来。多止息其下。阐陀伐之而作大屋。居士讥嫌。诸比丘闻。以此白佛。佛为结戒。大房者。大有二种。一者施大。多用财物。二者形大。量过于限。有主者。谓有人与作施主也。余如前戒释。此中别者。谓有主。故听过量作。其乞指授文。及僧与彼指授羯磨文。俱如前戒。唯改大房为异。其所犯者。一僧残。二恶作。余悉同上。缘有阙者。得罪轻重应知。更不繁出。因明诸界结解法。佛言。随所住处。若村。若邑。境界处。听结界(按随机羯磨本。明界总有二种。一作法。二自然。作法界。如律本。则有三种。谓大界。戒场。小界。若自然界。则分四别谓聚落。兰若。道行。水界。初言聚落。则有二种。若不可分别者。准僧祇七树之量。通计六间。六十三步。共无异众。得作羯磨。若可分别者。准十诵。尽聚落集之。二言兰若界。亦有二种。无难者。如根本律云。无村阿兰若空田之处。周围各齐一俱卢舍。诸有苾刍共集一处。作诸羯磨。难事者。如善见律云。极小方圆七槃陀罗。此内共作羯磨。三明道行界。十诵云。纵广六百步。四明水界。五分云。船上众中有力人。以水若砂。四面掷所及处。此之六相。皆谓身面所向。方隅齐限之内。集僧。无异众。方可应法也。大界者。五分云。极远三由旬。根本云。齐两逾膳那半。应可结之。若过非界)。应如是结。当敷座。打揵椎。尽共集一处。不听受欲(以未结界。无界摄故。又若受欲则不知相故。有失衣破夏故)。是中旧住比丘。应唱大界四方相。若东方有山。称山。有堑。称堑。若村。若城。若疆畔。若园。若林。若池。若树。若石。垣墙。若神祀舍。如东方相。余方亦尔。但结界处。不得两界相接。应留中间。不得隔駃流水。除常有桥船。唱相之法。应起礼僧已。白言。
大德僧听。我旧住比丘某甲(若非旧住。识界相者亦得。应除旧住二字)。为僧唱四方大界相。从东南角某处标。至西南角某处标。从此至西北角某处标。从此至东北角某处标。从此还至东南角某处标。此是大界外相一周讫(须分明三唱。必有屈曲。随事称之。若不知齐分制限。结既不成。羯磨虚设。受戒等法俱是空作。唱已。众中应差堪能羯磨者。问答已。应如是言)。
大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。白如是。
大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒。谁诸长老。忍僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒者。默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧忍默然故。是事如是持(律摄云。河涧有桥者。得通结界。桥梁坏者。若欲修治。得经七夜。至第八夜。界法便失。若本无心重修理者。随坏即失。凡客苾刍。至他住处。应可住经七八日已。无人来者。应共结界。此谓故废空处。无比丘住者)。
时诸比丘。意欲广作者。狭作者。佛言。欲改作者。先解前界。然后广狭作从意。当白二羯磨。如是解。
大德僧听。今此住处比丘。同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。解界。白如是。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。今解界。谁诸长老。忍僧同一住处。同一说戒。解界者。默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持(若解有戒场大界。文亦同此。更无有别。时有二住处。别说戒。别利养。欲得共说戒。同利养。佛听各自解界已。尽集一处。唱四方相结之。结文略同。惟言僧于此彼二处结大界。同说戒利养。异耳。复有二住处。别说戒。别利养。欲同说戒。别利养。佛听各解通结。文略同前可知。又有二住处。欲别说戒。同利养。为守护住处故。佛听解已。结之)。
时诸比丘。有须四人众羯磨事起。五比丘众。十比丘众。二十比丘众。羯磨事起。是中大众集会疲极。佛言。听结戒场。当如是结。称四方界相。若安杙。若石。若标畔。作齐限(原此戒场。本为有其要事。僧多难集。或数有事起。僧集疲极。故听别结此场。若众能总集者。自可在大界内。秉作诸法。其场大小。律无定制。按义净三藏注。谓西国在处皆有其量。才可丈余。平地砖围。可高二尺。墙内垒基。高五寸许。拟以僧坐。更无阶级等事。中安小塔。高与人齐。傍开小门。得容出入。善见律云。戒场极小。容二十一人。此拟其极得与他出僧残罪故。自余一切羯磨亦皆成办。若欲结者。可在大界内一边。无妨难处安之。毗尼母经云。必以大界围绕。根本。五分。并令在大界前结。解时在大界后。应先安三重标相。内裹一重。是戒场外相。中间一重。是大界内相。此与戒场相不得相涉及。并应留中间。最外一重。是大界外相。立三相已。尽自然界内僧。集在戒场标内。先令一比丘唱戒场外相。应如是言)。
大德僧听。我此住处比丘某甲。为僧称四方小界相。从此住处东南角某标。至西南角某标。从此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。此是戒场外相一周讫(三说已。若有曲斜。随事称之。其羯磨者。如上应知已。作是言)。
大德僧听。此住处比丘称四方小界相。若僧时到。僧忍听。僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。
大德僧听。此住处比丘称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老。忍僧今于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(结已。榜示显处。令后来者知诸界分齐。次唱大界内外相)。
大德僧听。我比丘某甲为僧唱四方大界内外相(先唱内相。从戒场外相东南角标。外二尺许某标。此据当时有者言之。不必诵文)。此是大界内相东南角某标。从此西回至西南角某标。从此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标(次唱外相)。从此住处东南角某处标。西回至西南角某标。从此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。彼为内相。此为外相。此是大界内外相。一周讫(三唱已。凡欲唱相。应将四五比丘出戒场外。尽标相内集僧。然后唱二重标相已。僧中方作羯磨结之。其文如前结大界法。无异。故不重出。此谓结有戒场大界法。若不须戒场。应可如前直结之。若欲解者。先解大界已。次解戒场。律阙解文。应翻结文云)。
大德僧听。今此住处比丘解戒场。若僧时到。僧忍听。解戒场。白如是。
大德僧听。今此住处比丘解戒场。谁诸长老。忍僧于此解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(言小界者。有三种。并为难事故与。非难无缘不听。时有比丘遮他受戒。佛言。不同意者未出界。听在界外。疾疾一处集。结小界受戒。若布萨日。于无村旷野中行。众僧不得和合者。随同意师友下道。各集一处。结小界说戒。又自恣日。于非村阿兰若道路行。若不得和合者。随同师友移异处。结小界自恣。此之三界。皆无外相。即身所坐处。以为界体。故受戒中云。此僧一处集结小界。说戒中云。今尔许比丘集结小界。自恣中云。诸比丘坐处已满。齐如是比丘坐处。僧于中结小界。云云。是知俱无外相。为遮诃人故。如律云。界外诃。不成诃。若大界立相。不唱非法。小界无相。若立非法。故大界别人唱相。羯磨时。文中牒之。小界既无唱法。羯磨文中自显标相。以其处非留久固。是以法事既毕。即应解界而去。其结解文。具如大律。及羯磨本中。欲结不失衣界者。文如离衣宿戒中出。次应结净地)时有吐下病比丘。使城中人煮粥。城门晚开。未及得粥。便死。佛言。听在僧伽蓝内结作净地。白二羯磨。应唱若房处。若温室。若经行堂处。律既令唱相。结时。僧应在院外。遥唱。遥结。若疑先有净地。应解已更结。应一比丘起。具威仪。于僧中唱言。大德僧听。我比丘为僧唱净地处所。此僧伽蓝内某院中。及诸果菜处。作净地(三唱。若更唱余处。随事准知。唱已。方作羯磨)。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今结某院中。及诸果菜处作净地。白如是。
大德僧听。僧今结某院中及诸果菜处作净地。谁诸长老。忍僧结某院中及诸果菜处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍。结某院及果菜处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。有四种净地。一者檀越。若经营人作僧伽蓝时分处。如是言。某处为僧作净地。二者若为僧作寺。未施僧。三者若半有篱障。若多无篱障。若都无篱障。若垣墙。若堑。亦如是。四者僧作白二羯磨结。不应结上好房作净地。应结下者。若出家五众房。当除去比丘。乃至鬼神庙屋。皆得结作净地。若有缘者。解已更结。律阙解文。应翻结云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今解某处净地。白如是。
大德僧听。僧今解某处净地。谁诸长老。忍僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持(五分。根本。并听通结僧坊内作净地。如寄归传依根本云。有五种净地。一者起心作。谓初造寺时。定基石已。若一苾刍为检校人者。应起如是心。于一寺。或可一房。为僧当作净厨也。二者共印持。谓定寺基时。若但有三人者。应一苾刍告余苾刍言。诸具寿。皆可用心印定此处。于此一寺。或可一房。为僧作净厨。如是三说。三者如牛卧。谓寺屋舍。犹如牛卧。房门无有定所。四者故废处。谓是经久。僧舍废处。如重来者。至旧触处。便为净也。然此不得经宿。即须作法结之。五者秉法作。谓白二羯磨结也。如前五种作净法已。诸苾刍得二种安乐。一在界外贮。得在界内煮。二在界内贮。得在界外煮。并皆无过。检验四部。详观律旨。大同如此立净。但未作净之前。若共饮食同界宿者。咸有煮宿二过。既其加法。虽共界宿。无煮宿之罪。言一寺者。总唱住处以为净厨。房房之内。生熟皆贮。如其不听内宿。岂可遣僧出外而住。一则僧不护宿。二乃贮畜无愆。西国相承。总结一寺为净厨也。释曰。言一逾膳那者。可三十余里。一俱卢舍者。八里。旧云五里。一槃陀罗者。二十八肘也)。
○无根谤戒第八
若比丘。瞋恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问。若不问。知此事无根。说我瞋恚。故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。
释曰。佛在灵鹫山中。时尊者沓婆摩罗子。得阿罗汉已。自念我宜以力供养众僧。遂往白佛。佛令诸比丘白二羯磨。差沓婆分僧卧具。及差次受请。时有慈地比丘来。是下座。随次得粗房卧具。便生瞋恚。次日差僧受请。慈地被差次。至檀越家。檀越闻是慈地。便敷弊坐具。施设粗食。慈地倍复瞋恚。遂使其妹慈比丘尼。于佛僧会时。诬谤尊者。言沓婆来犯我。世尊知而故问尊者。尊者答言。生来梦中尚无。况觉时有。佛告诸比丘。有二种人。一向入地狱。何谓为二。若非梵行。自称梵行。若真梵行。以无根非梵行谤之。是为二。乃种种诃责已。与之结戒。瞋恚所覆者。瞋恚谓由怒心。而忿恨也。又忿他为瞋。自忿为恚也。所覆。谓被瞋恚盖。覆蔽其心。非由善。及无记心。而生诽谤也。非波罗夷比丘者。谓不犯四弃之比丘也。以无根波罗夷法谤者。根。谓见闻疑三根。见。谓实见彼犯四弃。闻。谓闻彼犯四弃。或从他边闻。疑有二种。或从见生疑。谓见彼与女人入出裸身。手捉刀。与恶人为伴。或从闻生疑。谓闻床声。转侧声。共语声。交会声。闻偷五钱。闻言我杀人。闻言我得上人法。若无此三者。是为无根。以此无根恶法。欲加彼人故。而横生毁讟。是谓无根法谤也。欲坏彼清净行者。意欲损坏前人梵行。令作非比丘沙门释子也。彼于异时等者。彼。指瞋恚之人。异时。谓后别时。自知此谤是无根。心生悔恨。希求清净。自欲发露。或由他诘问。或不由他诘问。而向他说言。我为瞋恚故。作是谤语。非他实有所犯也。若比丘作是语者。谓作上无根谤言。及悔说之语。既作毁谤。便得其罪。不由后时向他悔说。而得脱免也。瞋恚所覆。乃至欲坏彼清净行。是犯因起。彼于异时乃至故作是语。是欲自净罪。作是语者。是结罪也。是中犯者。若比丘以四弃法谤他比丘。或更以余非比丘法谤。言犯边罪。污尼。贼住。破内外道。犯五逆罪。非人。畜生。黄门。二根。以如是等非比丘法谤。不论彼人清净与不。但无三根。妄说他罪。说而了了者。僧残。不了了偷兰遮。或先有根。后忘其根。妄谓有根。得罪同上。若指印。书使。若作知相。了了不了了如上。若以八弃谤比丘尼。得罪同上。若谤余人。得恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。有见闻疑根真实说。戏笑。错说等(下三众者。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。若言余四众者。则兼比丘尼)。
○取片谤戒第九
若比丘。以瞋恚故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问。若不问。知是异分中取片。是比丘自言。我瞋恚故作是语。作是语者。僧伽婆尸沙。
释曰。佛处同前。时慈地比丘。从灵鹫山下。见大羝羊。共母羊行欲。便以羝羊比尊者沓婆。母羊比慈比丘尼。往语比丘言。前以无根法谤。今亲自眼见。诸比丘诘问。乃自谓以相似事。比类而说。诸比丘以此白佛。佛呵责已结戒。异分事中取片者。谓于别分事中取片罪以谤他。如取羊比人。或更取余相似事谤。又异分事。即是四弃。以四弃是生死堕落法。与涅槃净因。而相乖异。随犯其一。即非沙门释子。失比丘性。故名异分事。于四弃中取小小片罪。或见他与女人笑语。或见取聚粪扫物。杀畜生。向畜生说得上人法等。诬他犯波罗夷。是为异分事中取片。或见他犯僧残。乃至突吉罗恶说。谤他犯重。亦名取片也。余如前戒释。是中犯者。若相似。名同。姓同。相同。以此人事。而谤于彼。或见闻彼在家时犯。取以今谤。并余一切取片谤他。了了不了了。得罪轻重。有犯无犯。悉同前戒。
○不舍坏僧法戒第十
若比丘。欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘应谏是比丘。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受坏僧法坚持不舍。大德。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
释曰。佛处同前。时调达。为利养故。学得神通。化太子阿阇世。令生信乐。大得供养。唯不如佛。心生嫉姤。即失神通。欲畜徒众。往世尊所。求佛付嘱徒众。佛因诃责。彼心不忍。便教阿阇世害父。遣人害佛。不遂。自往山顶执石遥掷世尊。由是恶名流布。利养断绝。乃通己五人。家家乞食。佛制不听别众食。彼即生是念。未曾有瞿昙。乃断人口食。我宁可破彼僧轮。我身灭后。可得名称。言瞿昙有大神力。智慧无碍。而调达能破。即共四比丘为伴。以五法教诸比丘言。尽形寿乞食。着粪扫衣。露地坐。不食酥盐。不食鱼肉。令其新学无智比丘信乐。诸比丘闻已。往白世尊。佛言。破和合僧得大重罪。在地狱中一劫受苦。不可救疗。集僧种种诃责调达已。令僧与作诃谏白四羯磨。遂为结戒。欲坏和合僧者。欲坏。谓欲破为二分也。和合。谓不别众。同一羯磨。同一说戒也。僧。谓四比丘乃至无数也。破有十八事。法。非法。律。非律。犯。不犯。若轻。若重。有残。无残。粗恶。非粗恶。常所行。非常所行。制非制。说。非说(十诵律云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布萨。自恣。立十四人羯磨。萨婆多论云。八圣道是常所用法。而说非是常所用法。五法是非常所用法。而说是常所用法。余如大律。及标释中释)。方便受坏和合僧法者。谓方便劝喻其伴。受十八破僧事也。坚持不舍者。谓固守十八邪宗。而不弃舍也。彼比丘应谏是比丘者。彼比丘。谓持正法人。先当作如是别谏此破僧比丘。大德莫破和合僧等者。大德。是称破僧人。此明不可破和合众。若破。定堕地狱一劫受苦。大德应与僧和合者。谓若舍破僧法。与僧和合共住。不但无地狱苦。而且有增益安乐住也。欢喜不诤者。谓与僧和合。则善法增长。各生欢悦。由欢悦故。彼此见同。无有诤讼也。同一师学者。谓共一如来大师教法中修学。不生异见。以如来教法。虽分十二。而体无别故。如水乳合者。谓水与乳合。即为一类。无别色味。喻彼四姓异类出家。入如来法中。同一修学。行与理顺。一相无差。于佛法中有增益安乐住者。既同一学。行理无违。则烦恼调伏。如来教法。得增益炽盛安乐久住也。又依四圣种。得现法乐住。后获涅槃寂灭乐也。是比丘如是谏时坚持不舍者。谓此比丘得如上别谏之时。由固守邪法不舍弃也。彼比丘应三谏等者。谓作一白三羯磨谏也。欲坏和合僧。乃至坚持不舍。是犯因起。彼比丘应谏是比丘。谓作如下别谏之词。莫坏和合僧乃至坚持不舍。是呵诫语。应与僧和合。乃至有增益安乐住。是劝谕词。应三谏。是僧中白三羯磨谏。不舍者。是结罪文。是中犯相云何。彼比丘如上谏言。大德莫方便欲坏和合僧。乃至于佛法中有增益安乐住。大德可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若其用此语者善。若不用语者。复令四辈。或王臣异道。或余方知识。信用其言者。应来劝谕。若用言者善。若不用者。应僧中作白谏。作白已。应更求言。大德我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨。更犯重罪。若用语者善。若不用语者。应作初番羯磨。乃至第二番羯磨。于一一羯磨竟。皆应作如上求言。若不舍者。作第三羯磨竟。得僧残罪。作白二羯磨竟舍者。三粗罪。作白一羯磨竟舍者。二粗罪。作白竟舍者。一粗罪。初白未竟舍者。突吉罗。若一切未白。方便欲破和合僧。受破僧法坚持不舍。一切突吉罗。若僧作诃谏时。有比丘教言莫舍。得粗罪。未作诃谏教莫舍。恶作。比丘尼教。得罪同上。余人教。尽恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。初谏便舍。彼作非法。非律。非佛所教羯磨。若一切未作诃谏。若为破恶友。及非法非律羯磨等(十诵律云。不先软语约敕。便白四羯磨约敕。作羯磨人得突吉罗。未白四羯磨便摈出去。作羯磨人得突吉罗。未作三语约敕。于界内别请人作羯磨。得偷兰遮。破僧因缘故。若众僧知。众僧得罪。僧祇律云。以瞋恚破钵。破衣。破塔。破僧房。破僧。破界。尽得偷兰遮)。齐何名破僧谓作妄语。相似语。作羯磨。取筹。又非一比丘能破。亦非比丘尼。及下三众能破。此众一二三比丘。彼众一二三比丘。行破僧筹。作羯磨。亦不能破。但令僧尘垢。彼此众四人以上。行破僧筹。作羯磨。是名为破僧。其余破有差别。罪分轻重。地狱受报不同。具如大律。及标释中悉(五分律云。有四事名破僧。说五法。自行筹捉筹。于界内别行僧事。复次若王。若大臣。若余六众。令僧不和合。而非破。若一比丘。乃至七比丘不和合。亦非破。若不问上座而行僧事。是即不和。亦非破僧。若不共同食。食时异坐。斗诤骂詈。亦不名破要在界内八比丘以上。分作二部。别行僧事。乃名为破。是中作主者。一劫堕大地狱不可救。十诵律云。破僧有二种。破羯磨。破转法轮。破羯磨者。一界内别作布萨羯磨。破法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可悔偷兰遮。破僧输。下至九人。一人自称佛。破羯磨僧。下至八人。不自称作佛。破僧轮。界内界外尽破。破羯磨僧。要在界内别作羯磨。破僧轮必男子。破羯磨僧。女人亦通。破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。亦破第一义僧。破僧轮。但阎浮提。破羯磨僧。通三天下)。
○伴党助破僧戒第十一
若比丘伴党。若一。若二。若三。乃至无数。是比丘语彼比丘言。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是说。言此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。然此比丘。非法语比丘。非律语比丘。大德。莫欲破坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
释曰。佛在王舍城。灵鹫山中。时调达伴党。方便助破和合僧。语诸比丘言。汝莫诃调达所说。调达是法语律语。我等忍可。诸比丘以此白佛。佛令僧与作诃谏白四羯磨。结戒。法语者。说修多罗藏。律语者。说毗奈耶藏。又法语者。词理圆足。律语者。诠量轻重。开遮无差。又法语者。说无生义。律语者。诠伏三毒。又能引实义。名曰法语。出柔软言。名曰律语。我等喜乐者。谓彼所说事。我等情生欢喜爱乐。我等忍可者。谓我等皆许其说。随顺受持也。余如前释。是中犯相云何。若比丘一二三。乃至众多。共作非法群党。语诸比丘言。大德。汝莫谏此比丘。此比丘是法语。乃至我等忍可。诸比丘谏言。大德汝莫作是说。乃至云有增益安乐住。可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。若随语者善。若不随语者。应为作白。如是一一羯磨诃谏。及得罪轻重。有犯无犯。悉同前戒。此不重出(律摄云。若他谏时。心同恶党。设令不语。亦犯僧残。有言不同。而心乐破。犯粗罪。若虽言同。作不破心。或无破心。不同其事者。无犯。若生疑者。粗罪。苾刍尼众若破。不应教授。应告彼曰。姊妹。应先和合已。方求教授。若苾刍尼众不咨禀苾刍。辄自擅意别为轨则。聚徒众者。得粗罪。诸有被责求寂等。若余苾刍辄供衣食而摄养者。破他门徒。得粗罪。若作好心欲令调伏。权时摄诱者无犯。十诵律云。若一比丘被摈。而四比丘随顺之。名为破僧。若多知。多识。多闻。大德。明解三藏义人。不应与作不见摈。若摈。得偷兰遮。近破僧故)。
○污家逆摈戒第十二
若比丘。依聚落。若城邑住。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大德。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德。汝污他家行恶行。今可远此聚落去。不须住此。是比丘语。彼比丘言。大德。诸比丘有爱。有恚。有怖。有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘报言。大德。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍者。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
释曰。佛在舍卫国。时䩭连邑。有二比丘。一名马师。二名满宿。作非法行。自种华树。自溉灌。自摘华。自作鬘。自持鬘与人。亦教他作。与妇女同床坐。同器食。乃至歌舞。倡伎。俳说。弹鼓。吹贝。受雇戏笑等。时有众多比丘至䩭连乞食。齐整庠序。低目直前。不左右视。诸居士见。反以为非。不施饮食。诸比丘问知其故。乃知彼行恶行。污他净信。具以白佛。佛遣舍利弗目犍连。往作驱摈羯磨。二尊者受敕往彼集僧已。为彼二人作举。作忆念。与罪。白四羯磨。时彼二人言。众僧有爱有恚有怖有痴。更有余同罪比丘。有驱者有不驱者。而独驱我。尊者还以此事白佛。佛令僧与彼作诃谏白四羯磨。而结此戒。依聚落城邑住者。巷陌街衢住处。名之为聚。聚外远家名之为落。君王都处。名为城邑。依。谓依止彼处而住也。污他家者。他家。谓男女舍也。污者。谓彼前人先有普敬净信之心。因比丘作非法行。以物赠送。污彼普信。失其福利。于不送物处。全无施敬之念。此有四种事能污他家。一依家污家(谓从一家得物与一家。所得物处。闻之不喜。所与物处。思当报恩。即作是言。若与我者。我当报之。若不与我者。我何故与)。二依利养污家(若比丘如法得利。乃至钵中之余。或与一居士。不与一居士。彼得物者。念当报恩。乃至若其不与我。我何故与)。三依亲友污家(若比丘依王。依大臣。或为一居士。不为一居士。所为者。思当报恩。即言。其为我者。我当供养。不为我者。我不供养)。四依僧伽蓝污家(若比丘取僧华果。与一居士。不与一居士。乃至其与我者。我当供养。不与我者。我不供养)。行恶行者。谓自种华树。亦教人作。乃至受雇戏笑等。亦见亦闻者。谓作诸非法恶行。众人悉见闻知。诸比丘者。是持法人。当语者。是谏彼之词。是比丘者。谓作非法人。今可远此聚落去不须住此者。是驱摈语也。有爱者。谓爱念彼者便不驱。有恚者。谓瞋恚彼者即摈之。有怖者。谓畏其者不敢治罚。有痴者。谓无智识。不善分别。应驱不驱。不应驱而驱也。若比丘依聚落乃至亦见亦闻。是犯因起。大德污他家乃至亦见亦闻。是出其罪过。汝污他家乃至不须住此。是驱摈之词。诸比丘有爱恚怖痴乃至有不驱者。是不服摈言。诸比丘报言莫作是语乃至亦见亦闻。是别谏词。三谏者。是僧中作白三羯磨谏也。不舍者。是结罪文也。是中犯相云何。若比丘依聚落住污他家。乃至亦见亦闻。彼比丘应如上谏已。复应语云。大德。可舍此事。莫为僧所诃。更犯重罪。若不随语。应僧中作一白三羯磨谏。于一一羯磨竟。应求彼舍。若不随语。第三羯磨竟。僧残。其余得罪轻重等。悉同破僧戒说。中有别者。今当随释。若未作白前。言僧有爱恚怖痴者。一切突吉罗(十诵律云。若言诸比丘随爱瞋怖痴。得四偷兰遮。若言有驱者。有不驱者。呵骂僧故。得波逸提。若未作驱出羯磨时。言诸比丘随爱瞋怖痴。突吉罗)。若与父母。病人。小儿。妊妇。牢狱。系人。不犯污家也。若为供养三宝。教人种华。作鬘。若走避贼恶兽恐难。若跳踯坑渠。若啸唤伴行。若为父母病等。为塔。为僧。为病比丘事。持书往反者。不犯恶行也。若比丘于圣法律中歌戏。如哭。舞如狂。戏笑似小儿。又复不应作者。比丘不应为白衣剃鬘。除欲出家者。不应礼白衣。及彼塔庙。亦不应故慢。不应与人卜占。亦不从人卜占。不应事余种种外道法。不应诵外道安置宅舍吉凶符书咒。解支节咒。刹利咒。起尸鬼咒。知人生死吉凶咒。解禽兽音声咒。不应自作伎乐。若为供养塔。听令白衣作。不应畜鹦鹉等鸟。并狗(律摄云。为防守故随意养狗)。不应乘象马车乘辇舆。及捉持刀剑。老病者。应乘步挽车。及男乘。避难听乘象马(萨婆多论云。若比丘凡有所请求。或为三宝。或自为己。以种种物与国王大臣长者居士等。皆名污他家。何以故。凡出家人。无为无欲。清净自守。以修道为心。若与俗人信使往来。废乱正业。非出家所宜。又复以物赠遗白衣。则破前人平等好心。于得物者。欢喜爱敬。不得物者。纵使贤圣。无爱敬心。失他前人深厚福利。又复倒乱佛法。凡在家人。应供养出家人。而出家人。反供养白衣。仰失圣心。又乱正法。凡在家人。常于三宝求清净福田。割损血肉。以种善根。以出家人赠遗因缘故。反于出家人生希望心。破他前人清净信敬。又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣。纵使起七宝塔。种种庄严。不如静坐清净持戒。即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣。正使得立精舍犹如祇洹。不如静坐清净持戒。即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣。纵令四事供满阎浮提一切圣众。不如静坐清净持戒。即是清净供养一切圣众。若有强力欲破塔坏像。必以赠遗得全济者。当卖塔地华果。若塔有钱。若余缘得物。随宜消息。若有强力欲于僧祇作破乱折减。僧祇地中随有何物。卖以作钱。随缘消息。若僧常腊。若面门腊。或有强力欲作折减。随此地中所可出物。以消息之。父母是福田。则听供养。若为僧祇作役人。此则应与。若施主欲与僧作食。欲知法则。此亦应与。一切孤穷乞丐。怜愍心故。应与又一切女人母女姊妹。不问亲疏。俱不听同床席坐。以坏威仪故。四众以香熏衣。得恶作罪。比丘尼得波逸提。以女人着染心深故。不听令象斗。乃至鸡斗。若父母丧亡。一切不听啼哭。四众哭。得恶作罪比丘尼得波逸提。以爱恋心深故。善见律云。若檀越请比丘送丧。不得去。若比丘自念我往看葬。作无常观。因此故。我或得道果。如是去无罪。根本部云。苾刍于诸天神处。不应供养。亦勿欺凌及毁其像。不应右绕天庙。若因路便而右绕者。当诵圣伽陀。声欬弹指。令其警觉。又苾刍不应卖药。若善医方者。起慈愍心。应病与药。受他价值与药。及以受雇为客作者。得恶作罪。诸杂类人。既出家已。不应辄显昔时伎业。亦不得畜工巧器具。若先是医人。听畜针筒。及盛刀子袋。若先书生。听留墨瓶)。
○不舍恶性戒第十三
若比丘。恶性不受人语。于戒法中。诸比丘如法谏已。自身不受谏语。言诸大德。莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止。莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德。莫自身不受谏语。大德。自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
释曰。佛在拘睒弥国。美音长者园中。时尊者阐陀比丘。恶性不受人语。诸比丘白佛。佛令僧与彼作诃谏羯磨。而为结戒。恶性不受人语者。谓其禀性粗犷。不纳他比丘善言教诲也。于戒法中者。谓七犯聚中。一他胜。二僧残。三波逸提。四悔过法。五偷兰遮。六突吉罗。七恶说。彼以如是法律谏诲之时。而固守恶性。不领他言也。诸比丘者。是持正法善比丘也。如法谏者。谓如法如律如佛所教劝谏也。自身不受谏语者。谓他以戒律如法教授。而自用戾情不纳他词。乃作不可共语也。诸大德莫向我说若好若恶者。谓利益事。不须劝喻。非利益事。勿相遮止。此亦慠慢之言也。我亦不向诸大德说若好若恶者。此欲彰自无事及人。而人勿以事及我。皆是遮他谏语也。且止者。是预为遮止他未说之言。令勿说也。莫谏我者。谓自心不忍。更彰此不纳之言也。彼比丘谏是比丘者。谓当更如法谏喻也。莫自身不受谏语者。是教诫之词。自身当受谏语者。是教授之言。大德如法谏诸比丘等者。此是劝喻之语。谓正当以法律彼此互相教谏也。如是佛弟子众得增益者。正显互谏获益。由互相谏故。佛弟子众得善法增长。由增长故。佛法炽然。由炽然故。正法而得久住也。展转相谏教悔者。此更殷勤重彰互相教谏也。谏。谓遮无利益。教。谓令获善利。悔。谓改往修来也。如是谏时坚持不舍者。谓此比丘得他如是别谏之时。由固执恶性不改从也。恶性不受人语乃至莫谏我。是犯因起。莫自身不受谏语。乃至展转忏悔。是别谏之词。三谏者。是僧中白三羯磨谏也。不舍者。是结罪文。是中犯相轻重。及余四众得罪。有犯。无犯。悉同前戒。若为无智人诃谏时。应语彼言。汝和尚阿阇黎所行。亦如是。汝可更学问诵经。时佛告诸比丘。我今为汝等说八种恶马。及八种恶人。何等为八。或有恶马。授勒与鞭欲令其去。而更抵踬不去。或反倚傍两辕。而不前进。或颠蹶倒地。既伤其膝。又折辕隔。或更却行不进。或更趣非道。破轮折轴。或不畏御者。亦不畏鞭。方便昨衔奔突。不可禁制。或双脚人立吐沫。或反蹲卧。是为八种恶马。何等八种恶人。或有比丘。举彼见闻疑罪。而彼比丘便言。我不忆。我不忆。如彼恶马授勒与鞭。而更抵踬不去。或不言犯。不言不犯。默然而住。如彼恶马倚傍两辕。而不前进。或言长老亦自犯是罪。云何能除他罪。如彼恶马颠蹶倒地。伤膝折𨍮。或言长老自痴。犹须人教。而欲教我。如彼恶马而更却行不进。或便说余事答。反生瞋恚。如彼恶马。而趣非道。破轮折轴。或不畏众僧。亦不畏犯。而不受举罪者语。便捉坐具置肩而出。不可诃制。如彼恶马。不畏御者。亦不畏鞭。咋衔奔突。不可禁制。或左抄衣在僧中举手大语。乃令汝等教授我耶。如彼恶马双脚人立吐沫。或言。长老亦不与我衣钵卧具医药。何故教我。彼即舍戒。取于下道。至比丘所。作如是言。我已休道。于意快耶。如彼恶马。而更蹲卧。是为八种恶人。如彼八种恶马。所应慈愍诸弟子。我已具说。当住在空处。树下。修习禅定。莫为放逸。后致悔恨。此是我所教戒(如上诸羯磨文。备载大律及羯磨本中)。
△后结问
诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃。至三谏。若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙。行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪应二十僧中出是比丘罪。若少一人。不满二十众。出是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦可诃。此是时。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
释曰。我已说者。谓彰自所说事竟。欲令听众重审其罪。而暂舒息也。九戒初犯者。谓前之九戒。初作之时。便得本罪。不致他谏不舍。方成其犯。四乃至三谏者。谓后之四戒。白三羯磨谏竟。方得其罪。犯一一法者。谓于十三事中。随犯其一也。知而覆藏者。谓心了知自所犯事。而故隐匿。不向他发露也。应强与波利婆沙者。强。谓不乐。波利婆沙。此翻别住。谓随其覆藏日数。僧应与作不乐别住法也。行波利婆沙竟者。谓覆藏若干日。应行若干日别住。中间不更重犯。如法行竟也。增上与六夜摩那埵者。摩那埵。此云意喜。谓行别住竟。更加上与其六夜意喜行。行斯行时。罪得清净。自心欢喜。亦令众僧欢喜。僧知此人因斯改悔。更不重起烦恼。成清净人。乃与之出罪。若不覆藏。不须行其别住。但直行此六夜意喜。以日该夜。故云六夜也。行摩那埵已者。谓六夜如法行竟。中间不坏其法也。余有出罪等者。谓既于六夜而行其法。是净罪方便。尚有出罪事在。应于二十比丘中出。若少不足。作法不成。则彼罪不除。僧招非法之咎。以如来法王。深知众生业性。必须二十净僧。罪得除灭。非此不脱。如人为他所害。尚存咽喉。若非妙药良医。少施功力。不可得活。此亦如是。非不依法。及无净僧。少众。少缘。还得清净戒生。无有是处。此是时者。谓此是其出罪之法也。余文如上释。此中行法云何。若比丘犯僧残罪覆藏者。应随覆藏日。与覆藏羯磨治。彼比丘应往僧中。具威仪礼僧足。合掌。胡跪。白言。大德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪。覆藏(若干日。应随覆藏年月日长短称之)我某甲比丘犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。慈愍故。如是三说。僧应白四羯磨与之。若行覆藏时。更重犯者。应从僧乞作覆藏本日治。僧应白四羯磨与(此是新罪与旧罪合法。名为坏覆藏法者。若不坏法。行竟。即直乞六夜意喜)。行覆藏竟。应从僧乞六夜摩那埵。僧应白四羯磨与。行六夜已。从僧乞出罪。僧应与白四羯磨出罪。若犯僧残不覆藏。应从僧乞六夜意喜。僧应白四与之。行意喜时。重犯者。应乞意喜本日治。僧应白四与之(斯据新旧合作治法。此名为坏摩那捶法者)。行本日治已。应乞出罪。僧应与白四出。若有犯众多僧残罪。或覆藏一夜。乃至有十夜者。听与共作众多僧残罪覆藏十夜白四羯磨(如法行已。次与意喜。出罪)。若有犯二僧残罪。二俱覆藏。或忆一。不忆一。或一有疑。一无疑。或识一。不识一。或乞覆藏时。说一不说一。应随所忆。所识。所说。无疑。与覆藏羯磨。后还忆。还识。还说。无疑。应随所犯与覆藏羯磨。若覆藏两月。忆一月。不忆一月。乃至说一月。不说一月。亦如是。若比丘犯二僧残罪。罢道。罢道已。还受大戒。或先后俱覆藏。或先覆藏。后发露。或先发露。后覆藏。应随所覆藏日。与覆藏羯磨。或先后俱发露。即应与意喜(先谓未罢道时。后谓还受大戒时)。或先覆一。不覆一。后二俱覆。或先所覆者。后复覆。先发露者。后亦发露。或先所覆者。后发露。先露者。后便覆。或先覆一露一。后二俱露。如是皆应随所覆者与覆藏羯磨。行覆藏竟。然后二俱与意喜。忆一不忆一。疑一不疑一。识一不识一。说一不说一。各如上覆一不覆一。作四句。共有二十句。行覆藏时。行覆藏竟。行意喜时。行意喜竟。各作二十句亦如是(后覆一不覆一。至此共有百句)。作沙弥还受大戒。百句亦如是。颠狂。心乱。痛恼。不见罪举。不忏悔举。恶见不舍举。各有百句(共有八百句)。或行覆藏时罢道。后还受大戒(后应续行前日覆藏)。或应与作本日治。彼罢道(后应为作本日治)。或行覆藏竟罢道(后应与意喜)。或行意喜时罢道(后应续日行之)。或行意喜竟罢道(后应与出罪)。作沙弥乃至恶见不舍举。各作五句亦如是(从行覆藏时罢道。至此共有四十句)。若有比丘犯僧残罪。谓犯弃覆藏。或谓犯波逸提。乃至恶说。覆藏者。是为不覆藏。应教彼作突吉罗忏已。与意喜。或有犯波逸提。谓是弃罪等覆藏者。并先教作突吉罗忏。后如法忏本罪。若犯僧残。作僧残意覆藏。教作突吉罗忏已。与覆藏羯磨。若犯僧残。不忆犯数。不忆日数。或忆犯数。不忆日数。皆应与清净已来覆藏。若忆日数。不忆犯数。应数日与覆藏。疑不疑。识不识。亦如是。若比丘从僧乞行摩那埵。即于其日中间重犯。覆藏。僧应语言。汝应更行摩那埵。若行摩那埵一夜。乃至六夜。中间重犯覆藏。应更与摩那埵。次与本日治。然后出罪。比丘自行覆藏。乃至出罪等。不应更互作覆藏羯磨。及本日治。意喜。足二十人数出罪。行覆藏比丘。有八事失夜。得恶作罪。一往余寺不白。二客比丘来不白。三有缘事自出外不白。四寺内徐行者不白。五病不遣信白。六二三人共一屋宿(应别自在一下小房中住)。七在无比丘处住。八不半月说戒时白。白时应具威仪。如是白。大德僧听。我某甲比丘。犯僧残罪覆藏。我某甲比丘随覆藏日。从僧乞覆藏日羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘已行若干日。未行若干日。白大德令知我行覆藏。若行意喜者。应常在僧中宿。日日准如上白。若布萨日。彼人软弱。多有羞愧。应至清净比丘所。白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作时。应至清净比丘所。白言。我今日随所教敕当作。行覆藏意喜比丘。应行三十五事。不行得罪(三十五事。如初篇淫戒出。当知罪事非轻。此中忏法繁密。理须精练。自可依律行用。不然。彼成虚悔。自招重过。其间更有犯相差别。羯磨出罪轨则。并行覆藏摩那埵法。备于大律覆藏犍度。及羯磨本中。此不烦出。有云。若不忆覆藏日数。须行满一百日为限。十诵云。从受大戒来治。五分云。从其忆犯已来与别住。疑亦如是。母经云。以何义故。名为别住。别在一房。不得与僧同处。在一切大僧下坐。不得连草食。又复一切众僧苦役扫塔及僧房。乃至僧大小行处。皆料理之。又虽复入僧中。不得与僧谈论。若有问。亦不得答。以是义故。名为别住。摩那埵者。秦言意喜。自意欢喜。亦使众僧欢喜。苦役与前无异。但以日限少有异耳。善见律云。秦言折伏贡高。亦言下意。下意者。承事众僧也。五分律云。有诸比丘。或行别住时。或行意喜时。或意喜竟唤入拔罪时。命过。诸比丘白佛。彼为具戒命过。为是破戒命过。佛言。皆是具戒)。言偷兰遮罪者。有其二位。一者根本。亦名独头。二者从生。亦名方便。于此二中。忏阶三品。一者上品。对大众忏。谓根本中。破法轮主。盗四钱。盗僧食。杀天等。从生中。波罗夷下重偷兰遮。二者中品。对三比丘忏。谓根本中。破羯磨僧。坏法轮伴。盗三二钱。互有衣相触等。从生中。波罗夷下轻偷兰遮。僧残下重偷兰遮。三者下品。对一比丘忏。谓根本中恶心骂僧。盗一钱。用人发。人皮。石钵。剃毛。裸身。食生肉血。着外道衣等。从生中。僧残下轻偷兰遮。按十诵律。重者应一切僧中悔。中者应出界外四比丘众中悔。轻者同上。毗尼母经云。偷兰遮者。于粗恶罪边生。故名偷兰遮。又复欲起大事不成。名为偷兰遮。又复于突吉罗恶说重故。名为偷兰遮。若欲忏除此罪者。其上品偷兰遮对大众忏时。应至僧中。具仪从僧三乞已。乃请一人为忏悔主。其忏主当作白。既白僧已。然后受彼忏悔(按十诵对一切僧及四比丘忏者。法亦同此)。其中品者。对小众忏。应至三清净比丘所。请一人为忏主。忏主应问余二比丘已。方受彼忏。欲对二比丘前忏者。法亦同此。其下品者。对一人忏。应至一清净比丘所。先请为忏主已。然后忏悔。此间忏法。并白僧。请忏主文。俱与忏舍堕法同。唯除舍物。及改罪名为异。故不复出(观佛三昧经云。犯偷兰遮。久不忏悔。虚食僧食。坐僧众中。与僧布萨。如是众多无量不净恶业。罪人临命终时。舆身皆香。如麝香子。不可堪处。即作是念。当于何处。不闻此香。如此香气。犹如狂风。来熏我心。作是念已。狱卒罗刹。自化己身。犹如画瓶。中盛粪秽。至罪人所。以手摩触。令彼罪人心生爱着。气绝命终。犹如风吹。堕沸屎中。堕已。麋烂。众虫唼食。东西走时。削骨彻髓。饥渴逼故。饮热沸屎。蛔虫。蛆虫。唼其舌根。一日一夜。九十亿生。九十亿死。罪举乃出。生贫贱家。系属于他。不得自在。设生世时。恒值恶王。属邪见王。种种恶事逼切其身。瘿瘇恶疮。以为衣服)。
○三不定法(开三) 初总标 中别列 后结问。
△初总标
诸大德。是二不定法。半月半月说。戒经中来。
释曰。不定法者。谓此罪体。无有定相。容有多罪。不可楷定故。萨婆多论云。佛坐道场时。已决定五篇戒。轻重通塞。无法不定。此所以言不定者。直以可信人不识罪相轻重。亦不识罪名字。设见共女人一处坐。不如为作何事。为共行淫。为作摩触。为作恶语。为过五六语。故言不定(尼无此二法)。
△中别列
○初不定法
若比丘。共女人独在屏覆处。障处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中。一一法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。于三法中。应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优波夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
释曰。佛在舍卫国。迦留陀夷未出家时。有亲友妇名斋优婆夷。互相系意。于乞食时。往诣其家。在屏覆处。共床而坐。说非法语。毗舍佉母闻声。往窥见之。以白世尊。世尊种种诃责迦留陀夷已。与诸比丘结戒(萨婆多论云。与诸比丘结戒者。一为止诽谤故。二为除斗诤故。三为增上法故。比丘出家。迹绝俗秽。为人天所宗向信敬。四为断恶业次第法故。初既屏处。渐染缠绵。无所不至。是以防之。而制斯戒)。女人者。谓是人女。若老。若少。堪行淫境者是也。独者。谓一比丘。一女人。更无余伴。屏覆者。有二种。一见屏覆。谓若尘。若雾。若黑暗中。不相见也。二闻屏覆。谓乃至常语。不闻声处也。障处者。若树。若墙壁。若篱。若衣。及余诸物障。斯等皆为堪蔽其形。得隐羞耻也。可作淫处者。谓其处。堪作不净事也。坐者。谓身所居也。若床。若座。乃至地敷。得容二身也。说非法语者。谓说不轨之言也。住信优婆夷者。谓其人于三宝所。深起敬心。得不坏信。于四真谛。无有疑惑。得见谛果。假令失命因缘。不故作妄语。纵其未证谛果。若有深心信乐三宝。受持五戒。善忆持事。不错所说。言行忠信。真实而不虚妄者。亦名之为住信也。优婆夷。此云近事女。于三法中一一法说者。谓于四弃。十三残。九十堕中。随一一法而陈说也。是坐比丘自言我犯是罪等者。谓以其所为之事。据实自说。即如其言治之。若其言与优婆夷语不相当。即应如优婆夷言而治。若其抗讳不臣。应与作不见罪举白四羯磨(十诵。根本。令与彼作觅罪相羯磨)。若优婆夷为护彼比丘故不肯说以为证。或漫说余事。或说事不分明。皆应如彼比丘语治。是中犯相者。若比丘自言所趣向处。自言所到处。自言坐。自言卧。自言作。即应如比丘所语治。若不自言作。应如住信者所说治。若自言趣处到处坐。不自言卧作。若自言趣处到处不自言坐卧作。若自言趣处。不自言到坐卧作。及不自言趣处。乃至不自言作。俱如住信者所说治也。应如法治者。谓如法。如律。如佛所教。于三法中。随事而治也(既不臣罪。为被作羯磨已。应行三十五随顺行。萨婆多云。若作羯磨已。若说先罪。应解羯磨。随罪轻重治之。若不说者。尽形筹不解羯磨)。
○后不定法
若比丘。共女人在露现处。不可作淫处坐。作粗恶语。有住信优婆夷。于二法中。一一法说。若僧伽婆尸沙。若波逸捉。是坐比丘自言我犯是罪。于二法中。应一一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
释曰。缘处同前。然此戒与前戒事多相似。其中别者。前据三事。是在屏障堪作淫处坐。此以二事。谓在露现不堪作淫处坐。其波罗夷罪。无由得生故。以彼共在露处。或身相触。或说非法粗恶语。或说索供等语。故得僧残。若独与女露地坐。或过语说法。或向说实得上人法。或说他粗罪等。故得波逸提。所言若者。亦是不定之词。谓于彼所作事不究竟。即得偷兰遮。突吉罗。恶说也。此戒但除其作。以为异相。余趣向所到坐卧。悉如前释。
△后结问
诸大德。我已说二不定法。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
释曰。是中结文。如前应知。更不别释。
四分戒本如释卷第三
音释
駃
音快。疾流也。
羝
音低。𦍩羊也。
抵踬
上音底。触也。下音至。不行也。
辕𨍮
上音员。下音隔。
蛔
音为。人腹中长虫也。