古吴蕅益沙门 智旭 汇辑
比丘尼戒
尼布萨法。与比丘同。共戒。亦如前说。惟不共戒。随文辑录。意在简要。不复详释。
○八波罗夷法。
一淫戒。二盗戒。三杀戒。四大妄语戒。并同比丘。
五男身相触戒。
若比丘尼。染污心。共染污心男子。从腋已下。膝已上。身相触。若捉。若摩。若牵。若推。若上摩。若下摩。若举。若下。若捉。若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触也。
鹿乐长者。与偷罗难陀比丘尼。互相系意。长者异时请诸尼食。偷罗难陀知其为己故请僧。即住寺不往。长者遍观尼众。问偷罗难陀何处而不来耶。答言。在寺不来。长者疾行食已。即往寺中。偷罗难陀遥见长者来。即卧床上。长者问。何所患苦。答言无患苦。我所欲者。而彼不欲。彼言。我欲。非不欲。即前抱卧。以手摩口呜。守房小沙弥尼见之。向诸尼说。诸尼嫌责。白比丘。转白世尊。集僧诃责结戒。
男子。男子想。手摩身(身)。相触。受触乐。波罗夷。男子疑。偷兰遮。乃至捉捺亦如是。以身触男衣璎珞具。男以衣璎珞具。触尼身。欲心染着。偷兰遮。以身衣璎珞具。触身衣璎珞具。欲心染着。突吉罗。欲心染着身相触。不受触乐。偷兰遮。乃至捉捺亦如是。若天男。阿修罗男。乃至畜生男能变形者。身相触。偷兰遮。不变形者。突吉罗。女人身相触。突吉罗。二形身相触。偷兰遮。欲心触衣钵等。乃至自触身。一切突吉罗。不犯者。若取与时误触。若有所救解时触。一切无欲心。及最初未制戒。痴狂。心乱。痛恼所缠。
○六犯八事戒。
若比丘尼。染污心。知男子染污心。受捉手。捉衣。入屏处。共立。共语。共行。或身相倚。或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。
亦起自前人。故制。
捉手乃至身相倚。一一偷兰遮。犯第八事。波罗夷。天子。龙子。乃至畜生能变形者。犯七事。一一突吉罗。犯第八事。偷兰遮。畜生不能变形。及染污心女人犯第八事。突吉罗。不犯者。若有所取与时手相触。或有所救解捉衣。若有所施与。若礼拜。若悔过。若受法。入屏处共立共语共行。若为人打。若有贼来。象来。恶兽来。刺来。回身避误相倚。若来求教授。若听法。若受请。若来至寺内。若共期不可作恶事处。
○七覆他重罪戒。
若丘比尼。知比丘尼。犯波罗夷。不自发露。不语众人。不白大众。若于异时。彼比丘尼或命终。或众中举。或休道。或入外道众。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷。不共住覆藏重罪故。
偷罗难陀妹。字坻舍难陀。犯波罗夷。姊惧彼得恶名称。默然不说。异时坻舍休道。诸尼语言。见汝妹舍道不。答言。我先知彼有如是如是事。诸尼责言。汝何覆他重罪。白诸比丘。转白世尊结戒。
食前知。食后说。乃至中夜知。后夜说。偷兰遮。后夜知。不说。至明相出。波罗夷。除八波罗夷。覆余罪。随所犯自覆重罪。偷兰遮。覆余人罪。突吉罗。不犯者。若不知。若无人可向说。若说时有命难梵行难。
十诵律云。若僧与是尼作不见等摈。若狂心。乱心。病坏心。尔时不说他罪。无犯。若僧与是尼解摈。若苦痛止。还得本心。尔时覆他罪至地了时(谓明相出)。波罗夷。
○八随举三谏不舍戒。
若比丘尼。知比丘。僧为作举。如法。如律。如佛所教。不顺从。不忏悔。僧未与作共住。而顺从。诸比丘尼语言。大姊。此比丘为僧所举。如法。如律。如佛所教。不顺从。不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。如是比丘尼谏彼比丘尼时。是事坚持不舍。彼比丘尼。应乃至第二第三谏。令舍此事故。若乃至三谏。舍者善。若不舍者。是比丘尼波罗夷不共住。犯随举。
尊者阐提。为僧所举。尉次比丘尼。往返承事。诸尼谏之。答言。此是我兄。今不供养。更待何时。犹故随顺不止。诸尼嫌责。语诸比丘白佛。佛令尼僧作诃谏白四羯磨。而结此戒。
随顺有二种。一法。二衣食。
三羯磨竟。波罗夷。二羯磨竟舍者。三偷兰遮。一羯磨竟舍者。二偷兰遮。白竟舍者。一偷兰遮。教言莫舍者。偷兰遮。若不诃谏。突吉罗。不犯者。非法别众羯磨等。
十诵律云。诸尼应语是摈比丘汝应折伏下意向大僧。若不折伏下意。尼僧当作不礼拜不共语不供养羯磨。若尼僧未作不礼拜羯磨时。教法。受法。与物。受物。一一突吉罗。若已作羯磨后。一一偷兰遮。诸尼先应软语约敕。若舍者。教作多突吉罗多偷兰遮悔过。若不舍。与白四羯磨。
○十七僧伽婆尸沙法。僧祇律十九。根本律二十。一媒嫁。二无根谤。三取片谤。并同比丘。
若比丘尼。诣官。言居士。若居士儿。若奴。若客作人。若昼。若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(四○初法者。初作便犯也。应舍者。应舍而不犯也)。
舍卫国有居士。作一精舍施尼。异时诸尼舍精舍去。居士命终。居士儿即耕此精舍地。诸尼语言。此是僧地。莫耕。居士儿答言。实尔。我父在时。作此精舍与尼僧。尼僧舍去。我父命终。我今自由。何为空此地。彼此无用耶。诸尼即往断事官所言之。官唤居士儿。依法决断。罚故财货尽入官。佛闻制戒。时波斯匿王小妇。作一精舍施尼。尼受住已。后游人间。王小妇辄转与女梵志。尼还精舍。语女梵志令去。答言。此实是汝精舍。施主为汝作。汝出游行。持与我。我今不能去。尼瞋。牵曳令出。彼即诣断事官言。官唤尼。尼不敢往。佛言。有唤应往。尼即往官所。答言。此一切地。皆属王家。事属居士。房舍属施主。床座卧具亦尔。修治房舍。令僧住止得福多。何以故。由其施我。得安住故。断事官即以精舍与女梵志。佛告比丘。此尼不善说。官亦不善断。何以故。前施是法(称本心故)。后施非法(违本心故)。
相言者。诣官共诤曲直。奴者。或买得。或家生。客作者。财雇使作也。女梵志者。在此法外出家者是。
若断事官下手疏事。僧残。口说不著名字。偷兰遮。比丘等突吉罗。不犯者。若被唤。若欲有所启。若为强力所持去。若被系将去。若命难。梵行难。虽口说。不告官。
五分律云。若尼为人轻陵。应语其父母。若无父母。应语其亲族。若无亲族。应语比丘乃至优婆夷。若比丘及尼有势力。不援护。突吉罗。语时应云。彼轻陵我。为我诃谏。不应言之。
若比丘尼。先知是贼女。罪应死。人所知。不问王大臣。不问种姓。便度出家受戒。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(五)。
有贼女。偷离奢妇财物逃走。诸离奢遣人觅杀。贼女即诣王舍城。至尼园中出家。离奢告瓶沙王觅之。闻已出家。遣信语离奢。离奢讥嫌。故制。时诸尼或不知贼非贼。应死不应死。佛言。不知无犯。
贼者。若盗五钱。若过五钱。
三羯磨竟。和尚尼僧残。不犯者。若不知。或白王大臣种姓听出家。若系中放令出家。若救使得脱。
十诵律云。和尚尼知者僧残。阿阇梨尼知者。偷兰遮。僧知者。突吉罗。
若比丘尼。知比丘尼。为僧所举。如法。如律。如佛所教。不顺从。未忏悔。僧未与作共住羯磨。为爱故。不问僧。僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(六)。
尉次为僧所举。偷罗难陀不白尼僧。僧不约敕。辄自出界外。与作解罪羯磨。故制。
三羯磨竟。僧残。二羯磨竟。三偷兰遮。一羯磨竟。二偷兰遮。白竟。一偷兰遮。方便集僧。突吉罗。比丘突吉罗。不犯者。白僧。僧约敕。若能下意悔罪。僧以恚故。不与解罪。彼与解。无犯。若先与作羯磨僧移去。或死。或远行。休道等。彼与解不犯。
若比丘尼。独渡水。独入村。独宿。独在后行。犯初法应舍僧伽婆尸沙(七○他部或有分作四戒者)。
有尼独高褰衣渡水。贼见系意。便捉触娆。居士嫌为犹如淫女。又差摩多诸弟子。去僧伽蓝不远。有亲里村。有少缘事。独入村。村中独宿。居士谓其欲得男子。又六群尼。与众尼行。常在后独行下道。诸尼问之。答言。我等欲得男子。诸尼嫌责。白比丘转白世尊。结戒。
当求一尼共渡。应渐褰衣入水。待伴。前尼疾入水。令伴不及。僧残。若入水时。随水深浅褰衣。待伴。若疾入水。不待后伴。偷兰遮。若至彼岸。渐渐下衣。待伴。若不渐渐下衣上岸。不待后伴。偷兰遮。若独行诣村。随所至村。僧残。若独诣空旷处。一鼓声闻。僧残。未至村。减一鼓声闻。偷兰遮。独行村中一界。突吉罗。方便欲行而不去。突吉罗。若共在村中宿。卧时使舒手相及。若不相及。僧残。共在道行。离见闻处。僧残。离见处不离闻处。离闻处不离见处。偷兰遮。不犯者。或神足渡。乘船渡。桥上渡。蹑梁渡。石渡。若伴尼命终休道等。若命难梵行难恶兽难。或强力者将去。或为水所漂。入村亦尔。二尼舒手相及处宿。若一尼出大小便。或受经诵经。或为病尼煮羹粥作饭。及命终等。共行亦尔。
若比丘尼。染污心。知染污心男子。从彼受可食者及食并余物。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(八)。
时世谷贵。乞食难得。提舍难陀。到一贩卖家乞食。贩卖人系心在彼。便与满钵羹饭。提舍后数诣其家乞得食。复于一时。彼人遥见尼来。便自计念。如我前后与食。价可五百金钱。足直一女人。即前捉尼欲行淫。尼唤言。莫尔莫尔。比近问知其故。且问尼。知彼与食意不。答言。知。彼言。汝若知者。何故大唤。时诸尼嫌责白比丘。转白世尊。结戒。
可食者。根。茎。叶。华。果。油。胡麻。黑石蜜。细末食也。食者。饭。麨。干饭等。余物者。金银珍宝等。
染污心。知染污心男子。从受者。僧残。天子。阿修罗子。乃至畜生能变形者。偷兰遮。不变形者。突吉罗。比丘突吉罗。余三众突吉罗。不犯者。不知彼有染污心。
根本律云。尼有染心。男子无染者。得吐罗罪。尼无染心。男子有染心。得恶作罪。
有比丘尼。教比丘尼作如是语。大姊。彼若染污心无染污心。能那汝何。汝自无染污心。于彼若得食。以时清净受取。此比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(九)。
提舍入城乞食。空钵而还。六群尼及提舍母。语彼作如是语。故制。
余四众突吉罗。不犯者。戏说等。十不舍坏僧法。十一不舍党破僧。十二被摈不服。十三不舍恶性。此四戒亦同比丘。
若比丘尼。相亲近住。共作恶行恶声流布。展转共相覆罪。是比丘尼。当谏彼比丘尼言。大姊。汝等莫相亲近共作恶行。恶声流布。共相覆罪。汝等若不相亲近于佛法中。得增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(十四)。
(○三法者。三谏不舍。方获僧残罪也。应舍者。亦应舍而不犯也)。
有二比丘尼。常相亲近住。乃至共相覆罪。诸尼谏而不改。佛令尼僧作诃谏羯磨。而结此戒。
亲近者。数共戏笑。数相调。数共语恶行者。自种华树。教人种。溉灌采贯。乃至若人。若童子。共床坐。同器食。歌舞鼓吹等。恶声者。恶言流遍四方。无不闻者。罪者。除八弃法。覆余罪者是。
三羯磨竟。僧残。余如上。
十诵律云。若作不善因缘。偷兰遮。有恶名声。恼尼僧。互相覆罪。皆偷兰遮。先应软语约敕如前。
若比丘尼。比丘尼僧为作诃责时。余比丘尼教作如是言。汝等莫别住。当共住。我亦见余比丘尼不别住。共住作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故。教汝别住。是比丘尼。应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫别住。我亦见余比丘尼共住作恶行。恶声流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝别住。今正有此二比丘尼。共住作恶行。恶声流布。共相覆罪。更无有余。若此比丘尼别住。于佛法有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏令舍此事故。乃至三谏。舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(十五)。
六群尼教彼二尼作是言。故制。
犯轻重同前。
十诵律云。若言汝等莫别离行。当同心行。别离行者不得增长。同心行者便得增长。皆偷兰遮。僧瞋故教汝别离行。波逸提。先应软语约敕如前说。
若比丘尼。辄以一小事。瞋恚不喜。便作是语。我舍佛。舍法。舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘尼。当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫辄以一小事瞋恚不喜。便作是语。我舍佛。舍法。舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若是比丘尼。谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏。舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(十六)。
起自六群尼。故制。
犯轻重同前。
十诵律云。若言我舍佛。舍法。舍僧。舍戒。皆偷兰遮。若言非但沙门释子知道等。诃僧故。波逸提。先应软语约敕。
若比丘尼。喜斗诤。不善忆持诤事。后瞋恚。作是语。僧有爱有恚有怖有痴。是比丘尼。应谏彼比丘尼言。妹。汝莫喜斗诤。不善忆持诤事。后瞋恚。作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。是比丘尼。谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏。舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(十七)。
起自黑比丘尼。故制。
犯轻重同前。
○三十尼萨耆波逸提法。根本律三十三。
一畜长衣(僧祇律云。尼听畜二十衣。五衣受持。十五衣净施已受用。若过是畜。舍堕。比丘无限齐。净施受用。无犯)。二离五衣宿三过一月衣。四从非亲乞衣。五过受衣。六求益衣价。七求合买衣。八索衣过六反。九受金银。十卖买宝物。十一贩卖。十二畜钵求好。十三非亲织衣。十四求织好衣。十五与衣瞋夺。十六过七日药。十七过时畜急施衣。十八回僧物入己。并同比丘。
若比丘尼。欲索是。更索彼者。尼萨耆波逸提(十九)。
偷罗难陀。诣檀越家须酥。彼买酥与之。言不须酥须油。檀越讥嫌。故制。
求余物亦如是。
应舍与尼僧。若多人。若一人。不得别众舍。若舍不成舍。突吉罗。舍已。应忏悔。受忏人白已。然后受忏。语彼言。自责汝心。答言。尔。尼僧即应还彼舍物。白二羯磨。不还者。突吉罗。教言莫还。突吉罗。余四众突吉罗。不犯者。须酥。索酥。须油。索油。须余物。便索余物。
若比丘尼。知檀越所为僧施异。回作余用者。尼萨耆波逸提(二十)。
尼僧露地说戒。居士与作说戒堂物。尼作是念。我曹趣得处便坐说戒。衣服难得应具五衣。即持物贸衣共分。仍在露地说戒。居士讥嫌。故制。
与作衣。用作房。与此处。乃彼处用。同犯。余四众突吉罗。不犯者。问主用。随所处分用。与物时语言随意用。
若此丘尼。所为施物异。自求为僧。回作余用者。尼萨耆波逸提(二十一)。
舍卫国旧住尼。闻安隐尼欲来。为家家乞求。大得财物衣食。至期。彼尼不到。即取此物贸易共分。异时安隐来。入城乞食。居士问知僧中无食。至旧住所问知其故。共相讥嫌。故制。
求作衣。用作食。求为余处。更为余用。同犯。余四众突吉罗。不犯者。语居士随意用。若居士与物已。语言随意用。下并同。
若比丘尼。檀越所施物异。回作余用者。尼萨耆波逸提(二十二)。
有居士问安隐尼。住止乐不。答言。愦闹不乐。又问。无别房舍耶。答言。无。彼即以舍直与之。尼念作舍多事。衣服难得。以舍直贸衣。居士讥嫌故制。
若比丘尼。檀越所为施物异。自求为僧。回作余用。尼萨耆波逸提(二十三)。
众尼为作房。处处索得财物。贸衣共分。故制。
若比丘尼。畜长钵。尼萨耆波逸提(二十四)。
起自六群尼。故制。
即日得钵。即日应受持一钵。余当净施。
根本律云。得经一宿。
僧祇律云。尼得畜十六枚钵。一受持。三作净施。四过钵。四减钵。四随钵。若过畜者。舍堕。
若比丘尼。多畜好色器者。尼萨耆波逸提(二十五)。
亦起自六群尼。故制。
即日得器。应受可须用者十六枚。余当净施。十六者。大釜。釜盖。大盆。及杓。小釜。釜盖。小盆。杓。水瓶。瓶盖。盆。杓。洗瓶。瓶盖。盆。杓。
若比丘尼。许比丘尼病衣。后不与者。尼萨耆波逸提(二十六)。
旃檀输那。常自谓无欲想。语余一尼言。汝若月水出。从我取此衣。异时输那月期水出。余尼亦出。遣使来索衣。不得相与。彼尼嫌责。故制。
病衣者。月水出时。遮内身着。涅槃僧。
除病衣。许余衣及所须物不与。突吉罗。不犯者。若无病衣。若作病衣。若彼尼破戒。乃至命难等。
若比丘尼。以非时衣受作时衣者。尼萨耆波逸提(二十七)。
起自六群尼。故制。
时者。安居竟。无迦絺那衣。一月。有迦絺那衣。五月。非时者。除此。于余时得长衣是。
不犯者。非时衣。受作非时衣。时衣。受作时衣。
十诵律云。时衣作。非时衣分。非时衣作时衣分。皆舍堕。时衣。安居僧应分。非时衣。现前僧应分。
若比丘尼。与比丘尼贸易衣。后瞋恚。还自夺取。若使人夺。妹。还我衣来。我不与汝。汝衣属汝。我衣还我者。尼萨耆波逸提(二十八)。
起自偷罗难陀故制。
贸易者。以衣贸衣。或以衣贸非衣。或以非衣贸衣。或以非衣贸非衣。针。刀。缕碎段物。乃至一丸药。
夺藏舍堕。不藏。突吉罗。取离处。舍堕。不离处。突吉罗。余四众突吉罗。不犯者。和喻语。妹。我悔。还我衣。彼知有悔意还衣。若余尼语彼令还。或彼借着无道理故还取。若豫知当失。若恐坏。若彼人破戒等。乃至命难等。夺而不藏。
若比丘尼。乞重衣。齐价直四张氎。过者尼萨耆波逸提(二十九)。
重衣者。障寒衣也。
求重衣。极至十六条。不犯者。索齐四张氎。若减。若不索而自得。
若比丘尼。欲乞轻衣。极至价直两张半氎。过者。尼萨耆波逸提(三十)。
轻衣者。障热衣。
乞轻衣。极至十条。不犯同上。
○一百七十八波逸提法。僧祇律一百四十一。五分律二百十。根本律一百八十。
一妄语。二毁呰。三两舌。四与男子同室宿。五同未受戒女过三宿。六与未受戒人共诵。七向外人说他粗罪。八向外人说证法。九与男子过说法。十掘地。十一坏鬼神村。十二异语恼他。十三嫌骂。十四敷僧卧具不举。十五僧房不举卧具。十六强夺止宿。十七牵他出房。十八重阁坐脱脚床。十九虫水浇泥草。二十覆房过三节。二十一过受一食施。二十二别众食。二十三过三钵受请。二十四非时食。二十五残宿食。二十六自取食。二十七诣余家不嘱授。二十八食家强坐。二十九食家屏坐。三十独与男子坐。三十一故使他不得食。三十二过受药。三十三观军阵。三十四军中过三宿。三十五观军事。三十六饮酒。三十七水中戏。三十八相击攊。三十九不受谏。四十恐怖他。四十一过洗浴。四十二露地然火。四十三戏藏他物。四十四辄着净施衣。四十五衣不坏色。四十六杀生命。四十七饮用虫水。四十八故恼他。四十九覆他粗罪(除八重同犯重)。五十发起诤事。五十一同贼伴行。五十二恶见不舍。五十三党恶见人。五十四畜被摈沙弥尼。五十五拒谏难问。五十六轻诃说戒。五十七无知。五十八违反羯磨。五十九不与欲。六十与欲后悔。六十一屏听诤后语。六十二瞋打比丘尼。六十三瞋抟比丘尼。六十四无根僧残瞋谤。六十五辄入宫阈。六十六捉宝物。六十七非时入聚落。六十八作高床。六十九兜罗绵贮褥。并同比丘。
若比丘尼。啖䔉者。波逸提(七十)。
偷罗难陀取园[萩-火+(尤-尢+木)]都尽。园主讥嫌。故制。
余四众突吉罗。不犯者。病非服䔉不差。听服。若涂疮。
若比丘尼。剃三处毛者。波逸提(七十一)。
如淫女贼女故。
三处毛者。大小便处。及腋下。
一动刀。一波逸提。若拔。若剪。若烧。皆突吉罗。比丘偷兰遮。余三众突吉罗。不犯者。有疮。须剃去着药。
若比丘尼。以水作净。应齐两指各一节。若过者。波逸提(七十二)。
余二女众突吉罗。不犯者。或内有草有虫。挽出。
若比丘尼。以胡胶作男根。波逸提(七十三)。
以诸物作。尽波逸提。不磨治。突吉罗。余二女众突吉罗。不犯者。或病须着药。或衣塞月水。
若比丘尼。共相拍。波逸提(七十四)。
若以手掌。若脚拍。拍者突吉罗。受拍者波逸提。若二女根相拍。二俱波逸提。余二女众突吉罗。
若比丘尼。比丘不病。食时供给水。在前立。以扇扇者。波逸提(七十五)。
有一长者。与妇俱出家。食时。本妇持水在前立。并以扇扇。比丘语言。小避。我羞人。尼言。我在前立。便言可羞。本作如是如是事。何不羞。乃以扇柄打。水浇头舍入房。故制。时诸尼不敢瞻病比丘。无人与水不敢问。佛言。听诸尼看病比丘。若无水。听问。
若比丘尼。乞生谷者。波逸提(七十六)。
乞生谷胡麻米豆大小麦。一切波逸提。余四众突吉罗。不犯者。从亲里乞。从出家人乞不乞自得。
若比丘尼。在生草上大小便。波逸提(七十七)。
去尼精舍不远有好草生。诸居士数来坐卧调戏。乱诸坐禅尼。诸尼患之。以粪扫置上。诸居士还来戏时。污身及衣。皆共讥嫌。故制。
余四众突吉罗。不犯者。在无生草处大小便。流堕草上等。
若比丘尼。夜后大小便器中。旦不看。墙外弃者波逸提(七十八)。
六群尼夜便器中。旦不看。墙外弃之。有大臣清旦乘车欲见瓶沙王。路由精舍边过。大小便堕其头上。大臣欲向断事官说。有笃信知相婆罗门谏止之。即诣尼精舍。语令后莫复尔。乃至比丘白佛结戒。
若夜不謦咳弹指弃者。突吉罗。余四众突吉罗。不犯者。若彼先有瓦石诸不净等。
若比丘尼。往观听伎乐者。波逸提(七十九)。
往而见。波逸提。不见。突吉罗。欲去中还等。皆突吉罗。余四众突吉罗。不犯者。或有所启白。若被唤。道由边过。或彼止宿处。或为强力将去。或命难等。
若比丘尼。入村内。与男子在屏处共立语。波逸提(八十)。
若同伴盲不聋。聋不盲。突吉罗。立而不语。突吉罗。不犯者。二尼为伴。有可知人为伴。有多女人共立。或不盲不聋。或行不住。或病倒地。乃至命难等。
若比丘尼。与男子共入屏障处者。波逸提(八十一)。
若比丘尼。入村内巷中。遣伴远去。在屏处与男子共立耳语者。波逸提(八十二)。
遣伴离见处不离闻处。离闻处不离见处。突吉罗。
若比丘尼。入白衣家内坐。不语主人。舍去。波逸提(八十三)。
有尼诣居士家。居士妇敷独坐床令坐。舍入屋内。此尼不语主。便去。有一摩纳来入其家。四顾不见人。即持床去。故制。
一脚在门外等。尽突吉罗。余四众突吉罗。不犯者。座上更有人坐。若嘱比坐人。比坐语令去。或坐石上。木上。堑上。草敷上。埵上。若屋欲崩或火烧。若有毒蛇恶兽盗贼。乃至命难等。
若比丘尼。入白衣家内。不语主人。辄坐床者。波逸提(八十四)。
罗阅城有一不信乐大臣。有独坐床。无人敢坐者。偷罗难陀不语便坐。月水污他床蓐。大臣嫌恚。故制。
余四众突吉罗。不犯者。或有常处坐。若是亲厚。若有亲厚人语令坐。若坐石上木上等。
若比丘尼。入白衣家内。不语主人。辄自敷座宿者。波逸提(八十五)。
余四众突吉罗。不犯者。若空舍。作福舍。或知识等。
若比丘尼。与男子共入闇室中者。波逸提(八十六)。
余四众突吉罗。不犯者。有灯火向牖。乃至命难等。
若比丘尼。不审谛受语。便向人说。波逸提(八十七)。
谶摩比丘尼语弟子。令取衣钵坐具针筒。弟子受不审谛。语诸尼言。师教我偷衣钵等。诸尼问知嫌责。乃至白佛制戒。
余四众突吉罗。不犯者。其事实尔。或戏笑语。乃至错说等。
若比丘尼。有小因缘事。便咒咀堕三恶道。不生佛法中。若我有如是事。堕三恶道。不生佛法中。若汝有如是事。亦堕三恶道。不生佛法中。波逸提(八十八)。
佛言。自今已去。听称南无佛。若我有如是事。南无佛。若汝有如是事。亦南无佛。若咒咀语。波逸提。余四众突吉罗。
若比丘尼。共斗诤。不善忆持诤事。椎胸啼哭者。波逸提(八十九)。
一椎胸。一波逸提。一滴泪堕。一波逸提。余四众突吉罗。不犯者。或食噎。自椎打。或因大小便。或因风寒热。或烟薰。或闻法心生厌离。或眼痛着药泪出。
若比丘尼。无病。二人共床卧。波逸提(九十)。
不犯者有病。或被缚等。
若比丘尼。共一褥。共一被卧。除余时。波逸提(九十一)。
同褥别被。同被别褥。突吉罗。余四众突吉罗。不犯者。若寒时止有一被。听各内着儭身衣。
若比丘尼。知先住后至。知后至先住。为恼故。在前诵经问义教授者。波逸提(九十二)。
不犯者。若不知。若先听。若是亲厚。若亲厚人语令但教授。若先住者从后至者受经。若后至者从先住受诵。若二人共从他受。若彼问此答。若共诵等。
若比丘尼。同活比丘尼病。不瞻视者。波逸提(九十三)。
除同法病。若二师乃至亲厚知识不瞻视。尽突吉罗。余四众突吉罗。不犯者。若己身病。若命难等。
若比丘尼。安居初。听余比丘尼在房中安床。后瞋恚驱出者。波逸提(九十四)。
随多人。多户。一一波逸提。出余衣物。若闭户使不得入。突吉罗。余四众突吉罗。不犯者。不以瞋恚随上座次。令下座出。未受戒人共二宿。第三宿令出。若彼破戒。乃至应灭摈。若以此事命难梵行难。
若比丘尼。春夏冬一切时。人间游行。除余因缘者。波逸提(九十五)。
若为三宝事。病尼事。听受七日法出界去。
若比丘尼。夏安居讫。不去者。波逸提(九十六)。
安居竟。应出行乃至一宿。不出行。波逸提。不犯者。彼居士更请住。若家家传食。若亲里男女请。若遇病无伴瞻视。或水难。乃至被缚。命难等。
五分律云。若不齐限请。若非受请处安居。不去不犯。
若比丘尼。边界有疑恐怖处。人间游行者。波逸提(九十七)。
边界者。远城处。
入村行。一一界。波逸提。阿兰若处行。十里。一波逸提。减一村。减十里。突吉罗。不犯者。被唤。若有所白。若被执等。若先至。后有恐怖事起。
五分律云。若飞行。不犯。
若比丘尼。于界内有疑恐怖处。在人间游行。波逸提(九十八)。
界内者。绕城四面。
犯不犯同上。
若比丘尼。亲近居士居士儿。共住。作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言。妹。汝莫亲近居士居士儿共住。作不随顺行。大姊。汝可别住。若别住。于佛法中有增益安乐住。彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏。舍此事善。若不舍者。波逸提(九十九)。
亲近者。数数语笑调戏。
三羯磨竟。波逸提。二羯磨竟舍。三突吉罗。一羯磨竟舍。二突吉罗。白已舍。一突吉罗。未白前作不随顺行。一切突吉罗。余四众突吉罗。不犯者。初语时舍。非法别众诃责等。
若比丘尼。往观王宫文饰画堂园林浴池者。波逸提(一百)。
去而见。波逸提。不见。突吉罗。方便欲去等。尽突吉罗。余四众突吉罗。不犯者。有所白。若唤请。若道由中过。若寄宿。若被执等。若为僧事塔事。看取模法。
若比丘尼。露身形在河水泉水渠水池水中浴。波逸提(一百一)。
余四众突吉罗。不犯者。为强力所执。
若比丘尼。作浴衣。应量作。应量作者。长佛六搩手。广二搩手半。若过者。波逸提(一百二)。
浴衣者。障身浴也。
长中过量。广中足。长中足。广中过量。若二俱过量。自作。语他作。成。尽波逸提。不成。尽突吉罗。为他作。成。不成。皆突吉罗。比丘波逸提。余三众突吉罗。不犯者。如量作。减量作。若得已成者。裁令如法。若重叠。
若比丘尼。缝僧伽梨过五日。除求索僧伽梨出迦絺那衣六难事起者。波逸提(一百三○八难中。除非人恶兽二难。故云六难。尼众不住阿兰若故)。
偷罗难陀为一尼裁衣。欲使彼尼久作供养故。不即为缝。时精舍失火。衣财被烧。故制。
比丘等突吉罗。不犯者。无刀针线若少不足。若命难等。
若比丘尼。过五日不看僧伽梨。波逸提(一百四)。
有尼置僧伽梨在房。不看晒治。虫烂色坏。故制。
余衣及所须物。不五日五日看。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。举处坚牢。若受寄人为看。若看恐失。
若比丘尼。与众僧衣作留难者。波逸提(一百五)。
偷罗难陀有亲旧知识。欲为僧设食施衣。往语之言。僧。大威德。多檀越施。汝供给处多。今但施食。不须施衣。亲旧听之。明日观尼僧威仪庠序。发声悔不施衣。诸尼问知。乃至白佛制戒。
余物作留难。突吉罗。与余人作留难。突吉罗。比丘等突吉罗。
若比丘尼。不问主。便着他衣者。波逸提(一百六)。
比丘等突吉罗。不犯者。亲厚语言。汝但着去。
若比丘尼。持沙门衣施与外道白衣者。波逸提(一百七)。
白衣者。在家人。外道者。在佛法外出家人。沙门衣者。染色衣。
彼受。波逸提。彼不受。突吉罗。方便欲与等。突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。与父母。与塔作人。讲堂屋舍作人。计食直与。或为强力所夺。
五分律云。若贸尼衣。若负债用偿。皆不犯。
僧祇律云。尼有戒德。人索破袈裟片禳灾。应使净人与。
若比丘尼。作如是意。众僧如法分衣。遮令不分。恐弟子不得者。波逸提(一百八)。
比丘等突吉罗。不犯者。或非时。非法别众等。故遮。
若比丘尼。作如是意。令众僧今不得出迦絺那衣。后当出。欲令五事久得放舍。波逸提(一百九)。
比丘突吉罗。不犯者。非时出。非法别众等。
若比丘尼。作如是意。遮比丘尼僧不出迦絺那衣。欲令久得五事放舍。波逸提(一百十)。
说而了了。波逸提。不了了。突吉罗。
若比丘尼。余比丘尼。语言。为我灭此诤事。而不与作方便令灭者。波逸提(一百十一)。
余小诤不方便灭。突吉罗。若身诤事不方便灭。若余人诤不方便灭。皆突吉罗。比丘等突吉罗。不犯者。若病。若言不行。若彼破戒等。若由此有命难等。
若比丘尼。自手持食与白衣及外道食者。波逸提(一百十二)。
犯不犯同前与衣戒。又不犯者。或置地与。使人与。
若比丘尼。为白衣作使者。波逸提(一百十三)。
六群尼营理家事。舂磨。炊饭。炒麦。煮食。或敷床座卧具。或扫地取水。或受人使令。居士嗤笑不复恭敬。故制。
比丘随所犯。余三众突吉罗。不犯者。若父母病。或被系闭。为敷床卧具。扫地取水。供给所须。受使。若信心优婆塞病等亦尔。若强力者所执。
若比丘尼。自手纺缕者。波逸提(一百十四)。
一引。一波逸提。比丘等突吉罗。不犯者。若自索线合接线。或强力所执。
若比丘尼。入白衣舍内。在小床大床上若坐若卧。波逸提(一百十五)。
偷罗难陀诣一居士家。居士妇脱璎珞衣服。入后园浴。彼辄着他璎珞衣服。在居士床上卧。居士还家卒见。谓是己妇。即就卧扪摸呜口。觉其头秃。问知嫌责。故制。
胁着床。波逸提。比丘等突吉罗。不犯者。若坐独坐床。若为尼僧敷众多座。若病倒地。若强力所执等。 重治毗尼事义集要卷第十六