天台沙门释 允堪 述
○释诸界受法篇第三
七众者。出家五在家二也。故下释上四位。二众即比丘比丘尼。以同受大戒故。沙弥文收式叉。虽学六法。同受有愿。如下所问。两部在家。即优婆塞优婆夷。五支即五戒也。支分也。下文云。若受一戒是名一分。具持五戒名为五分。净行信心即受八戒者。以前五戒。属尽形。八戒约一宿。故分两位。报恩经云。波离白佛言。若七众外。有波罗提木叉戒否。答曰有八斋戒。是以受八斋法。应言一日一夜不杀生。令言语决绝。莫使与终身戒相乱也。问受八戒法得二日三日乃至十日否。答一日过已次第更受。如是随力多少。不许日数。若约成实。随日长短及重受并开。九支斋。八戒外加一斋也。亦言八支八斋。即八戒外更带一斋。报恩经云。斋法过中不食为体。八事助成斋体。共相支持。名八支斋法是也。由下上四位。体各同也。如比丘转为女。即在尼位摄。余六亦尔。报殊。女男位别也。仪异。仪相有差也。就缘。对彼机缘。授法有异。故得名诸异持即六法。转根验。谓式叉转根为男时。但在沙弥位收。以僧中无式叉一位故。
有违缺戒者。尼篇云。若学法犯者。更与二年羯磨。若犯根本者灭摈。犯余行法但名缺行。今言缺戒。即缺行也。又随犯一法即名缺戒。虚羸。虚故禀性不坚。羸故操心劣弱。更学重与二年。谓下。即戒是禁约义。止制义也。然禁约止制四。名异理同。莫不禁防制约遮止为义也。有作禁止善者非也。非无一相。但收止恶一相。且如圣人未必有恶故。抑又但解得善戒。而不通恶戒也。故曰不可偏解。别显。钞释相初云。因明正义。戒者性也。性通善恶故。恶律仪类亦通周。故云不律仪也。若此立名。戒当禁也。恶法禁善名之为律。乐杀前生行顺此法名之为仪。若于善律仪反解即是楷模。所谓楷式轨模。皆训法也。缘相。如受五八十戒缘相。非具戒缘相也。余可例取。韦下。熟皮曰苇。如仲尼读易韦编三绝。蔡伦。初以鱼网。后捣木皮也。王候之宅。即第宅也。又各有次第也。僧传云。第者居也。从文。谓从前诸界结解之文。今次前二故当三也。约义。由结界故。方可行羯磨受戒。是从义乃当三也。类同空界。言空则总包诸有。今立一切法。义在通收。岂以戒法不摄下众。故立五八。义在通该。五体。即五戒之体。诠云体相明练。谓一戒有违。受十不得。乃至具戒。无由造八。反上能持。则可通八道矣。又五中犯前四则成难。犯后一则是遮斋。须则而约之。书绅。绅大带也。语云。子张书诸绅。谓得一善言。则书之于绅带也。选云感赠以书绅。
冥目言合眼。诵习不广觉也。背此背于教也。言不师于教。而反师于心。故下生起今意启开也。
梗舌。今唇舌呼召难也。本文。正本经律也。苍雅篇统即三苍三雅等。皆此方字书。三苍三卷三篇。李斯造上篇。司马相如杨雄造中篇。贾舫作下篇。又埤苍二卷张揖撰。广苍二卷樊恭撰等。今并未究弁辨指此为例。如弁辨有写以弁当辨字。且弁周冠名也。辨辩别也。甄简也。蠲除也。文理迥别。今并不分。转增后学心昏迷惑。翳文言隐。翳其正文。略指不尽授引也。又令人不能辩别。自非将彼正文对校。彼读方可解了。不然须别作文疏。解出方显。如此著撰。为世之病。故下生今意也。谓今师摘去古人之病。意在通显教旨。岂在藏隐沉密。令他不解。方为能著撰乎。余下。离上三难外。更有文繁。共文略共如钞序所引。径下。今但径直显示是伦理已。故大钞批文云。直笔书通世间法。彼谈十善。以去十恶。但报在三界。
远出界系。即三界系缚也。集生有本者。万行集生。以戒为根本也。唯下即具戒三归。义钞引婆沙论云。成道八年以前。三归度人。八年以后止三归。兴羯磨也为性。性即体性。教无教者。即作无作也。以教属能发业体性。无教属所发业体性。无由教示。释上无教义。大钞云。不可教示于他也。即下。虽无教示。即假此体。能感来报故。今下涅槃云。戒有二种。一者作戒。二者无作戒。又十住婆沙论云。戒有二种。作者是色。无作非色。义例同者。多论云教。余经云作。作即教也。大钞云。教者作也。
因具。因即心也。以三业具。则发无作。能存于有。有三业不虚也。因即意业。谓善五阴。简恶五阴也。谓色身是一。识等四心是四。俱修断恶故名为善。善行斯法皆自于戒也。后有。即后有之身也。
论即多论。无如之何。言魔不害也。四念处。身受心法也。五欲。色声香味触法也。加鬼。应法师经音中作磨字。后人言磨乃是鬼故。于磨字退石加鬼。此字先不入字书也。
又如下。引缘证上。归是救护义。云唯佛全矣。乃至者文略。佛有大慈大悲。舍利弗无大慈大悲。佛三阿僧祇劫。修菩萨行。舍利弗六十劫修苦行。以是因缘。鸽入舍利弗影。犹有怖畏也。入佛影中。而无畏也。
提婆即调达。此云天热。以生时诸天。心热知害佛故。三逆。打杀莲华色尼。得无学故。并出血破僧。叵。训不可也。以业轻则如来可救。业重则佛力不禁。故致生入阿鼻一劫。
竞化。与如来共竞行化也。遂令众生疑云。为王舍城是真佛耶。象头山是真佛耶。虽下。佛有威神之力。业深障重。不契所化。故云息机。譬若日月虽明。不照覆盆之下也。解心能改。以谓调达非谓不解。为名利故。因执不回。望解边终名救济。不同阐提人永无信也。如报恩经中。佛令阿难。往狱问调达。报言我在此。得三禅乐。为佛所赞。造逆。即杀父王也。黑绳。地狱名也俱舍疏云。先以黑绳。拼量支体。后方斩锯故。以为名。以狱受苦时长。假先归信之力故。回转狱之长夜。如人中七日也。又下准论。问曰。若调达不可救者。经云。若人归依佛者。不随三恶道。是义云何。将文通之。论亦多论下同不名归者。归不普故。若下正难也。彼论云。有诸天自说。我是迦叶佛弟子等。别语。且各指一佛也。非诸天通语也。以诸天中。亦有归依三世诸佛故。毗沙门。北方天王也。
此释下。大师语意。谓下。释归依三宝名义也。因下正出论文答语回转义。亦云返还义。以先随邪师。学邪法。狎邪侣。今悉返还回转正师正法正侣也。一切下。彼论云。归于法身。谓一切智无学功德。五分所成。
法身器。以法身依色身故。今害色身。即害法身所依处也。泥铜像喻色身成。法身相喻法身。灭谛涅槃。即灭谛无为之理也。可归者。以自他涅槃理体是一故。
三谛即苦集道也。由诸下先示道谛。因修出世道故。世间集因苦果。则倾丧也。诚下结归道谛。病喻苦集。药喻道谛。尽谛即灭。因此灭故方会真谛。即因灭会真灭非真谛。若药不除。即存道谛也。如筏喻。筏编竹渡水曰筏。方言云𥱼谓之筏。今渡水已。而执其筏。则其滞也。庄子尚云得鱼忘筌。不但言说意在依教悟解起行也。既下。言说既是非情。未知有何功用邪。
上下是释三结。谓三谛不除则成结。若能倾者。则转归灭谛无为也。鹦鹉能言鸟也。虽解学语而不知义。人之不解其犹是乎。瞩对也。
第一义谛。即真谛僧。杂烦恼。涅槃云。如杂血乳未得淳净。未来有僧。即俗谛僧。以第一义谛僧。常在世间故。岂未来邪。第一义谛僧所依。由第一义谛僧。依此身得故。又下。恐一向归真谛僧故。所以存立未来俗谛僧。使后尊之。
不成者。以佛出世方说法故。此就化仪边说。若约悟法成佛。则法在先。今准初义。故曰不成。自不得罪。以无所晓知也。由不知故得成。得罪不成。知而故犯违教得罪。故判不成。多论授受三归前后差互得罪不成。理既是一。何有颠倒耶。答中相有差别故。不可乱也。
无下分差别相。一语。但言归依佛也。乍得。乍两向辞也。言乍可重受增法。不可制具受而却略也。而言弗者。以音不正故。成受三皈。以弗佛音相近故。客许得成。若俱言弗。则能所全乖。两不应教。故判不成。伧吴(上助更切)楚人别种也。今谓吴楚音异耳。
答不得者。以断绝故。随日。或一日或半月。皆可谓接机故。损叶之喻者。案大方便佛报恩经云。譬如树叶春夏则青。秋时则黄。冬时则白。随时异故。树叶则异。而其终始故是一叶。例今师者终始是一。
五趣。六道中合修罗道。报重。即二入之狱。除不解。即拣上五趣也。不解言义。及无所知觉者。
不得斋。即不发净戒。但得善耳。四分下。彼受戒法中云。畜生中初受三归。伊罗钵龙王为首。贾人。律云世尊受四天王钵已。受彼贾人麨蜜。劝喻言。汝等贾人。今可归依佛法。即受佛教言。大德我今归依佛法。是为优婆塞中最初受二归依。是贾容兄弟二人为首。皆下即受翻邪三归。未发戒也。余下此皆说通得者。如次科简。
知解。约解法师语者。如上成实等说得戒。不解者。当准多论等。不得戒律。中下即故断畜生命戒中。若能变化者。杀则犯兰。余不能变化者。杀犯提罪。例今解即得。不解不得。故曰可以类也。
无戒。以是翻邪三归故。不同五戒八戒三归。言下。发戒体。依缘。即言音相顺等。为发戒缘也。
无作。但三皈无作法起耳。能所。即能授所受。经云。涅槃第八卷中偈文。彼又云。归依于法者。则离于杀害。归依于圣僧者。不求于外道。为除下。古用翻邪三归。当授五戒。今特默示云。但依前诵无戒等也。晦惑。晦暗惑乱也。
计是能授。以文言受则属优婆塞。若对师言。理合云授故。随列者。今亦随律文列耳。经即出家功德经。初门即戒德高胜门。
三施者。施财施命施法也。财有量。言财施有限量。持不杀等施无限量也。以行化他。自既能持。复转教他。岂非法施。集散。财集可行散施。能下。非清修故是烦惑。分亲疏故有得不得。是恼害。
以利下。即以不净利施。求当来利也。恶求。非善心也。粗恶衣。着毛皮食啖粪秽也。清净行施。即以戒法施也。因此故能生佛果。在心。持戒清净心也。不在事。事即财也。
第二即简器堪能门。性重以问不盗淫杀故。行务。务事也。始终。初受为始。尽寿为终。不取下。言不取有终有始。能持不能持。便为受戒。致有缺犯。不如莫受。具字。目于戒也。六月供养。令彼六月修供养恭敬之法也。目验下。非器不可强授。二俱。能授所受也。虚妄善恶者。不堪强受是虚善。后致毁污是妄恶。其踪迹不可追及。故嘱诫慎之也。
能障圣道。言此生无圣果分也。由此故。不许出家。世间戒。即有漏世善。准下大师断也。二教即化行二教不发具足。反显忏已得受五戒。顺违俱罪者。无明不了故。虽顺理事。而有法执者。亦有罪也。违则可知。是故俱须洗荡。
简略。即甄简除略。随分。或能持一二戒者。观机授之此则诫意。无遗。接机不失。生死际。约有识神已来。涅槃际。约后趣极果。为言中间所有惑业。俱须忏悔。
不具。要须具受五戒。不可分受一二等。经即善生。不言受体。意谓生善经中。止是奉持二三之语。不言得五戒之体。如下。大师断文也。未融通也。如下反例。只如比丘是具足戒。以法界为量。若不能全持。可亦名少分戒善耶。
五师受一。谓五戒各师受一皆开。若多论不开。薄俱罗此云善容。以彼好容仪故。正言薄矩罗。婆罗门种。天竺国人也。昔毗婆尸佛灭后。有一比丘患头痛。善容作贫人。持一诃梨勒。施病比丘。服讫病愈。以施药故。九十一劫天上人中。受福快乐。昔持不杀戒。得五不死报。无病无夭。五不死者。一其母早亡。遂因后母恶之。就母求饼。投之饼炉上。父见救援。投火不死。二又尝就母求肉。投于釜内汤不死。三牵母之衣。推于河内。四大鱼吞之。五会其父买鱼归。割其鱼腹。善容在焉。至年长大求佛出家。得罗汉道。具诸功德。年一百六十岁。未曾有病。盖持不杀戒之力也。
若准下。萨婆多宗。戒不重受。罪不重犯。依本常定。故下证重受也。末利。西域记云译为奈。由昔施奈得报故。彼既重受。验是通开。佛制定。言不可受一夜二夜也。必下。不可受一月半月也。此则接俗。楷定于时数也。一日。以是一宿戒故。乃至略。随日多少。获善。俱获戒善耳。
归誓。言誓归依三宝。及持五戒故。如下云少满等戒。正是本誓发戒之缘。以五戒体。从三归下发。是属。即嘱付戒所归耳。非关上体。缘境宽狭。萨婆多云。五戒于一切众生。乃至如来皆得四戒。以无贫三毒善根。得十二戒。并一身终始。三千界内。一切须上咽咽皆得三戒。以受时永断故。设酒灭尽。罗汉入般。戒常成就。
自誓。自于形像前立誓受也。五众。谓从五众边受俱得。如后。即下云约此问答从他受也。回向。回自心向他境。境即三宝。善宿简异破戒恶宿也。古录。即往古传录。
来成佛。龙树云来成正觉。义亦同也。言三授。点注文也。前受既轻。恐前受人心容轻法。故至三授。利钝。谓一说获者盖取利根。今举三说通摄利钝。
由来即先来诸师。皆言后说五戒相时。方发体也。护行护此五戒净行。所以在归后说也。四依即粪扫衣长乞食等。多缘多力。要人僧界法衣钵具足等。制后即制羯磨后。不得用三归。世尊成道八年前。亦用三归受具。结以属人。即优婆塞也。
约此下言既有此问答。显是从他受也。此应即例此五戒。自誓受亦应可得。观下无人可准。自誓曰进有。则反此曰不。
实戒即性戒。以业道不虚故。四戒即杀盗淫妄。盗杀鸡。此一句收二戒也。人问下乃妄也。悉由酒故。四逆杀父母罗汉出佛身血。惟下以醉则无人信是佛故无破僧。乱报即狂乱报也。由下言有上多缘故。配四性戒。同列为五也。三十五失。第十三卷云。一者现世财物空竭。二众病之门。三斗诤之本。四裸露无耻。五丑名恶声。六覆没智慧。七应所得物。而不得已得而散失。八伏匿之事尽向人说。九种种事业不成。十醉为愁本(醉中多失醒已忧愁)十一身力转少。十二身色坏。十三十四不知敬父母。十五不敬沙门。十六不敬婆罗门。十七不敬伯叔尊长。十八十九二十。不敬佛法僧。二十一明党恶人。二十二疏远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人等憎恶。二十八贵亲知识所共摈弃。二十九三十。行不善法。弃舍善法。三十一朋人智士所不信用。三十二远离涅槃。三十三种狂痴因缘。三十四身命坏终。堕三恶道中。三十五若得为人所生之处常狂骇。
余不断。绮语两舌恶口也。如钞即九十妄语戒中。
亦号齐者。韩康伯云。洗曰齐。世立齐馆。即取此义。今亦取一分清修义也。
过中下。释上容有别义。此得下。今师反片也。缘防假名时中。有时非时故。非时乞食。多生恼故。所以如来制时食。而限非时也。何关斋体。头斋是齐一其心也。约下且约前八曰。戒后一曰斋。是一往得义分用。以解斋戒之。名六日即每月六斋日。也即八日十四日十五日等。位五戒上。以多三戒故。处五戒人上坐也。故下云约期乃少。取行则多。先自恣色声。贪着六尘难事。即种种留难也。
缘具即人作人想杀等。五缘具故。善生下。此说受善失恶戒。受恶失善戒也。
多云即多论。经说即善生。十六分一。智论云如声闻经中。常以十六不及一为喻。大乘法中。则以乃至算数譬喻。所不能及为喻。由于下。释大忏义也。无著即如来戒经云。无所著等正觉是也。
软将喻五戒无动。喻五戒但离于邪淫。健将喻八戒功盖天下。喻八戒相同无漏。成实彼云。若无人时。但心念口言。我持八戒。是戒有五种清净。一行十善道。二胜前后诸善。三不为恶心所恼。四以忆念守护。五回向涅槃。如是八戒四大宝藏。天王福报亦所不及。帝释说偈佛诃止之。言若漏尽人应说此偈。以偈云则为与我等故。偈如疏引。既曰与我等。故知超天福而与佛福等矣。以应泥洹果故。
第四即受法差别门。四天下立世毗昙中。佛说偈言。是四王大臣。八日巡天下。四天王太子十四观世间。十五时最胜四王好名闻故。自行世间。观察诸善恶。奏闻天帝释行恶。帝释忧行善。帝释喜故。令此日奉于斋戒。如钞彼导俗篇引智论云。以六斋日。是恶鬼夺人命日。劫初圣人。教一日不食为斋。后佛出世语云。汝当一日一夜。如诸佛持八戒。过中不食。是功德将人至涅槃。
下座即能受人。随后师声后。布萨护。即清净持护食已亦得。以先作意故。纵食已亦得受之。观他因缘。即观能授师也。不起犯戒心。彼此无染浊过失也。
纵引十诵皮革。即多论自问曰。若不得者。如皮革中说亿耳。在旷野。见诸饿鬼。种种受罪。或昼则受福。夜则受罪。或夜则受福。昼则受罪。所以尔者。以本人时。昼受斋法。则夜则恶行。或夜受斋法。昼则恶行。故曰半日夜。如上说。即五戒中云。随力所持少满等是。
何以下。推与上五戒不同所以。五下正释。行足愿自。谓行如人之足。愿如人之目。目足更资。方有所主。长引释相篇云。受是要期思愿。随是称愿修行。多论云。若殷重心则有作与无作。轻浮心者。不发无作。又如受后具持。可是愿行相应。依论得戒有受无持。但有空愿无。行可副则。不得戒。非徒徒虚也。言不可虚受也。
前相即戒相。如俱舍指彼解也。义门未当。第五显戒相门也。前四杀盗淫妄也。次一即饮酒。诸学处。即余诸戒。后三即华鬘高床非时食。修分是修奉之分。下二分。放逸与修分。由下双释因放逸故。妄着华鬘等。及上四戒故。曰非事念也。离庄严。释文中离华香璎珞等。非旧不同未受戒时也。若常显非逸荡于人故。高胜即高大床卧。合云坐。破戒不远。则破余戒不远矣。若无下。谓若化第八过中食。则厌离随助二心不起也。猒对前四。助对后三。以节食故。自然远离随修也。
有下除非时食外。余八自为戒。不同此戒中。第八是非时食也。本论即俱舍。以前云如俱舍分别故。增一以前标八戒下注引增一阿含。后复引之。彼既合之。知今有据。痴觉觉即觉观。谓寻伺也。六念即念三宝。及念戒念天施也。
胜境即诸佛。上同亦谓上同于佛也。制他开自。谓制他妻有犯也。八戒亦尔者。此误解耳。以八戒自他俱断故。加辛肴即于酒下加五辛。正文虽无。义必俱断。如论即俱舍。彼云。庄严者除非旧庄严。不生极醉乱心。去取于中者。古人去中国之礼法。取此土修整巾履之敬。然下大师斥古也。然此土剑履。亦不登王者之殿为敬。岂得止事装束为礼耶。亦须从法得。中庸平淡为礼之本。语云礼与其奢也。宁俭故。云人不可依也。
散慢对伎乐。慢对高床。八指即如来指。计尺六也。俱有不必高而复广。单高亦犯排优。或作忧。谓排遣人之忧愁耳。今优是盛见。八音金石丝竹匏土草木也。去人加口。此说倡字体也。知何下。言既知何不说示。倡下是正示。若将倡作唱音。字义全别。若知排忧曰倡。义自异也。断食之方法也。斋齐以斋训齐也。谓齐一其心。天下在天曰神。在地曰祇。宅其闲室宅居也。不择下。言不择早晚在乎。摄静精肃专处为得也。儒云致斋散斋祭如在等。
八难者三涂。长寿天。北郁单越。佛前后。世智辩聦。聋盲哑。灭障闻思。即不闻正法。既不闻故。无正思惟。他恶即文摄取一切众生之恶。慧人即文功德惠施于人。正道即正真之道。方便经云。无二亦无三。除佛方便说。一乘经云。十方国中唯有一乘法。此则使一切。皆归大乘极果也。三会即慈氏三会度人故。经云。弥勒疏标慈氏华梵互举也。近下以弥勒位补释迦故。指近佛为寄心耳。鸟翅翅必须有二轮。必须具两。若但有一。致远莫由。
大士即菩萨。郁伽彼云。居家之秽为诸魔。行出家之德名誉。阐闻居家。多有瑕垢。出家功行难量等。又涅槃云。在家逼迫犹如牢狱。一切烦恼因之而生。出家闲旷犹如虚空。一切善法因之增长。大利机证以心。出家苟身出家。而心不出家者。名字比丘秃猎师也。苟心出家而身不出家者。真净行也。超世之士也。净名者。梵云维摩诘。此云净名。旧云毗罗诘。新翻无垢称。无垢即净。称即名也。彼经云。无利无功德是为出家。有为法者可说有利。功德出家者为无为法。无为法中无利无功德。乃至诸长者子言。居士我闻佛言。父母不听不得出家。维摩诘言。然汝等。便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家是即具足。尔时三十二长者子。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
既下第一句。虽下第二句。如下第三句。形没即在家滞着。耽下第四句。
初虽忻出。创发情殷也。终下久参事慢。破戒论苦也。六情对六尘上。起情爱也。根收六根唐虚也。欲乐下举禽兽所知。方便修道彼所不知。既下伤叹同禽兽也。与彼彼即禽兽也。龙树举造论主也。以畜方人故。曰极诫封着也。四科即财色。名见见谓邪见。上云见即四邪五邪求利也。
金锁孤山云。其犹金铁二锁。贵贱虽殊。缚系义等。引出钞中作劝出有益。本缘经云。一日一夜出家故。二十劫中不堕三恶道。广如彼引。一道即出家。
和忍即柔和忍辱等。大愿即发菩提心。付引文倒。应云引付。引谓引文。付谓付嘱。四天下。即四大洲也。欲界系散心布施。为六天因。由未有禅定业故。不能生色无色也。下地即欲界。非静业。非上二界业也。
华色彼自引云。如优钵罗华。比丘尼本生经云。佛在世时。此尼得罗汉果。后化诸妇女。出家彼云。我等持戒为难。恐破戒堕地狱。尼云堕者从堕。久有出期。因自说云。我昔曾为戏女。因着袈裟。至迦叶佛时。乃得出家。由破戒故堕地狱。今值释迦。却得出家解脱。以此证知。若都不出家。宁获圣果。如钞即沙弥篇。
癞说文云。疠疾也。闇狱即黑闇地狱。为防罪业。即十句义中。为断现在未来有漏是也。彼文即宝积也。知来实苦。谓知来世实苦果报决定者。必须现世不造苦因。如下举喻以。显更增增甚也。
如钞沙弥篇引涅槃云。我涅槃后。浊恶世时。多有为饥饿故。发心出家。名为秃人。见有持戒。威仪具足。清净比丘。护持正法。驱逐令出。若杀若害。若论罪行。且列五种。所为贪欲瞋恚爱亲求利悭嫉也。
为解脱者为作也。谓下转释上解脱义也。不下以为解脱者。方得受僧次请。又除僧次。外余供亦不可受之。无心在道。即不修无漏定慧也。达累累缚也。戒取结与下见取。即五利使中。见取戒禁取二种结惑也。下业若但持戒。而无禅定。但生下六欲天。望上色无色界名下。又望非因系因。非因系因。非道系道。执劣为胜。体非出离。名下业也。
若修世禅。即色界四禅六行事观也。缘色对色界。缘心对无色界。即识处乃至非非想等。郁头蓝此外道也。坐得非非想定。后因触女身而失禅定。为淫女骑颈。后再于林下水际所修。为鱼鸟所喧。发愿为飞狸。能飞空入水。食啖禽鱼。因前定力故。生非非想天。后天寿终堕飞狸中。无出则无有出期。
多闻如阿难多闻。未全道力尚遭邪咒摄入淫席况常常者乎。如净心诫观广有所斥我着我我所也。下趣如下约鬼趣释是也。由下申所以。自爱爱己所作。憎他嫉彼所为。行谄内心不正也。行诳妄作外施也。杂惑福与惑杂。则罪福不精也。故受鬼趣相似果报。以因中罪福相杂故。果时亦苦乐并受苦故。为鬼乐故。处胜若能去罪惟福者。亦是欲有之报。安如修无漏清净之福乎。非实谓谄诳已。胜处即多财鬼也。
九想即不净观中作青瘀烂坏火烧等想也。大利则若提涅槃故。曰谓解脱也。
未经言未经历修习也。皆下推昔过。今下劝诫。禽下儒礼尚云。人而无礼。不亦禽兽之心乎。今出家之士。不修出家之法。诚堪为比。
观事即小乘。修折色明空等观。谓观色至一极微。观心至一刹那。分别不可得处名胜义谛。蕴性既空。我人何在。则善恶等性。本自空故。小菩萨者。即地前加行菩萨。亦可小乘四圣中。皆有回心向大之类。大非全大已得小果。小非全小回心向大。异于前后故。云小菩萨也。修相空观。乃知色相当体即空。不同小乘所破方空。故曰无善恶等相。大菩萨。即登地已上观事。是心外尘实无。皆是心故。唯识云。现前立少物。知是唯识性。以唯遮外境。识表内心。当了万境。唯一心耳。意言下即第六识。言即名言。谓大菩萨观此。名色境不离内心。但是识心语言分别也。愿乐位即加行位。究竟即无学位。此加行见修无学四位。即大乘凡圣观中。缘于色心事境。意识了达外境。不离内心。但是意言分别也。
离行离上三行。所修外无别也。术也。行法即道慗禅师所撰。凡圣行法中。惜乎期文今也。
则云三心。即上性相唯识。通下欲趣三乘正道之门。必先习戒定慧三学。身口收七支也。问心以律云。无心不犯故。执下成戒禁取。违下破故坠狱。今但顺而修之。大抵为发定慧。作万善根本。不可一向执戒。偏修为胜。
名色五蕴也。论云。一切诸法中。但有名与色。若欲如实观。亦当观名色。谓若以色为禅门。即修白骨观等。若以心为禅门。即观心无常等。缘修下。以二乘人。未究真体常住。但约缘修之慧。观生灭为理也。佛性下。彼第四云。此虚妄观。唯因有果地则无。是故此如或成或坏。因中则成果地则坏。菩萨如者离于虚妄。约真性。以观真如。此如于因果中。二处无异故。唯成不坏。是故二乘如者。逐其定灭。去而不来。菩萨如者。因果恒有。去来不异。舍因到果故。称如去。从果出用故。曰如来(已上本文)今谓二乘未有此用也。故曰但见生灭等。
行心下大师正示故。语下示八正道。即以无漏智慧。除四种邪语摄口业。住一切口正语中名正语。以无漏智慧。除一切身邪业。住清净正身业中名正业。以无漏智慧。通除三业中五种邪命。住清净正命中名正命。此三于八道中属戒也。念下又以无漏智慧相应。念正道及助道法故。名正念。以无漏智慧相应入定故。故名正定。方便即正勤也。以无漏智慧相应勤精进。名方便。禅静言此三属定也。正下即正思惟。谓见四谛时。无漏心相应思惟动发。觉知筹量。谓令增长八涅槃故。名正思惟。及见即正见。若修无漏十六行。见四谛分明故。名正见。此下言二属慧也。四下释上思见。即于四威仪中。缘念筹度惟正慧也。道明即见谛分明也。
斯据法忍。言上所配释。是得苦法忍。初心已去入见道。得无漏时。说非内外凡也。然下说内凡分通。故下引证。世上正见。即忍位已去。无退堕故。俱舍云。忍终不断善。即相下。重释上论文也。
正敛下是义约也。道戒三。即正语业命也。道定三。即念定勤也。又定共戒。亦从有也。本唯下。显正思正见也。发生无作。即慧功德也。道有即思见二种。从道慧故。有亦如上言故。道定三从此有也。
三品即摄律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。收缘即戒缘惠命。地持云。菩萨依戒住戒。修闻思修惠。乃至有疾患者。起悲慜心。瞻视供给。有侵犯者。悉能安忍。是名摄善法戒。准此即惠彼命也。非无下。案大钞云。大乘戒分三品律仪。一戒不异。声闻非无二。三有异进。彼应加有异字。于遮戒下文方具也。宝壁开制者。且如珍宝。凡夫贪着捉故是犯。菩萨反此故开。如涅槃隔壁闻镮钏声。分别是男女相。即犯小乘不尔。依夏坐。则无别菩萨僧也。
无别者。菩萨遮性等持也。多少少乞喻吉。多乞喻夷。如常所明。无分别智。谓初地菩萨。得人法二空证。遍行真如。于诸尘境。性相皆空。无有分别。实唯一识所变。但用善行方便。示作杀生等十事。为利前生自己。又无过失。如涅槃说佛为仙豫王。见五百婆罗门邪见。击而杀之等是也。纵下若但能利他。自有过者。亦不许行也。此下准此初地已上。方得用此。无分别智故。地前不合。净名说者。彼云。虽为白衣。奉持沙门清净律行。虽处居家。不着三界。示有妻子。常修梵行。现有眷属常乐远离。乃至入诸淫舍。示欲之过等。
至下据大乘定惠合。更为广明之。以劣机故。非复所闻。设闻但诵其语。约心起行但劣故。可悲也。纵欲明之。具如净心诫观。又前三种观门。理可明也。
上下即上据出家无缘等七科。并约标题注文。引义判释。如前也。后人学之。可资心用。
分别位。即分僧尼两位以列也。饮乳者。四分云。因二岁比丘。将一岁弟子往佛所。佛诃责云。汝身未断乳。应受人教授。云何教人耶。行立立即住也。身下摄七夫象鼻垂前一角也。树叶者。垂前两角也。褶皱细褶已安缘也。高下律云。下垂过肘露胁。高过脚𨄔。
捻钵缘。律令左手一心擎钵。右手扶缘。今两手捻缘故。是非法镕铜灌咽。以因中食不净食故。果中获此报也。其相多者。言不独灌口之苦耳。假食假托食故发也。
俨若思。郑氏云。俨务庄貌。人之坐思貌俨然。安定辞审言语也。易曰。言语者君子之枢机。傲不可长下。上举曲礼中三种。文略乐不可极。今言欲不可纵。理亦同也。郑玄注云。四者漫游之道。桀纣所以自祸。志不可满。亦出曲礼在心曰。志不可满也。
道俗知非。言此十恶。是通制道俗故。俱知非也。初犹都也。既曰知非。言其未可陈过也。然下正申衣食缘也。悠悠遐远也。言向道远者。则未能成其相也。因白即白佛。而立制也。睹坏睹前行坏故。兴此白二之教。以补之。
短右袂。论语云。亵裘长短。右袂亦执作之便也。裼(音锡)祖衣也。绁(私列反)系也。左传曰。臣负羁绁。社预云。绁马缰。偏袖衣。偏指归云。偏不全也。袒肉袒也。露一肩之称。然偏衫右边因先一边露故。今用覆之。强立偏衫之名。今两袖衣号偏衫者。西土本无。盖元魏宫人见僧祖膊。不以为善。遂施此衣。缀祇支之上。又云偏袖衣。小袖者非也。指归云。今详西土无袖。盖右穿头著者。纲大绳也。系(下计反)继也。说文云系也。靴释名云。本胡服。赵武灵王所服屦(居芋反)字书云。麻曰屦。皮曰屣。黄帝臣于则所造。事别式样不同也。
尽集须大小俱集也。仪轨和成。今行礼具足。是威仪中教法也。盖须和敬方成今法。阙师资者。言此时不可叙师资之礼也。以为能秉僧胜故也。四僧即偏祖脱屣右膝着地合掌多种。彼引四分。至上座前。脱屣偏袒合掌手执两足云我和南(义云度我)而作礼也。出要律仪云。和南为恭敬也。声论云。槃那𥧌此翻为礼。此云下。即指注第三位也。多少于上或别礼。下但总礼。故曰任力也。
三轮即左右足。并右膝头也。至地若轮也。距可也。腿(吐猥反)欲作腲。诫行注想。上说身业。此可通收口意。言口说诫约之行目。注心想。无敢暂移也。自下斥今人叉手如新岁经云。佛从座起。自叉手向诸比丘悔过等。指掌齐合。则束身心不散也。今时后生对诸圣前。或攘臂张目笼袖戴帽。设复合掌。又拳十指。一生无训。自我长慢。是故圣人作礼。以教人使以有礼。知自别于禽兽。儒礼尚然况佛教乎。后学诫之。
律据从缘。今有缘乞故礼也。礼有从俗。正云礼从宜(鄙玄注曰。事不可常也。晋土匋师师侵齐。闻齐候卒乃还。春秋善之)使从俗(亦事不可常也。牲币之属则当从俗所出礼器。曰天不生地不养君子不以为礼。鬼神不飨)僧下言僧无别僧。则假别以成僧用。反依敬者。余时弟子却敬师也。世下上引礼经为况。则不足为疑也。
具有兼者。律中简和尚为具戒。亦有兼于十戒。和尚剃发和尚也。然二师行德三种。一简年十岁已上。二须具智也。三相即单白白二白四也。若据俱有白和之义。即不须分。但下释分所以大小者。受忏事大也。作房分具行舍罗等事小也。有皆结过。僧不和合。背叛布萨。远出亦犯故。但以一白和告也。差使即差教授尼。差人守功德衣。差分衣等。处分作房等。受忏大仪。即受具戒法。学悔法也。治摈即举治摈谤等法。纲文乃局者。单白白二白四三位不同名。文局各有办事。表和之理号义通。但白下此约白与羯磨。各主一义名局。单下此又约辨事。表意是同故曰通也。结集据波离。翻度据昙谛等。虽然亦当时佛意也。通曰羯磨一百八十四法。俱有辨事之义。同名羯磨。不同古师五十名别法也。如上即前体相中。分成八种是也。答下上约事有小大。乃有八种故。对首但二。今若细分。一中有三也。下下但心念法。是下中对首心念。下上众法心念也。上下单白是。上中白二是。上上白四是。又一位中约事轻重。自分三位。可以情求上。以下重拣上。偷兰分三品。今即中品也。小众四人也。拣上品偷兰大众忏。依律即四分下文。又十诵初篇生重。此是近方便。谓身口相。加未得畅遂。应一切僧中悔。若初篇生轻。二篇生重。应界外四比丘少众悔。若僧残生轻。应一比丘前悔。其忏法与波逸提同。今云问边人。谓受忏者。问边人许可无。则不得亦与忏提。不同即归中上。据下引例。释意谓说恣既不。开别众。忏兰亦不可别忏。故曰说恣应上。以说恣亦在众法对首中故。此别释中品即中中。以但三人只问边故。通对一人。舍财还衣及与正悔。通对一人故。在中中悔兰。必问边人故归中上。界内者。一切僧中悔也。界外者。四比丘中悔也。界亦通收者。此与说恣是同不得别众。只由中品兰。须对多人说恣。客对一二故。有差降也。闻成对首者。约集人说恣。客对一二故。有差降也。开成对首者。约集人不满故开也。据理本非属中中。如何例中品兰耶。以中品兰二三人边亦通悔故。既通得成。应非中上也。悔必众人。即小众也。四分灭诤中。小众者。二三人也。纵有四人上是小法。以忏□无单白之理。初二篇十诵云。若初篇生轻二篇生重。应界外四比丘众悔。若僧残生轻。应一比丘前悔其忏法与波慧三能勤教授弟子。有七种共行法。更相摄养。如和尚法中。慧命增长法身慧命也。形累形命患累也。亲疏亲在于法也。十诵和尚有四种。与法不与食应住。与食不与法不应住。法食俱与应住。法食俱不与不应住。不问若昼若夜应舍去。又僧祇云。若和尚。能除贪等三毒。此名醍醐。最上最胜。不得离之取勤即取勤教授弟子。具下若具可以统摄于人。由此义。须和允于僧。然后与法。二受即受十戒并具戒。德退德行容有退者故。须别请。
多缘慈恋。缘着父母妻子故。起慈恋。今且令止息此小慈。大哀哀亦慈慜之称。异上文耳。于空奉散。意在供养罗睺也。为敬其始故。问罗睺久没。何可供养将。以下答言。报身虽尽。法身在故。三味无上诵经等。三种滋也。四山成论云。行者见死有大力势。如大石山从四方来。无逃避处。
多猒求乐。言多猒苦。好求乐耳。慈许初出家时云。我行慈许拔一切恐有后退故。先说苦事。等三等取诵经劝助众事。诸盖即五盖也。
开二为病比丘缘故。开食粥也。非常途开。四十二章经云。日中一食。树下一宿。慎莫再矣。两类今时末法。两顿尚希嗟乎。淳风既丧。正教陵迟。衣竞鲜华。食慎心腹。略无少顷留心学道。如此之俦。出家何为也思之。
味重禅坐之重也。倚卧即邪倚而卧。欲使不久耳。分下谓分辨星位行度及月次。至某处。当起等故。兰若比丘开读星经也。寻起缘念。即经中初夜后夜。亦勿有废。常运。诫在勤修。不可中道而划。使浮温散乱也。
问对无戏。僧既通知彼来问时。对答不差也。七日观其所由也。事钞即沙弥篇。通别二知。即通和知别告知。二缘即通白缘别告缘。成问答。即上问对无亏僧义。僧以和为义。顶发表除有预一地惑惑既难断无漏方可断之。今假和尚表法为优也。
四边即下四边发表除下八地惑。此通有漏故。但假阇梨。表法又次也。今属和尚。故曰不在羯磨。但为沙弥缘中正为巧师儿比丘辄度有不知者故曰使知下结僧罪以尼律下文制僧同犯故。
先与下今时器劣。若先与五十戒者。恐沙弥因有毁犯。能障大戒不生。今但可受翻邪三归。而己亦适时之变。沙弥戒归等者。以下三归文方云。我今随佛出家故。经列者案大钞住清信士度人经授者傍教。今即十戒阇梨。问遮文略难也。谓亦须问十三难十六轻。遮今时不行。或能行者。则令正法久住。自他陷者。沙弥不得十戒为他陷。和尚阇梨。各结不学无知是自陷三境即佛法僧也。所重即我今随佛出家。亲依某甲为和尚也。
答可知者。前文对五戒。亦有此问。彼答云。五戒初离邪缘故。以正隔之。今八戒于五戒重。增胜行复何须也。又十戒自对别部邪师故简。又与上不同也。
物养即五德为度人故。七支身三口四。大小通结五众罪故。如下例如羯磨受后。但乐四重也。四重之外。既有余戒。十戒之余。岂无别犯。若尔与僧何异。答结罪在第五篇。故与僧别。
问下意云。何故羯磨受具而列少。三归受少而列多耶。下篇即僧残等。易有陵犯也。有文即戒本及广律文。阙文少文示也。以沙弥学非广故。
人畜取生类形像为义。此非解也。如下古自引证比拟。大师谓古人约戏具与药器。俱是逸荡之物故。取为比量解之。然下出正义。生色天□性黄色不变也。似色谓银可涂染。亦似金也。唐梵两举。若据西域。呼。金㕧剌拏。又云苏伐罗。又云捺陀。呼银为阿路也。又云惹多。此五印度正音也。及翻梵至诸差胡言音涉。汉遂翻㕧剌拏。为生阿路也。为似及至汉地故。翻金银。今合而言之。乃曰生像金银。当知是胡汉两音耳。故大钞云。生像金银胡汉二彰。本梵下谓说银为像。同此似像义也。
蒙俗蒙昧庸俗。诸有即二十五有。出要即出离恶道。带持之者。如夫子佩象环五寸。天子佩白五。诗云。将翱将翔佩玉琼琚。文云。青青子。佩注曰。佩佩玉也。皆弃也。于义既非故指为误。
反形易性者在家则束发。出家则剃除。又在家恣己所欲。出家舍离爱染故。形性互相反也。所重即罗绮等。所轻即粪扫衣也。靡儒云美色。
两舍亲疏。释注中。适莫问疏本已舍。今何言舍。答亲谓六亲。疏谓外党。对亲得名。非全不识。又亲故舍爱。疏故舍憎。故言两舍。死而有已。即为法已躯心亦足也。志大即志求大乘极教。即大乘也。于他释度人也。斯德指上五德。
始终始则发慈心出家。终则求大度物。非专小学。意在通行故曰五德。物养犹使物之长养也。既有是德则人天以为师范也。受体。即十戒等体。形服使护体。以应法服也。
段食谓粗段食起世经云。阎浮提人等。饭麨豆肉等。名为粗段食。旧云抟食取义。则𥤲触食。如眼根对色尘是也。又如戒本触食。诸男女各以为食也。卵生多思食。起世经云。若有众生。意思资润诸根增长。如鱼鳖虾蟆等。识食识能持身。亦通八识也。此食最细故说上界。又起世云。地狱众生及无边识处天等。皆用识持以为其食。兼者通对余道说也。且如人中思食者。昔有一人父。时遭饥馑欲造他方自既饥羸二子婴雅意欲携去力所不住以囊盛灰挂于壁上。慰喻二子希望。多时延命。有人取囊为开子见是灰望绝便死。识食者。成论云。中阴地狱无色众生入灭尽定者。虽无现识识得在故。亦名识食。若瑜伽师云。识以了别为义。谓有漏第八识。因余三食势力所资。便能任持诸根大造。令不灭坏有长益义。通第八阿赖耶识为体。以能任持身命不断坏故。若经部中。通取前五识。并独头意识为体。
本非非无也。谓无愿为言不用修行也。故以施之。大钞中具出破相。拟辄贼住者问之。余九即下。九种皆拟贼住故。
名色一蕴是色。四蕴是名心。不可见。即识受想行。既无形质可见。止可以名召之。初始识支。俱舍云。识正结生蕴。谓于中有未位才没。随于胎卵涅化。受生之时一刹那间。有了别义。名之为识。即染谓赤白二精。不净染分。以持其识从托胎识支后一七日。名揭逻蓝。此云杂秽。状如凝酥者。是歌罗逻与揭蓝。梵音转耳。含心即初识。三十八转。如阿难问经。佛为难陀广说胎相。在母胎中。凡经三十八个七日。初七日如薄酪。乃至三十五七日人相具足。三十六七日生猒离心不乐。三十七七日生秽狱想。三十八七日风力所转头向产门。伸两臂出。每一七日。各有一风吹令变易。风各有名。具如彼经。是则三十八七计日成二百六十六日。计成九月。所以少四以半小故。故曰九月便生。问世教及经并云十月。何故唯九。答九即十也。何者经涉十故。如月初一日受胎者。则定九月二日已去日数满时。即跨至十月。即受异名者言是三受之异名耳。
假事痛痒想三事。为三受之目。梵天因。即破梵天为因外道也。以下申彼所计。创下下欲界也。佛法下陈今正意。本阴即五阴中。识受想三心也。三想想以分别为义。盖对亲怨中。庸境生三想故。因此三想生故。见亲起乐受。见冤起苦受。见中庸生舍受。三受既生。则起三行。谓对亲起贪行。对冤起瞋行。对中庸起舍行。由行以迁流造作为义故。持犯云。流入行心方成别因。造善作恶自此而起。由此故沦坠生死。经历恶道也。
苦集苦为有漏果。集为有漏因。故曰世俗因果。又灭为出世果。道为出世因。无谛者。谛以审谛为义。为众生不能审谛观察故。曰无也。诸圣反此故。有谛也。涅槃彼云。善男子所言苦者。不名圣谛。何以故。若言苦是圣谛者。一切牛羊驴马。及地狱众生。应有圣谛。乃至是名为苦非苦圣谛。广如彼经第七卷中。
为在色中下。是彼所计。或云我大色小色在我中色。大我小我在色中。乃至云我大识小识在我中识。大我小我在识中。计下彼外所计。若云在五蕴中。则随阴成五我。今一一推求。五蕴本空。我依何住。如此观之。便了人空相似。若能如是观者。此亦相似圣人之类也。
如有下示外执也。一识通行。通应六根门也。外计云如人打南窗时。猴即至南等。佛下正破。若是一者。于眼中便合闻声嗅香等。今既不尔故知非也。
逆顺逆观过去。顺观未来。各八万劫。不见有生死之身。此外观所不及。便言八万劫外。生死自尽。涅槃自证。不须勤修也。如转缕凡。彼举喻也。如人以线卷一泥丸。从山掷下。线尽泥止。身亦如是。佛下正破。谓佛法须在精勤方尽生死。烦恼未断。安得无身故。七觉支。中有择法精进等觉支。
八禅四空定并下四禅。等四等取纳衣树下腐药。等八等取业命见思勤念定也。
妄计下即破色无色天。计涅槃外道也。非想即无想天。在四禅也。有顶即非非想天。在无色界顶。谓此二天定心想不行见其沉没。谓是穷理尽性涅槃也。夫下以涅槃体寂。不为诸相所迁。今是三界轮回之处正是众生所居。何得指为绝有涅槃之法。
诸人即十一切入。亦名十遍处。以外道所计。空为至极故。缘色青等色。以住其心等。但是下。如观青遍处时。即取少分青色观之。使遍一切处皆青也。乃至观空亦如是。此皆是自心运用周遍。或增多或减少。本无实境。但唯一识。何得执空以为涅槃。智下外道修世禅。但破欲色二有。如渡小海。不能破无色有。如不能渡大海也。由彼不破我心。执空为病故。有在令心有所诣也。持说下即持衣说药受百一。及长衣说净等。轻位即吉。由下释结轻所以。广下大钞云。沙弥行事法用同僧。羯磨一法不在数例。自余众行普制。同修说戒自恣。既是常行。不得别众。约界尽集自然远近。亦同僧法。
此方无译。凡译有二种。一者正译。二者义译。今谓无正译耳。以此方既无大圣出世。复不度人。出家无以将此方之事。以正译之故。但从义也。如下指二方之有也。中方即中印也。俱句即以义翻义。以名翻名也。煏(皮逼切)刍木西土草名也。具四德五义。可以比出家之土也。令魔怖者。魔恐减其眷属故。所以魔宫震动也。本志即出家之人志。在怖于四魔故。如上即翻邪中。下界顶住。即波旬也。身所聚。谓五阴盛魔也。以色有但坏心。则不停故。曰念念坏。三毒贪瞋痴也。劫掠(力尚切)夺也。
本言道士。晋宋已来召释子为道士道人。故习凿齿与谢安书云。来此见释道安故。是远胜非常之道士。恨足下不同日而见。李张即道家之姓。治头言能梳发导气也。鬼卒言能驱䇿神鬼也。皆彼之名耳。后下即朋类众也。滥上滥释之道士名也。释改之为道人。不妨下以五天异道。亦称比丘及沙门也。故向云不问邪正修道之士。俱称比丘。今且据此方外道不称。则可专其一号。知是事佛之者。
戒本即戒疏中。以三义译之。又因果有三名。在因名怖魔乞士破烦恼。在果名杀贼应供及无生也。
尼五即八敬遣信等。如下自明一轮者。见思两惑其犹二轮。能运众生入于恶道。杂必云。须陀洹虽有修道断。不净业无见道断。不净业无对事故。不堕恶趣。具不具故。如车二轮具有所运。随一轮坏则无所堪。今初果人方断见惑八十八使。全未断思故。曰一轮二十年。毗奈耶云。如百岁苾刍。盖所出不同。八事。三衣钵钵坐具漉囊针线斧子。
惑尽见思俱亡也。亦名上法受。律下迦叶与五百弟子。诣如来所。世尊为说布施持戒诃欲不净。迦叶等即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。佛言未来比丘。于我法中。快修梵行。得尽苦际。即名受具足戒也。
三语即皈佛法僧也。义钞云。三语者积德。非远不感大圣。托彼小圣故曰罗汉也。三年因亿耳。比丘三年内待十人满为初缘。后至佛所乞边。方开五事。斯一数也。
赤县河图云。昆仑东南方五千里。号曰神洲。亦称赤县。言赤者一云。以帝王南面。万国朝宗。南方赤故。或曰取中心之处。心府必赤。帝既居中取象正与。曹魏即魏世曹氏。简后魏拓䟦氏。并下事钞云。迄至曹魏之初。僧徒极盛未禀归戒。止翦落殊俗。设复斋忏事同祠祀。嘉平即斋帝芳时。初改元正始。后更嘉平。凡得五年。法时中。天竺僧昙摩迦罗。此云法时。诵诸部毗尼。以魏嘉平年至洛阳。立羯磨受法。中夏戒律之始也。准凡十僧大行佛事。改先妄集。出僧祇戒心。又有安息国沙门昙谛。亦善律学。出昙无德羯磨。即大僧受法之初也。僧传即梁传也。
僧多信少者。此约所受者。前云。中国僧多善心浮杂等。据机悟渐乖故。限于十破名是通。如初果善来亦破见惑故。应可名破结。
人法如云三语。语是法授是人。义钞云。有人不立上法得戒。何者一无上法人。二无上法教。若下古人立难自通。答下意云。即名具足者。是在羯磨前。得罗汉果。设年不满二十。由证果故。可以替得。不妨是羯磨。言下发戒。
全无下言律中但有数胎闰。一切十四日布萨。且无罗汉。足满二十之义后成。反古人之前成也。第一受五分云。童子迦叶不满二十。受具足戒。后方生疑不知云何。以事白佛。佛集比丘僧问曰。童子迦叶有所得不。答言得须陀洹。佛言此人。乃是第一受具足戒。然不名白四羯磨受。以此证知。初果尚然。况复无学。乃下。即小年中。自用胎闰等。且无得果开也。
以无弘道。言女人不能弘于佛道。又远于化益故。抑遏而未度。又若度者。恐减五百年正法故。后还舍卫。即爱道等祈听处。祈听许也。时为三请。即阿难也。如来宣八敬之法村与阿难陀。难顶受尊教。授于爱道。爱道闻之。遵此八法。作奉行之意。即于阿难言下。发具足戒。
僧尼各十。先受本法。虽在十人后正受戒。大僧言下发。故至二十人也。姿貌下。谓端正女人欲往受戒。贼专伺候。故特开尔。返待使尼回告。告前受者方发戒也。曾皈。公羊传曰。妇人谓嫁曰归。减八年。即十二可得戒也。
有恐。即有恐怖处也。若下。今斥制僧。以戒下亦制僧故。岂僧开而制尼一众受。以此方先未有尼故。故师子国尼八人来云。至宋地未经有尼。何得二众受戒是也。十一众。即十僧并爱道也。求那䟦摩此云功德铠。一十一尼。以先有师子国尼八人。又往中国请尼。俄而师子国尼。铁索罗等三人。至京师。足前成十一人(据理但十尼即得也)。便请众铠为师。坛上为尼重受。当元嘉十年也。善来破结。
加持律者。问意云。中国十人不言持律。边地五人言持律者何。四人要满能秉僧。六人但可足。但可足数。不必精练。依缘。即人僧界等。恐约数成。恐言但约数成五便得故。持制。以持律为约勒之辞也。非谓中国通于持破。十人互望无破戒事。可以省也。
能所俱齐者。能教所教业成俱齐结。岂待杀竟报方犯罪。故曰杀盗不尔。思具。即思愿具足耳。
此局法缘等者。如善来非三语。三语非破结。是法局也。又善来是初果。破结是四。是缘局也。为五善来破结。三语八敬羯磨。各有当体也。含六僧。即五众十众尼。即遣信小年。义立二十人也。
通于僧尼。皆列八种也。一名字比丘。乃至第八白四比丘。六七破结善来二比丘通尼。如来下。此引百缘经也。又贤愚经云。莲华色尼。佛唱善来度。相违。与上多论。不许何相违耶。
如下引论。意有通局。多下。大师和会也。
通于僧尼。亦有上根精进惑尽证圣者。尼未有心。即未有出家心也。制断三归令与羯磨故。十四年。如来成道满十四年。尼方求乞出家。此时三归已废故。尼无此一受。
反通。言僧若通敬尼者。则乱大理也。两报。即僧尼。单者。僧一众受但一白四曰单。尼二众受三番白四曰复。良由机有利纯。僧有淳正薄劣故也。
五千。千字误。义钞作百。彼云。佛灭度后五百年中。解脱坚固。可无一人八罗汉果。三达智。喜见。约了达三世法也。二时。佛在佛灭时。度仙。付法藏说。阿难恒水度五百仙人。唱言善来。顿成阿罗汉果。此约阿难临灭。五百机发故耳。非是常途通例。
南洲。即阎浮提。佛降迹故。余三洲不到。故无此二受。三天。即东西北洲三天下也。九亿。即九亿家。三亿家见佛闻法。三亿见而不闻。三亿不见不闻。不妨下。有缘则处处普现。又何但为三洲乎。今且据此宗。报身降生示迹。在南洲耳。谛论法化之身。何刹不通。非不如上言。若余方非见闻者。即不如上具四缘也。
通三不疑者。义钞云如来一代。三天下中。可无一人八罗汉果。羯磨。因摈头往余二洲故得有也。未𢷤。谓三语废后方摈宾头故。不通余二洲。义钞云。出耶尼是也。加起僧坊。谓十诵与上文并同。唯更加言起僧房舍为异。多下。彼云婆提(东洲名也)亦因摈宾头卢往。大作佛事。乃至有四部众等。北下。以北方是八难之地。化所不及故。五受俱无也。
七种者。五八十具禅定道俱戒也。大戒即大乘戒。望前次第故曰渐受。又对小乘故曰大戒。当局自通。谓破结善来等。各别名局。同发无愿曰通。
小戒谢。以是尽形受故。局报尽也。与期。即本要期。亦名为愿期。愿尽形戒亦须谢引。五下。此师似成实体内增起。全成菩萨戒也。故前云胜者受名。
余四。即善来破结三语八敬。渐顿之义。如下自明。三种。即五十具也。
不破威仪。即下诸篇轻戒也。若犯上篇盗淫等戒。定是边罪。无由进受。故不在言。但说威仪也。如下。业虽有青黄等色。盖随时受称。且本体不失也。故言者。约人故分三。得体但是一。以皆是形但无作。又同是非色非心为体故。多论下。证上三人。虽有三品。实一无作。乃至五戒文略。若舍十戒也。彼论云。若言我是优婆塞。非沙弥。即失十戒。五戒在。若言在家出家一切尽舍。我是三归优婆塞。三种戒俱失。三归在。文列五戒。即爱道先曾受五戒也。后受八敬。岂非是渐。未下。言未必先曾受五戒也。
出六。如前具引。不解此座。即云我若不成正觉者。终不破膝起此座。色森众多貌。问与上无师。复有何别。答前约不对他。此约自立誓。问佛在因时得戒。果时得戒。答若依僧祇。如来果中得戒。故律云。佛在菩提树下。最后心中廓然大悟。自觉好证。是名具足。若依婆沙论。亦果中得戒。以自言不起此座而得漏尽之时。果戒俱得。若依五分。因中得戒。故彼律云。二月八日夜半逾城。乃至在一须摩那树。剃发着袈裟。即言我今已获具足。不言受也。善见亦因中得戒。以宝衣易粗布僧伽梨已。披衣剃发竟。即言已获具足。四分无文。若以义推。瓶沙王见菩萨着袈裟乞食。尔时未成道。故知因中得戒。然此太子王宫非实生。双树非实灭。不可定言。问戒本防非。佛既恶尽。何以戒为。答戒是功德法。若当无戒。乃至恶尽功德不满。是故须尔。问佛名自然。弟子号上法者。答佛因不假师教。会自然理。得尽智故。弟子不尔。假师教也。拘邻亦名俱轮。梵音转也。即陈如等五比丘。准多论得见道也。又善见云。如来慈悲举金色手。以梵音唤。应时得度。衣钵自降。皆悉善来。二论不同。须陀耶。彼经须陀品云。佛在摩竭国波沙山中。清旦位静室起。在外经行。是时须陀沙弥。在佛后行。佛谓沙弥曰。我今问□义曰有常色及无常色。为一义为有若干。须陀白佛。有常色及无常色者。此义非一也。所以然者。有常色是内。无常色是外。以义故非有一也。佛告须陀。如汝所言。快说此义。乃至告曰。今即听汝为大比丘。广如彼第二十二卷中。此则与佛对谈得戒。义钞问曰。何故尼中无论义得戒。答性多烦恼。难可校语。不得与佛对谈称可圣心故。七岁。见论第七云。佛于富婆罗弥寺经行。问须波迦沙弥。膀胀名或色名。此二法者。为同为异。须波迦随问而答。佛问须波迦。汝年几。答言我七岁。世尊语须波迦汝与一切智人。并善能答问正心。我当听汝受具足戒。是名答问得具足戒。三归归作语字为正。以语即通。归不通也。八重。下云重法。即八敬也。五十八。即五受十受八敬三人。一受亦三人。为二引也。
具文。即具归三宝也。有缺。即一语二语。同归。言同一体故。所谓佛即是法。法即是僧。戒疏云。唯约心体义分三相。如涅槃说。三宝同性等。二受。即一语二语受也。如何局此。此一与四分同。何在六局中收耶。答且约见实名异。故分为局。若据取果证无学。是则名同。故曰宜知在通。
七种。彼第二云。见谛得戒唯五人等(佛与陈如等五人夏安居至八月八日。得入见谛。成须陀洹)。余更无得者。自誓唯大迦叶一人得。余更无得者。八法受戒。唯爱道一人得。更无得者。善来三语三归在世得。灭后不得。白四羯磨。戒佛在世得。灭后亦得。又优楼频螺迦叶兄弟。门徒一千人。舍利弗目连等。门徒二百五十人。合千二百五十人。俱是善来度三语。如疏。下科所引度人数目。白四一度继续三宝。作无边利益。七种戒中最胜最妙。
此文。指上多论。加结。加后三结者。名曰三归。但言归依佛法僧者。名三语也。牛呞(诗音)。即憍梵波捉。此曰牛呞。亦云牛迹。以过去为牛故。口有牛呞。足有牛蹄之相。呞。说文云吐而噍(才笑切嚼也)兄弟七万(句绝)。彼云。兄弟七万人。诣诸比丘。诸比丘各尽三语受戒。本无结归。无后三结耳。
无师。彼第五云谓如来。自誓摩诃迦叶。见谛谓五比丘。问答须陀夷也。三归。彼云谓摩诃迦叶。及三说也五众。边地律师五众受。十众。中国十众。二部。僧尼二部受。八重。谓摩诃波阇波提等(五分多论只通爱通一人。不通五百女人。上疏云。五百女人。闻敬得戒。此又通也。部类不同)。遣信。因达摩提那。广如彼文。
一教授者。见论第七。问曰何谓教授。佛告迦叶。汝应如是学。言我于上中下座。发惭愧心。应听一切善法。置于心等。大德迦叶。以教授即得具戒。是佛神力得也。谓下。大师会上。即自誓受义也。三归问答。如前解。重法。重则敬重名。故会云即八敬也。遣使八语者。谓尼中本法一白四僧中。正受一白四。故曰八语。即二十众。故曰僧尼俱白四也。五下。是比丘所行白四建立。
母论第一卷中。正名上受具足。何故名为上受具。佛在世时不受戒。直在佛边听法。得阿罗汉。名上受具。故会云即破结也。今言建立者。彼论又云。从今已去。听汝等立善根。上受具故。以得名也。敕听。彼论云佛听受具。即下。彼论云。尔时佛在舍卫国。比舍佉鹿母园中堂上。问苏陀耶沙弥义。沙弥解义。如佛所解。称如来意。佛即告言。汝从今已去。若有疑惑。恣汝来问。亦即无戒。故名敕听受具。
杂心下。出彼第三卷中。自起谓佛也。即上自觉受。受师。谓摩诃迦叶。即下。会名受师教而自誓也。起升离生。谓五比丘受也。须陀。指初受人。即上问答。今谓因问乐答也。
各下列人者。彼第十四云。毗沙师说。有十种得具戒法。一自然(谓佛独觉)。二得入正性离生(谓五苾刍)。三佛命善来(谓耶舍等)。四信受佛语为大师(谓大迦叶)。五善巧酬答所问(谓苏陀夷)。六敬受八尊重法(谓大生主)。七遣使(谓法授尼)八持律五人(谓边国)。九十众(谓中国)。十三说归佛法僧(谓六十贤部共集受具也)。疏中谓简通局。故与论文列一二等。次不同也。
有四者。一善来。二三归。三略羯磨。有三。一善来。二遣使。三广羯磨。独下。谓独觉有量功德至得。诸佛世尊无量功德波罗蜜至得等。前七种合有九种圆德也。
先白衣圣人。即在俗已证初果者。方感此度。善下牒释如文。稍薄。稍渐也。先诵佛语。即依教持诵。及习善来之法。止由机劣于前故。于罗汉前三归受也。遮法文略难也。秉白。但秉一翻单白。即发具戒。此虽劣前。而复后广羯磨。今所行白四也。
无下。无三归及略羯磨二受。爱道即知遣使。是八敬一受。以阿难为传使故。依他善来。依佛三归。依罗汉略。广通圣凡。此结归上了论依他两字。言下。又牒上论圆德二字。以次示之。
最后生。即最后身也。性得。自性中发故。非因他受。苦法忍。即见道中苦法智忍等前十五心。无漏圣慧时也。尽无生智。此一约证无学后也。具而言之。有尽智无生智。且尽智者有二解。一云从金刚道后。与无漏尽得俱。故名尽智。二云此尽智是解脱智。此解脱道中。一切惑染皆已尽故名尽智。言无生智者。即从尽智后。有智生时。一切烦恼更无再生之义。故名无生智。又约四谛而说。即我已知苦是尽智。不复更知是无生智。我已断集是尽智。不复更断是无生智。我已修道尽智。不复更修是无生智。我已证灭是尽智。不复更证是无生智。三种功德。即菩萨戒。出家具戒。无生智后一切佛法也。又三祇功德亦圆满也。
当部。即了论。此局他部。各望所出律论为他部。此通他部。本应四分也。
有是法。彼论正作戒自得者。即自进修破结得戒。论云。见谛得戒。以根本而言。以佛说法故得证圣谛。名从他得。以义而推。自以忍智。明照真谛。而得具戒。则名自得。初从下说初意。后证下说次意。藉缘。如羯磨要藉多缘。以法须白四。人须十僧。又多论云。若佛在世。若佛灭后。一切时得。故曰通末代也。
三归反上假缘又少。梵网下证从他为胜。盖无师故开自誓。因下反上句。胜发。即波斯匿王末利夫人女。开佛授记已。恭敬而立受十大愿。一世尊我从今日乃至菩提(自世尊至此贯下九句)于所受戒起犯心。二于诸尊长不起慢心。三于诸众生不起恚心。四于他身色及外众具不起嫉心。五于内法不起悭心。六不为自己受畜财物。凡有所受悉为成熟贫苦众生。七不自为己行四摄法。为一切众生故以不爱染心无猒足心无碍心摄受众生。八若见孤独幽系疾病种种厄难困苦众生。终不暂舍。必欲安隐以义饶益令脱众苦然后乃舍。九若见捕养众恶律仪及诸犯戒。终不弃舍。我得力时。于彼处见此众生。应折伏者而折伏之。应摄受者而摄受之。何以故。以折伏摄受故。令法久住。法久住故。天人充满。恶道减少。于如来所转法轮。而得随转。见是利故救不舍。十摄受正法终不忘失。何以故。忘失法者。则忘大乘。若忘大乘。则忘波罗蜜。已上证因强心猛。岂在从他及多缘也。舍利错授人法者。涅槃二十二云。我昔住于波罗奈国时。舍利弗教二弟子。一观白骨。一令数息。经历多年各不得定。以是因缘。即生邪见。言无涅槃无漏之法。设其有者。我应得之。何以故。我能善持所受戒故。我于尔时。见是比丘生邪见。唤舍利弗而诃责之。汝不善教。云何乃为是二弟子。颠倒说法。汝二弟子。其性各异。一主浣衣。一是金师之子。应教数息。浣衣之人。应教骨观。以汝错教。令是二人生于恶邪。我于尔时。为是二人。如应说法。二人问已得阿罗汉果。威仪不净。鬘发不落。无袈裟着身等。二人。佛及阿难也。从佛。佛令敬僧也。
佛于下。彼论问曰。佛得称作和尚阿阇梨不。答曰于弟子。有和尚阿阇梨义。佛不为人作和尚阿阇梨。是故不得称也。三归下。彼云从诸比丘三语三归受戒。称和尚阿阇梨不。答曰不称和尚。得称阿阇梨。八敬。如大爱道八法受戒。亦得称阿难为阇梨。不得作和尚。以各但一人秉。更无余人故。论自问曰。佛何以不为人作和尚阿阇梨。答曰为平等故。一下。佛平等心一切令尽事无偏故。二下。若作和尚。则有亲疏。既有亲疏。则有斗诤。三下。若作和尚。外道当言。沙门瞿昙自言慈等一切。与一作和尚。不与一作和尚。与凡夫无异。四下。若佛作和尚。则堕僧数。如受具戒。三师七僧十众受戒。若作和尚。则入十众。若入十众。即堕僧数。无有佛宝。若无佛宝不成三归。五下。若作和尚。则无佛不坏信(余三如别)。六下。若作和尚。则无念佛。七下。若作和尚。弟子有病及诸苦难。则应营理供给所须。灭前人所有功德。如昔一时有一比丘。应得罗汉。而有转轮王业障。不得漏尽。佛欲除其障故。即为比丘正富罗。转轮王福。一时灭尽。即得无著。以是因缘故。若作和尚。有损无益。八下。若作和尚。弟子有病应当看视。饮食医药种种所须。岂是自在法王所应为耶。九下。佛法流布有近有远。若作和尚。诸有弟子。若欲受戒。不问近远。一切尽来。则令众生多受苦恼。若不。作和尚阇梨。则令诸弟子。无有如是诸苦难也。十下。若作和尚。佛在世时理则可尔。若佛灭后。谁作和尚。以是种种因缘。佛不为弟子作和尚阿阇梨也。
我即在者。即云我在僧数也。今何云不在。答下。有两种僧。在应供而不在羯磨。故下。证不在羯磨僧。令三宝位别故。
四分律随机羯磨疏正源记卷第五