天台沙门释 允堪 述
南山所撰大部凡有三焉。曰删补钞。戒本疏。及兹疏也。其诸述作。亦裨助此三而辅翼至化者也。予尝于讲余。探赜群籍。纂事钞等记。一旦诸弟子升堂稽首曰。南山一宗。诸记备矣。独乎业疏未广发挥。愿一记焉。予遂然之。告曰。夫尸罗者。止之妙门也。羯磨者。作之清范也。能仁所以立斯二者。犹车之两轮焉。昔吾祖御之于前。复作疏以广其道。但后之驾说者鲜矣。惜乎斯文旨渊而理密。文博而义富。苟不引而伸之。则辜吾祖之训。是我罪也。汝曹有起予之兴。若孔门之卜商矣。弟子设礼循墙而出。于是嗒然隐几摛毫而述。因思羯磨乃昙谛始传派于法正之远源也。越明年记成。遂以正源为目。后之鸿笔。无诮鼠伎云。
时大宋皇祐三年辛卯正月三日。于钱塘净住白莲池上序
四分律三字。当部之通目。删下八字。兹疏别名。又四分百年方有。应在于后。律则成道便有。应标于前。今谓。非百年之别。无以简五部之通。故先标四分。后言律也。至于梵汉音义。如戒疏解。又删下六字。为四分部内所诠之法。但删补随机。是南山著述之用。由繁故删削。阙则裨补。今取要行者引而伸之。非要者但标名而已。故曰随机。羯磨者。明了论疏翻为业也。所作是业。亦翻为所作。百论云事也。若约义求。翻为办事。谓施造遂法必有成济之功焉。疏者通意之辞。疏也决也。为疏通决择条畅于文义也。又文心雕龙云。疏者布置物端撮题近意也。序者尔虽释宫曰。东西墙谓之序。郭璞注云。所以序别内外也。又序者叙也。叙述此经之宗要。及制疏之因由也。尔雅云。舒业顺叙绪也。注云。四者又为端绪。任奉古云。序与绪字义同也。绪则茧之绪也。凡茧之抽丝。先其绪。绪尽方见其丝。犹如经之有序。序终则见其经也。
大唐。河唐晋阳。是唐虞之旧封也。及神尧入隋。受恭帝禅位。始号唐国。京兆者。即长安之郡名也。京者大也。兆者数也。十亿曰兆故。亿兆之人所居。亦曰京师。师者众也。天子所都必以众大称之。沙门者。或云沙门那。或云桑门。唐言勤息。谓勤修善品息灭诸恶。宝积经云。沙门者寂灭故。调伏故。受教故。戒身净故。如实义故。得解脱故。离世八法故。坚心不动如地故。护彼我意故。于诸形相无染着。如空中动手无所碍故。成就如是多法。故名沙门。道宣。大师名讳。字法遍。然诗书不讳。临文不讳。讲者具称。故无咎也。又西土以称名为尊。如诸佛菩萨名。使人称之而获福。诸行业具如李邕撰行状。严厚本碑。及僧传中叙也。
终南山者。福地记曰。终南太一山。在长安西南五十里。左右四十里内皆福地也。丰德寺。案戒疏批文云。终南太一山丰谷内太平作丰德寺。若然寺从谷以受称。而复安有德也。又应知戒业两疏俱在彼作。又二疏广略。凡经两回。批文云。贞观四年远睹化表。北游并晋。东达魏土。有砺律师。当时峰岫。远依寻读始得一月。遂即物故。抚心之痛何可言之。乃返泌部山中。为择律师又出钞三卷。乃以前本更加润色。筋脉相通(此说事钞)。又出删补羯磨一卷疏两卷含注戒本一卷疏三卷(此皆初作本也)。后往南山。有乐戒者请广其文。又出羯磨并疏四卷。永徽初。又出戒本含注并疏四卷(此皆重修本也)。今所解者即后修本也。寺者。梵云僧伽监摩。或云僧伽啰摩。此云众园。五分律云。瓶沙王施伽兰陀林园为始。园者生植之义。佛子居之。能生植道芽果本也。或云毗呵罗。此云游止处。今言寺者华言也。释名曰。寺嗣也。谓治事者相嗣续于其内也。国家有九寺焉。因汉明帝永平十年丁卯佛法初至。有摩腾竺法兰。以白马驮经像届于洛阳。敕于鸿胪寺延礼之。至十一年戊辰。敕于雍门外别建寺。以白马为名。即汉土佛寺之始也。又吴主孙权赤乌年。因康僧会所化。遂于江南立建初寺为始也。自此伽蓝因彰寺号。撰者。述也定也。谓训述文义以为楷定也。又礼云。述者曰明。作者曰圣。仲尼曰。述而不作是也。
观夫。观视也。夫发语之端。亦指事之辞也。圣人者。指释迦是大圣人也。列子引孔子曰。西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。利见者。周易九五飞龙在天利见大人。王弼曰。龙德在天则大人之路亭也。夫位以德兴。德以位叙。以至德处盛位。万物之睹不亦宜乎。又仲尼曰。圣人作而万物睹。今谓。大圣出世。则为一切众生之所利见也。妙下。以如来出世。推其益妙。在乎澄清三界系缚之惑业。亡灭我人颠倒之执计。然后畅以大慈。廓于真智。开无方之应。扬出世之言。是我佛化世之本意也。
故者。因土生下之辞。张。开也。三学。戒以捉之。为律所诠之学也。定以缚之。为经所诠之学也。慧以杀之。为论所诠之学也。故成论云。戒如捉贼定缚慧杀。三行相因。斯须摄济。源即源流。八正者。一正见。谓修无漏十六行。见四谛分明故。二正思惟。谓见四谛时。无漏心相应思惟。动发觉知。令增长入涅槃故。三正语。以无漏智慧除四种邪命摄口业。住一切口正业中故。四正业。以无漏智慧除身一切邪业。住清净正身业中故。五正命。以无漏智慧通除三业中五种邪命。住清净正命中故。六正精进。以无漏智慧相应勤精进修涅槃道故。七正念。以无漏智慧相应正念道及助道法故。八正定。以无漏智慧相应八定故。此八通名正道者。正以简邪为义。今此八法不依偏邪而行。皆名为正。能通至涅槃。故名为道。四部者。即四部众。僧尼士女。或天龙人鬼也。五众者。比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼也。又应知三学八正约能被法。四部五众据所被机。又清训良规亦属法也。横厉。论语云深则厉。包曰。以衣涉水为厉。重关。郑玄注礼记云。关境上门也。谓三界累缚有情坚密。故如重关耳。令以三学八正之法。横涉五趣之境。高步翱翔于极有之地也。乃见大圣人扬清训树良规不虚设也。
多位。即上三学八正之法。诚戒居先者。戒疏云。行者务先学戒。检䇿非违。三业清净。正定正慧自然而立。岂下。谓一切善法皆以戒为基本也。宏大也。依下。遗教经云。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。若无净戒。诸善功德皆不得生。
两途。即化行化教。即经论是开演化导之教。该乎人天七众。故曰道俗。今识别邪正。生于信解。故事钞别序云。化教则通于道俗。但泛明因果识达邪正。科其行业沉密而难知。显其来报明了而易述。又戒疏云。化通道俗。名理无乖。意在静倒离着为先。教本化人。今开慧解。本非对过而立斯言。行教者。䇿其五众防护戒行也。别序云。行教唯局于内众。定其取舍。立其网致。显于持犯。决于疑滞等。又云。内心违顺托理为宗。则准化教。外用施为必护身口。便依行教。然犯化教者。但受业道一报。违行教者。重增圣制之罪。是知虽分二教。收乎三学亦不乱也。三轮者。即神足说法忆念也。戒疏云。如来化用必约三轮。创开道务。要先神足为无信也。既信是圣人。身虽伏从。智开无路。改次说法。为无解故。神解乃明。烦惑犹结。非可口说为得清除。义须依行克证有已。故须忆念为无证也。今此戒学是后轮收。故曰三轮则摄于忆念。四藏者。三藏外加一杂藏(合十二部经是杂藏)。今行教即当四中毗尼之一藏也。约义下。戒疏云。行教起必因过。随过制约。言唯持犯。事通止作。故教所设非为静倒。但随行科。戒律一宗局斯教矣。从文下。约能诠之文。则归于法聚。法聚者。梵语犍度。此翻法聚。本律有二十犍度等。故云从文则归承法聚。止作两善者。即止持作持。以两行顺体。体既非恶故名善也。持犯篇云。方便正念护本所受。禁防身口不造诸恶。目之曰止。䇿勤三业修习戒行有善起护。名之为作。名实。名者实之宾也。实即是行。即机者。犹今机也。谓止作两善名行相应。于今劣机其实暗昧也。有作晓思之。受随者。受即据本戒体。随即依体起行。故大师云。受谓坛场戒体。随谓受后对境。护戒之心。方便善成。称本清净故也。愿行着。愿对上受。行对上随。故释相篇云。受是要期思愿。随是称愿修行。譬如筑营宫宅。先立院墙周匝。即谓坛场受体也。后便随处营构尽于一生。谓受后随行。若但有受无随。直是空愿之院。不免寒露之币。若但有随无受。此行或随生死。又是局狭不周。譬周无院室宇不免怨贼之穿窬也。必须受随相资方有所至。而言二戒者。俱有遮约外非之义也。故大钞云。受随二戒。遮约外非。方便善成。故名戒行。时众。目三时出家之众也。前修。楚辞注云远贤也。后进。论语注云后辈也。谓前贤脱进于其戒律。虽成就于受诵。纲维于住持。然而三时更变。以至像季。时转浇讹也。㳂顺也。
自法流下。案释老志云。释氏之学闻于前汉。武帝元狩年中。霍去病获昆耶王金人。帝以为天神。列于甘泉宫烧香礼拜。此佛法流传之始也。及闻西域遣张骞使大夏。还云身毒有浮图之教。哀帝元寿年中。景宪往月氏。口授传浮图经。然时未敦信。道未通行。犹大江之初源。若巨木之毫末耳。今以汉明帝时。二沙门赍四十二章经及白氎𦘕释迦像至。为其始也。自后经教渐流。广开事务。故曰寔繁。寔。尔雅云是也。公羊传云。寔来者何是来也。而言东夏者。对西得名。孔安国云。大国曰夏。戒本下。含注戒本序云。逮乎曹魏之末。戒本创传。终于隋运之初。芟改者众。若羯磨之始者。释相云。曹魏之初。僧徒极盛。未禀归戒。止以剪落殊俗。后有中天竺僧昙摩迦罗。此云法时。诵诸部毗尼。以魏嘉平年至洛阳。立羯磨受法。中夏戒律之始也。准用十僧大行佛法。改先妄习。出僧祇戒心。又有安息国沙门昙谛。亦善律学。出昙无德羯磨。即大僧受法之初也。准此则戒本羯磨俱肇流于曹魏。又有多家所出。故曰年分异辙。辙谓途辙也。良下。配释二持。故羯磨序云。持戒之心要唯二彻。止持则戒本最为标首。作持则羯磨结其大科。
如别。即含注戒本序。及戒疏中委辨诸家。互出戒本是也。注古本者。怀素律师云。曹魏铠律师(即康僧铠)。于许都集题云。昙无德杂羯磨。以结戒场为首受日。加乞不入羯磨。累有增减。乖于律文。一家依文者。即曹魏昙谛于洛阳集题云。羯磨一卷出昙无德律。以结大界为首受日。增乞牒入羯磨。魏郡砺师受持此本分为两卷。并造义释。光师所述者。即元魏慧光律师。于邺下集。此同昙谛集本。但述录不顺正文。故曰义用。首云。即首题云。三藏者。其本已亡。愿师。即隋法愿律师。于并州撰题云。羯磨卷上下。出昙无德律。片无增减。然详律本。非无增损。兼造章疏。并汾盛行。子注。即小注也。仇挍。左传注云。仇。对也。校。捡也考也。诸本。即上四本。纷纶。纷。众也乱也。纶。列子云。独茧丝为纶。今谓。将前四本成用被事纷乱如丝也。增下。如受日加乞或加不加。解戒场法或出不出。分亡物法或二或三。立缘作法或六或七。增则成繁。减则成略。单翻。即铠律师本。由单翻出。则于能诠文言所诠旨趣不能委辨。但包罗通奉而已。至于行用卒难寻捡。故事钞云。或单题羯磨成相。莫宣依文用之。不辨前事依本。本或作文。即昙谛依本律出者。执据。依律缘起随有随书。故云执据。至于篇次义类。竟不排显。则使览者易成迷惑也。准下。即光师出本。则多约义用。如受日着乞。准乞覆藏法。故羯磨大涂。规猷在故。依受不失。故曰理虽无爽。事钞云。大途无失是也。藏迹下。或暗引律文。或出已见故曰也。今则不尔。凭文据义。标显昭然。羯磨序云。律藏残缺。义有遗补。故统关诸部。撮略正文。必彼此俱无。则理通倒决。并至篇具委。便异古藏迹。缘据者。即愿师所集本由广子注故。似其具周。然非无增减。是止存别见。故素师云。愿师则非无增损等是也。并下结非。由前各有得失。致使后人虽随有结界受忏等事起。寻而诵之。至于成败善恶。冥然不知。是则斯文但可卷而收之。不可以为后世龟镜。以镜鉴妍丑。龟示吉凶。
缀疏。即砺光愿等。游词。即浮游词句也。钞序云。多列游词而逗机未足。至于附记本文摘采义理。使文简而理具。济时而得用者。则少遇于作者之器也。逮及也。自愿师已降。不无继作。后至乎素师亦再出本。辞费犹徒费其辞也。至于下。谓将此文济机行事。未见有可归者。所以按抚事务。反坏昔贤。增劳想尔。劳想谓暗伤也。
不揆。揆度也。庸昧。钞序云。余智同萤曜。量实疏庸是也。试。庄子云。尝试言之。郭象云。以其不知未敢正言。试言之耳。纂。集也。圣言。即四分本文也。削下。古文有繁杂芜薉者则削而去之。遗坠漏略者则引教而增之。正量。即圣言量。傍出行用。即引诸部也。故下删补羯磨序云。然律藏残缺。义有遗补。故统关诸部。撮略正文。必彼此俱无则理通例决。并主篇具显。便异古藏迹。义举。即下或约义申举。指下。指斥古瑕。则知过者不宜复用。故曰宜改。摘下。或采摘正理。并皆思审拣择。有踪绪者。方立而用之。时下。如现行结界受戒安恣等法。为时所行之务。则下广为树立其仪。同下。如小房等法。于今少行。但略题其名耳。故下文云。为法既少。在文盖阙也。
本虽行世者。本即羯磨行世。理既未陈。遂作疏以广之。故曰相从勒开文义也。
余。尔雅云我也。以大师再治此疏。年当十。故曰老矣。礼云。七十曰老。而传𠷳日影也。妄损下。谓虚妄损废也。正功。能观身心境界远离烦恼是也。此乃大师自说作疏通经。据流通边。功无边际。故华严经云。佛法无人说。虽慧不能了。又云。若不传法度众生。毕究无能报恩者。灯灯相照六万修龄者。非流通而奚克。若约自利。如大集经皆非法行。智者亦云。吾为领徒太早。于己无证等。净心诫观云。若当逐讲论见诤。终日喧放本求枝末。不能拔断根。有涯者。四大成身。百年能几。况复七十者稀。庄子云。吾生也有涯。法行者。大集经云。若有比丘。读诵如来十二部经。乐为四众敷扬广说。思惟其义。是名乐读诵。乃至是名思惟。不名法行。若有比丘。能观身心。乃至境界都息。远离烦恼。其心寂寂。我则说之名为法行。常一之教者。亦大集之言也。彼云。无邪命者心清白故。心清白者常正一故。常正一者性殊胜故。乃至其心净者能断破戒。是则断破戒者由常一故。又常一者是律所须。如云常尔一心念除诸盖等。是律所诠故。余下。言于此而不审谛辨论者。而于余事竟何言也。
京兆如上解。崇义者。伽蓝之别号也。按西京塔寺记云。本是随朝延寿公于铨宅。至唐武德二年。高祖赐与桂阳公主。驸马赵慈景为宅。寻赵公薨。公主舍宅为寺。以妻为夫。故敕为崇义。余如前解。集撰。谓聚集律文以申撰述。
原夫者。考事之前式。发语之端由也。大雄者。目至圣之人也。以修行大趣理大证果大所化大。雄雄然非吾佛而案。谁本法内传。阿含等经皆云。周昭王二十三年七月十五日。现白象瑞。降摩耶夫人胎。明年四月八日。于毗岚园中波罗树下。右胁而诞。又周书异记曰。昭王二十四年甲寅年四月八日。江河泉池忽然泛溢。并皆腾沸。宫殿震动。其夜五色光气贯于大微。遍于四方。作青虹色。时王问大史苏由。由对曰。有大圣人出于西方。故现此瑞。王曰。于国无损乎。对曰。一千年后声教当被于此。又隋费长房。以瑞应及普曜本行等经。校雠鲁史。定知佛以姬周第十六主庄王他十年。即春秋鲁庄公七年四月八日也。普曜云光照三千。即左传说常星不现夜明也。既而生下。感九龙吐水沐浴金体。引步十方各行七步。莲华承足。为降魔梵。一手指天。一手指地。发诚实言。天上天下唯我独尊。后虽处东宫不染欲乐。十九逾城。五载游历。六岁苦行。年及三十。以二月八日明星出时。于摩竭提国。成无上道。按此成道当周十八主惠王十九年癸亥也。示灭即第二十一主匡王五年癸丑二月十五日也。时年八十矣。御宇。临御宇宙也。
一人者。如来出世。兴慈运悲。极拔含情。离三有苦。证四智身。故云拯拔一人。一人即成佛也。法华经云。如来为一大事因缘故出现于世。莫不开佛知见悟佛知见入佛知见道故。又云。今此三界属于一人。此一人即释迦自谓也。
大教。总彼三藏也。膺期。膺犹当也。即如善见当机熟时。如来出世。虽曰法有万差。而所趣归一。譬彼众流会归大海也。故无量义云。法水一也。江河井池分其异尔。
着欲。即五欲也。经云。勿令放逸入于五欲。我心。即意识也。经云。此五根者心为其主。是则心生则法生。心灭则法灭。已上举病。
止心下说药也。又药之所起次第。要先戒次定后慧。今所以先论慧者。盖推断欲之功亲在于慧也。又推慧之所起在乎定也。定之所起在于戒也。故经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。是则生起功推于戒。故曰特须尊重等。
经云。即华严偈言。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。若能坚持于禁戒。是则如来所赞叹。
二辙。辙车迹也。今谓。教迹涂辙。大要不出止作。先论止持者。戒相止。行相作。又顺初受故止持为先。受已随行故作持居后。南山引古德示云。诵戒本一卷。摄一切止行行尽。羯磨一卷。摄一切作持法尽。由道本根本行别止作。统摄佛法纲要也。
后进下。结劝也。妙下。要妙在于宗承戒本羯磨二法耳。
慧日西隐者。即如来化缘将毕。示归涅槃。故于娑罗林下右胁而卧。寂然无声。犹日之沉西也。一切众生痛乎困暗。又可知矣。法水东流者。取洗众生心垢也。佛法从西流至于东。故曰东流。像正者。佛法有三时。正法一千年。像法一千年。末法一万年。至南山出世。早当像季。故钞序云。逮像季时转浇讹。又云。予生居像末等。淳薄者。淳正浮薄也。
二部。文殊问经云。谓上座部及大众部也。南山云。上座大众创分结集之场。五部。昙无德部。萨婆多部。弥沙塞部。迦叶遗部。婆粗富罗部。此如来灭后一百年。分十八。即二十部中去本存末也。即年将四百。分出二十部也。广如十八部执论。五百部。智论云。佛灭度后。五百异部。闻毕竟空如刀伤心等。末下。末则众锋互举。自此之后。时移机劣。各竞分途。莫知其数。故曰互举也。先驱。驱驰也。
人或下。指上诸师。始自分部。终乎众锋互举。盖各从缘而分异。虽然皆是助扬正法。使无倾坠耳。故涅槃说。由此异想朋党相援。互相诤讼。皆悉悟道。又大集云。五部虽各别。不妨诸佛法界涅槃。钞云。爰及四依遗风无替是也。
道由下。谓信为道源功德母也。弘下。以人能弘道故也。人下。即钞序云。争锋唇舌之间。鼓论不形之事。是也。古今者。始曹魏终有唐也。
增繁下。如光律师增乞辞。愿师广子注者。考下。谓稽考彼之实录。但师徒口传耳闻为是也。核下。谓研核其纲宗头绪。略无正本依据。师心制法。即增加乞辞等。披下。当时有披而诵持者尤众也。侮(无古切)慢也。诗云。外御其侮。刑网不学无知罪也。皆下。务事也。异同。互望成异。宗之曰同。是昔者。执己行者为是。宗之前闻曰昔。反隅者。隅即方隅也。谓遍执一隅之见。若能举一知三。方曰通解。潜地。犹言坠地也。
慈诰。诰亦作告。刘熙释名云。上敕下曰告。告觉也。使觉悟知己意也。如尚书大诰等。佛语既是觉语比丘令知佛意。故从称诰。又律藏是大慈门中流出。故言慈也。论云。依大慈门说于毗尼。妄指。言不可妄有所指。增加乞辞等。圣意既楷定。妄指是难也。
关辅。关即关内。禹贡雍州之域。尚书曰。黑水西河惟雍州。辅即三辅。所谓在冯翊右。扶风中京兆立此三辅以辅王几也。具罗下。即三十篇也。钞序云。但境事实繁。良难科拟。今取物类相从者。以标名首。杂相。如诸杂要行诸部别行之类。
但下。即上卷摄于众务。承用有仪。中卷遵于戒体。持犯立忏。下卷随机要行。托事而起。随卷约相备已酬校。非夫积学。卒亦难了。故今于通辨羯磨一法。推为作持之要。恐未能该综。故别标此法。集成其文。以贻后学也。铨。应邵注汉书云。铨权衡也。又常昭曰。铨秤锤。也如下别立十篇之题。各诠量有次。使不乱也。
出纳下。谓废出非三义。即驳除异说也。纳兴是三义。即搜其同见也。钞序云。搜驳同异并皆穷核。长见必录以辅博知。滥述必剪用成通意是也。今不尽论。故指钞也。
此下。此中但明羯磨一法。有须当世盛行者。随法被事令有楷模。仍引诸教以证行用。则在此羯磨上下两卷以明也。
残缺。或结集时。或分部时。或传译时抄写时。文有残缺者。约其义理乃必具之。故须裨补。先则从亲至疏。如下引僧祇五分等是也。次则引诸经众论是也。故曰撮略正文。厥或教藏无文。则须以理决通。如下义立七非等是也。并各至下篇随事具显。异古藏迹者。即光师准义参混圣言。前云藏迹可嫌是也。
以下疏文云。僧及一人法各分三。对首一法但分二品。故有八相也。一号。即羯磨也。七众。如下八斋五戒等法。则收在家二众并出家五众。共成七也。岂下示谦。周易云。谦谦君子。学司。司存也。
译者。周礼正义云。译易也。谓换易言语使相解也。法镜者。戒疏云。能照达万法也。又云法正。明慧卓朗除邪倒也。又言法护。能兴建正法不坠于时也。运下。谓分部时运。当佛灭百年兴斯名教。断(丁乱切)章者。言说有断截也。章。刑昺云。积句以成章。章者明也。总义包体。所以明情者也。又戒疏云。四度传文尽所诠相。故云四分。此据说之所至。非义判也。又如八十诵一夏之功也。五分十诵其例众矣。言律下。以律属能诠教。戒属所诠行。今言律。乃诠行之教也。对下。繁即光愿集本。略则曹魏出者。上云单翻直诵是也。今所出者。对彼之繁故删。对彼之略故补。潜务。即古于见行有不出者。今为出之。令随机有用也。天音。即天竺之音也。翻为业者。即业务也。以一百八十四法悉是作持业务也。所被。以法为能被。生善灭恶等事为所被。因其羯磨无不成济。大略。略即简略也。言于序中略述大涂。未尽圣意。随至后篇。广辟要义以开学路也。从所题昙无德下至广要如后来。此一段文。即悬释名题也。如藏师解心经。亦于序中悬解经题。可为高例矣。
疏题十字。如前悬释已解。卷者。可舒可卷。第者。居也。此卷居此。故云第一。注集法等者。居士篇之始。此卷释尽此一篇。故举头尾以括之。讫。止也。尚书序云断。自唐虞以下讫于周。篇之名义如下所释。
决务。开决法务也。初下分文。具现方成。谓此四法。具足现前作法方成。
缺有之机。戒疏云。缺有之士。今谓。三宝降世岂为憎生。大意在敦崇残缺三有之机器也。戒疏又云。大圣降临。创开化本。将欲拯拔诸有同登彼岸。灭惑。止为灭除结惑也。律言。云何为学。为淍三毒令尽。
明功下。萨婆多云。新受戒人与佛齐德。以此而推。出家僧尼真是功德善法之聚。位尊人天。良由于此。又大师云。夫受戒者。超凡鄙之秽流。入圣众之宝位也。显下。明其戒德。上既为三乘因种。下则为六道福田也。大师云。所以为世良田者。实由戒体故也。
内外分涂。即内凡四外凡三属七贤位。凡圣者。小乘从见道已上入无漏名圣。下皆凡也。若大乘依法华璎珞明位有八。一五品弟子位(外凡)。二十信位(内凡)。三十住位(圣初)。四十行。五十回向。六十地。七等觉(因位末也)。八妙觉(是罪位也)。约宝者。第一义谛僧称宝。故萨婆多云。若施僧宝者。塔中供养第一义谛僧。若施众僧者。凡圣俱取分。今谓。白衣中亦有证果者如。律中见谛学家是也。故曰通于缁素也。就仪。约外相也。以外仪虽同。持毁有异。持即体相俱备。可应灭恶门事也。毁则体秽相净。可应生善门事也。
情见相投者。六和之二也。以情同即意和也。见同即符一正解也。上善即生善等事。因和而得成。登成也。下恶。即灭恶等事。因忍故得灭。又和必该忍。忍亦收和。生善灭恶和忍须备。今且偏对耳。声教即法辨之教。所谓羯磨也。若非此法。何以通成僧务。弘理。弘大也。别佳。梵云四摩。此云别住。即随逐僧所居住。并使同遵。又凡作一法。须具十缘。如下所明。
功能而翻者。以此法能辨生善灭恶故。衣食受降者。衣须受持限内说净。食则通收四药。俱有手口二受。但七日一药开说净。盖免第八日犯长故。人法。人即受戒。法即说戒。自恣结解诸界等后。谓下。忏夷残等罪。治罚灭摈。殄四诤四违谏等。皆名灭恶事也。名通善恶者。忏罪名善。治摈名恶。俱在除过𠎝耳。夷。平也。同太虚。即善生。云虚空无边。戒亦无边。忏重。即夷罪。能令下。目连问罪报经云。犯波罗夷罪。如他化自在天寿十六千岁。堕泥梨中。于人间类。九百二十一亿六十千岁。阿鼻。具云阿鼻至。此翻无间。应法师云。无间有二。一身无间。二苦无间。
业义通者十善业等。缁素同修。故云非局在僧。若存业名。义有相滥。去华存梵。知非俗行。故言拣异。
绝听。犹惑耳也。正翻。即上翻业也。旧解。即上云今有翻羯磨为办事也。
但广明非。不离七非也。翻其非者。即名如法。
内外。内即有情。外即非情。相续。拣一报实色声也。今于报色声上。起方便色声。名相续。又以报属无记。相续通善恶。故以善色声为体。戒业章。即出三宗戒体中。业即业体。
三聚。以三聚之名出于成论。法相所收。律中全无摄法。随相明体者。如下云据法本体义张三位。随相略分以为八品。故云但有等。然则下。以羯磨圣法。托彼情非情等事而兴。事既不一。法亦弥广。不可以定出其体。
十诵下。彼对首心念分衣。佛言。是名羯磨。又四分三语中。及为白衣说法中言羯磨。此皆诚实之文也。
常念四仪。行住坐卧。心念自策也。如下云来往系心衣食起观止得独运是也。
对首及众法二种心念。皆为集界无人。故例开作。受净。即受衣药及说净也。舍堕说恣者。亦为界不漏故。开对首作。
和白。如非时和法论法毗尼白说戒自恣单白等。结解。即结大小界法并解等。受忏。即受戒忏重摈治诸违谏等法是也。
小事。即心念事。未假余人证明成就。如晨朝六念法是也。
中犹通者。中非正训。通义如通也。谓微通大小故。微亦分也。若无下。谓界若无人。则通为对首心念。是微通小也。众法下。以众法合须四人已上。今为不满。开作众法对首。故微通大也。故此下。合结住持。如结界等。注下受戒等。
息邪。如与狂痴法等。静谤。如谏摈谤法等。悔除。如学悔出罪等。
僧得者。言僧可得自在。或作德。适缘。适从也。上得兼下。即众法无人。可作对首心念也。下非潜上。心念对首法。不可使众秉也。故说下。示上得兼下之法。虽作下。如说戒本是众作。今对首似乖。而表半月一净是同。又以彼此相对。故曰戒法相摄自他双被。余有下。然众法未必皆通下作。如结界受戒等。理须僧秉。故曰限当位也。
来往系心者。即四仪中有犯轻者。开责心悔轻吉。及衣食念念作观。说戒座上发露等。
假证。一人作证也。今无人故名缘阙。待形。言形有所待也。今若无人。理开心念为济形命也。
衣服施缘者。如分亡人轻物法。当界无人。开心念受等以济形苦。心无别求。
告白证成者。如受七日法。白僧残诸行法。白入聚落法等。持忏。即受持衣药。忏波逸提法。乃至忏重吉罗法等。
如忏舍等者。即舍堕法等。取说戒自恣。受僧得施。受亡五众衣物也。
不同下。此说对首心念也。本是对首。缘通界无人。开成心念。得人对首。即是本位。本对一人。外不须集。故曰得人别众。众法心念。众法对首。都缘本界无人。次第开之。有一不集。并是别众。故曰大略同此。逸提同故。
决兰得名中上三境。即大众小众一人也。
如受戒者。受戒有差教授师召入众。对众闷难。并白四成。四白三羯磨。舍钵中有行钵。正忏时忏主白和。受功德衣中有差五德。并付分五德白和。正受功德衣和法等。亡物中有分亡人轻物法。差五德分付法。赏看病人法。从下虽法有三四。而止成于一事。故局称一缘。
古人下。大钞云。亦可引用十诵。彼则定有百一。一百三十四者。就缘约相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更张犹有单白有三十九。白二五十七。白四有三十八。若通五十别法。则有一百八十四法也。
僧尼不同者。僧有差教授尼法。并受戒忏残法。尼有差求教授法。差自恣人往大德僧中法。遣信受戒差使法。尼与僧作不礼法等。同秉。即受戒忏残法也。二部。即僧尼也。
结集诸白者。如差往王城结集法。问优婆离法。优婆离答法。问阿难法。阿难答法。此皆佛灭后和作故。知事如理亦通得。
然则下。以学不猒博。博则通矣。瞻。富瞻也。古云博学为济贫。此言诚验。资益也。大钞云。若全未预法。则随人一部为依持。顺文谨用行之可以为准的。通观。观视也。经远。言垂之无疆也。以其通览必有所稽。则取信于未来。斯为学之用也。大钞云。若四分缺于事法。他部自有明文。理必准行不乖。二是管见。谓若执一部之见。其犹以管窥天耳。南华真经云。是直用管窥天。用锥指地也。不亦小乎。
三品。单白。白二。白四也。又心念对首众法。皆同当律也。求听。即求僧听许也。下云唱事开听是也。亦名中间羯磨也。大钞云。受日。诸部不同。僧祇有二。初七日同于四分。后事讫便用中间别法。盖皆□无异品。亦同僧祇。三品羯磨。如此所明。亦不别立中间羯磨。唯十下引证。以五分不出别法名相众法。别法俱名羯磨。若古师云五十名别法。是非博赡之咎也。
所作。望僧为能作也。唐梵者。梵当为翻字。恰(苦洽切)犹正也。然是也。百论翻云事也。言事即是所作业故得符合。解云。即真谛所立事。或僧中立条约等事。
问下。释羯磨义。以僧听忍。又不遮障。即是所作事名为羯磨。此亦名直白法。打木。即今白捶法是。
唱白一分者。如请白法云。大德僧听。某甲比丘于此处雨安居。若僧时到僧忍听无白如是。是一分也。又云。某甲比丘为僧事塔事出界行。还此处安居。僧忍默然故。是事如是持。此云羯磨一分。
后二即白二白四。前三即所作单白中间也。准下似问辞。今下是释。改辞者。如三人但改云诸大德。理通无失。论即了论。彼云中间直白。此三羯磨三人等通作。余二必四人已上。
九种法。即上三位各有三也。十缘。即称量前事乃至第十答所成法。竖义者。劝后讲解之人。引下文来此明之也。
下文。即辨七非中自解也。
三情事合。云情非情事合。离衣。衣属非情。老病属情。造房属非情也。付钵。即展转取最下钵与之。今持为非情。人为情也。
是非互有者。不出人事法三。皆附一法而起有。非成失反此名如想。下如举受戒事为宗。人无遮难名实。异比辄加名妄。破戒者。和尚犯提。余僧得吉。是自恼。令彼虚受是恼他。又请日事虚出界。招讥妨道皆是也。有智随时配之。不可尽论。
生善。生世善心也。出世之田。言为出世之良田也。果向俗人。言俗中有证四果向者。授必在于出家者。须要五众为彼授也。
比众。即比方于众。以译僧名。加和合。言和合众也。佛法众。众即是僧。非四不成。大论云。以四树成林为喻不明僧义者。余经不说羯磨说戒。是为僧和合义也。所以但从众翻。恐滥。滥三二人众。
单两。但言众名单。加和合名两。然和合亦以众为本故。
然此下。若依儒教。则以三人为众。故汉书功臣表曰。三人为众。揽假。揽方便假色之用也。今四僧为本。揽和合为僧之用也。故曰义相类也。
凡圣。凡则收内凡已下。圣则收见道已上。仪宝。仪取外相。约住持也。宝据证真。据理宝也。功用。即功德力用也。理约达会为言。事约六和无别为称。机教。是今用教之机。
水乳无二者。戒疏云。如乳合乳。如水合水。不得云乳合水。以相合非体。鹅能别故。以下三人。言下三人亦名为众。又四人众。假下三人以成故。还揽四人以成僧体。其犹揽指为成举体也。缘成即一人二人三人具成四之缘。故下云分兼众义。
小论。即俱舍婆娑。五阴。即色等实法。拣方便假色。即一报色等。别用。如一人俱作心念别法用也。不隐没。即现见五阴也。无记。以一色三心未流入行心。俱属无记。持犯云流入行心方成别因。此则显以五阴实法为体。行阴。即善行阴所摄。
人假。即实法上起方便假用为体。以实法属无记。不通善恶。故曰无用。阴本。即实法以实上起假。假还依实故。如下取例也。身口鼓动是假也。报得色声是实也。报色例阴本。鼓动喻假用也。
今存下。即依成实为彼。与四分宗计同。皆空宗也。然下。虽云律与成实同计。则不说假用为体。但出一人乃至二十众也。与上不同。故不广引也。然则前后五科俱无断割。今以义意评度。约数假用。内外相须。气味还同。为今所取(思之)。
三根。见闻疑也。持说。即持衣说药。若不足僧数。亦不足别人。故等者。等取二十僧也。
法务下。但据法事合用现集多少而论也。能所俱体者。即能所说听共为体也。如四人说戒。一为能说。三为所听。除所为。如受日人等。不属能秉僧体。
俱非尽辨者。别非辨僧法。僧非辨别法。故大钞云。僧者但得御众法。已外对首心念法之与事。决定不得众作别法。例亦不成。当分通辨。众法别法各有当分核下。正显当分通辨。三缘。即一人众多等。僧次。引证一人也。功用极大者。如别众食。但得一人入。则免别众。岂非一人以济众乎。通界下。谓尽界集僧。若不满者。作众法心念。此法既成。与百千人所作众法同等。敷教。即敷扬正教。一与多同也。
有下。结前四义。然下起后。所解法成。即具六和方成僧义。经即华严。
正戒。以戒正则可为净慧之宗本也。又净戒为万德之基址也。同受。即同一受体。同行。即同一随行。有缺。随缺于缘成者。不名僧也。见慧。即同一正见所发之慧。非同邪人六十二见之邪慧也。同界别法。虽同一界。各自作法不犯互别。如调达之党不入正见之僧也。净行。即行和同修也。当离四邪五邪以活其命也。利乖。由邪命故受利则乖也。
上三。则戒见命也。三业。则身口意三和也。身和同住。口和同默。意和同忍。苟前三体同而后三不和。亦乖僧义。
德用。三体为德。三和为用。又于体于和各有德用。故合而言之也。
三位。即大中小事也。三法。即心念对首众法也。三相。即一人众多人四人已上也。异法分人。即四人可行说戒。五人可只差五德行自恣法。边方五人。中国十人受戒等。乃至略五人十人也。前二四人五人。对后得前名法。尔言约法。止用四五也。以说戒能说所听既无所为。故相绾用四得成。自恣以只差五德。牒名入法。不入僧数。故须至五。治罪。收忏舍堕也。以忏主单白和僧。不入数故。举证者。举收五德。是举罪人也。证收众僧。是证明彼所犯者。又收忏主证明彼悔罪故。后二。即十人二十人。对前得后名。逐情者。中国制十人受戒。以僧多故。恐所受怠慢。人多必生殷重。下云善心浮杂故。又二十人忏罪。缘所犯者情重。增受戒之一倍。方可济彼。
中边。即中国用十人受。边方僧少。开用五人受。随下。对上受体。故名随也。专精第二者。由来不犯名专精。犯已起悔名第二。对专精。可四人行说戒。对起悔。可二十人行出罪。
非四不名者。以大圣知三人已下势力未胜。办事未竟。故限至四也。
边受。即边方受戒。但下。显用五所以。无言表净。五德无言。方表已净。已上说自恣须五也。方下。说边方受戒。别问。即差威仪。师下坛问难反白。上坛召沙弥入众和白也。前受。即能受人。以五人僧境少故。容起彼慢。若加至十。境胜心猛。故可发戒。情浮。情意浮慢也。中受。即中国受也。三僧。五人十人二十人也。浓薄。后为浓前为薄也。前境。即三僧之境也。犹如也。三品。即七日半月一月。此取倍增义可类也。
同五。边方受用五人。自恣亦五。是同也。减半。减中国之半也。据下正难。意云。边受既开五。边忏残应可十人不。机侯。即浑仪也。上符天轮一无差失。以候于时也。今但取差失教旨之仪。谓减恶从急。故不例开也。除中国。律若云除。即显边方开十。今既无除。则中边忏残皆二十人矣。大疏。即首疏。
朝夕诸念。即晨朝六念忏轻吉等。诸白告。即白入聚落衣药说净等。诸结解。此约白二法。如结二同三小等。等取作房分衣诸法也。不相通者。如六念不可对首。及僧秉等对首亦然。
通下。应知上法无人可以通下。下法者人不可以通上。即前中事是也。亦尔。开作对首心念也。
人位。即通一人二三四人也。分三。即本众法并众法对首众法心念。既开三位。据作之缘应合有异。未知何者是邪。少多。多容四人已上。少但三二一人。通下二位对首心念。三别众法对首心念。僧局要作法界也。别通。通自然作法也。唯在结界。以不许传欲故。一则地弱不胜。二则要知界畔。余法则开俱闭。无有开欲义也。三别。律云应来者来。应与欲者与欲来。现前诃得人不诃。是名和合。反上三和。成别众也。若对众下。即对众多人。于上三别中。但无第二一种。前后二种俱有。若对一人下。即作众法心念对首心念。但具一别也。文中对字。但对望之义。
半月。即行半月摩那埵。一白问难此约对众时问。各行众法。即各于本众作法差人径也。如请教授。是尼差径僧也。具德应教授。是僧差往尼也。至彼此部那僧尼二部。部即部党部类。面对作。非正对彼面作法。前三。即受戒半月出罪也。二十众下。引事证也。一相约。僧被尼说而未显尼被僧。如次科明。律云下。此说余不通之法也。受诵。即尼或不解。开于僧中受诵已。归寺当部作之。
受戒等。等取半月出罪二法也。不礼。见僧不礼。不语。不恭敬三法。不得对面作。但可遥秉被之。又下。如此一法。亦不对面。但遥为尼作。以违反僧舍教授也。
有三。即对首众法心念。又众法有三是也。二三。此约小众忏也。一人。但可忏下品兰。今若中品。用一人忏。则无教可准。
除三法。即受戒自恣出罪也。
四僧。即四人五人十人二十人僧也。
形法二同者。与剃发乘白形同。与出家受十戒白是法同。触恼中。因前绮语作法。转与身绮重恼于僧也。诸制。受功德衣难事。略自恣等白是也。差人。如差人说粗罪。差人分卧具法等。被缘。还衣离衣等法是也。处分。作房指授等法。此皆用白二羯磨也。七法。即诃责摈出依止遮不至白衣家等七羯磨也。谏证。即四违拣等。证则忆念不痴罪处所等正证知法。等者。等取余式叉学戒法受具法学悔诸法也。此皆秉白四被之。故法虽多者。即单白三十九。白二五十七。白四三十八。以二摄尽者。不出同一说戒同一羯磨二种僧摄也。四下。以四人通秉一切法。止由事有大小。故加至余五人十人二十人也。
初僧。即四人僧也。除三法。即五人法十人法二十人法。
倍三人者。五人十人二十人。皆倍倍增人。除三单白。除自恣五德和僧并边受二白。并是五人摄(即和召二白也)。二白四中。受出罪也。通乘三法者。言只通秉上三单白耳。余不通之。约事下。正显三单白二白四义。三白。差教授一白。教授白召一白。对众问难一白。白和方是主五德。自白和却入数同僧用也。
四人僧收。以教授不入数故。只四人成也。方五人者。以召沙弥入教授在数。又羯磨师和僧问难。亦入在数。故曰五人僧摄也。若据正受。四人应成。事须别问。故用五人。
戒师。即羯磨受戒师也。身非下。显不入数义。但秉下。须显入数义。以戒师一白和僧。为僧秉也。故非别持。请讫。即作白请和及不忍者说。俱在僧中故。戒师与余四人。相从成五也。
受衣。即受功德衣人。不得利。即不得受五利也。
始终重作者。意谓初始为能秉僧。至终亦名能秉僧。可名僧摄。若前后互入。即须五人以成僧用。便是所为。观古人意。似四人摄将前科。今师意点对可晓。白和为他所量。必须身外有四人僧也。
未必同席。以长衣隔宿还故。威仪入众。即教授师也。全别。不同忏主和白为僧所量也。此问似顺古学悔。以无人能秉说戒自恣二法。开学悔人秉。学悔自不入数。可以为例。
边受。边方受戒要须五人。三十舍忏亦须五人。故云诸尼萨耆也。不同下。以结界唱相人。及说戒人皆为僧作故。不为他所量也。成四即行。言满四即可行也。以自他同遵故。
事中须之。言须用之也。何不列者。即四人僧中。但云除三法。谓自恣边方受戒出罪。何不言除结界也。以结界中有唱相人故。据此应五人摄。
有人下。此初解也。谓律文略举。非谓余者不除列之。便言不得。拣数约之。半减五人也。专精。不犯者。第二。是犯者。犯已须忏。第二白法方起。故文云有二种智人。一者专精不犯。二者犯已能悔。即第二白法起人也。结界下。结界虽有唱相人。功德衣有受衣人。并为僧作务。皆在五僧所摄。但下。但非正所为人皆四人摄也。四众。即四人众也。以布萨无正所为人故。一切拜人。如骂知事戒中引僧祇云。骂正拜人。指归云。拜者全取受命之名也。以为僧故在四人收。非属所为相涉僧别。上正唱时。相似别唱也。已入僧相有涉也。五百下。彼问云一人三四人行道。或在白衣家得结界否。答不得。五人已上得结。核下。是大师推核不取五百论也。入教。即羯磨。
四僧。四人僧也。三人者。一人众多人四人也。三法。即心念对首众法。皆收僧尽者。以四人能被一切羯磨故。若尔何须后三。五人下是释。八人。古师妄出。谓忏中品兰。既是小众。上品兰要倍四人以忏也。夷边方便。即是方便兰也。十诵下。彼说上品兰。界内集一切僧忏。中品。出界外小众忏。下品。一人忏。本无八人之目。
四别。四人至二十人僧。但三。单白二白四也。初僧。即四人僧。余三。五人等。淳薄。即厚薄也。心轻罪重。要境胜故。令彼心强也。假多缘故拔彼重罪也。情事。望僧为情事。问和连词。但言和合说戒情事。则决不劳至于二也。诸差。即差分卧具。差受自恣等。诸结。即结大界戒场小界等。治谏。治则诃责摈出等。谏即四违谏等。
问下。意云所秉法中。约事不论体。能秉僧中要说体。既许说体。何独四人。今五人亦可说为体耶。以为僧本。本即本体。
为事。如忏主单白为他所量。为此事故不入僧数。三僧。即五人十人二十人。以前四为本故。其犹枝叶虽茂。必藉根本。故前得本名。当白自体。言各当单白白二自为其体。由附事有大小故。次第随增无非是体。自是为事。为受差及和召事。此外四人独名僧体。若尔何须差问。但下是释。法自是体下。重明法体。言当白即是自体。非待白外重加白亦为体也。以三法各有根。被事各有成故。
就从四僧。对前众多一人僧名后。减下。如减一人白说戒不成等。过限俱非者。律云。如白作白。如羯磨作羯磨。不可以单白增至白二。白二减作单白等。未审何意不得增减耶。
乖别过起者。假其数定。容有不集也。非情恼者。法是非情。本无所恼。不同别众不和成恼。
圣教。即白与羯磨也。缺不成务。或缺或剩俱不成办前事也。制僧数定。四人行说戒。五人行自恣等。是定不可减也。越度减之。成越法度也。过数。四本开说戒。今若过者盖益善。更无方便。易集则须尽界。难集理须出作。除此二缘。更无方便而开别也。
若准下。彼以法例人。唯多益善。如单白增作白二。白二增作白四。弥善。减则不成。此乃部别不同。若四分。则法须楷定。加减不成。
三种教。心念对首通于二界。白等三法除结界。于自然上作。外余专唯作法界也。今且通而举之。
初是下。示通秉之处也。缘随开作者。随六念持衣等缘。皆开于上作之。
聚下。即聚落兰若水界道行。开秉结界白二。以是草创所依故。不得说欲。以结界不许传欲。故特限之。是所行处。以开自然地作故。五人以有只差五德之义。故须结界已行之。
初从两对。此约取欲时两人对首。未至僧中故因也。终下及后传来。是应僧法。法既依结界。欲岂容自然。故成果在僧也。
若尔下。此难因前大界等中云。对首心念缘随开作。本是众法。要五人行舍堕故。下通别人。为僧不满故。开作众法对首。有人不许。非谓约界不合。相体。即法相体见。
九品加小众对首。如云二大德一心念是也。或只在对首中收。则成法八般也。二合。即情非情合。如老病离衣。望人老病为情。望衣重为非情。若具方可加法通号僧者。始从一人。终乎二十七位之人。皆名僧也。以一人亦能辨心念故。
虽四。聚落兰若道水也。
在缘。即上四缘。九品。即上云广为九位是也。相有。缘相具足。曰有可得被事名成。反此全阙名无。被事不成曰坏。则通成坏者。如说戒僧阙者。开对首心念则成。僧满不结而说名坏。兢励。兢兢勉励也。
日月。即黑白大小日月。及衣钵有无也。二合。望某年太岁是非情。望受具人是情。身下。即无病行道。有病当治。
舍请。如己有两处食请。舍一处与同类。免背请提也。望作法舍。是对首故。诸界。作法自然通得。
通三。情非情二合。二难为情者。五分云。欲安居时。先思量有难无难。无难应住。此约自妨难边。属有情也。约处所边。属非情也。净药。药非情。患为情也。持说。若就人持说。亦合情收。今约法边非情之限。
独秉。约无人故。开作对首心念。三大界。即人法二同。法食二同。法同食别界也。不许住。以场非摄僧住处故。借使王立房者。惭愧比丘剔坏之。安居篇云。若依大界安居。戒场及余小界内。不成受日。以非本要心处故。若先无大界。依伽蓝结者。若后结二界。随界受日并成。莫非所要地故。今约先已结场说。余法。余对首心念法也。如受三衣并舍等。于上作之无妨。以通作法自然故。
约事。望说戒事。是非情也。二合。望机净是情。望应法是非情。唯是非情。约衣边说。自量属情。望衣等非情。又成二合。今约下。文自释二合义。自恣下。望自恣法边属非情。约人应法名二合。局一。上约一法事上为言也。
通界可行。意云通界集人无者可行。有则成别。若有二人已上。当改作众法对首。四人已上。改作单白说戒。故曰改法也。
三小不通。无难不可结三小界而作也。戒场时有。如大界内都无人。又大界中别有难者。可于戒场上作之。此非恒作之地也。
二合。如七日药。望牒病缘是情。望药钵边属非情。白事。望比丘为情。望作事通情非情。
不得向二。以但对首无别众过故。纵有旁人。亦不须集。边和。四人舍忏。忏主受忏。须问边三。
如后白者。白行行法。白僧残诸行法。白入聚落法。尼白入僧寺法。此界于自然作法界。但对一人白。皆通成也。
说恣等者。等取受僧得施法。受亡五众衣物法。
二合。望衣罪边属非情。望能悔人属情。说恣非情者。局望戒与罪边说也。若据所被并能恣人。即又二合也。
久废。言不可用四人和白也。以僧祇正断五人为舍随故。不可自和自忍。五缘。一请忏主。二为说罪名种相。三舍罪。四诃责。五立誓。小众具六缘。加第二受忏。问边人五人已上。又加初从僧乞也。大钞云。三人二人法亦大同。既是全别。初舍衣云。众多。大德一心念。然后自陈云。舍与众多大德。舍罪中。问边人若对一人。大略可知。舍财还衣。直对而已。若论除罪。无问边人。但具五法是也。故曰随机不定。
前境满四。意谓忏主单白为所量。可言不入。只如能忏之人。应可足数。所为未除。言能忏之人。正在所为中收。而未及除之也。纵使忏毕。尚属所为。终非僧摄通七者。三大二小并场。共成六界。四种自然为一。故成七界。不开小受者。一席作法曾无再用故也。因举便舍。即忏舍堕说戒。小界行四人法。自恣小界行五人法。若将一是所为。止是三四人法。今且甬能所为言也。
忏兰。约中品也。轻者。即下品。事是情过者。如摩触女人身上衣。破羯磨僧。盗三钱已下僧私之物。是中品兰摄。界亦可通。通七种也。如上五。即众法对首中。
余语。妄作异语恼僧。又唤来不来。名身触恼。故以单白制断也。形法。与剃发名形同。与出家法名法同。此皆情事也。诸僧即修道增自恣。白诤事增自恣等。结集法。如差往王舍结集法。问优波离法。优波离答法等。望法边属非情也。灭下。即灭诤非时和白。受功德衣和白。望诤与非时德衣边名非情。望比丘边名情。故曰二合。
对人。剃发但满四人。差教授须满五人。两分。人少行众法对首。人足行自差也。非分者。然作三法。人多益善。今且望单曰三十九法。不同受戒忏残。限定十人二十作。故曰非分。
作法。以自然地不堪秉故。四种。即聚兰道水。七界者。三种小界。并结大界法。结二同法。结一同界法。七结戒场法。故下文云。三大三小名多义一。戒场自分。故须围绕是也。差问三白。即差教授白。召□白。对众问白。唯在受戒小界中秉。不通余界上作也。余自恣差人白二。及五德和白。又说戒单白。皆上局自恣说戒二种小界上。亦不通余法界也。又三种互望。亦非通也。非无下。应先问云。说恣小界中举得罪时。为即于此小界上忏己说恣。为就别界耶。将文通之。如下云不无因举便即治出。事由后生。不在现作是也。又但发露已后。于大界上通行亦可。行钵。以场无罚钵入厨之义故。德衣。以制前坐比丘赏劳场非住处故。形法。剃发出家要和白大界僧。律文因辄度巧师儿。来问僧不知故制。白告不尔。房房语知故。场非秉处。差使差说粗罪差教授尼等。
诸结。即结大界戒场不失衣界等。离衣。老病衣重听作法离。房。即指授造房处所。并持故房与道俗经营法也。守。差人守藏法也。差人守功德衣法。但望人为情。衣房等为非情。
问下。谓白二五十七法中。有差自恣一法。上既云自恣要五人。今又何云就人唯四。不通五人。则成相违。答下。如此立难。盖自己不明尔。今自说。四人为能秉。五德为所差。故曰前境不定。人乃是缘。即所差人也。乃是差法中所牒缘也。斯人未可足成僧法。至后自秉白和。方得入数。故相从是五。余差下。即差人分亡人轻物法。差分卧具法等。皆是正差时。牒名入法。不入僧数。差已通入。故曰例知。非谓下。谓非谓百人千人不举行白二法。又只制五人局行单白。白二专在四人。余五人等。在制立之限外也。
若尔下。若云所为不入数者。且如舍堕中还衣。有远行缘。即日还者。作法付彼同友。今展转还。彼得衣已。屏处付之。须作展转羯磨。其文如亡人轻物法。加云僧今持是衣与某甲比丘还某甲比丘。若尔岂非受展转羯磨人不入僧数。便成五人。何言除所为人外只用四人耶。答下。犹是四人者。意云受展转法者。即是所为之人。不入僧数。此外须自有四人。以所牒名入法故。何得又疑。
七个白二。即结三小界大界戒场二同一同法也。重加。结竟不可于上复作也。如摄衣。谓摄衣就僧界上起故。场非秉处。若行秉者便成遥结。受日。要依本安居处故。场非安居地也。下钵。乞钵戒中折伏之法。令展转收最下钵令持。有罚钵入厨之义。场非厨故。房舍。即指授造房法。场非造处故。此皆不通场上乘也。余还衣等法可通场作。
生善灭恶者。如受戒白四是生善也。覆藏等法是灭恶也。余二。即不通非情及二合也。
四人。如谏破僧等。四人可为能秉。五人不通。非谓不通五人。但制五人单为别事也。唯不言五人中。只通自恣和僧一白也。若尔何故前云三白耶。答此犹顺古也。广如下文。十人。受戒中白四十人作。出罪白四二十人作。
说恣小界。以说戒但单白。自恣通单白白二故。无白四也。事由后生。即前云非无举罪即有白忏大界通作。
三缘。即事僧界也。四缘。加法之一种也。
有三。忏轻吉六念说戒座上发露。自局。不须对人也。七法。即安居。说净。受药。受七日。受三衣。舍三衣。持受钵。本是对首。无人故开作心念。故曰通于对首也。四法。说戒。自恣。受僧得施。受亡五众衣物。本是众法。故曰通僧。无人开作心念。故又通对首。在文。即正解文中。
七种。即上安居至受钵。五种。即众法对首有五。谓舍堕。说戒。自恣。受僧得施。受亡人五众衣物。望本是众法。无人开作对首。故曰通僧别也。于中舍堕不通心念。故前文云。四法通僧别是也。余下。即余二十二法。但对一人即得。若除小众。则但二十一法也。忏兰局小众。以但对首。有忏偷兰遮法。此收中品兰也。然以中品小众正对。亦只一人。至如下。释上通僧别义。
三白。一差教授。二白召。三戒师对众问难一白。一白四者。即正受时一白三羯磨。共成白四。辨前多法方发起无作戒体。相有。谓结界须唱方相畜众要须有德。律中制未满五夏。及满五夏愚骇者。今依有德是也。不得重加。谓结已不可于上重结。
就事。即所被事。分三。即情事非情事情非情二合也。
口言。要口陈词令耳闻也。为前证境。即二三人为他作证明境也。又能作之人。意在通己言情。告以事缘。波须互相领解。方被事成遂。虽下。即众法对首。皆众不满故开成也。四下。以四人能秉一切羯磨故。乃三。即五人十人二十人。由事大小。故加三位。核其本体。但在四人。故曰宗归初位。故前云四人成体。加一为事。故后三僧不名本也。若减。即减四人也。
是弱者。谓四处六相是自然地也。弱不胜众法故。唯开结界一法尔。相接。则成错涉之过也。要须中隔自然方分两界。名多义一者。如二同一同等。虽有异名。不妨同作法界也。戒场不尔。虽有中隔自然及外。有大界围绕。方可受戒。若先结大界。后结戒场。卑公云恐无所获。虽下。即场相并大界内相。空下即中隔自然也。
四分律随机羯磨疏正源记卷第一
绍兴府会稽县广孝卿苏墟里屯头村前庄西保居住清信奉 三宝弟子进勇副尉顾 宥。伏念 先妣楼氏五娘。倾亡往日。思乳哺以恩深。纯质何方。念劬劳而德重。少伸报效。须伏妙缘。特启诚心。施净财七十贯。开记一卷。永助传通三宝光辉功严。乐报 先妣。然愿蠲除五障。清净六根。万行齐修。十身圆满。次冀顾宥根尘清净。福寿增延。法界冤亲。同登妙果。
时戊辰绍兴正月上日 谨题