唐京兆崇义寺沙门 道宣 撰集
金陵华山后学比丘 读体 续释
●忏六聚法篇第九之三
○尼与僧作不礼法并解
续 此法准白二纲目。今依第三分尼揵度续入。律制。比丘尼八敬法第一云。虽百岁比丘尼见新受戒比丘。应起迎逆礼拜。与敷净座请令坐。此法应尽形寿恭敬尊重。不可违也。
佛言。若有比丘骂打比丘尼。若唾若华掷水洒。若说粗语。说诡语劝喻。告诸比丘。自今已去。听比丘尼僧为作不为礼白二羯磨。应如是作。尼部界内集僧已。差能羯磨者。作前方便答云。与比丘作。不礼羯磨。如是白言。
大姊僧听。此(某甲)比丘骂打比丘尼。乃至诡语劝喻。若僧时到僧忍听。为(某甲)比丘。作不礼羯磨。白如是。
大姊僧听。此(某甲)比丘骂打比丘尼。乃至诡语劝喻。今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊。忍僧为(某甲)比丘。作不礼羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍为(某甲)比丘作不礼羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
此并下解。俱是不现前法。其羯磨皆为人。故作是属公也。
非 一人非。比丘现前。尼集干遮等。
二法非。不指人名。称为僧作等。
余非准前。
△解不礼法
佛言。若此与法比丘。若随顺比丘尼僧不敢违逆。从比丘尼僧乞解羯磨者。比丘尼僧应为解。作白二羯磨。
释 尼僧遵制。作羯磨已。若见彼比丘行。来时不起迎问讯礼拜。不请坐。及去送彼比丘。惭颜俯首。反逊尼众。是为不敢违逆佛制也。从尼僧乞解者。不同比丘僧中三乞。彼比丘应诣尼僧界内。鞠躬叉手语言。向因无智。故所触犯。自今更不再为愿。诸大姊与解羯磨说已。辞尼出界。尼众应集界内僧。差羯磨人。作前方便答云。与解不礼羯磨。作如是白。
大姊僧听。此比丘(某甲)。比丘尼僧为作不礼羯磨。随顺比丘尼僧。不敢违逆。今从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为解不礼羯磨。白如是。
大姊僧听。此比丘(某甲)。比丘尼僧为作不礼羯磨。随顺比丘尼僧。不敢违逆。从比丘尼僧乞解不礼羯磨。僧今为(某甲)比丘。解不礼羯磨。谁诸大姊。忍僧为(某甲)比丘。解不礼羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍为(某甲)比丘解不礼羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 解已则尼僧仍遵八敬。如违罪治单堕。
此中显非同上。
○谏破僧法
续 此准白四纲目。今依僧残之第十戒续法。
佛言。若比丘方便欲破和合僧。受破僧法。坚持不舍者。彼比丘(是清净如法比丘)当谏此比丘言。大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法。坚持不舍。大德。当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。大德。可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若用语者善。若不用语者。复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷异道沙门求(求谓求听其言也)。若余方比丘闻知其人。信用言者应求。若用语者善。若不用语者。听僧当诃谏。舍此事故。白四羯磨。
毗尼母论云。谏者有五事。一知时。二利益于前人。三实心。四调和语。五不粗恶语。复有内立五种因缘故应谏。一利益。二安乐。三慈心。四悲心。五于犯罪中。欲使远离。是名谏法。
释 谏者。直言以悟人也。凡有智多闻。堪能谏者。须心存利济。口应心言。以正直之语。令人自觉其非。此则自他有益。故引母论。具二五之德。应行谏也。彼云一知时者。谓观机可谏。事宜称时。正是护法救人之际。二利益于前人者。谓见一人作恶。如法谏舍。令多人警䇿。诚意精修。三实心者。谓非损他之名闻。令乏利养。实据三根。以体六和。四调和语者。谓善巧劝慰。令信从言。五不粗恶者。谓言若粗犷难亲。语合法律调摄。复有内立五缘。一利益者。令人悔过新善。奋志梵修。二安乐者。令人断结出缠。获证涅槃。三慈心者。令人浣染除垢。捐诸业苦。四悲心者。令人随顺众僧。免极治罚。五于犯罪中欲使远离者。令人深生惭愧。悔已永不更作也。凡白四中用谏舍法。唯此破僧不舍。制令未作。白前一二比丘。当屏处谏之。若不纳谏者。复令四众及外道等求之。若不纳言者。令彼知友比丘求之。若再三不舍者。僧当作诃谏白四。余则但先一二比丘谏而不从。僧应白四。所以谏中有异。切勿卒尔为之。如律僧中白四羯磨者。应集僧已差羯磨者索欲问缘。答云。与破僧作诃谏羯磨。如是白云。
大德僧听。此(某甲)比丘欲方便破和合僧。坚持不舍。若僧时到僧忍听。与作诃谏舍此事故。(某甲)比丘汝莫破和合僧。坚持不舍。汝(某甲)比丘当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中安乐住。白如是。
作白已。羯磨者应谏彼言。
大德。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨。更犯重罪。
若用语者善。若不用语者。作初羯磨云。
大德僧听。此(某甲)比丘欲受破和合僧法。坚持不舍。今僧与诃谏舍此事故。汝莫破和合僧。坚持不舍。汝(某甲)当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中安乐住。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘诃谏舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作是初羯磨已。应谏彼言。
大德。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨。而犯重罪。
若用语者善。若不用语者如上说。作第二羯磨。二羯磨已。应谏彼言。
大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨。而犯重罪。
若能舍者善。若不舍者如上说。与作第三羯磨。结云。
僧已忍与(某甲)比丘诃谏舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
是中谏舍。若初白未竟舍者。突吉罗。
若白竟舍者。一轻偷兰遮。
若作白一羯磨舍者。二轻偷兰遮。
作白一羯磨舍者。三重偷兰遮。
第三羯磨竟不舍。僧残。
若一切未白不舍。一切突吉罗罪。
释 此唯续羯磨法。今无是事。故不显非。下助破亦尔。
○谏助破僧法
续 此准白四纲目。今依僧残第十一戒续法。
佛言。若比丘作非法伴党。助破和合僧者。彼比丘当谏此比丘言。大德。汝莫作是语。此比丘是法语比丘是律语比丘。此比丘所说。我等忍可。而此比丘非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。当助和合僧。大德。与僧和欢喜不诤。同一水乳。于佛法中有增益。安乐住。可舍比事。勿为僧所诃。更犯重罪。若随语者善。若不随语者。听僧当诃谏舍此事。故白四羯磨。
释 顺从有二。一法顺从。谓以法教授讽诵承受。二衣食顺从。谓给与四事也。应如是作集僧已差羯磨者。作前方便答云。与助破僧。作诃谏羯磨。如是白言。
大德僧听。此(某甲)伴党比丘。顺从(某甲)作如是言。汝等诸比丘莫诃谏(某甲)。何以故。(某甲)是法语比丘律语比丘。(某甲)所说我等忍可。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)伴党作诃谏舍此事故。汝等莫言(某甲)是法语比丘律语比丘。(某甲)所说我等忍可。然(某甲)非法语比丘律语比丘。汝莫欲坏和合僧。汝等当助和合僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。白如是。
作白已。羯磨者当谏彼言。
大德。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。不随语者。当作初羯磨云。
大德僧听。此(某甲)伴党比丘。顺从(某甲)作是语。汝等诸比丘莫诃谏(某甲)。(某甲)是法语比丘律语比丘(某甲)。所说我等忍可。今僧为(某甲)伴党比丘作诃谏舍此事故。大德。莫作如是语。(某甲)是法语比丘律语比丘。(某甲)所说我等忍可。而(某甲)非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。汝等当助和合僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。谁诸长老。忍僧诃谏(某甲)伴党比丘。令舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作是初羯磨已。应谏彼言。
大德。我已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。如上作第二羯磨。二羯磨已。应更谏彼言。
大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。如上与作第三羯磨结云。
僧已忍诃谏(某甲)伴党比丘。令舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
是中谏舍不舍治罪同上。
○谏恶性法
佛言。若比丘恶性。不受人语者。彼比丘当谏此比丘言。大德。莫自作不可共语。当作可共语。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏。大德。如是佛弟子众得增益。展转相教。展转相谏。展转忏悔。大德。可舍此事。莫为僧所诃。更犯重罪。若随语者善。若不随语者。听诸比丘自今已去集僧与此比丘当作诃谏舍此事。故白四羯磨。应如是作。众僧集已。僧中差羯磨人。作前方便答云。与恶性作诃谏羯磨。如是白云。
大德僧听。此(某甲)比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授。自作不可共语。语诸比丘言。大德。莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。大德且止。不须教我。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘作诃谏舍此事故。汝(某甲)莫自作不可共语。当作可共语(某甲)。汝应如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益。展转相教。展转相谏。展转忏悔。白如是。
作白已。羯磨者应更求云。
大德。我已作白竟。余有三羯磨在。大德。可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。作初羯磨。
大德僧听。此(某甲)比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授。自作不可共语。语诸比丘言。大德。莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。诸大德且止。不须教我。今僧为(某甲)比丘作诃谏。舍此事故。汝(某甲)莫自作不可共语。当作可共语。汝当如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益展转相教。展转相谏。展转忏悔。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘作诃谏舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作是初羯磨已。应更求云。
大德。我已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。大德可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。如上作第二羯磨。二羯磨已。应更求云。
大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。大德可舍此事。勿为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。如上与作第三羯磨结云。
僧已忍与(某甲)比丘作诃谏舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 此中谏舍不舍治罪准上。
若有余比丘。教莫舍偷兰遮。若比丘尼教亦尔。
非 余非准常。
唯异事非。谓戏说非真。治以实事等。
○谏恶邪法
续 此准白四纲目。今依单堕之六十八续法。佛言。若比丘生如是恶见。我知世尊说法。其有犯淫欲。非障道法者。彼比丘当谏此比丘言。汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者。不善世尊。不作是语。世尊无数方便。说行淫欲。是障道法。汝今可舍此事。莫为僧所呵更犯罪。若受语者善。若不随语者。听诸比丘自今已去集僧。与彼比丘作呵责。舍此事故。白四羯磨。应集僧已。差羯磨者。作前方便答云。与恶邪作诃谏羯磨。如是白言。
大德僧听。此(某甲)比丘作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘作呵谏舍此事故。(某甲)汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说淫欲是障道法。若犯淫欲。即是障道法。白如是。
作白已。羯磨者应谏彼云。
大德。我已白竟。余有羯磨在。大德。可舍此事。莫为众僧所呵责更犯罪。
若随语者善。若不随语者。作初羯磨。
大德僧听。此(某甲)比丘作如是语。我知佛所说法。犯淫欲非障道法。僧今与作呵谏舍此事故。(某甲)莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说淫欲是障道法。若犯淫欲。即是障道法。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘作呵谏舍此事故者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作初羯磨已。应谏彼云。
大德。我已白初羯磨竟。余有二羯磨在。大德。当舍是事。莫为众僧所呵责更犯罪。
若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
二羯磨已。应再谏彼云。
大德。我已白二羯磨竟。余有一羯磨在。大德。可舍是事。莫为众僧所呵责更犯罪。
若随语者善。若不随语者。如上作第三羯磨结云。
僧已忍为(某甲)比丘作呵谏竟。僧忍默然故。是事如是持。
是中若白未竟舍者。突吉罗。
若白竟舍者。一突吉罗。
若作白一羯磨舍者。二突吉罗。
作白二羯磨舍者。三突吉罗。
第三羯磨竟不舍。波逸提。
若未白前作是语。一切突吉罗。
若众僧谏以不谏余比丘遮汝莫舍此事。一切突吉罗。尼及小三众遮莫舍。亦尔。
释 此羯磨呵谏。为人从正为法。是属私也。于三破中。是破见故。
显非同上恶性。
○谏摈恶邪沙弥二法
续 此准白四纲目。今依单堕之七十续。此二法先明谏舍。后明行摈。皆是破见乃不现前羯磨。律云。时有二沙弥。共行不净。自相谓言。我等从佛闻法。其有行淫欲。非障道法。诸比丘闻知嫌责云。汝等自相谓言。我从佛闻法。行淫欲。非障道法。诸比丘以此因缘。具白世尊。佛告诸比丘言。自今已去。听僧与如是沙弥作诃谏舍此事故。白四羯磨。应如是作。集僧已。差羯磨者。作前方便答云。与恶邪沙弥作诃谏羯磨。将此沙弥。立于众僧前。眼见耳不闻处。作如是白。
大德僧听。彼沙弥自相谓言。我从世尊闻法。行淫欲者非障道法。若僧时到僧忍听。可责彼沙弥。舍此事故。汝沙弥莫作是语。莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便。说行淫欲是障道法。白如是。
大德僧听。彼沙弥自相谓言。我从世尊闻法。行淫欲者非障道法。僧今与彼沙弥作呵谏。令舍此事故。汝沙弥莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说淫欲是障道法。谁诸长老。忍僧今呵责此沙弥。令舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍呵责此沙弥竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 此法名谏。准律唯是秉白文中谏舍。非同谏比丘及尼一白三羯磨次第谏也。
非 人非。谓不遣离闻。或着屏处等。
法非。谓秉白停谏等。
余非如前。
佛言。此沙弥众僧呵责。而故不舍恶见。僧应与此沙弥作恶见。不舍灭摈白四羯磨。应如是作集僧已。差羯磨人。作前方便答云。与沙弥作恶见。不舍灭摈羯磨。将沙弥至众僧前。立着见不闻处已。作如是白。
大德僧听。此沙弥众僧呵责。故不舍恶见。若僧时到僧忍听。僧今与此沙弥作恶见不舍灭𢷤。自今已去。此沙弥不应言佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去灭去。不应住此。白如是。
大德僧听。此沙弥众僧呵责。故不舍恶见。众僧今与此沙弥作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去。此沙弥不得言佛是我世尊。不应随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去灭去。不应住此。谁诸长老。忍僧为此沙弥作恶见不舍灭摈者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与此沙弥作恶见不舍灭𢷤竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 此羯磨为人法属私显非。并皆同上。
○谏随举比丘尼法
续 此准白四纲目。今依尼八弃之末戒续法。佛言。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如律如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住而随顺。诸比丘尼如是谏已。犹故不舍。告诸比丘。自今已去。听僧与彼比丘尼作诃谏舍此事故。白四羯磨。
释 随顺有二。一法随顺。谓教增戒增。心增慧教。学问诵经。二衣食随顺。谓与饮食衣服。床度卧具。病瘦医药。此乃随顺第二也。尼界内应集僧已。差能羯磨者。索欲问缘。答云。与随举作诃谏羯磨。如是白云。
大姊僧听。是(某甲)比丘尼。知(某甲)比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住。而随从(某甲)比丘。诸比丘尼语言。(某甲)比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不随从。不忏悔。僧未与作共住。汝莫随从。而故随从。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事故。大妹。(某甲)比丘僧为作举。如法如律如佛所教。而不顺从。不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。白如是。
作白已。羯磨者当复语云。
妹当知。我白已。余有羯磨在。汝舍此事。莫为僧所举。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。当作初羯磨。
大姊僧听。是(某甲)比丘尼。知(某甲)比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不随从。不忏悔。僧未与作共住。而顺从(某甲)比丘。诸比丘尼语言。(某甲)比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从。不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。而故随顺。僧今与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事故。(某甲)比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从。不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。谁诸大姊。忍僧与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作是初羯磨已。当语言。
妹我已与汝作白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所举。更犯重罪。
若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
二羯磨已。当复语言。
妹知不。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝舍此事。莫为僧所举。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。如上作第三羯磨结云。
僧已忍与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
是中诃谏。若作白未竟舍者。一突吉罗。
若白竟舍者。一轻偷兰遮。
若作白一羯磨舍者。二轻偷兰遮。
若作白二羯磨竟舍者。三重偷兰遮。
第三羯磨竟不舍。波罗夷。
若未白前随顺所举比丘者。一切突吉罗。
若作法时有比丘教莫舍。偷兰遮。若未作法前教莫舍。突吉罗。尼教亦尔。
非 人非。谓比丘现前。尼集违制等。
法非。谓先阙屏谏。作法不求等。
余非准前。
○谏习近法
续 此准白四纲目。今依尼僧残之十四续法。佛言。若比丘尼共相亲近住。共作恶行。恶声流布。余比丘尼如是谏时。而犹故不改悔。告诸比丘。自今已去。听僧与彼比丘尼诃谏舍此事。故白四羯磨。
释 习近近住。身习近。谓共床坐。共器食。共出共入。口习近。谓染污心数数语。数数笑。数数调戏。身口习近准知。共行恶行者。谓自种华树。乃至以线贯华持与人。亦教他人。如是作尼部中。集僧差羯磨者。索欲问缘。答云。与习近作诃谏羯磨。如是白云。
大姊僧听。此(某甲某甲)比丘尼相亲近住。共作恶行。恶声流布。展转共相覆罪。余比丘尼谏言。大妹。汝等莫相亲近共作恶行。恶声流布。莫共相覆罪。汝等若不相亲近。共作恶行。恶声流布者。于佛法中。有增益安乐住。而彼犹故不改悔。若僧时到僧忍听。僧与(某甲某甲)比丘尼作诃谏舍此事故。汝等莫相亲近。共作恶行。恶声流布。莫共相覆罪。汝等若不相亲近。不作恶行。恶声流布。于佛法中。有增益安乐住。白如是。
作白已。羯磨者当语言。
妹我已白竟。余有羯磨在。宜舍此事。莫为僧所诃谏。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。作初羯磨。
大姊僧听。此(某甲某甲)比丘尼共相亲近。共作恶行。恶声流布。展转共相覆罪。余比丘尼语言。大姊。莫相亲近共作恶行。恶声流布。展转共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行。恶声流布。于佛法中。得增益安乐住。而彼犹故不改悔。今僧与(某甲某甲)比丘尼作诃谏。舍此事故。汝等莫相亲近。共作恶行。恶声流布。莫展转共相覆罪。汝等若不相亲近。共作恶行。恶声流布。于佛法中。有增益安乐住。谁诸大姊。忍僧与(某甲某甲)比丘尼。作诃谏舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作是初羯磨已。当复语言。
妹我已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。可舍此事。莫为僧所诃谏。更犯重罪。
若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
二羯磨已。当复如上语(云云)。
若随语者善。不随语者。如上作第三羯磨已。结云。
僧已忍与(某甲某甲)比丘尼作诃谏舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 是中谏舍不舍。并教莫舍。治罪同上。随举唯结。治本罪有异。
非 余非准常。
唯异法非。谓屏众无谏。作白三唱不求等。
○谏劝习近住法
续 此准白四纲目。今依尼僧残之十五续法。佛言。若比丘尼僧为作诃谏时。余比丘尼教作如是言。汝等莫别住。当共住。我亦见余比丘尼不别住。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝等别住。余比丘尼如是谏已。犹不改悔。告诸比丘。自今已去。听比丘尼僧与彼比丘尼等作诃谏白四羯磨。令舍此事。应如是作。尼部中集僧。差堪羯磨者。作前方便答云。与劝习近住诃谏羯磨。作白云。
大姊僧听。此(某甲)比丘尼僧。与(某甲某甲)比丘尼作诃谏而教。作如是言。汝等莫别住。当共住。何以故。我亦见诸比丘尼共相亲近。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝等别住。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘尼作诃责。舍此事故。汝莫作如是语言。莫别住。当共住。亦莫言我亦见诸比丘尼。共相亲近。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝别住。今正有此二比丘尼。共相亲近。作恶行。恶声流布。共相覆罪。更无有余。若此比丘尼不相亲近。共作恶行。恶声流布者。于佛法有增益安乐住。白如是。
作白已。如上当语(云云)。
若随语者善。若不随语者。作初羯磨。
大姊僧听。此(某甲)比丘尼僧与(某甲某甲)比丘尼。作诃谏而教。作如是言。汝等莫别住。当共住。我亦见诸比丘尼。共相亲近。作恶行。恶声流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝别住。僧今与(某甲)比丘尼作诃责。舍此事故。汝等莫言。莫别住。当共住。莫言我亦见诸比丘尼。共相亲近。作恶行。恶声流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝等别住。今正有此二比丘尼。共相亲近。作恶行。恶声流布。共相覆罪。更无有余。若此比丘尼不相亲近者。于佛法中有增益安乐住。谁诸大姊。忍僧为(某甲)比丘尼。作诃谏舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作初羯磨已。复当如上语(云云)。
若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
二羯磨已。当如上语(云云)。
若随语者善。不随语者。如上与作第三羯磨已。结云。
僧已忍诃谏(某甲)比丘尼。令舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 于中秉白求听。并教莫舍。治罪同上。
非相亦准上法。
○谏嗔舍三宝法
续 此准白四纲目。今依尼僧残之十六续法。佛言。若比丘尼辄以小事瞋恚不喜。便作是语。我舍佛法僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门。我等亦可于彼修梵行。余比丘尼如是谏时。犹故不舍。告诸比丘。自今已去。听比丘尼僧与彼比丘尼作诃责舍此事故。白四羯磨。应如是作。尼部集僧已。差善羯磨者。作前方便答云。与瞋舍三宝。作诃责羯磨。如是白云。
大姊僧听。此(某甲)比丘尼辄以一小事。瞋恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若僧时到僧忍听。僧今诃责此(某甲)比丘尼舍此事。大妹。莫辄以一小事瞋恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。白如是。
作白已当语言。
我已白竟。余有羯磨在。可舍此事。莫为僧所诃责。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。当作初羯磨。
大姊僧听。此(某甲)比丘尼辄以一小事。瞋恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。今僧与彼(某甲)比丘尼作诃责。舍此事故。大妹。莫辄以一小事。瞋恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。谁诸大姊。忍僧为(某甲)比丘尼。作诃责舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作初羯磨已。当复如上语(云云)。
若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
作二羯磨已。当复如上语(云云)。
若随语者善。若不随语者。如上与作第三羯磨已。结云。
僧已忍与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 是中诃舍不舍。及教莫舍治罪。并明非相。俱同上法。
○谏发诤法
续 此准白四网目。今依尼僧残之十七续法。佛言。若比丘尼喜斗诤不善。忆持诤事。后瞋恚。作是语。僧有爱恚怖痴。余比丘尼如是谏已。犹不改悔。告诸比丘。自今已去。听僧与彼比丘尼作诃责舍此事故。白四羯磨。尼部中应集僧。差能羯磨者。索欲问缘。答云。与发诤作诃谏羯磨。如是白云。
大姊僧听。此(某甲)比丘尼喜斗诤不善。忆持诤事。后瞋恚。作是语。僧有爱有恚。有怖有痴。若僧时到僧忍听。今僧与(某甲)比丘尼作诃责舍此事故。大妹。汝莫喜斗诤不善。忆持诤事。后瞋恚。作是语。僧有爱有恚。有怖有痴。而僧不爱不恚。不怖不痴。妹。汝自有爱有恚。有怖有痴。白如是。
作白已。当更语言。
妹。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所诃责。更犯重罪。
若随语者善。若不随语者。当作初羯磨。
大姊僧听。此(某甲)比丘尼喜斗诤不善。忆持诤事。后瞋恚。作是语。僧有爱有恚。有怖有痴。今僧与(某甲)比丘尼。作诃责。舍此事。妹。汝莫喜斗诤不善。忆持诤事。后瞋恚。作是语。僧有爱有恚。有怖有痴。而僧不爱不恚。不怖不痴。汝自有爱有恚。有怖有痴。谁诸大姊。忍僧与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作初羯磨已。当如上语(云云)。
若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
作二羯磨已。当复如上语(云云)。
若随语者善。若不随语者。如上作第三羯磨已。结云。
僧已忍与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 此中舍不舍及教莫舍治罪等。并七非相。皆准上法。
○谏习近居士子法
续 此准白四纲目。今依尼单堕九十九续法。佛言。若比丘尼亲近居士居士儿共住。作不随顺行。余比丘尼如是谏。而故不别住。告诸比丘。自今已去。听比丘尼僧与彼比丘尼作诃责舍此事故。白四羯磨。应如是作。尼界内集僧已。差羯磨者。索欲问缘。答云。与习近居士子。作诃谏羯磨。作如是白言。
大姊僧听。此(某甲)比丘尼亲近居士居士儿共住。作不随顺行。余比丘尼诃谏言。汝妹莫亲近居士居士儿。作不随顺行。汝妹可别住。汝若别住。于佛法有增益安乐住。彼比丘尼故不改。若僧时到僧忍听。僧与彼(某甲)比丘尼作诃责。令舍此事。汝妹莫亲近居士居士儿共住。作不随顺行。汝妹可别住。若别住。于佛法有增益安乐住。白如是。
作是白已当更语言。
妹。我已作白竟。余有羯磨在。可舍此事。莫为僧所诃责。而更犯罪。
若随语者善。若不随语者。作初羯磨。
大姊僧听。此(某甲)比丘尼亲近居士居士儿共住。作不随顺行。余比丘尼谏言。妹。莫亲近居士居士儿共住。作不随顺行。汝妹今可别住。汝若别住。于佛法有增益安乐住。而彼故不改。今僧与彼(某甲)比丘尼。作诃责舍此事故。汝妹莫亲近居士居士儿共住。作不随顺行。汝妹可别住。汝若别住者。于佛法有增益安乐住。谁诸大姊。忍僧与彼(某甲)比丘尼。作诃责舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
初羯磨已。当复如上语(云云)。
若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
二羯磨已。当复如上语(云云)。
若随语者善。若不随语者。如上作第三羯磨已。结云。
僧已忍与彼(某甲)比丘尼。作诃责舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 是中舍不舍教莫舍皆准上。唯结本罪。异显非亦同上。
○与覆钵法 差使告覆钵法 解覆钵法
续 此三法并准白二纲目。今依杂揵度续入。法制有三。缘同一事。乃不现前羯磨也。律云。时有比丘瞋恚余清净比丘。教亲友知识。以无根不净法谤。于僧集时往说。佛令诸比丘诘彼说者。汝莫以无根不净法。谤清净比丘。得大重罪。彼答言。某比丘清净。无有不净行。此是某比丘教我耳。佛言。自今已去。与彼作覆钵。不与往返言语。作白二羯磨。白衣家有五法。应与作覆钵。谓不孝顺父。不孝顺母。不敬沙门。不敬婆罗门。不供事比丘。有五法不应与作覆钵(反上五是)。复有十法。众僧应与作覆钵。一骂谤比丘。二为比丘作损减。三作无利益。四方便令无住处。五斗乱比丘。六七八于比丘前说佛法僧恶。九以无根不净法谤比丘。十若犯比丘尼。如是十法。但若有一。僧应与作覆钵羯磨。应如是作。鸣槌集僧已。差羯磨者。索欲问缘。答云。与作覆钵羯磨。白云。
大德僧听。此(某)居士(某甲)比丘清净。以无根波罗夷法谤。若僧时到僧忍听。僧今为此居士作覆钵。不相往来。白如是。
大德僧听。此(某)居士(某甲)比丘清净。而以无根波罗夷法谤。今僧为作覆钵不相往来。谁诸长老。忍僧为(某)居士。作覆钵不相往来者默然。谁不忍者说。僧已忍为(某)居士作覆钵。不相往来竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 此羯磨为人故作。是属公也。
非 人非。谓白衣现前等。
事非。谓俗谤非重等。
余非如常。
△差使告覆钵法
佛言。与作覆钵已。听僧差使往白衣所语。如是言。僧为汝作覆钵不相往来白二羯磨。若比丘具八法者。应差往。能听。能说。自解。能令他解。能受教。能忆持。无谬失。别好恶义。白二羯磨差使。
释 一能听者。谓僧命委任。闻持无漏。二能说者。谓对多智人。心无怯畏。三自解者。谓己心自解。不须请诲。四能令他解者。谓知他所怀。出言契意。五能受教者。谓受教益人。语不损减。六能忆持者。谓事义通谙。善持毗尼。七无谬失者。谓所说如实。言非错乱。八别好恶义者。谓问不倾动。开导令喜。然此差使者。不须众中普问。唯选具如是德人委之。秉法者羯磨差云。
大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今差(某甲)比丘为僧使。往(某)居士所语言。今僧为汝作覆钵。不相往来。白如是。
大德僧听。僧今差(某甲)比丘为僧使。往(某)居士所作如是言。僧今为汝作覆钵。不相往来。谁诸长老。忍僧差(某甲)比丘为僧使者默然。谁不忍者说。僧已忍差(某甲)比丘为僧使。往彼(某)居士所语言。僧为汝作覆钵不相往来竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 此据与作覆钵已。僧未散差法。若隔宿差者。仍复集僧。作前方便答云。作差使告覆钵羯磨。所以此法亦可属具。亦可属单也。
佛言。受差比丘着衣持钵往彼时。彼居士见已。前迎请入自舍。应报言。我不入汝家受床坐饮食供养。若彼问者。答言。僧已为汝作覆钵不相往来故。彼若问以何事故。比丘即为说因缘。若彼闻知。极生忧恼痛悔。我当作何方便。解我覆钵。还相往来。比丘语言。应往忏悔。众僧可解。
释 此羯磨差人为事作。是属公也。
非 余非如上。
唯异人非。谓乏德遴差。委事误任等。
△解覆钵法
佛言。若白衣随顺众僧。不敢违逆。后从僧乞解覆钵还相往来者。应为解白二羯磨。应如是作。界内集众。作前方便答云。与解覆钵羯磨。羯磨者白云。
大德僧听。今僧为(某)居士。作覆钵。不相往来。彼随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解覆钵不相往来羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为(某)居士。作解覆钵。还相往来。白如是。
大德僧听。僧为(某)居士。作覆钵。不相往来。彼随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解覆钵不相往来羯磨。今僧为(某)居士。解覆钵。还相往来。谁诸长老。忍僧为彼(某)居士。解覆钵还相往来者默然。谁不忍者说。僧已忍为彼(某)居士解覆钵还相住来竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 此谓知非痛责愚痴悔过。愿求植福。虽然律制令人倍增深信。在僧行洁。乃可行斯。
非 人非。悔责不切。乞僧欠恭等。
余非同上。
○呵责法并解
续 此二法准白四纲目。今依呵责揵度续入。佛言。若比丘喜斗诤。共相骂詈。口出刀剑。互求长短。若复有余比丘骂詈者。即复往彼劝言。汝等好自勉力。莫不如他。我等为汝作伴党。令僧中未有诤而有诤。已有诤而不灭。告诸比丘。自今已去。听僧与彼比丘作诃责白四羯磨。应如是作。集僧已与彼作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。众中差羯磨者。作白羯磨。
释 三举之制。于白四羯磨中最严。今先引律明法。后皆准此不繁。僧祇云。成就五法得举人。净身业。净口业。正命。多闻阿毗昙。多闻毗尼。若身业不净举他者。前人应语。长老。自身业不净。何故举他。应自净身业。然后举他。乃至若少闻毗尼举他者。前人应语。长老何故少闻毗尼而举他罪。长老亦不知在何国聚落城邑。因何事制此戒。善哉长老。欲举他者。先当多闻毗尼。然后举他。
又有五法。有骂而后举。谓先恶骂已。后以五众罪中。若举一一罪是(五众罪乃佛制比丘五篇众罪也)。有举而后骂。谓先五众罪中。若举一一罪已后恶骂是。有即举即骂。谓恶骂已。汝犯某罪是。有骂而不举。谓作种种恶骂而不举罪是。有举而不骂。谓五众罪中。若举一一不恶骂是。是中前四僧不应问。亦不应受。若举而不骂者应检校。若欲举他时。应先语。长老我欲举事听举不。前人言欲举者可尔。若不问听而举者。越毗尼罪。十诵律云。先不乞听。不得举他罪令忆念。若作者突吉罗。是罪人于僧中教住五法。一从座起。二偏袒着衣。三脱革屣。四右膝着地。五合掌在前。有举罪者。亦住此五法。
乞听者。有五事乞听。应语彼言。我今语汝。我今示汝。我今举汝。我今令汝忆念。汝听我。有五事与听。应言语我。示我。举我。令我忆念。听汝。
又现前有五种与。汝云何举我。见耶。闻耶。疑耶。身耶。口耶。如是现前语已。生怖畏。
有五种事现前安慰。莫怖。莫惊。莫覆罪。莫走。莫群党。不犯言犯。犯言不犯。如是安慰时。彼作异种语者。应以五法检究。应苦切作苦切。应依止作依止。应驱出作驱出。应下意作下意。应觅罪作觅罪(五法检究。总摄七羯磨也。苦切中具四。谓诃责不见不忏不舍。下意谓遮不至白衣家。并依止驱出。是为七)。
今准义加仪。先鸣槌集僧已。一如法举罪比丘。具仪出众。礼上座毕。合掌跪云。我(某甲)今于僧中举(某甲)比丘(此乃先作举也)。被举者闻知。亦即具仪出众。礼僧中上座已。合掌跪云。大德。汝云何举我。见耶。闻耶。疑耶。身犯耶。口犯耶。举者语言。大德。莫怖莫惊。我见大德于某处作某事。汝当忆念所作。直言莫覆藏(此谓作举已作忆念也。或闻或疑。皆据实说之)。令彼忆念伏首已。复语云。汝所犯者是某罪。汝应知悔(此谓作忆已与罪也)。上座常令举者犯者俱起而立。作前方便答云。与作诃责羯磨。差羯磨者。如是白云。
大德僧听。此(某甲)比丘(随人二三牒者。但不得满僧数)喜共斗诤骂詈。口出刀剑。互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等多闻智慧。财富亦胜。多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。为(某甲)比丘作诃责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘喜共斗诤。共相骂詈。口出刀剑。互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻。财富亦胜。多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧为(某甲)比丘作诃责羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘作诃责羯磨。若复后更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。忍者默然。谁不忍者说。此是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍为(某甲)作诃责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
佛言。为作诃责羯磨已。七五之事不应作。谓不应授人大戒。乃至不应共善比丘诤(此即前所夺三十五事也)。有三法作诃责羯磨。非法非毗尼。羯磨不成就。不举。不作忆念。不伏首罪。
复有三法作诃责羯磨。如法如毗尼。羯磨成就(即反上法是也)。
有五法作诃责羯磨。非法非毗尼。羯磨不成就。不在现前。不自言为清净者。非法别众。
复有五法作诃责羯磨。如法如毗尼。羯磨成就(即反上五法是也)。
非 一人非。谓不和别众等。
二法非。谓违制相似等(此人法二非。总摄首篇僧法中七羯磨不应作者)。三事非。谓所行非宜呵责等。
余非准知。
△解诃责法
律云。若众僧在小食大食上。若说法。若布萨时。被诃责羯磨人。正衣服。脱革屣。在一面住。胡跪合掌。白言。大德。受我忏悔。自今已去自责心。止不复作。从僧乞解呵责羯磨。诸比丘白佛。佛言。若随顺众僧。无所违逆。求解诃责羯磨者。听僧与解。作白四羯磨。
有七五法。不应为解诃责羯磨。从授人大戒。乃至共善比丘诤。有七五法。应解不授人大戒。乃至不共善比丘诤。
应如是解彼。被羯磨比丘应至僧中。候鸣槌。集僧已。偏露右肩。脱革屣。右膝着地。合掌作如是白。
大德僧听。我比丘(某甲)。僧与作诃责羯磨。我今随顺众僧。无所违逆。从僧乞解诃责羯磨。愿僧慈愍故。为我解诃责羯磨(如是三说)。
僧中差羯磨者。作前方便答云。与解诃责羯磨。作如是白。
大德僧听。(某甲)比丘。僧为作诃责羯磨。彼比丘随顺众僧。无所违逆。从众僧乞解诃责羯磨。若僧时到僧忍听。解(某甲)比丘诃责羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。僧为作诃责羯磨。彼比丘随顺众僧。无所违逆。今从众僧乞解诃责羯磨。僧今为(某甲)比丘。解诃责羯磨。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘。解诃责羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍解(某甲)比丘诃责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 如法解已。七五之事堪能。任作不禁。
非 余非同上。
唯异事非。谓乞情不恳。夺事有十等。
○摈出法并解
续 此二法准白四纲目。今依诃责犍度续法。佛言。若比丘依聚落住。行恶行。污他家。亦见亦闻。告诸比丘。自今已去。听僧为彼比丘作摈白四羯磨。应如是作。与作举乃至与罪。
释 准律。行恶行者。谓自种华树。乃至持与人。亦教人作。村中有妇女。共同坐起。同器饮食。言语戏笑。歌舞倡妓等。污他家。有四事。一依家污家。从一家得物与一家。所得物处闻之不喜。所与物处思当报恩。若与我者我当报之。若不与我者我何故与。二依利养污家。若比丘如法得利。乃至钵中之余。或与一居士。不与一居士。彼得者思报恩如上。三依亲友污家。若比丘若依王若大臣。或为一居士。不为一居士。所为者思当报恩。其为我者我当供养。不为我者我不供养。四依僧伽蓝污家。若比丘取僧伽蓝华果。与一居士。不与一居士。即作是念。其有与我者我当供养。不与我者我不供养。是为四种污他家。行此法。须五人已上同往至彼住处。若彼聚落是可分别自然界。亦有余比丘住中。应先语期集。若无住者唯往之。僧同集已。先与作举乃至与罪(法仪如前)。作前方便答云。与作摈羯磨。堪羯磨者作白云。
大德僧听。此(某甲)比丘。于(某)聚落(或城邑。住随处牒入)。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。若僧时到僧忍听。今僧为(某甲)比丘作摈羯磨。汝污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝可离此住处去。不须在此住处。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘在(某)聚落。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。僧今为(某甲)比丘作摈羯磨。汝污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝离此住处去。不须在此住。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘。作摈羯磨者默然。谁不忍者说。此是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍为(某甲)比丘作摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
佛言。作摈羯磨者。七五之事不应作。有三法五法。作此摈羯磨不成就。非法非毗尼。有三法五法作此羯磨成就。如法如毗尼皆同上。诃责无异。
僧祇律云。与羯磨已。安着僧伽蓝边住。
非 余非同上。
异事非。谓言戏非实等。
△谏摈谤法(此一法。原卷纲目列于助破之下。为顺僧残戒相故。今续法移于此者。为顺发起因缘故。其摈解合别列者。为顺揵度七种羯磨皆有解故)
律云。诸比丘如上往彼作摈羯磨。时彼比丘在僧中作是言。众僧有爱恚怖痴。更有余同罪比丘。有驱者。有不驱者。而独驱我。诸比丘如法羯磨竟。还至佛所礼足。将此因缘启白。佛以种种方便。遥诃责之。告诸比丘。自今已去。听僧与彼比丘。作诃谏白四羯磨。余比丘应先谏彼比丘言。大德。污他家。行恶行。亦见亦闻。可舍此事。莫为僧所诃更犯重罪。彼若随语者善。若不随语者。
鸣槌僧集已。作前方便答云。与作诃谏羯磨。羯磨者作如是白。
大德僧听。此(某甲)比丘在(某)聚落。僧与作摈羯磨时。便作是言。僧有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。若僧时到僧忍听。今僧与(某甲)比丘作诃谏。舍此事故。汝莫作是言。僧有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚。不怖不痴。汝污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝污他家。行恶行。白如是。
作白已。羯磨者应更求言。
大德。我已作白。余有三羯磨在。须舍此事。莫为僧所诃。更犯重罪。
若舍者善。若不舍者。应作初羯磨。
大德僧听。此(某甲)比丘在(某)聚落。僧与作摈羯磨时。便言。僧有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。僧今与(某甲)比丘作诃谏。舍此事故。汝莫作是言。僧有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚。不怖不痴。汝污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻汝污他家。行恶行。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘。作诃谏舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。
作初羯磨已。应更求言。
大德。我已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。大德。可舍此事。莫为僧所诃。更犯重罪。
若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
作二羯磨已。如上应更求(云云)。
若随语者善若不随语者如上作第三羯磨已结。云。
僧已忍与(某甲)比丘作诃谏舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 是中谏舍不舍。及教莫舍。治罪如前。
并显非相亦准前。
△解摈法
律云。彼摈比丘不唤自来至界内。诸比丘白佛。佛言。不应不唤来至界内。听在界外住。遣好伴来至僧中。白大德僧忏悔。自今已去自责心。更不复尔。彼比丘随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。应与解白四羯磨。有七五法。不应与解。从授人大戒。乃至共善比丘斗。如是七五法不作。应与解。彼被摈比丘应至僧中。候鸣槌集僧已。偏露右肩。脱革屣。右膝着地。合掌白云。
大德僧听。我(某甲)比丘。僧与我作摈羯磨。我今随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。愿僧慈愍故。为我解摈羯磨(如是三说)。
僧中差羯磨人。作前方便答云。与解摈羯磨。作如是白。
大德僧听。此(某甲)比丘。僧与作摈羯磨。随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为(某甲)比丘解摈羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。僧为作摈羯磨。随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。僧今为(某甲)比丘解摈羯磨。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘解摈羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍为(某甲)比丘解摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 如法解已。夺事仍听堪为。
显非同上。
○依止法并解
续 此二法。准白四纲目。今依呵责犍度续法。佛言。若比丘痴无所知。多犯众罪(谓犯后三篇威仪戒)。共诸白衣杂住而相亲附。不顺佛法。告诸比丘。自今已去。听僧为彼作依止白四羯磨。应集僧已。与作举乃至与罪(淮上法仪)。作前方便答云。与作依止羯磨。差堪羯磨者。作如是白。
大德僧听。此(某甲)比丘痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住而相亲附。不顺佛法。若僧时到僧忍听。与(某甲)比丘。作依止羯磨。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住而相亲附。不顺佛法。僧今为(某甲)比丘。作依止羯磨。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘依止羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍为(某甲)比丘依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
佛言。作依止羯磨者。七五之事不应作。有三法五法。作此羯磨非法非毗尼不成就。有三法五法如法如毗尼成就。皆同上法。
律云。有称方作依止羯磨。彼方破坏。人民反逆。有称国土。彼国破坏。人民散乱。有称住处。彼处人民破坏。有称人。彼人或三破。或三举。或二摈。不能增益沙门法。有称安居。彼被羯磨人。安居中得智慧。佛言。不应称如是等作依止羯磨。自今已去。听语言汝应受依止。
僧祗律云。虽复百岁。应驱依止持戒。下至知二部律十岁比丘。晨起应问讯。与出大小行器唾器。举置常处。与齿木。与扫地迎食浣衣熏钵。一切尽供给。唯除礼拜按摩。若病时得令按摩。应教二部律。若不能者教一部。若复不能者。应广教五众戒(谓五篇戒)。应教善知阴界入十二因缘。应教善知罪相非罪相威仪非威仪。若学已。即名为舍(谓许离依止也)。
根本一切有部云。以无所知愚痴依止比丘。应依止智慧年少比丘学律。一切尽应供给。唯除礼拜。名曰老小比丘。
非 余非准前。
唯异事非。谓事干初二等。
△解依止法
佛言。彼被羯磨者。亲厚多闻智慧比丘所。学法毗尼。得智慧。随顺众僧。无所违逆。从僧乞解依止羯磨。应与解白四羯磨。有七五法作不作不应与解应与解如前。彼被羯磨比丘至僧中。俟鸣槌和集已。具修威仪。胡跪合掌。白僧云。
大德僧听。我(某甲)比丘。僧与我作依止羯磨。我今随顺众僧。从僧乞解依止羯磨。愿僧慈愍故。为我解依止羯磨(如是三说)。
僧中差羯磨者。作前方便答云。与解依止羯磨。作如是白云。
大德僧听。(某甲)比丘。僧与作依止羯磨。彼随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为(某甲)比丘。解依止羯磨。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘。僧为作依止羯磨。随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解依止羯磨。僧今与(某甲)比丘解依止羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘。解依止羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍与(某甲)比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
释 如法解已。夺事不禁。堪任随行。
其间非相。准前解法。
毗尼作持续释卷第十三
音义
恶性
谓不忍不受人如法教诲。
诡
音癸。异也。诈也。
俯
即俯字。曲也。
犷
音矿。粗犷恚貌。言无亲也。
倡伎
倡者谓俳优杂戏也。伎者女乐也。
詈
音利。正斥曰骂。旁及曰詈。
欤
叹声也。