标宗劝学章第一

教兴由致章第二

篇聚释名章第三

羯磨释要章第四

结界兴废章第五

鸣槌集众章第六

足数兴废章第七

受欲成坏章第八

受具戒章第九

说六念章第十

受舍护衣章第十一

受舍护钵章第十二

资缘净施章第十三

四药受净章第十四

师徒相摄章第十五

说戒仪式章第十六

标宗劝学章第一

此章大门有二:一、总约化制二教,顺之得益;二、别约二教杂明,违之致损。

先约化中有四:一曰小乘经者,如般泥洹经云:佛垂灭度,世间无师。阿难启请佛言:比丘若能奉戒者,是汝大师。若我住世,无异此也。遗教经云:若无净戒,诸善功德皆不得生。又因此戒,得有定慧。又经云:戒者,行根住持。即喻大地,能生成万物,故曰住持也。二曰大乘经者,如华严经云:具足受持威仪教法,行六和敬,善御大众,心无忧悔。佛说正法,不违其教。是故能令三宝不断,法得久住。又偈云:戒是无上菩提本,应当具足持净戒。若能坚持于禁戒,则是如来所赞叹。大集经云:菩萨请佛制于禁戒,如余佛土,为法久住,故佛许之。大品经云:我若不持戒,当堕三恶道中,尚不得人身,况能成就众生,净佛国土,具一切种智?萨遮尼犍经云:若不持戒,乃至不得疥癞野干身,何况当得功德之身?涅槃经云:欲见佛性,证大涅槃,必须深心修持净戒。若持是经而毁净戒,是魔眷属,非我弟子,我亦不听受持是经。月灯三昧经云:虽有色寿及多闻,若无戒智犹禽兽。虽处卑下少闻见,能持净戒名胜士。三曰小乘论者,如成实论云:道品楼观,以戒为廓。禅定心城,以戒为柱。要佩戒印,得入善众。毗婆沙云:尸罗言冷,谓无破戒热,及三恶道热。亦名为定,若住戒者,心易得定。亦名为池,群圣所浴故。亦名为镜,由戒净故,无我像现。四曰、大乘论者。如大智度论云:若求大利,当坚持戒,如惜重宝,如护身命,以戒是一切善法住处。又如无足欲行,无翅欲飞,无船欲度,是不可得。若无净戒,欲得好果,亦复如是。若弃舍此戒,虽复山居,服药食草,与禽兽无异。若能持戒,香闻十方,名声远布,天人爱敬,所愿皆得。持戒之人,寿终之时,刀风解身,筋脉断绝,心不怖畏。地持论云:三十二相,无差别因,皆持戒所得。若不持戒,尚不得下贱人身,况复大人相报?次约制中有二。初、述律本诚文者。僧祇律云:欲得五事利养,当受持此律。何等为五?一、建立佛法;二、令正法久住;三、不欲有疑悔,请问他人;四、僧尼犯罪者,为作依怙;五、欲游化诸方,而无有碍。是为笃信善男子五利。四分律云:持律之人,得五功德:一、戒品牢固;二、善胜诸怨;三、众中决当无畏;四、所有疑悔,善能开解;五、善持毗尼,令正法久住。十诵律云:佛法几时住世?佛答:随清净比丘说,戒法不坏,名法住世。乃至三世佛亦尔。次依论解者。明了论云:本音名毗那耶,此略言毗尼也。谓胜人所行事,佛乃独觉、声闻,皆行其中。凡人行者,亦是胜人。萨婆多论云:佛告比丘:戒有四义,故毁者重于余经:一、戒是佛法平地,万善由之生长;二、一切佛子,皆依戒住,若无戒者,则无所依,一切众生,由戒而有;三、戒是趣涅槃之初门,若无戒者,则无由得入泥洹城;四、戒是佛法璎珞,能庄严佛法也。善见论云:佛语阿难:我灭度后,有五种法,令法久住:一、毗尼者,是汝大师;二、下至五人,持律在世;三、若有中国十人,边地五人,如法受戒;四、乃至二十人,如法出罪;五、以律师持律故,佛法住世五千年。五百问事云:佛有二身,肉身虽去,法身在世。若敬法、念法者,便敬佛、念佛;若持戒者,即见法身;若护法者,便为护佛。如半月说戒,则见我也。萨婆多论云:何故律初集?以胜故,秘故。如诸契经,不择时、处、人说,而得名经。律则不尔,唯佛自说,要在僧中,故胜也。分别功德论云:由胜密故,非俗人所行,故不令见。

第二,别约二教,杂明违之致损者。十诵律云:像法时,有五种法灭:一、比丘小得心已,便谓证圣;二、白衣生天,出家人入地狱;三、有人舍世间业而出家破戒;四、破戒人多人佐助;五、乃至罗汉亦被打骂。又有五种怖畏:一、自不修身、戒、心、慧,复教他人,令不修身、戒等法;二、畜沙弥;三、与他依止;四、与净人、沙弥共住,不知三相,谓掘地、断草、溉水;五、虽诵律藏,前后杂乱。四分律云:有五种疾灭正法:一、有比丘不谛受诵律,喜忘文句,复教他人,文既不具,其义有阙;二、为僧中胜人上座,一国所宗,而多不持律,但修不善,后生仿习,教舍戒行;三、有比丘持法、持律、持摩夷,不教道俗,便即命终,令法断灭;四、比丘难可教授,不受善语,余善比丘舍置;五、共相骂詈,互求长短,疾灭正法。又破戒人有五过失:一、自害,二、为智者所呵,三、恶名流布,四、临终生悔,五、死堕恶道中律。十诵律云:虽受戒多岁,不知五法者,应尽形依止他:一、不知犯,二、不知不犯,三、不知轻,四、不知重,五、不广诵戒通利。又诸比丘废学毗尼,便读诵修多罗、阿毗昙,世尊种种呵责,乃至由有毗尼佛法住世,因此多有上座长老比丘学律。四分律云:上座不学戒,亦不赞叹戒。有余比丘乐学戒者,不能以时劝叹。我见如是上座过失,故不赞叹,恐余人习学,长夜受苦。毗尼母论云:百腊不知法者,应从十腊知法者依止。善见论云:若不解律,但解经论,不得度沙弥及作依止师。摩耶经云:乐好衣服,纵逸嬉戏,奴为比丘,婢为比丘尼,不乐不净观,毁谤毗尼,互用三宝物等,是名法灭尽相。观佛三昧经云:犯四重虚食、信施、过煞八万四千父母等罪。梵网经云:若佛子,信心出家,受佛正戒故,起心毁犯圣戒者,不得受一切檀越供养,亦不得国王地上行,不得饮用国王水土,五千大鬼常遮其前,鬼言大贼入坊舍城邑宅中,鬼复扫其脚迹,一切世人骂言佛法中贼,一切众生眼不欲见。犯戒之人,畜生无异,木头无异。涅槃经云:由诸比丘不持戒故,畜八不净财,言是佛听,如何此人舌不卷缩?智度论云:何名为破戒人罪?破戒之人,人不爱敬,其家如冢,人所不到。破戒之人,恶心可畏,譬如罗刹。破戒之人,人不归向,譬如渴人,不向枯井。破戒之人,心常疑悔,譬如犯事之人,常畏罪至。破戒之人,如田破雹,不可依仰。破戒之人,譬如苦瓜,虽形似,其种不可食。破戒之人,如贼聚落,不可依止。破戒之人,譬如大病,人不欲近。破戒之人,不可免苦,譬如恶道,难可得过。破戒之人,不可共止,譬如恶贼,难可亲近。破戒之人,譬如火坑,行者避之。破戒之人,难可共住,譬如毒蛇。破戒之人,不可近触,譬如大火。破戒之人,譬如破船,不可乘度。破戒之人,譬如吐食,不可更啖。破戒之人,在好众中,譬如恶马,在善马群中。破戒之人,虽形似比丘,譬如死尸,在眠人中。破戒之人,譬如伪珠,在真珠中。破戒之人,譬如伊兰,在栴檀林中。如是种种无量破戒之罪,不可称说,行者应当一心持戒。犯罪轻重经云:佛告目连:若比丘、比丘尼无惭愧心,轻慢佛语,犯众学戒,如四天王天寿五百岁,堕泥犁中,于人间数九百千岁。([私按:为若约小数,当九百万;若用大数,则九十千世。窃疑文误。])佛告目连:若无惭愧心,轻慢佛语,犯波罗提提舍尼。如三十三天寿千岁,堕泥犁中,于人间数三亿六十千岁。佛告目连:若无惭愧心,轻慢佛语,犯波夜提。如夜摩天寿二千岁,堕泥犁中,于人间数二十亿四十千岁。([私按:二十下脱四字,又二字错,合作一字。])佛告目连:若无惭愧心,轻慢佛语,犯偷兰遮。如兜率天寿四千岁,堕泥犁中,于人间数五十亿六十千岁。([私按:五十下脱七字,据算可知。])佛告目连:若无惭愧心,轻慢佛语,犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天寿八千岁,堕泥犁中,于人间数二百三十亿四十千岁。佛告目连:若无惭愧心,轻慢佛语,犯波罗夷。如他化自在天寿十六千岁,堕泥犁中,于人间数九百二十一亿六十千岁。都合总计僧尼于五篇七聚之罪。且篇别单犯一罪论之,如人间日月岁数,总有一千二百六十一亿五十千岁堕在地狱。圣教不虚,特须敬慎,宜修方便,捡察身口,励志专崇,高慕前圣,不得自怠,轻蔑佛语。故经曰:正法住,正法灭。意在兹乎!

教兴由致章第二

此章大门有二:一明教兴之意,二明释之次第。

第一、教兴意者。问曰:佛何故为诸弟子制此五部毗尼,轻重不同,使诸众生互起是非耶?答曰:佛为比丘制一部戒律,尚无二名,何况有五?但如来御世,善达群情,随犯立制,开塞当机,迄于双树,在迹为周。复有尊者波离,翼宣斯教,实师资之翘楚,历贤劫而一遇。自如来灭影,波离晦迹之后,乃有迦叶、阿难、末田地、商那和修、优婆崛多,此五罗汉,继踵传持,虽不逮前踪,亦其亚圣,犹号为八十诵律,略着篇题,而未分部品。至崛多之季,世有哲王,号为阿育,稚尚玄宗,虚心佛果,乃远招名德,更刊三藏。于是次后五人昙无德等,各据师宗,竞执同异,遂于毗尼一藏,分为五部,致使篇聚参差,开遮有异,虽览文似乖,而于义无失。故经曰:五部虽各别异,而不妨诸佛及大涅槃。

第二,译之次第者。(已下并依开皇翻经学士成都费长房三宝记录。)十诵律五十八卷。(秦弘始六年十月十七日于中寺出,见二秦录。)此之一部,元有五十八卷。至晋安帝世,罽宾国三藏律师弗若多罗,秦言功德华,以戒节见称,游历行化。罗既至止,姚兴即召常(以姚苌国讳,故改为常也。)安名德六百余僧,延请多罗,憩于中寺,诵出十诵律梵本。鸠摩罗什度为秦文,三分获二,一未竟,而多罗奄然终卒,众咸痛惜。什后又共昙摩流支,秦言法乐,续译都讫。毗尼诵三卷。(是十诵后善诵,见二秦录。)又安帝世,罽宾国三藏律师卑摩罗叉,晋言无垢眼,姚秦弘始八年至常安。罗什去世,乃适寿春,止石涧寺,律徒云集,盛阐毗尼。罗什十诵,元有五十八卷,至罗叉后,开为六十一卷,改善诵为毗尼诵,故今有两名。律教东行,十诵最初。昙无德律四十五卷。(秦言法藏,此是人名,则四分律主也。今开为六十卷,见晋世杂录。)此之一部,元有四十五卷。至晋安帝世,罽宾国三藏法师佛陀耶舍,秦言觉名,弘始八年,来到姑藏。而什久已入于常安,本在西域,伏膺耶舍,以为师处。闻至姑臧,大生欢喜,则劝姚兴,令使迎逆,兴未然许之。顷兴命罗什出经,而什又曰:夫欲宣通无上法教,宜令文义理趣圆通,贫道虽复读诵其文,未善其理,唯有耶舍,深达经致,今在姑臧,愿诏徴之,一言三详,然后着笔,使微言不坠,取信千载也。兴遂从之,则遣使厚加赠遗,并皆不受,笑曰:明旨既降,便应载驰,檀越待士既厚,脱如罗什见处,则未敢闻命。兴叹其几慎,重信敦喻,方至常安,兴自出候,别立新省于逍遥园,四事供养,并无所受,时至分卫,一食而已。舍为人赤髭,善毗婆沙,时人号之为赤髭毗婆沙,什既师之,亦称为大毗婆沙,四事供养,衣钵卧具,满三间屋,不以关心,兴为货之,造玄寺舍,而先尝诵四分律,时请出之,疑其遗谬,乃试令诵,差藉药方,可五万言,经一日覆,不误一字,众咸揖伏,以弘始十二年,译四分等经律,至十五年,方始解座,兴施耶舍布绢万匹,悉皆不受,沙门道含、竺佛念等,二人笔受,各施千匹,已外名德五百沙门,皆重嚫施,舍后还西,不知所终。律教东行四分第二僧祇律四十卷(晋义熙十二年十一月共法显等译,见竺道祖录及别录,或有三十卷)此之一部,元有四十卷,至晋安帝世,北天竺国三藏禅师佛䭾䟦陀罗,晋言觉贤,于扬都及庐山二处译。沙门法业、慧义、慧严等笔受。律教东行僧祗第三弥沙塞律三十四卷(见道慧[宗]齐录,别录云二十四卷,此疑误也。)此之一部,元有三十四卷。至废帝荧阳王世,罽宾国三藏毗尼师佛陀什,宋言觉寿,少受业于弥沙塞部,专精律品,兼达禅要。寿以景平元年七月,到于杨都。先是法显于师子国,得弥沙塞梵本来,未翻译而迁化。京邑诸僧,闻佛陀什既善此学,于是众议,请令出之。则以其年冬十一月,集龙光寺,译为三十四卷。什执梵文于填,沙门慧严等,更互笔受,参正文理。仪同侍中琅玡王练为檀越,至二年十二月方讫。律教东行五分第四解脱戒本一卷(兴和二年出,僧昉笔受,出迦叶毗律,大本不来。)此之一卷,至梁武帝世,东魏南天竺国波罗柰城婆罗门瞿昙般若流支,魏言智希,于元象初至兴和末,在邺城译。时有菩提流支,虽复前后亦同出经,而众目录相传抄写,上去菩提及般若字,唯云流支译,不知是何流支。迄今群录,交涉相参,谬滥相入,难得详定。后贤博采,幸愿讨之。律教东行解脱第五

篇聚释名章第三

此章大门有二:一、列数释名,二、约性辨业。

第一,列数释名。有五篇、七聚,约义差分,说有七名。结罪论实,止标六法。今先解七聚,后释五篇:一、波罗夷,二、僧伽婆尸沙,三、偷兰遮,四、波逸提,五、波罗提提舍尼,六、突吉罗,七、恶说。此之七名,律无正翻,且用义推,略知途路。初、名波罗夷者。僧祇:义当极恶,释有三意:一、名退没,由犯此戒,令道果无分;二、名不共住,非失道而已,更不入二种僧数:一、羯磨,二、说戒;三、堕落义,舍此身已,堕在阿鼻地狱。十诵云:堕在不如意处。萨婆多云:由与魔斗,以犯此戒,便堕负处。此律:波罗夷者,譬如断人头,不可复起;若犯此戒,不复成比丘。此从行法为名。又云:无余者,此从众法绝分为名。故偈云:诸作恶行者,犹如彼死尸,众所不容受,以是当持戒。又名不共住,同前僧祇。二、名僧伽婆尸沙者。婆沙云:僧伽者,名僧;婆尸沙者,名残。若犯此罪,缠垢行人,非全净用;有残之罪,由僧除灭,故名僧残。毗尼母云:如人为他所斫,残有咽喉,故名为残。善见云:僧伽者为僧,婆者为初,谓前与覆藏羯磨也;尸沙者为残,谓后与出罪羯磨也。若犯是罪,僧作法除,此从境立名。三、名偷兰遮者。善见云:偷兰名为大遮,言鄣善道。后堕恶道,体是鄙秽,此从不善以立其名。明了论云:偷兰为粗,遮耶为过?粗有二种:一、是重罪方便,二、能断善根。所言过者,不依佛所立戒而行,故云过也。四、名波逸提者,义翻为堕。故十诵云:堕在烧煮,覆障地狱,故名堕也。此律初分三十戒。因财生犯,贪慢心强,制舍入僧,故名尼萨耆。余下提罪,因事生犯,单对人悔,仍罪均一品,同入第三篇摄。出要律仪云:尼萨耆者,旧翻舍堕。声论云:尼翻为尽,萨耆为舍。波逸提者,本名波药(夷割反)致也。五、名波罗提提舍尼者,义翻云向彼悔,从对治境以立其名。僧祇云:此罪应发露也。即此四分,具明悔过之辞。明了论云:波胝提舍尼者,翻为各对应说,谓对人说所作罪也。六、名突吉罗者,善见云:突者,恶也;吉罗者,作也。此律式叉迦罗尼者,翻为应当学。西域僧云:翻为守戒也。此罪微细,持之极难,故随学随守,以立其名。十诵律云:以天眼见犯罪比丘,如驶雨下。岂非专玩在心,名为守戒也。七、名恶说者,此律第六聚摄。义分有二:初以身名恶作,后以口名恶说。故突吉罗后,加一恶说,合有七也。据体论实,的标为六;约业不同,故离有七。问:五篇七聚,何意离分?答:义有三均,故入篇摄:一、名均,二、体均,三、究竟均。偷兰、恶说,名义不均。众罪合杂,统收为聚也。其二不定。若托境而言,冠通七聚;若论罪体,生疑不信,但是吉罗。文标三、二罪者,略举生疑之事。余义不尽,如疏具述。七、灭诤中,罪亦通有。但为竞于四诤,彼此未和,故制此七药,殄除罪争。文义既广,非此要所。必有斯事,冀寻本文。

第二,约性辨药者。问:三性心中,并有犯戒义不?答:有。一、善心犯戒。如萨婆多云:年少比丘,不知戒相,塔上秡草,罪福俱得。僧祇云:知事比丘,闇于戒相,互用三宝物;或见人舍身,心生悲叹,助觅柴薪;或见父母师僧,犯于王法,身处刑戮;为觅刀绳,愿早离苦。如是等事,虽有善心,不以无知得脱,皆犯重罪。以法是可学,更加无知不学之罪,乃至吉罗亦尔。若论来报,受罪则轻。顺本受心,更不增罪;违本受体,不免地狱。是名善心犯也。二、不善心犯戒者。谓识知戒相,或复无知,轻慢圣教,毁呰佛语,故违禁制,无惭无愧悔,其意转奸,恶心渐炽,名不善心犯也。故明了论云:有四种粗恶意犯罪:一者,浊重贪、瞋、痴;二者,不信业报;三者,不惜所受戒;四者,轻慢佛语。故心而造,则得重罪。成实论云:尤害心中,煞蚁子重于慈心,煞人波罗夷。此人犯决定受苦,以时报俱定故。纵起心立治,唯免制教一罪,不妨业道,终自不除。如十诵云:调达破僧犯兰,佛令僧中悔之,而于业道尚堕阿鼻,余则亡言。又十地经云:作业有二:一、作业定,二、感果定。诸佛威神所不能转,皆谓不善心犯也。三、无记心犯戒者。谓无护戒之心,随流而造,意无善恶,卒尔而兴,名无记心犯也。如愚痴比丘,不识戒相,纵放身口,损伤物命,斫伐草木,媒嫁净人,互用众物,身坏威仪,触僧净器,如是等例,并入无记门摄。若据论宗,亦有感报义。问:无记非业,云何感报?答:感报有二:一、先有方便,后入无记。业成在无记心中,故言感报,而实无记非记果也。二、不感总报,非无别受。如经中:头陀比丘,不觉煞生,后被猪煞。又五百问事云:知事比丘,误触净器,后作啖粪鬼等。如成实论中,睡眠成业,亦是无记报。问:云何无记不受报耶?答:谓学知戒相,善达持犯,心常勖励,惔尔忘误,非意缘犯禁,此开非犯。如长衣过日不说净,善摄根门,睡眠漏失,误堕椽梁,伤煞人命,如是等例,并非结限。又束此三心,对境有二:若犯性戒,如煞、盗等,具受二罪,谓业道违制,以对情损恼故重;若犯遮戒,如伤草木等,但得违教,无业道罪,以无情可恼故轻。凡夫报欲居怀,孰能无犯?既犯,则须忏净,还入僧数。何意怀疾,自垢心行,不预清众?于理大误。律言断头者,望现失道。而论语其戒体,实自清净。今时世人,犯一淫戒,初时惶怖,后覆思维,谓戒都无,遂则雷同,不禁根器,随境放情,恣心造罪。岂不由自闇于戒,致误流俗也?如犯淫戒时,余煞、盗等,严然常净。况下余篇,理则亡言。故萨婆多云:宁可一时发一切戒,不可一时破一切戒。斯言有验,信知徴矣。

羯磨释要章第四

此章大门有三:一、辨意释名,二、作法具缘,三、立法通局。

第一、辨意释名者。夫言羯磨,义当办事。事非羯磨,谓办得前事,有堪济之功,故称言事,故百论翻为事也。正论羯磨,乃是声教业也,故明了论疏翻为业也。然僧为能秉之人,羯磨是所秉之法。前事复须如实,三法支持,事乃匡济。若一法乖违,则难成办。故律云:若作羯磨,不如白法作白,不如羯磨法作羯磨,如是渐渐毁灭正法也。

第二、统明一切。羯磨之前,必有由渐,故有十缘不同:一、述事,二、约处,三、集僧,四、和僧,五、简众,六、陈意,七、与欲,八、问宗,九、答事,十、秉法。一、法不孤起,必有所为之事。其事是何?谓结界等是。若无其事,法岂独明?故须先述其事。虽有其事,若也无处,事无所依。故次第二、约处以论,谓作摄僧界是。唯除结界羯磨在自然界中已外,并须托处。故僧祇云:非羯磨地,不得行僧事。亦须兼知结界元起成坏之相。傥无结不成,唐弃人功,终无成办。虽有其处,以法藉人弘。若也无僧,谁能秉法?故次第三、鸣槌集众,量僧多少,观时制度。通识四僧用处差别。虽复形集,情若有乖,法亦难办。故次第四、众中,上座略和众情,告僧言:大德等!莫怪此集。今有其事,须作羯摩。愿僧慈悲,同秉此法。即须善识四分十五种默然之义。谓事有是非,人有忍拒不同,是故须明。众虽和默,人有非类。若混杂同居,时乖所应。故次第五、简众未受具者出。复须知足数是非之相,具如下说。众既纯净,宜申本意,故次第六正陈本意。谓作举、作忆念,随僧乞辞等。于中有四:一、顺情为己,多须乞辞,如二房、僧残、舍堕等是;二、违心立治,及以无心领者,则无乞辞,如七羯磨治𢷤及颠狂人等是;三、僧创立法,必须结界,正此所明,亦无乞辞;四、僧常行事,亦无乞辞,谓说戒、自恣、行筹等是。然羯磨之体,贵在详遵,形虽缘碍,无妨心到,故次第七与欲应和。须知欲缘是非,说之成不。众心既和,未知竟作何事,故次第八问其事。宗僧今和,合何所作?为当羯磨师问,不得余人辄问。既有问于前,理须答遣,故次第九随事。答云作某羯磨,必题羯磨,及所为之事,双告僧知,不得单答其事。如似答云布萨、说戒者,此直答其事,然不通羯磨。若答云说戒、羯磨者,此则事、法双告。上来诸缘既备,从此已下,宜陈本意,故次第十正作羯磨。此之十缘,泛显次第,未必一切羯磨皆具此十。如结界等法,则无乞辞、说欲等缘。又如受日、说戒、自恣等,虽无乞辞,不妨须欲。如是绮互多少,至时量作。

第三、立法通局者。就中分二:初明摄法分齐,后别举羯磨释其成坏。初中分四:一、法,二、事,三、人,四、界。第一、法就辨者。略有三种:一、心念,二、对手,三、众法。且列三位,须知三名。第一、心念法者。谓事是微小,界中无人,令自行得成,无犯戒事。发心念境,口自传情,故云心念也。于中有四:一、单心念,二、对手心念,三、众法心念,四、体通心念。初、单心念者。谓界通内外,随事自说。纵令有人,法亦得成。如忏轻吉、说戒、座上发露先罪及六念等。三、二对手心念者。谓本是对人之法,由界无人,佛开心念得成。如此律安居、十诵说净、受药、受七日、五分受衣及舍、善见受持钵等。七、三众法心念者。谓本是僧法,以界无人,故开心念,法亦得成。如此律说戒、自恣、外部受僧得施、分亡人衣等。四、四体通心念者。谓法不局人,人通多少。纵界有僧,法亦得成。如受功德衣等。一、此之四法,虽开心念,若欲兴念,必假言教。故毗尼母云:心念必须口言。若说不明了,作法不成。第二、对手法中有二:一、单对手,二、众法对手。初、单对手者。谓是别人,不关众事。纵界僧不集,作法得成。如受衣、钵等(总数二十九,如大疏说)。二、众法对手者。同前众法、心念、说戒等。四、第三、众法中有三:一、单白,二、白二,三、白四。初、单白者。谓事轻小,或是常制。如说戒、受忏等,一白告僧,事得成办,更无法续,故云单白。二、白二者,谓事涉于义,义须通和,一白牒告僧,知一羯磨量其可不,通白羯磨,故云白二。三、白四者,谓受戒、忏夷,情容乖舛,自非一白告僧,三法量可不,焉能办事?以三通白,故云白四。若约羯磨总相,都合一百三十四,谓单白三十九,白二五十七,白四三十八。若约别离分,便有四十八,谓心念十五,对手三十三。以别配总,合有一百八十二。问:昔闻百一,今不同者?答:谓总标位,非的实数。若引十诵,百一是定。问:何以得知别人之法,通名羯磨?答:此律三语,受戒及白衣说法中,言是羯磨。十诵对手、心念、分衣,亦名羯磨。第二、就事辨者,谓羯磨所被事中,通情、非情,并令前境是实,方成法、事。若一缘有乖,便差圣教。如人法中,不覆藏者,与覆藏羯磨,非法不成,此谓无事有法。如瞻波中,应与作呵责,乃作摈出,此谓有病有药,施不相当,佛判不成。故知事者,必须据实,方称圣教。且约一事,余例之。如实犯罪,自言不犯;实不犯,自言犯等,并名非法。若实言实,方符圣说。非情明者,如二房妨难,不唱界相等,羯磨不成。如是鉾、楯,例准可知。第三、对人明者,于中有三,谓众法、对手、心念。初、对僧有四,谓四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。此之四种,唯秉羯磨已外,对手、心念,定不得行。二、对手中,人局二、三,法通于众。就众法,对手中自然作法,两界无僧,方得为之。若数满四,宜改就僧。若单对手,纵令有僧,各不相妨。三、心念有二:若作众法,对手、心念,并界中无人,方得法成。若有一人,名非法别众。若单心念,弗论同别,彼此有人,两不相妨。第四、就界辨者,如下结界中说。今正释羯磨文中,且就说戒单白,分为五句:一、大(德姊)僧听者,劝警耳识,鉴法得失。二、今僧白月十五日布萨说戒者,正宣情事,启众令知。三、若僧时到,僧忍听者,正明僧若和集,详心审听,量其可不。若僧时到者,谓心和身集,事顺法应。僧忍听者,劝令情和听可,勿事乖违。四、布萨说戒者,重牒第二根本白意,次判成就忍可所为。五、白如是者,事既办已,白结告知。次就羯磨法中明白者,且约白四羯磨受戒初白论之。然上已明,恐初学未委,重述令知。就前白中,还有五句:一、大(德姊)僧听者,策动耳识,劝审听法。二、是某甲从(和上、和上尼)某甲求受具足戒,乃至(三衣、五衣)钵具(和上、和上尼)某甲者,此牒其缘,正宣情事,令众量宜,听许可不。三、若僧时到,僧忍听者,明心事既和,愿僧同忍。四、僧令授某甲具足戒(和上、和上尼)某甲者,正明忍可所为,决判成办。五、白如是者,委众令知。

次释羯磨。就中有三:第一大(德姊)僧听者,告众重听,事既非小,宜共详审。第二是某甲乃至谁诸(长老大姊)忍者(诸者训之,此乃别问谁之忍不,非谓总问僧也)。此辨乞缘,又牒根本,谓今与某甲授戒等事,量其可不。三、僧今与某甲授戒,乃至谁不忍者说,单牒根本之情,决判早使成就。第二、第三亦如是说者,略则事或疏阙,繁则辞义盈秽,故轨克取中,限至三也。后结劝云僧已忍与某甲授具,乃至如是持者,此是付嘱结归,非是羯磨正体。于中剩辨是非者,若事非大,或无缘起,则无乞辞,又无牒事。如说戒五句单白,除第二、四句成白,未定存五,乃至白二,类准除之。又单白文中,第一、第三、第五,文义俱通百三十四,更无增减,克须通诵第二、第四。随事牒缘,文随事显,故限局也。义存启众,故通一切。辨羯磨中,大德僧听!谁诸长老忍,谁不忍者说,僧已忍下,文义俱通白二、白四。若作其法,亦须通诵。中间牒缘牒事,随遇随称,俱事顺合宜,弗乖大轨。纵片文纰,于理靡坠。上来所述,镜目启心,遇缘便作,未假执文。傥昏大旨,纵诵犹谬。问:白读羯磨,作法成不?答:律无正文,可以义求。然羯磨戒,本作法相似戒,必令诵已,然后得说。今类羯磨,岂得白读?故此律及僧祇中:十五日无人能诵戒者,应差人向他处诵。得已,还本处说。不得重说,乃至一人说一篇竟,更一人说。若不能诵者,但说法、诵经便罢,终无白读之法。若执文得者,何须苦抑令读?问:尼与大僧,得更互作羯磨不?答:此律十诵中:尼与大僧作不礼、不共语、不敬畏、问讯。此三羯磨,不须现前自言得作。此律:僧为尼得作五种羯磨,谓受戒、摩那埵、出罪、谪罚、舍教授。然舍教授一种,律中但制羯磨名,而不出羯磨文。必有某事,义作亦得。如解净地、戒场等,并无羯磨,义作得成。问:得对尼、三众及沙弥、白衣前作羯磨不?答:不得。故律云:应至不见闻处作,唯除所为人得。若依摩得勒伽、十诵律等,白衣前说戒成者,唯有瓶沙王及波斯匿王,仍除王眷属,独为王说,令王心净。故亦不通诸臣、百官等。问:羯磨所加,得被几人?答:此律:为难事故,得二、三人一时受戒,不得加四。若谏恶、和争,通多无妨。问:羯磨既竟,位属何处?答:谓第三僧已忍,乃至和上某甲竟时,是羯磨体,不用第三说己名为竟也。故律云:忍者默然,不忍者说。今若不忍,便成呵破。既三忍无呵,故知是竟。

结界兴废章第五

此章大门有四:一、释其界名,二、列数定量,三、依位作法,四、辨界成坏。

初释界名者,总有二种:一曰自然界者,未作法前,但开随境,各有分限,人所至处,任运界起,故曰自然;二明作法界者,由自然限约,未得遂心,设有宽狭,教文已定,用则不可,故如来善巧,曲顺物情,听随处结,轨式楷定,更无转改,故曰作法。

第二,列数定量者。泛论界有三种,谓衣、食二界,非此所明;僧之一界,正此宣释。就中分三:一、大界者,谓人、法;二、同界。次论量者。此律同一说戒中,为路远故,听十四日说戒,十三日先往,不得受欲。义准应有百里。毗尼母云:同布萨界极远,听一日往还。若极大结,如前所明;欲小结者,下至容四人已上亦得。萨婆多云:尼结界者,唯得方一拘卢舍。义准五里。傥有难缘,通前百里。律云:以僧中数有四人众起,乃至二十人众起,令僧疲极。佛言:听结戒场。仍不云量有大小。准善见,戒场极小,下至容二十一人便得,减则不听。

第三,依位别解者。住有三别:若安戒场者,先结戒场,后结大众。今且论无者。就中分二:先出结界之缘,后正加法。初中分三:一、料简是非,二、竖标唱相,三、集僧辨欲。初中。问曰:大界内有村,得合结不?答:得。故五分云:诸白衣新作堂舍,为得吉利,或为非人所恼,请僧于中布萨。故知得也。萨婆多及四分,并结取村也。问:界中有河,得合结不?答:律云:除常有桥,船得合结。若隔驶流,无桥者,不得。义云:若小水浅流者,应得。故下尼律云:水者,独不能度。今既得度,明知得结。问:一标得作两相不?答:一肘已上,作相者得。故明了论疏云:如山东西,各结别住者是。(大墙类用亦得。)

二、竖标唱相者。先明竖标,后明唱相。问:标相、界体,同异云何?答:标谓山石之物,用为指的。相即标畔界体之中,界谓相内作法之所。或标即体,或标异体。相必体外,临时处分,并预委三。若依四分,界相不定是非。故律云:若东方有山称山,有堑称堑,草𧂐、汪水、粪聚、钉杙、空地、露地等,并得作相。然空相一种结竟,则须题记,令后来比丘识知界相行法者无疑。善见云:界相有八种:一、山,二、石,三、林,四、树,五、路,六、蚁封,七、江,八、水。次明界形者。善见云:界形有五种:一、方,二、圆,三、鼓形,四、半月形,五、三角形。义云:并随屈曲方圆,任地形结,不要方正。若先无相,随立一物作之亦得。今时结者,多是空地、四方、城邑。随有屈曲,先须识过,然后唱之。云何名过?谓前学未达,后学未明。若唱方相,便容舛误。如从墙外唱云:从东南角至西南角,乃至一周讫,寺南门外,便成别众。以唱界时,从墙基直过,门能外,便成界内。脱寺中闭门作羯磨,门限外有人不唤尽集,岂非别众?若从墙内直唱,复有别众破夏、离衣等过,以界随墙内起。今既傍墙直唱,门限内地便是界外。若寺中作法,有人说欲至门限内,须有所作,又来入界,岂非别众?若为破夏,有人在界安居,明相未出,至门限边未还之顷,明相已出,便是界外,岂非破夏?云何失衣?有人结不失衣界,明相未出,不持衣往门限内。明相若出,岂非失衣?故须屈曲示知,然后唱相。不得笼通,直过而唱。傥有斯谬,令他一生虚过。故大集经云:我灭度后,无戒比丘满阎浮提。斯言实矣。次明唱人是非者。律云:使旧住人唱。未唱已前,亲自案行,识知处所,屏处闇诵。勿使对众,致成蹇错。先须从东南角为始。故律云:东方有山,称山也。此亦不定,随从一角,逐稳而唱,并得。若在空野中结者,先指四相示僧,或树、石、山、水等,随有称之。然后僧中差一人唱。被差人应起,礼僧足立,唱云:大(德姊)僧听!我(比丘、比丘尼)某甲,今为僧唱四方大界相。从东南角某树,直西下博地,至西南角某树;从此北下博地,至西北角某树;从此东下博地,至东北角某树;从此南下博地,还至东南角某树。是为大界相一周讫(一说便得)。若在聚落、城堑、寺中结者,多从墙内唱云:从寺院大墙东南角内,傍墙西下,至南门东颊北土楞;从此屈曲南出,至门西颊北土楞;从此傍墙西出,至西南角内角;从此傍墙北出,至西北角内角;从此傍墙东出,至东北角内角;从此傍墙南出,还至东南角内角。是为大界相一周讫(一说)。若有俗家侵入寺腹,或墙轻尖斜,或寺有多门,并须一一屈曲,随处唱之。若有横墙隔碍者,当穿墙直过,口唱便得。

三、集僧远近者。若标相狭,自然宽者,应尽自然界集;若标相宽,自然狭者,应尽标内集。故僧祇:避难界中,三由旬内有比丘,并须呼来。若出界已,作法结之。诸师解云:但尽自然集者亦得。以自然界外,非是摄僧之处。又未加法,何为不得耶?僧祇:尽标集者,彼容难事,恐成障碍,故须尽集。今解不然。尽标者是,一则深防,二则僧祇有文。若标内有村在自然里,不欲取者,当绕村四边唱内相,后唱外相,然后结界。村内比丘不须外集。若相内外有尼界者,两不相妨,不须唤集。若有作法摄僧界者,但令比丘莫出自界,通结里取亦得。如明了论围轮别住等是。问:结界何为不得受欲者?答:具三义故,不得受欲:一、结界是众同之本,理宜急制;二、自然界弱,不胜羯磨,故僧祇云:非羯磨地,不得作僧事;三、令知界畔护夏、护衣、护食、别众等过,故十诵云:作羯磨比丘死,余人不知界处,佛令舍已更结。故须尽集。次正作羯磨。上座问:僧集和合已。又问:未受具足戒者出,僧今和合,何所作为?答:结大界羯磨。大(德姊)僧听!此住处(比丘、比丘尼)某甲,唱四方大界相。若僧时到,僧忍听。僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。白如是。(律虽不牒人名,然复着,无咎。)大(德姊)僧听!此住处(比丘、比丘尼)某甲,唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。谁诸(长老大姊)忍僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方相内,同一住处,同一说戒,结大界竟。僧忍默然故,是事如是持。第二,若安戒场结者,应竖三标。第一重者,戒场外一肘,自然内畔安一标,此是戒场相。第二重者,次一肘,自然外畔安一标,此是大界内相。第三重者,大界外相,周匝安一标,此是大界外相。先唱内标为首,然后第二、第三,次第结之。若先有墙者,直指墙为㯹相。若先无者,或以绳[打-丁+迸]围,或以树山等,并得作之。具如上说。其大界墙基,无比寺者,不问宽狭,并得作相。若有寺界相连,或内安戒场者,其二界墙基,必须尺八已上,方得为相。故律云:应留中间地。恐二界相错涉也。义准下至应留一肘地,计有尺八,足分两相,多亦无妨。上来所辨,达律者无疑。犹恐新学之徒,未能晓会,故略以𦘕图,冀补规路,案图行事,庶免违失也。

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今依此图,便有三相。若唱大界外相,必须在外唱之,周匝屈曲,一如前说。若在墙内唱者,至西南两面自然地边,则与大界内相共合,便不分彼此之异。若无戒场者,得从内唱。若唱大界内相,东北二边有小墙者,应傍小墙东南角外角唱,穿小墙西入,还傍大界南墙,至西南角内角,还傍大界内西墙,直北穿小墙过,然后屈曲唱之。戒场外自然地者,东北两边,即用小墙为自然地,西南两边,则用一肘绳㯹外为自然地。若大界内先无相者,应竖㯹杙,以绳连之,当于戒场东南角,离大界南墙尺八地,傍小墙基下,钉一大杙,直至西墙,离西大墙内尺八地,又钉一杙,直北至小墙基下,复钉一杙,亦令远大墙一尺八寸,仍以绳连此三㯹外为自然地。其戒场相者,东北两边,则以小墙内畔为戒场相,西南两边,则用绳㯹内畔为戒场相。答:此绳㯹久固不坏者,人在自然地内,不妨戒场内得成法事,以识知界相故。若此绳㯹破坏无者,后时客比丘来,不知界畔容可向自然地内坐立,或来去不定,恐破僧法事。临危事险,可惧之甚,无知如此。若大界墙基阔二尺已上者,唱此一肘自然地,缩入大界墙内,最为稳审。以界是色法,入实无妨。计一肘自然地,止可尺八,残有二寸,便是大界墙体,足辨两界之相。上来所明,聊寄一物,作此界体。而界相众多,未必如图。至时称事,任补兹处。于戒场门内,亦应屈曲唱出。恐有繁重,不能更述。若结二界,应先结戒场,后结大界。故五分亦令先结。若先结大界者,当舍已,前结戒场,后结大界。又毗尼母云:外更不结大界,直结小界者,亦不得受具。问:先结大界,后结戒场,成不?答:五分应舍更结,故知得成。以不成后法,故须解之。五百问事云:后结戒场者,于中受戒,恐无所获。又云:不知同于未制,赖有此路,则通侥幸。义云:今时结者,滥法众多,不可具述。且辨成文,非义自露。如前圣教所明,则戒场先定也。既知如是,若欲唱结,各当界为之,不得彼此遥作,便自然界。僧尽集戒场所,令一旧住比丘起,具修威仪,立唱云:大(德姊)僧听!我(比丘、比丘尼)某甲,为僧唱戒场四方小界相。从东南角内㯹,傍绳西下,至西南角内㯹;从此傍绳北下,至西北角内㯹;又傍小墙东下,至东地角内角;从此南下,至东南角内㯹。此是戒场相,一周讫。(一说)上座问:僧集和合已。又问:未受具者出。僧今和合,何所作为?答:结戒场羯磨。大(德姊)僧听!此住处(比丘、比丘尼)某甲,唱四方小界相。若僧时到,僧忍听。僧今于此四方小界相内,结作戒场。白如是。大(德姊)僧听!此住处(比丘、比丘尼)某甲,唱四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸(长老大姊)忍僧今于此四方小界相内结戒场者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方小界相内结戒场竟。僧忍默然故,是事如是持。

次明结大界者。唱相有三:一、先唱内相,二、唱外相,三、唱竟总结。今先唱大界内相云:大(德姊)僧听!我(比丘、比丘尼)某甲,为僧唱四方大界内相。从小墙东南角外角,穿小墙西出,傍大墙内,至西南角内角。从此傍墙北下,穿小墙直过,至小墙西北角外角。从此傍小墙东下,至小墙东北角外角。从此傍小墙南下,还至小墙东南角外角。此是大界内相一周讫(一说)。次唱外相者。应从寺院外墙东南角外角为始。大(德姊)僧听!我(比丘、比丘尼)某甲,为僧唱四方大界外相。从寺院外墙东南角外角,傍墙直西下,至南门东颊外土楞。随屈曲出,至门西颊外土楞。从此西下,至西南角外角。从此北下,至西北角外角。从此东下,至东北角外角。从此南下,还至东南角外角。此是大界外相一周讫(一说)。第三唱已,总结云:此为外相,彼为内相。此是大界内外相一周讫。结已,应告僧云:已唱大界内外相竟。众僧应作羯磨。唱者复坐已,上座问:僧集和合已。又问:未受具戒者出,僧今和合,何所作为?答:结大界羯磨。大(德姊)僧听!此住处(比丘、比丘尼)某甲,唱四方大界相。若僧时到,僧忍听。僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。白如是。大(德姊)僧听!此住处(比丘、比丘尼)某甲,唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。谁诸(长老大姊)忍僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结大界竟。僧忍默然故,是事如是持。义云:但依文结,不须改云僧今于此四方内外相内结作大界。但以身望相,便通内外。又以界望相,界皆相内;以相望界,相皆界外。是故依文不须改。

次剩明解界法者。先解无戒场大界法。上座问:僧集和合已。又问:未受具戒者出不来?诸比丘说欲,一一答已。又问:僧今和合,何所作为?答:解大界羯磨。(自下诸篇羯磨,门缘多少,并同此四,但随牒而称。答事有异,出功德衣法中也。)大(德姊)僧听!此住处(比丘、比丘尼)同一住处,同一说戒。若僧时到,僧忍听。解界。白如是。大(德姊)僧听!此住处比丘同一住处,同一说戒,今解界。谁诸(长老大姊)忍僧同一住处,同一说戒解界者默然,谁不忍者说。僧已忍同一住处,同一说戒解界竟。僧忍默然故,是事如是持。若有戒场者,先解大界,后解戒场,此是常式。上座问答,随事别称,不同受戒。一答得作众多羯磨,彼由同界故得。此中为隔自然两界,各别作法,故不通也。

次解戒场者。正解戒场时,还须在戒场内,不得在大界遥解。律无解文,今准难事解界,但翻结为解,理通文顺也。问:僧今和合,何所作为?答:解戒场羯磨。大(德姊)僧听!僧集此处解戒场。若僧时到,僧忍听。今解戒场。白如是。大(德姊)僧听!僧集此处解戒场。谁诸(长老大姊)忍僧集此处解戒场者默然,谁不忍者说。僧已忍解戒场竟。僧忍默然故,是事如是持。善见云:戒场上不得立房。纵使王立,有惭比丘剔坏余材草,送住寺比丘,唯置佛殿及树木也。义云:西国戒场,多在露地,如世祭坛郊祀之所。大唐三藏、波颇师等,并云坛也。故律中多称戒坛也。五百问事云:受戒值天雨,若移戒场屋下者,先解大界,更结戒场,及结大界方得。

第四,辨界成坏者。此律:治故伽蓝,不失净地;若疑,应舍已更结。善见云:依相结已,后失界相,界亦不失。小法灭尽经云:劫火起时,曾作伽蓝所,不为火烧,乃至金刚界为土台也。纵令恶心解界,界亦不失。

鸣槌集众章第六

此章大门有三:一、施座鸣槌,二、集僧远近,三、众僧多少。

今先解初门。将欲鸣槌,先须施座。故律云:当敷座打楗,尽集一处。出要律仪引声论,翻楗槌云(巨[塞]反)槌(音地),此云磬也,亦名为钟。十诵云:时僧坊中,无人打楗槌,相续铺床,教人净果菜。众乱语时,无人弹指等,佛令立维那。声论翻为次第也。故五分云:打,三通也。后因他请,方有长打。付法藏传云:昔有国王,名罽眤吒,多行暴虐。生大海中,作千头鱼,剑轮回注,斩截其首。续复寻生,次第更斩。如是展转,乃至无量。须臾之间,头满大海。时有罗汉维那打楗槌,闻便剑止,苦痛小息。王则白言:唯愿大德,若鸣楗槌,延令长久。为长打已,过七日竟,便受苦毕。长打迄今,意兼济物。故增一阿含经云:若打钟时,一切恶道诸苦,并皆停止。又说二偈:得除五百亿劫生死重罪,降伏魔力怨,除结尽无余。露地击楗槌,比丘闻当集。诸欲闻法人,度流生死海,闻此妙响音,善当运集此。既知如是,维那将欲鸣钟,先具威仪,礼十方佛已,至诚为物召集凡圣之意,然后渐渐生槌,令从微至着。不得粗心大打,惊动众心。法用甚多,不能具述。略申此意,行者宜知。五分云:布萨不时集,妨行道。佛言:唱时至,若打揵槌,若打鼓、吹螺,使旧住沙弥、净人打。不得多打,应打三通。吹螺亦尔。除漆、毒树,余木、铜、铁、瓦鸣者,听作。住处多,不得遍闻,应高处唱。犹不知集,应更相语知。若无沙弥、净人,比丘亦得打。十诵云:居士请僧,自于寺内鸣槌。乃至白时至,及送食女人,亦自鸣槌。中食施者亦尔。此律:集僧有七法,谓量影、破竹作声、放烟、吹贝、打鼓、打楗槌。若唱时到,亦言沙弥为之。(今时诸寺,亦有不许沙弥、白衣鸣钟者,此迷教甚矣。)

第二,集僧远近者。略有二种:一、作法,二、自然。若作法界摄僧,必须尽界内集;若自然界摄僧,随处远近,则有四别:一、聚落,二、兰若,三、道行,四、水界。此四种皆不为物造,随人所居,则有分局,故曰自然。第一,聚落量者。于中有二:可分别聚落,二、不可分别聚落。先明可分别者。谓城外村坊及边夷城邑等,人民希鲜,可得分别,随义立名。则准十诵云:于无僧坊聚落中,初作僧坊;未结界时,随聚落界是僧坊。下文齐行来处,此内不得别众。此应是可分别聚落也。此律:聚落界取某院相。二、不可分别聚落者。谓中花之处,人民繁多,不可分别,随义立名。则准僧祇云:若城邑、聚落界分不可知者,用五肘弓,七弓种一树,齐七树相去,使异众相见不犯,别众各得成就。此应是不可分别聚落也。义准通相,计七树六间,有六十三步。若取树两头各有半荫,便有树七间,得七十三步半。问:兰若处有僧坊,欲结界,何处集僧?答:十诵云:随聚落界,则僧界令周匝。院相与聚落之相不别,未须五里集人。故下文云:无聚落兰若,初起僧坊,乃云一拘卢界。故知先有僧坊,则同村界。律中僧、村四相,二界不别,必院相不周,始得依兰若集僧。第二,兰若界者。统明兰若,乃有多种,谓头陀、寄衣、盗戒、僧界、衣界等。未明余界,且解僧界。兰若者,四分无文,诸部言各不定。虽未依准,而并言兰若者,一拘卢舍等。如杂宝藏中:拘卢舍者,五里也。相传用此为定。耶舍传云:拘卢舍者,大牛鸣音也。其音闻于五里。若有难不得五里集者,则依善见论:阿兰若界者,极小方圆七槃陀,一槃陀二十八肘。若不同意者,七槃陀外,得作法事。计有百九十六肘,肘各尺八,总有五十八步四尺八寸集僧。既言不同意者,应是难故开也。第三,道行界者。萨婆多云:比丘游行,随所住处,纵广有拘卢舍界。此中不得别食、别布萨,亦不明大小。此论解十诵文,言六百步为拘卢舍。第四,水界者。五分云:水中自然者,若在水中行,众中有力人,水洒所及处,名界。善见云:若掷水,若散沙已,外比丘不妨。聚水常流处,深浅皆得。作自然潮水,不得。若船上布萨,应下礩。不得系着岸及水中树根,为与陆地界相连。若水中木、石、树等,悉是水界自然摄,谓离地者得。问:前言不可分别聚落六十三步者,为身四边各取六十三步,为一面取三十一步半耶?答:若四面有人,各取六十三步。故彼文云:七树中间,异众相见,不犯别也。问:若彼此俱秉众法者,自然界体,宽狭云何?答:诸说者不同。今义解云:彼此二众,亦各有六十三步不?问:秉法不秉法,界恒一定。故僧祇云:异众者,望二处比丘身也。既言七树中间,异众相见,而不犯别者,此则文顺理通,于义有余,无所疑也。问:既二众相望,通用六十三步者,此便二界相重,若为分其界相?答:若是作法界者,必须留其分齐,不得两界交涉。今是自然摄僧之处,通用无妨。

第三,明集僧多少者。总明僧有四种:初、明四人僧者,谓说戒、舍堕等是;二、明五人僧者,谓边地受戒、自恣等是。若据僧祇,舍堕、忏罪亦入五人僧摄。以忏主作单白和僧时,自为他量,不入僧数。至受忏时,还在数中,则类自恣,展转共相。足数亦尔。以四分不了,故取僧祇。三、明十人僧者,谓中国受戒等是;四、明二十人僧者,谓忏僧残、出罪等是。尼众出罪,僧尼各须二十,不同大僧也。义云:前四种僧,各据自行为言,并须清净,以犯小罪不应羯磨故。若据众法,则有二种:若为说戒、忏罪等,必须清净,以有犯者不得说戒,不得闻戒,不得向犯者忏悔,犯者不得受他忏悔。若为受戒生善门者,未必取体,但使相净,令前人起尊重心,便成法事。故律云:弟子虽知和上犯重,而不知向如是人边受戒不成,亦开成受。当知但取其相,不论其体。

足数兴废章第七

此章大门有二:一、足数是非,二、别众是非。

初、足数是非者。十诵:十一人不足僧数。谓睡眠比丘,若闻白已睡者,得成摈人。故知未白已前不足数。乱语人、愦闹人、入定人、哑人、聋人、哑聋俱人、狂人、乱心人、病坏心人、树上比丘等,并不足数。摩得勒伽:有三人不足数。谓重病人、边地人、痴钝人等。授戒、自恣,一切不成足数。僧祇:有六人不足数。谓和上足十人,授戒不成。若与欲人,若隔障,若半覆半露,中间隔鄣,若半覆半露,申手不相及,露地不相及,乃至行作羯磨,坐则犯。别住、坐、卧互乖亦尔。义加醉人,亦不足数。十诵:白衣亦不足数。萨婆多:佛亦不足数。上来诸部,总有二十三人不足僧数。此律有二十八人不足数。谓为比丘作羯磨,比丘尼足之,及式叉摩那、沙弥、沙弥尼、十三难、三举、灭摈、应灭摈等,此二十二人,由非类故不足数。别住、戒场上、神足、在空、隐没、离见闻处,此等五人,虽是同类,由不与僧居,相中是乖,故不足数。所为作羯磨人,由为僧量,故不足数。和上一人,唯不受戒羯磨数,由为他量故。呵责、摈出、依止、遮不至白衣家等四人,得应一切羯磨用。覆藏、本日治、摩那埵、出罪等四人,及十诵中行覆藏竟、本日治竟、摩那埵竟,合有七人,不足覆藏等四种羯磨僧用,得应余法事用。大师云:十诵乌回、拘罗、挞利吒比丘等,以是治僧官人故,唯不足摈羯磨僧用。此解恐非,得应一切羯磨僧用。何意得知?彼秉法摈人既成,何为不足数也?又自身作羯磨,不同和上,自不作法,为他羯磨师所量,故不足数。义云:十三难等,若未自言已前,同僧法事,并得成就。若虽自言,当作法时,无人知者,亦成僧事。由相中无违,办得前事。故律云:不得以天眼观他净秽,应以肉眼看也。十诵云:若犯重罪人、贼诈比丘、本白衣时破戒人等,若先言有过,后作羯磨,不成。若不言者,一切法成。乃至亦不听天眼看他持犯也。义云:自言者,要告前人云我犯淫、盗等,令前人了了知解,方成自言。若虽不自言,然众僧并知是犯重、十三难等,举国知闻,众人共悉。此等诸人,不待自言,亦不足数。假令众中作法,不唤无过。若尔,何故律云并要若自言等,又不应以天眼观他净秽,当以肉眼看耶?答:律要自言者,据不知者。今既知犯,岂待自言?又不许天眼观,应以肉眼看。我还以肉眼看,不以天眼观,何为得足数?故罗婆多云:犯重比丘,众僧知犯,不须自言及以现前,直尔灭摈驱出。义云:若审知有此犯重过人,其人凶恶,不可简别者,秉法之人,若在露地作法,必须肩膝相柱,周回而坐,不得简隔好人,单行而坐。身既不足数,隔他好人,便是露地申手之外,岂非别众过也?既知如此,秉法之时,须密为此事,不得语前人令知,反成凶炽,法亦难办。今时多有此事,故别㯹记。若非露地,同在堂内,虽好恶相参,法成无过。

第二,别众是非者。谓同一界内,相中有乖,与僧不同,故云别众。律云:应来者来,是身、口、心俱集。二、应与欲者与欲,谓口、心集,身不集。三、现前得呵人不呵,谓身、口集,心不集。虽嘿不呵,亦名和合。故律云:应呵者,不呵也。又下文见他如法羯磨而心不同,应作嘿然住之,是名如法。又六群比丘往说戒处,立而不坐。佛言:非法。五分云:病人背羯磨。佛言:犯别众。义云:夫论众法,但取威仪之相,不用心之虚实,但令相随顺心违,便成法事。故律云:见如法羯磨而心不同,得名如法。当知但取相如,不论心非。若欲秉法,同知待答人坐竟,然后为之。亦有立成者,除所为作羯磨人,以被治故不足数,虽立得成。若乞受戒、忏悔等,坐乞最好,未见正文,义立如此。秉羯磨人中立得成者,唯除二人:威仪师秉单白,以为僧所使,不得辄坐;二、立说戒者,为众闻故。自余一切,并须坐秉也。

受欲成坏章第八

此章大门有四:一、制意释名,二、开缘得不,三、受缘是非,四、说欲法。

初制意释名者。凡言欲者,多以悕须为义。谓心口应法,事得成办,脱有缘差,不遂情愿,圣开送心,表无乖异,故称欲也。摩得勒伽!云何名欲者?谓所作事乐,随喜共同,如法僧事也。次辨欲体者。欲之所须,大意有二:自有僧私俱须者,如说戒、自恣等,是以佛正制,若叛得罪;自有单僧须者,如受戒、受日等,是谓僧须我和,我未必须,以佛不正制故。

第二,开缘得不者,律云:唯除结界,不得受欲,余并听之。

第三,受缘是非者。若有犯戒事、非法缘等,以事非故,并不合与欲。若称开事,并皆得成。故律云:佛、法、僧、塔及看病、病人,此等六缘,是佛正制,得成与欲。而六群比丘作衣事,亦得说欲,然非正制。义云:今时多有比丘轻慢佛语,妄行圣教,谓实无病称病,不欲言欲,不净言净,令他传此妄语,对众而说,随僧多少,一一人边获三波逸提。所传之人知而妄告,一一人边亦得三罪。若能传、所传之人泛尔说者,不犯提罪,容得吉罗罪。问:无病既不合说欲,得成法事不?答:得成。前人自有妄语之罪。

第四,说欲法者。(此律正本不牒其事。今之著者,乃是人加。由羯磨中不牒不安者成,文仍不具。今义正云也。)大(德姊)一心念!某甲(比丘、比丘尼)如法僧事,与欲、清净。(一说便得。)上明自说法,下明转欲兼他法。谓受他欲已,自有缘事,须转与他。圣教亦开之。问:得几度转?答:毗尼母论,得七返转。大(德姊)一心念!我某甲(比丘、比丘尼)受某甲(比丘、比丘尼)欲、清净。彼及我身,如法僧事,与欲、清净。一说。问:欲与清净,异相云何?答:欲应羯磨,清净应说戒。若说之时,二俱须牒。此律后制,不同僧祇,行前废教。律云:若重病人,不能广说欲者,听。若言我说欲,若言与我说欲,若言为我说欲,若现身相等,皆成。与欲反上,不成。问之:余语可解,若为现相?答:五分云:病人不能口说,听现身相,与清净欲。若举手、举指、摇头,乃至举眼,得名与清净欲。义云:律虽如此,若取欲者,必须识其瞋、喜之相,方得成就。若瞋心不同,而举眼者,虽取不成,终为别众。律云:若不忆字,称姓亦得。若众多比丘,随能记者,一时合说,并成。问:对僧说欲,言词闹乱,一时总说,得成以不?答:此律无文,得不难知。虽无正断,若有难事,定应得成。若无难事,准其外律,良恐不成。故五分僧祇,令至僧中称名字说。若不如是,一一不成。问:说欲人多,在坐人少,得成以不?答:四分文不了,但言随意多少受,而不云成不。若依诸部,良恐不成。故僧祇云:与欲人若等,若多作布萨,得越毗尼罪。五分云:听多人集,持欲人来少。次明对僧法。羯磨师云:不来者说欲。应云:大(德姊)僧听!某甲(比丘、比丘尼),我受彼欲、清净。彼如僧事,与欲、清净。(一说)此律若受他欲来,自有缘事不得往者,应对僧说云:大(德姊)僧听!我某甲(比丘、比丘尼),彼某甲(比丘、比丘尼),我受彼欲、清净。彼及我身,如法僧事,与欲、清净。(一说)若自有缘说付僧者,应云:大(德姊)僧听!我某甲(比丘、比丘尼),如法僧事,与欲、清净。(一说)此律无文。僧祇中:病比丘与比房比丘欲,不受,自入僧中说。佛言:善。作如法不受者,得罪。四分无三遍说欲文,一说便得。故律中所有羯磨及诸法事,须加三遍者,皆云第二、第三亦如是说。其不著者,定知一遍。今时不学律者,举世漫诤,令他三说。纵令僧祇有三说,文亦不合。抑他四分亦同三说。又四分、僧祇说文各别,何得将僧祇文同四分说?剩解。失欲法者。此律有二十一种,谓十三难、三举、灭摈、应灭摈。此十八人受他欲已,自言我是十三难等,并皆失欲法者。此律相中同顺,得成持欲。五分自说罪人,不名持欲,反即成也。此律又有七种人:若命过、余处行、罢道、入外道众、别部众、至戒场上,若明相出,并皆失欲。问:余语可解,云何名余处行?答:谓将他欲出界已,还来入众者,不成持欲,名余处行也。自恣文中,改余处行,名出界外。此律又有两种:谓神足、在空、隐没、离见闻处。问:离见闻处者,为俱离失,为互离失耶?答:俱离故失,谓望比坐,见闻俱离也。故五分中,谓在同处相离,虽说不成。义云:又有七人,不成与欲:尼下四人,狂等三人。僧祇:有五失欲法:一、在界外与欲;二、持欲人出界;三、与欲已,自身出界;四、与欲已,至僧中嘿还出众;五、持欲至僧,因难惊起,无一人住者,名坏众失欲。十诵:与别住人欲失,谓行覆藏竟、本日治竟、摩那埵竟。义云:如是等人,并不成说欲,亦不成持欲。知而故为,反自得罪。故律云:如是等皆成与欲,当更与余者欲。若病重不堪说欲,僧就作法。若病人多,不可集者,僧出界外作羯磨。若受欲已,至僧逢难,出界还来,欲法得成。必有难界内,不往僧所,作法不成。故律云:有比丘无想,羯磨不成。问:受欲遇缘不说,成不?答:律云:受欲人若睡眠、入定,及忘误不说者,皆成。若故不说,得罪。问:得成不?答:成。问:与欲已前,事讫不来,犯别众不?答:不犯。以我情和至僧,不关欲缘事也。故律云:若事休应往,不往如法治。然不云成,不计理得成。

毗尼讨要上本

毗尼讨要上末

受具戒章第九

此章大门有一十三:一、受戒由藉,二、请师法,三、发戒缘,四、安置处所,五、单白差人,六、出众问难,七、单白唤入,八、乞戒方仪,九、单白和僧,十、对众问难,十一、正受戒法,十二、说戒相,十三、遇缘退舍。

第一,所受戒人,须受十戒,然后受具。故下律文:若不受十戒得戒,而众僧得罪。萨婆多云:所以制受十戒者,为染习佛法故。(式叉尼须加六法,制意稍别,具如下述。)

第二,请三师七证法。先明请和上法。所以须请者,以和上得戒根本。若无此人,阙于教授,进道莫由,理必须请。故善见论云:以不请故,多造非法。师呵责之,反云:谁请大德为我作和上?佛因制之:若不请者,不得与授。此律中,请师不云僧前,计预一月、五月已来请者,何伤大理,益成生善人。今时多在众中请者,此依十诵。故彼文言:令受戒人先入僧中教,次第头面一一礼僧足已,然后请也。僧祇亦尔。当具修威仪,至和上前。阇梨教云:所以须请者,此师获戒根本。若不请者,无由得戒。汝当起殷重心请。教已,语云:计此请文云出自汝口,由汝不解,故我教汝。汝当一心承受我教。答云:尔。大(德姊)一心念!我某甲,今请(大德阿姨)为和上,愿(大德阿姨)为我作和上。我依(大德阿姨)故,得受具足戒。慈愍故!(三说)僧祇云:次众中三请已,和上应语云:发彼喜心。此律中,答云:可尔。或云:教授汝。或云:教授汝。莫放逸!弟子答云:顶戴持!次请二阇梨。律无正文,佛阿毗昙中,师并有请法。以文不巧,故不写出。今准和上义,出请文。若欲请羯磨师者,预请亦得。当具修威仪,至戒师前。和上教云:羯磨阿阇梨者,是受戒正缘。若无此人,秉于羯磨,则大地尘沙戒法无由得生。故须起增上殷重心,于戒师所,如是种种教化,然后请云:大(德姊)一心念!我某甲,今请(大德阿姨)为羯磨阿阇梨,愿(大德阿姨)为我作羯磨阿阇梨,我依(大德阿姨)故,得受具足戒,慈愍故。(三说)次请威仪师法。具修威仪至师前,阇梨教云:由此威仪师为汝引导,令至众中,发汝具戒。缘起并因此师,故须起殷重心请也。大(德姊)一心念!我某甲,今请(大德阿姨)为威仪阿阇梨,愿(大德阿姨)为我作威仪阿阇梨,我依(大德阿姨)故,得受具足戒,慈愍故。(三说)问:何故律中唤和上为阿姨?答:佛在世时,大爱道尼是佛姨母,诸尼因是得戒,遂学佛语,皆唤为姨。故相传不绝,迄至于今,如世俗中皇姨舅等。此律下文,弟子知和上犯重,亦知不应如是人边受,亦知虽受不得戒,如是不成受也。反上便成。余之九师,律无正文。准同和上义云:若和上犯重,羯磨师知,亦不成受,以所牒非(比丘、比丘尼)用。十师互相知,亦不成受。了了知非,则不应羯磨。下至知有四人清净者,得成僧用。故摩得勒伽云:边地五人持律者得授。当知中国理则亡言(大僧和上十夏,尼和上十二夏),必须限定。此律九夏,和上虽开成授,而得小罪(尼十一夏,和上准此应开)。二种阇梨(大僧五夏已上,尼六夏已上也),方得受戒。故下律文,多己五岁也。余师随夏多少,无所妨也。五百问事:比丘五腊不满度,弟子知非而度,犯堕。若弟子不知是非,得戒(尼不满六腊,义亦应同)。

第三、教其发戒之缘。初明所缘之境,后示心有优劣。初明缘者。所发之戒,乃有无量,随境总论。要而言之,不过情与非情,依正两报,有无二谛,灭理涅槃。佛说圣教,文字经卷,形像塔庙,地水火风,虚空识等,六尘万境,法界等法,不可具陈。何以故?由不受故,则于一一众生,莫问凡圣,起尘沙等恶。今翻为善,则成尘沙等戒。故善生经云:众生无边,故戒亦无边。次明非情者。萨婆多论:于非众生上,亦得无量戒善功德。如十方世界所有大地,下至空界已来,若伤如微尘,并得其罪。由受戒故,并成戒善。且如坏一草叶,始从萌芽,一一花叶得罪。今翻尔所罪,得若干戒。故善生云:天地无量,故戒亦无量。乃至虚空,亦有盗损之义。故善生云:虚空无边,故戒亦无边。萨婆多云:新受戒人,与佛齐功。以此推之,出家之士,真是善法,功德之聚,位等人天,良由于此。不论持者,假令毁戒之人,亦得无边戒利。何以知之?故十轮经云:破戒比丘,虽是死人,是戒余力,能大利益人天道俗,犹如牛黄麝香等。佛即说偈言:瞻葡华虽萎,胜于一切华。破戒诸比丘,犹胜诸外道。是故行者,受戒毁禁,尚得功德,况当清净,如法奉持,则难思难述。汝当缘念如上诸境,既知所缘境已,次为广开心怀,令彼受者,增益道志。应语言(族姓子族姓女):听当发上品心,得上品戒。若发中下心,得中下戒。假令道成四果,是戒犹是中下,云何名上品心?若言我为正向泥洹故,为趣向三解脱门故,为成三聚戒故,为令法久住故,为救摄众生诸苦恼故,为求佛道度众生故,如是始是真佛弟子,得佛净戒。问:此教是小,云何得发大志?岂不与宗相违耶?答:古代诸师,多判四分为大乘者,良恐非也。教实是小,不妨得发大志。如佛说大乘,亦有发小乘心者,何妨说小,得发大志?既知如此,发戒之境,心有上下,必须智者,于受戒前,一一题授,使心相读,了法明净,方得为授。

第四,律云:当安欲受戒人,置眼见、耳不闻处立。若安见、闻俱离处及界外者,不名受戒。故五分云:以起过故,听安戒坛外眼见处。

第五,单白,差威仪师屏问遮难。此律:由界外脱衣看故,致令受者惭耻,稽留受戒。佛言:不得露形看,当差人屏问遮难。此律:彼戒师当问:众中谁能为某甲作教授师?答言:某甲能。戒师问:僧今和合,何所作为?答:差教授师单白羯磨。若作此答,止得作一法。若总答云受大戒羯磨者,后更不须和。纵后更受,亦不须和,以一答通多人故。大(德姊)僧听!彼某甲从(和上、和上尼)某甲求受具足戒。若僧时到,僧忍听,某甲为教授师。白如是。

第六,明出众问难。所以须问者,恐其睹众惶怖,有无差互,言辞舛错,答容不实,屏处怖微,令审定也。然此十三难,亦问不得戒。若有问不答,亦不成受。故文言:自制后,不问不得戒。又问难之体,必须分拆文句,令识相轻重。不得直问言:汝不犯边罪。不知此边罪,竟是何等?自非明律,何能达此?若不委问,恐是十三难(沙弥、式叉尼):或本是白衣时,曾受五戒、八戒,随破一重,皆不发戒;或先受大戒,本时不舍;或舍不明,曾经还俗,不达戒相,谓言无戒,今重受戒。若也独受,义容无过。傥共他好人同时受戒,令他先受,自身在后。既是大戒比丘,在于坛外,岂不破他前人法事?既有斯谬,必须达律者委具问之。今正出众问难,威仪师当起,礼僧足已,至行者所坐已,语受者言:汝坐,令大敷座具,为其舒张在申手内。若依五分,应安慰云:汝莫恐怖,须臾持汝着高胜处。应取衣钵舒看,因此衣钵种种诱訹。执五条已,语云:此是安陀会,指身所著衣。此是郁多罗僧。执大衣已,此是僧伽梨(尼加问僧祇支覆肩衣)。此(三、五)衣,一切九十六种外道无此衣名,今故示汝。并执钵已,语云:此是钵多罗。此衣钵是汝有不?彼应答云:是。即幞衣钵已,语言:善(男子、女人),谛听!今是至诚时、实语时。我今问汝,随我问答。若不实者,当言实。所以如此者,由无始来,多有妄言,欺诳凡圣,致使沉溺生死。今欲舍虚妄,证真实故,令汝实答。我今问汝,遮难答。若不实,徒自浪受,终不得戒。一、不犯边罪不?答言:不。应语云:计汝应不识,何谓边罪?以曾受戒、行淫、盗满五钱、煞人、自称得圣,犯此四者,必不得受。汝不犯不?答言:不。二、汝不白衣时,污他净戒(比丘、比丘尼)不?答言:不。三、汝不白衣时,及(沙弥、式叉尼)时,盗听犯他说戒、羯磨、众僧法事不?答言:不。四、汝不破内外道,谓曾作外道,求来受戒,后还作外道,今复重来不?答言:不。五、汝不五五种黄门,谓生、揵、妒、变半不?答言:不。(生者,生已自然。揵者,人截。妒者,见他行淫,方有欲心。变者,生后变作。半者,半月能行,半月不能行。女黄门者,谓石女等是。今时多有自截男形者。准佼四分,若揵若截者,应当灭摈。若截少分者,志性未改者[性未改者]。依五分,为授故,彼律云:若截头及半,得小罪成受;都截者,灭摈。四分:若被怨家、恶兽,业报自落者,不犯。)六、汝不煞父不?答言:不。七、汝不煞母不?答言:不。八、汝不煞阿罗汉不?答言:不。九、汝不破僧不?答言:不。十、汝不恶心出佛身血不?答言:不。十一、汝非非人,谓(天子、天女)、阿修罗、诸鬼神等,变形为人而受具不?答言:不。十二、汝非畜生,谓诸龙能变化者,厌本恶趣,来受具不?答言:不。十三、汝非身挟男女二形不?答言:不。问已,应语言:善男子,此十三难,汝已导无。今更问汝诸遮妨义,而遮事非一。文中略问十六,自余受法广明,皆言不应,不论得不。今以义准,有得不得。若不自称字,不称和上字,年不满,衣钵不具等,定不得戒,自外可通。汝字何等?答言:某甲。和上字谁?答言:某甲。年满二十未?答言:满。衣钵具不?答言:具。汝父母(尼加夫主)听不?答言:听。汝非负债不?答言:不。汝非(奴婢)不?答言:不。(五百问事:知是俗家奴,度者犯重。若先不发遣,后知不发遣,亦重。其奴不名大道人,僧奴义准断。)汝非官人不?(尼无此问。)答言:不。汝是(丈夫、女人)不?答言:是。(丈夫、女人。)有如是病:癞㿈疽、白癞、干消、癫狂。(尼加二形:二道合、道小、常漏、大小便、涕唾常流出。)汝有如是诸病不?答言:无。应赞言:善!(男子、女人。)汝戒必得。何以故?由无遮难故。又当语言:如我今问汝事,僧中亦当如是问。如汝向者答我,众僧中亦如是答。更莫改变。应教起立,为正着七条,令威仪齐整。着履,揲座具安臂上,幞衣置手中已,语言:我至僧中,为汝通信。若大众许可,我当举手招汝,汝即来耶?答言:尔。若依五分,教着衣时,密如法视,无重病不。如是种种方便看之。五分云:若不相识人,不应云雾闇中受。五百问事云:要须灯烛照之。

第七,单白唤入众。彼教授师还摄威仪,来至僧中,如常威仪相去,申手相及处立。当作白云:大(德姊)僧听!彼某甲从(和上、和上尼)某甲求受具足戒。若僧时到,僧忍听。我已问竟,听将来。白如是。白已,勿出僧中,于堂门限内立待,举手呼言:某甲来!彼来已,至僧中时,当为捉衣钵,教正衣服,四向礼僧竟。

第八,正明乞戒。此教授师教至戒师前,右膝着地,合掌,将衣钵付戒师已,安慰其心,恳恻至诚,仰凭清众,求哀乞戒。语言:此之戒法,非人不传。故六道之中,唯人得受。彼天王、梵王常作念言:何时得受具戒?由报鄣故,不得受戒。汝今生人道中,无诸遮难,当发增上善心乞戒。须臾之间,便入三乘圣人僧宝之位,不可校量。但乞戒由汝自心发言,不从他出。既是胜妙之法,若不晓其方轨,则阶渐无由可证。故佛教我为汝引导,汝当一一逐我言教。大(德姊)僧听!我某甲,从(和上、和上尼)某甲,求受具足戒。我某甲,今从众僧乞受具足戒。(某甲为和上、和上尼某甲。)愿僧拔济我,慈愍故!(三说。)威仪师依本座已,

第九,戒师单白和僧问难。戒师当白云:大(德姊)僧听!此某甲,从(和上、和上尼)某甲求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受俱足戒。(某甲为和上、和上尼某甲。)若僧时到,僧忍听,我问诸难事。白如是。

第十,正明对众问难。应取其衣钵,一一提示言:此安陀会、郁多罗、僧伽梨及钵,此衣钵若借来者,不得戒。实是汝物不?答言:是。应语言:善(男子、女人)听!今是至诚时、实语时。今随问汝,汝当随实答。所以言真实答者,故僧祇云:汝若不实答,便欺诳诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人,亦欺诳如来,乃以众僧自得大罪。今问汝十三难,还同上威仪师所问。而众僧恐屏处有滥,故对众一一问汝。汝还依威仪师所问,一一答我。(从此已下,正问遮难,一同前威仪师说。)

第十一,正授戒者。若答无遮难,堪为正授。将欲授戒,先勖心怀,令生上品戒。戒师语言:善(男子、女人)!汝遮难,并无众僧同共随喜,当与汝戒。但戒善广大,亘周法界,当起上品心,得上品戒。何等上品?故前缘起云:为趣泥洹果,向三解脱门,成就三聚净戒,令正法久住。此是品心。次当广开汝心。所以尔者,以尘沙妙法住汝身中,不以报身狭小而得受也。当作虚空器量之身,遍周法界,一切凡圣、依正两报,无问自他等境,皆发尘沙等戒。汝当领纳此法。又此戒法,若是有形有色者,入汝身时,当如天崩地陷之声。由是非色法故,今汝不觉。汝当起惊悚之意,勿得懈慢。今为汝作羯磨,发此尘沙戒善。所以法界戒善,而得用羯磨发者,汝不闻外道仙人用咒术之力,尚能移山填海,回天转日,岂况如来六道之师所说圣教法中之上,而无过此力?今一白三番羯磨,世尊口出,我传佛教,发汝戒体,汝须知之。正作法前白云:众僧慈悲,布施某甲戒。作此语已,应四向顾望,勿令人睡、非法、别众等坐。若有,即须唤令正坐,向羯磨师一心听说。白云:大(德姊)僧听!此某甲,从(和上、和上尼)某甲,求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒。(某甲为和上,和上尼某甲。)自说清净,无诸难事。年满二十,(三、五)衣钵具。若僧时到,僧忍听。僧今授某甲具足戒。(某甲为和上,和上尼某甲。)白如是。(作白已,问僧成就不。三番羯磨,亦一一问之。此出僧祇文。知法者答云:是。)大(德姊)僧听!此某甲,从(和上、和上尼)某甲,求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒。(某甲为和上,和上尼某甲。)自说清净,无诸难事。年满二十,(三、五)衣钵具。僧今授某甲具足戒。(某甲为和上,和上尼某甲。)谁诸(长老大姊)忍僧与某甲授具足戒(某甲为和上,和上尼某甲)者嘿然,谁不忍者说。(如是三说。)僧已忍与某甲授具足戒(某甲为和上,和上尼某甲)竟。僧忍嘿然故,是事如是持。(作羯磨已,即须量影记其时节,拟后辨其大小。)律云:若有八难、余缘、天阴闇等,当二三人一时作羯磨。然不得加四,以相同别众故。此律尼作本法已,即应往僧中求受大戒,违者犯罪。就中略有五句:一、请僧尼寺成受不成受;二、僧尼足数多少;三、界须重结;四、安置仪式;五、正受法

第一问:僧至尼寺受戒,成不?答:若依萨婆多师资传,此不如法,不成受戒。如端正女人,此是难故,犹不许请僧来尼寺受,尚令遣信,方得成受。此既非难,何得开受?问:就尼寺外,俗家结界,成受以不?答:律无正制,此容可通。然非法得罪,无妨戒成。问:本法尼名作何等?答:律名比丘尼也。问:尼得在僧寺作本法不?答:如明了论,僧界内为尼立界作法,理得无过。

第二,僧尼二部足数多少者。问:有人尼中作本法竟,将三两尼送受人僧寺,得成受不?答:依四分不得。故律云:比丘尼僧应将受戒者至大僧中。既言是僧,云何得许?又受戒已,犹劝言二部僧具足满。僧祇亦云:尼受大戒,名二十众。又五分云:彼和上、阇梨复集十尼僧,往比丘僧中乞戒。故和僧尼各须十人。

第三,界须重结者。问:尼至僧寺受戒,须结界不?答:此之羯磨,二众所秉,非界无以摄人,非界无以羯磨。宜集本部,重结稳审。又如尼忏僧残,二众各须结界也。亦有诸师不立此者,良恐大误。若欲作法,尼僧尽集自然界内,令本法尼在自然界外。正结界时,不得对大僧作法,须离闻处,遥见无妨。故律下文,不应对尼作羯磨。

第四,安置仪式者。应在二部僧中,长铺两席,使中间空,容二三尺许,令申手相。及本法尼多者,总立离闻着见处,然后一一唤来,入众乞戒。受得戒已,在尼下行坐。

第五,正受戒者。比丘尼僧令阇梨将引受者入。僧礼已,教在戒师前,胡跪请师云:大德一心念!我某甲,今请大德为羯磨阿阇梨。愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故,得受具足戒,慈愍故。(三说)律无请文,准前须也。次教乞戒云:大德僧听!我某甲,从和上尼某甲,求受具足戒。我某甲,今从众僧乞受具足戒,和上尼某甲。愿僧救济我,慈愍故。(三说)威仪师坐已,大僧戒师问僧云:僧今和合,何所作为?答:受大戒羯磨。大德僧听!此某甲,从和上尼某甲,求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,和上尼某甲。若僧时到,僧忍听,我问诸难事。白如是。善女人听!今是真诚时、实语时。我今问汝,有当言有,无当言无。正问遮难,如前尼法。若并答无已,又问:汝学戒清净不?答:学戒清净。更问余尼众等:此人学戒清净不?尼和上答云:学戒清净。大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。若僧时到,僧忍听。僧今为某甲授具足戒,和上尼某甲。白如是。大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。僧今为某甲授具足戒,和上尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲授具足戒,和上尼某甲者嘿然,谁不忍者说。(如是三说。)僧已忍为某甲授具足戒竟,和上尼某甲。僧忍嘿然故,是事如是持。

第十二,说戒相者。若据理论,当随师具学,何独此(四八)根本之戒?但为受已,未知轻重,遇便兴犯,因制此(四八)根本之戒。若毁,不任僧用。余篇枝末若忏,便得清净。故教兴之意,事在斯耳。答:(男子、女人)听!如来无所著至真等正觉说(四八)波罗夷法。若(比丘、比丘尼)犯一一波罗夷,非(沙门、比丘尼),非释种(子女)。汝一切不得犯淫,作不净行。若(比丘、比丘尼)犯不净行,行淫欲法,乃至共畜生,彼非(沙门、比丘尼),非释种(子女)。尔时,世尊为说譬喻:犹如有人截某头,终不能还活。(比丘、比丘尼)亦如是,犯波罗夷已,不能还成(比丘、比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作,能持不?答言:能。一切不得盗,下至草叶。若比丘盗人五钱,若过五钱,若自取、教人取,若自断、断、教人断,若自斫、教人斫,若烧,若埋,若坏色者,彼非(沙门、比丘尼),非释种(子女)。譬如断多罗树心,终不复更生长。(比丘、比丘尼)犯波罗夷已亦如是,终不还成(比丘、比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作,能持不?答言:能。一切不得故断人命,下至蚁子。若(比丘、比丘尼)故自手断人命,叹死,持刀授与人,教死,叹死,劝死,与人非药,若堕人胎,厌祷咒咀煞,自作方便,若教人作,彼非(沙门、比丘尼),非释种(子女)。譬如针鼻缺,不堪复用。(比丘、比丘尼)亦如是,犯波罗夷已,不复成(比丘、比丘尼)行。是尽形寿不得作,能持不?答言:能。一切不得妄语,乃至戏笑。若(比丘、比丘尼)非真实,非己有,自说言:我得上人法,得禅,得解脱,得三昧正受,得须陀洹果、斯含果、阿罗汉果,天来、龙来、鬼神来供养我。彼非(沙门、比丘尼),非释种(子女)。譬如大石破为二分,终不可还合。(比丘、比丘尼)亦如是,犯此波罗夷已,不可还成(比丘、比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作,能持不?答言:能。尼加后四:一、不得身相触,乃至共畜生。若比丘尼有染污心,与染污心男子身相触,从腋已下,膝已上,若捉,若摩,若牵,若推,若逆摩、顺摩,若举,若下,若捉,若捺,非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?答言:能。二、不得犯八事,乃至共畜生。若比丘尼受染污心男子捉手,捉衣,入屏处,共立,共语,共行,共期,共身相近,犯此八事,彼非比丘尼,非释种女。犯此八事故,汝是中尽形寿不得犯,能持不?答言:能。三、不得覆藏他重罪,乃至突吉罗、恶说。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪,若不自举、不向说、若众多人,后于异时,此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道,后便作是说:我先知有如是事。彼非比丘尼,非释种女。覆藏重罪故,汝是中尽形寿不得犯,能持不?答言:能。四、不得随顺被举比丘,乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举,如法、如律、如佛所制,不随顺、不忏悔,僧未作共住,而随顺是比丘尼,谏是比丘尼言:汝妹知不?今僧举此比丘,如法、如律、如佛所教,不随顺、不忏悔,僧未作共住,汝莫随顺是比丘尼。谏是比丘尼时,坚持不舍。是比丘尼当三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;不舍者,彼非比丘尼,非释种女。由随顺故,汝是中尽形寿不得犯,能持不?答:能不?答:能。次当为说四依法。应语云:善(男子、女人),谛听!如来、无所著、至真、等正觉说四依法(比丘、比丘尼),依此得出家受具足戒,成(比丘、比丘尼)法。一、依粪扫衣(比丘、比丘尼),依此得出家受具足戒,成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不?答言:能。若得长利,檀施衣、割截衣得受。二、依乞食(比丘、比丘尼),依是得出家受具足戒,成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不?答言:能。若得长利,若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食,若僧常食、檀越请食,得受。三、依树下坐(比丘、比丘尼)。依此得出家受具足戒,成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不?答言:能。若得长利,若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户,得受。四、依腐烂药(比丘、比丘尼)。依此得出家受具足戒,成(比丘、比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不?答言:能。若得长利,苏、油、生苏、蜜、石蜜,得受。汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得处所,和上如法,阿阇梨如法,众僧具足(尼云二部僧具足满)。汝当善受教法,应当劝化作福治塔,供养佛法僧。和上、阿阇梨,若一切如法教授,不得违逆。应当学问诵经,勤求方便。于佛法中,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知,当问和上、阿阇梨。(受戒已,若还寺者,令受戒人在前而去。)义云:先教诵六念,受衣钵座具等。若作(沙弥、式叉尼)时说净长衣钵者,应更请施主,总将说净。若犯长罪,并舍作突吉罗忏,然后说净。又一一时中,请和上教诫说法,如下别章说。

第十三,遇缘退舍者。既受戒已,遇缘欲犯者,开听舍戒。终不得带戒行非,其业至重,自坏道法,污辱师僧,辜负信施,益罪尤深。自溺长津,焉能救物?故律云:若不乐净行者,开听舍戒去。若复欲于佛法中修清净行者,还听出家受大戒。若欲留五戒者,应言:我作优婆(塞夷)。若欲留十戒者,当言:我作(沙弥、沙弥尼)。若欲全舍者,当言:我作在家白衣。愿大(德姊)忆知,我是白衣。(一说便成。)萨婆多云:若无出家人,可对舍时,随对白衣及外道等前,但使情相领解,一说便舍,不须至三。(尼直开舍,无重受法。)增一阿含经:比丘开七反舍戒,过者非法。此律必须决定心、久思心、欣猒心、有舍戒心,前人复相领解,如此方成舍戒。

说六念章第十

第一,念知白月大小法。若是白月者,应云:今朝白月大,一日乃至十五日。以白月一向大故,不须云小。若是黑月,便通大小。黑月大者,应云:今朝黑月大,一日乃至十五日。月小者,应云:今朝黑月小,一日乃至十四日。五分云:于余方国,虽是我教,不为清净者,不行无过;虽非我教,必应行者,不得不行。若据斯文,此方月历,不局黑白,通唱无过。若月大者,应云:今有正月大,一日乃至三十日。月小者,应云:今朝二月小,一日乃至二十九日。此谓识知布萨日远近,又防俗问故。故律云若入聚落,先知日月数等。

第二,念知食处法。若全不受请,应云:我今不受请,自食己食。或云:食僧常食,不受请。或云:乞食,不受请。若受请无供者,或云:我今自食,无请处。或云:我今食僧食,无请处。或云:我今乞食,无请处。若受请不背者,应云:今有请处,念当自往。若受请有背缘者,应云:今有某缘,得背请。(缘者,谓迦提月病施衣等也。)若受多请,无缘对舍者,应云:今日有多请处,自受一请,余者施与(长者、大姊)在某处。(对舍者,谓对五众出家人也。)若受多请,无可人对,心念舍云:我某甲,今朝檀越施我正食,回施(比丘、比丘尼)。某甲檀越于我不计,我得自恣食。(三说。)十诵:五种人方得心念,谓独住兰若、远行、长病、饥时、依亲里住人。

第三,念知夏之大小法。若初受戒者,应云:我于某年,岁次在某日,月在某一尺,木若干影时受具。我今无夏,后若有夏,随夏多少称。(西国受戒已,以木量影,拟辨大小。)

第四,念知衣钵有无净施法。若衣钵具受者,应云:我(三五)衣钵具足受持。不具者,随多少称。若长衣钵药等未说净者,应云:念当说净。若犯长者,念当舍堕。

第五,念知别众食法。若有别众食缘者,应云:今有某缘,得别众食,或病迦提月等。若无缘者,应云:念不别众食。

第六,念知病之有无法。若有病,念当疗治;若无病者,应云随众行道。(上来六念,出僧祇文。其中解法,通会余部。)

受舍护衣章第十一

此章大门,一十有七:一出制听,二教意,二制着,三衣意,三释衣名,四求财是非,五财体是非,六色体是非,七衣量是非,八条数是非,九提数是非,十重数多少,十一作衣法,十二受衣法,十三舍衣法,十四受持得失法,十五补浣法,十六敬护法,十七剩辨座具法。

第一、出制听二教意者。所以名制教者,谓(三五)衣六物,佛制令畜,违便得罪。所以言听教者,谓一切长衣,及百一供身具等,随报开听,逆顺无过。

第二,制着衣者。萨婆多云:欲现未曾法故,一切九十六种外道,无此三名,为异外道故。智度论云:佛圣弟子,住于中道,故着三衣。不同外道,裸身无耻,白衣多贪,故重着也。分别功德论云:为三时故,制有三衣:冬则着重,夏则着轻,春则着中。亦为障诸虫故。此律亦为寒故,制着三衣。又为三世如来,并着如是衣故。义云:为调三毒因缘故,制着三衣。故华严云:着袈裟者,舍离三毒也。大悲经云:但使性是沙门,污沙门行,形是沙门,被着袈裟者,于弥勒佛,乃至楼至佛所,得入涅槃,无有遗余。悲华经云:如来于宝藏佛所,发愿成佛时,我袈裟有五功德:一、入我法中,或犯重邪见等四众,于一念中,敬心尊重,必于三乘受记;二者、天龙人鬼,若能恭敬此人袈裟少分,即得三乘不退;三者、若有鬼神诸人,得袈裟乃至四寸,饮食充足;四者、若众生共相违返,念袈裟力,寻生悲心;五者、若在兵阵,持此少分,恭敬尊重,常得胜他。若我袈裟无此五力,则欺十方诸佛。僧祇云:僧尼有戒德俗人,索破袈裟段,欲舍灾者,得与小者。

第三,释衣名者。律云:听刀割成沙门衣,不为怨贼所劫;作安多会,衬身着;郁多罗僧、僧伽梨,入聚落时着。而此三衣名,诸部并无正翻,今以义释。慧上经云:五条者,名中着衣;七条者,名上着衣;大衣者,名众集衣。义翻云:大衣者,名杂碎衣,以条数多故;若从用,名入王宫聚落衣。七条者,名中价衣;从用,名入众衣。五条者,名下着衣;从用,名道行作务衣。

第四,求财是非者。谓非四邪命,及自手、兴生、出举、贩博得财等,并不如法,受亦不成。故律云:不以邪命得,激发得,相得,犯舍堕。衣等并不得作。

第五,财体是非者。要须厚重熟者。若细薄生疏,露体外现,乃至绫罗、锦绮、文绣衣等,并不成受。僧祇云:一切生疏毛发、树皮、草衣、皮衣等,不成受。五百问事云:生绢不得作三衣,若不现身者,得。

第六,色体是非者。此律:上色染衣不得畜,当坏作袈裟色。耶舍传云:所言迦沙者,诸草木中,若叶若华等,不成味食者,则名迦沙。此物染衣,其色浊赤。故梵本中,五浊内亦名迦沙浊。西国比丘多用此色染衣。言不成味者,谓诃梨勒等是。今时经中,袈裟下乃安衣字。此既梵语,又是色法,本非衣义,何劳加衣?以此推之,岂不谬耶?十诵云:一切青、黄、赤、白、黑五种,纯本大色,不得着,除其纳衣。萨婆多云:五大色衣不成受,作三衣得作,余衣着三点净用。绀、黑、青,除三衣,余衣三点净得。皂木兰,一切得受。纯青、浅青、碧等点净,得作衣里用。若赤、白、黄不纯大色者,亦得。若以不如法色染讫,更以如法色染,覆成受持。真紫苏、方地黄、捺黄、花黄等色,并是非法。义云:作净法者,用前绀、黑、青,于四角头,随意作一点。僧祇云:极大如四指,极小豌豆。善见:如麻子大。僧祇:不得并作,或一、三、五、七、九等,不得如花形作。若浣装泥污,即名为净。若新僧伽梨,趣一角作,乃至一切衣新亦尔。若众多碎衣,一处合补者,一处作净;别者,一一作净。此律云:若青,若黑,若木兰,一一色中,随中意坏。僧祇云:青者,谓铜青;黑者,谓杂泥等;木兰者,谓果汁等。(僧祇在吴地,翻不见真色,比为果汁。依蜀地,实有木兰树皮,未必是果汁。其色赤黑,然复鲜明,可以为染,微有香气,亦有为香者。)舍利弗问经云:摩诃僧祇部,应着黄色衣;昙无德部,应着赤色衣;萨婆多部,应着皂色衣;迦叶维部,应着木兰色衣;弥沙塞部,应着青色衣。

第七,衣量是非者。此律五条,长四肘,广二肘;大衣七条,各长五肘,广三肘。萨婆多云:三衣各长五肘,广三肘;若极大者,长六肘,广三肘半;若极小者,长四肘,广二肘半。并名如法。若过此分齐,亦得受持,以可截故。若过量外者,应说净;不者,犯舍。(说时应在受持后,以法衣外为长故。)

第八,条数是非者。此律大衣从九条乃至十九条等,若复过是数,亦应畜七条、五条,名各揩定。萨婆多云:僧伽梨三品:九条、十一、十三是下品,十五、十七、十九名中品,二十一、二十三、二十五条名上品。

第九,堤数长短者。此律不了。今依萨婆多云:大衣,下者两长一短,中者三长一短,上者四长一短,并名如法。若互增减者,成受持着用,得小罪。

第十,重数多少者。此律十诵、僧祇、萨婆多等,并云大衣新者两重,余二衣一重,故者准四分随意多少作。

第十一,作衣法者。此律:大衣七条,要须割截五条,得褶叶作。五分云:若染缦衣作条,又缝叶着衣,或褶作衣叶,或半向上、半向下作叶,一切突吉罗。若以杂色线缝着衣上,作条幅处,此是外道法,偷兰遮。阿难奉教作衣,左条左靡,右条右靡,中条叶两向靡。若得衣不足,乃至一长一短作;若犹少者,听帖叶作;乃至不足,听作缦安多会。僧祇云:不得累作叶、尽作叶、对头缝,应割截作。叶极广应四指,极狭如穔麦,不得横叶相当。缝衣后宜脱,应作马齿。缝衣上下破,应安缘。要须却刺。十诵:佛自教比丘施䩙纫法:前去缘四指施䩙,后去缘八指施纫。应如是作。又却刺者,是佛所许,如法畜用。直缝者,不得是世人衣,为异俗故,又为防外道故。四分但云缝僧伽梨,不论刺也。以文不了,用十诵者好。三千威仪经云:三衣令帖四角。此律:应安钩纫肩上,帖障垢腻处。十诵云:若粪扫衣比丘,以佛制不着割截衣入聚落,便补帖作钩兰施缘。佛言:即当割截,上安褋,得成受持。(准此,贫者应开,富者应禁。)

第十二,受衣法者。四分但云三衣应受持,而无受文。今依十诵,明其受法。若大衣者,随其条数多少称之。今且受十七条文,余者准说可知。大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,此僧伽梨十七条衣受,三长一短,割截衣持。(三说)受七条文:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,此郁多罗僧七条衣受,两长一短,割截衣持。(三说)受五条文:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,此安陀会五条衣受,一长一短,割截衣持。三说。若缦三衣者,应云:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,此缦僧伽梨受持。(三说)余二衣准说可知。此律五条开屈叶作者,应云:屈叶衣持。若帖叶时,应开一边刺,一边令似割截衣。受时应云:帖叶衣。余语同上。若两边俱刺者,但同缦衣受法。尼受祇支文。大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣厥修罗受,长四肘,广二肘半,是厥修罗衣持。(三说)僧祇云:尼祇支长佛四搩手,广二搩手半,互灭互过者,提。(僧祇支者,此云上狭下广衣。又云厥修罗者,此方言不同,故翻译有二。设误文互牒,于理未乖。或受词云如法作,不言肘量者,此亦应成也。)尼受覆肩衣文。大姊一心念!我比丘尼某甲,是覆肩衣,长四肘,广二肘半,是覆肩衣持。(三说)

第十三,舍衣法者。此律云:三衣应受持。若疑,应舍已更受。有而不受,得突吉罗。然无舍文。今依僧祇云:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,此僧伽梨是我(三五)衣数,先受持,今舍。(三说。余二类牒可知。)若一时受,一时舍,越毗尼。尼舍下二衣文。大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣厥修罗,如法作,先受持,今舍。(三说。)大姊一心念!我比丘尼某甲,是覆肩衣,如法作,先受持,今舍。(三说。)次明心念者。五分云:独住比丘,三衣中须有所易。应具修威仪,手执衣,心生口言:我(比丘、比丘尼)某甲,此僧伽梨若干条,今舍。(三说。)然后受所长之衣,云:我(比丘、比丘尼)某甲,此衣僧伽梨若干条,受。(三说。)余下衣等,准说可知。善见云:欲易三衣,无人可对,以手捉衣,自说名字者,成。若不捉不说者,不成。十诵:七种衣不作净施:三衣、坐具、雨衣、覆疮衣及百一供身具等。萨婆多云:百一物中,各得畜一,自外皆是长财。百一物中,三衣钵必须受持。自外若受则可,不受无过。僧祗云:若至他处,忘不持三衣去,到彼忆已,应遥舍之。舍竟,应权借俗人衣被,作净安钩纫受。(知比近有僧尼长衣,借受弥善。欲还应舍,到本处已,更受旧衣也。)十诵:借衣离宿,但忏提罪,不得舍衣。

第十四,受持得失者。五分云:诸比丘不舍先受持衣,更受余衣者,成受持。先三衣说净者,亦成。由不舍故,但犯小罪。此律:若失想、烧想、贼夺想、水㵱想,则失受持。后时得者,还须更受。以忘失故,开无舍罪。若道逢难缘,不得会衣者,不失受持。萨婆多云:三衣不受持,有坏威仪、缺衣二罪。若本说净,今作三衣,即失本净。又舍此衣,前衣须说净。不者,过十日犯长。萨婆多云:若三衣破,不问孔大小,但缘不断,不失受持。(尼祗支、覆肩衣,义准此断。)

第十五,浣染治补者。十诵云:以小段物补衣,若却刺者,不须说净、点净。若直缝者,段段须说;不者,段段得二罪。善见云:若衣欲破,未穿坏者,或一条、二条,应先以物补,后割却故者,不失受。三衣背处欲破,当转着两边,先相连着,后以刀破开,然后却刺缘,不失受。持袈裟若大减却,若小物补,亦不失受。若浣色增、色减,亦不失受。此律:三衣坏,听随孔大小、方圆补治。(尼祇支覆肩衣,义亦同然。)

第十六,敬护法者。十诵:护三衣如自皮,钵如己眼。着大衣者,不得捉木、石、土、草、扫地、敷具等。又不得脚蹑敷坐卧上,及儭身着。若不持三衣入聚落、俗人处,犯突吉罗。此律:所行之处,与衣钵俱,犹如飞鸟,羽、翮、身俱。有五因缘,得留僧伽梨:一、若有恐怖,若疑恐怖;二、若雨,若疑当雨;三、经营僧伽梨;四、若浣染;五、若深藏举。五百问事云:不能着大衣入聚落,但持着肩行,无犯。三千威仪云:有四事因缘,不着袈裟至他国,无罪:一、无塔寺处,二、无比丘僧处,三、有盗贼处,四、国君不乐道处。僧祇云:敬三衣如塔,若入聚落,必须带纫行。若无者,用针缀;无针者,下至手捉。若衣无纫,随入家,家得越心悔;有而不着,越。毗尼:披衣时,当通肩披着,纫齐两角。右手捉时,不得手中出角,头如羊耳。舍利弗问经云:修供养时,应须偏袒,以作便故。作福田时,应覆两肩,为现田文相故。(以三衣本仿福田作,故言田文也。)律中:至佛前上座所,并令偏袒。经中:通肩披衣,五百世入铁甲地狱。五分:得四揲大衣枕之。中阿含多处有文,开枕大衣卧。七条中。三千威仪云:不着泥洹僧,不得着僧祇支。如是重重,乃至最上着僧伽梨。故知三衣上下得重着也。五分云:比丘反着衣入村,人见不喜,呵言:与不割截衣无异。世尊呵责,得突吉罗。若出村,为草木钩衣破裂,尘入叶中,听为护衣故。聚落外反着衣。若衣下数坏,听倒着衣。上下安钩釰及带,雨时不应倒着。此律尼不着祇支,入白衣舍,提。(覆肩衣亦应同。)初教经及四分律。袈裟不得帘床及脚蹑也。三千威仪云:三衣在下地,身不得在高床处坐。决正二部毗尼论云:着大衣入村,不得礼拜师僧上座等。五百问事云:无中衣时,得着大衣上讲礼拜。小衣不近身,净洁。无七条者,五条亦得入众食及礼拜也。不着三衣食,犯罪。十诵亦然。

第十七,新办座具法者。此律:长佛二搩手,广一搩手半,广长更增各半搩手。五分:佛一搩手,长二尺。计四分座具及接头处量者,总长五尺,应四尺。今时多有不截,通量增文,合为五尺者,此未免提罪也。故下七百结集中,得畜不截座具者,是䟦阇子比丘非法擅而行之。今如法作者,准初量截己施缘,依增量处各一头,裨接半搩手,是名如法。诸律增者,于缘外增之。僧祇:互减互过,皆提。鼻柰那云:新尼师坛故者,缘四边以乱其色。若作者,应安缘。五分:须揲四角,不揲则已。此律:若减量作,若叠作两重,并得成受。(谓二重为本,恐过量故揲。)婆沙论:令比丘用座具、卧具上。善见论:令受持,不说净。仍不出受文。今义出之:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,此尼师坛应量作,今受持。(三说。)舍文:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,此尼师坛应量作,本受持,今舍。(三说。)心念受舍,义出可解。十诵:受持座具离宿,得小罪。摩得勒伽云:不须舍堕,亦不须离宿。贤愚经云:舍利弗以尼师坛着左肩上,入众降邪道。鼻柰耶亦云:着肩上,入山坐禅。今时多安左臂上,随方所仪,想亦无过。

受舍护钵章第十二

此章大门有七:一、制意,二、体如,三、色如,四、量如,五、受法,六、失法,七、护法。

一、制意者。僧祇云:钵是出家人器,非俗人所宜。十诵云:钵是恒沙诸佛标志,不得恶用。善见云:三乘圣人,皆执瓦钵乞食资生,无有因四海以为家居,故名比丘。中阿含云:钵名应器。萨婆多云:见一肆上好钵,圆正可爱。律师云:佛初出世,众僧无钵。佛敕帝释,令天巧工作十万钵,在世间肆上。钵者,天钵,非是人造。

二、体如者。此律大要有二钵:一谓泥,二谓铁。五分:用白铜钵及木钵等,此是外道法,若畜得偷兰。十诵云:石亦不得作钵。义云:今时多有瓷钵。义判同石。又畜綊纻钵、棍瓦钵、漆钵等,并是非法,毁破无罪。

三、色如者。此律:应熏作黑色、赤色。僧祇:熏作孔雀咽色、鸽色者,如法。今时多畜素白铁钵,或先熏后剥,或用麻油涂者,并不如法。西国三藏亦不许此法。

四、量如者。此律:大钵受三斗,小者斗半。中品可知。毗尼母云:若不满斗半及过三斗者,不成受持。义云:此之斗升,诸方用各不定。其四分律是姚秦时译,彼时用姬周之升,此升量通西域。准今唐升,上钵受一斗,下者五升,中者可知。然则佛初出世,人身殊大,所食亦多,故限三斗以为揩准。今既时经象季,人形渐小,若定行斯量,恐招讥丑。又钵名应器,须应其身;既令应身,奚容定量?宜可随人随处,量身大小,准食用之。故五分云:若于余方余国,虽是我教,不以为清净者,不行无过;虽非我教,必应行者,不得不行。又此律下文:令诸比丘量腹而食,度身而衣,趣足而已。

五、受法者。此律无文,但云应受持。今依十诵文受云:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,此钵多罗应量受,常用故。(三说)舍云:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,此钵多罗应量作,先受持,今舍。(三说)耶舍传云:书无钵字,经中义立。旧名钵多罗者,此音讹也,正翻应云波多罗。(随云)薄也。治磨物令薄,而作此器也。善见云:若无人时,亦得心念受故。僧祇十诵云:若十日内,舍故受新,十日一易。(似是独住比丘法也。)

六、失法者。五百问事云:若一日都不用钵食,犯堕。病重者开。若出界经宿,不失受持。善见云:虽先受持钵,若穿如粟米,即失受持。若以铁屑补塞已,更须受之。若买他钵未还直,不成受。其主虽言但受持,亦不成受。若过十日,亦不犯长。若买他钵,度价竟,钵主熏已,报比丘知,不往取,过十日犯舍。若余人知,熏竟,传向比丘说,闻语不往取,过日无犯。此律:钵盂孔[石*雩]食入中,但洗,余食不出,无犯。(准此,虽破不漏,犹成受持也。)问:但畜一钵,不加受法,过日犯舍不?答:不犯。由是制畜,事同三衣,但犯不受吉。有长说净畜。

七、护法者。毗尼母云:至乞食时,各各自作钵络,盛钵自持之。因与净人钵行乞,外道投毒药钵中,比丘死故,便制也。僧祇云:若洗钵无坐处者,当膢身踞坐,离地一搩手。不得用灰土洗,令色脱。当取树叶汁,巨摩洗。(相传牛粪是也。)问:何故经律用牛粪为净耶?答:耶舍传云:西国外书云:梵天、婆罗门及牛等,此之三种,能生育人物,世以为重。佛亦随俗,贵之为净,故用牛粪也。毗尼母云:不得用粗澡豆洗钵坏色,当熟㨶细物,筛而用之。三千威仪云:洗钵,当用澡豆、皂荚二种为净。十诵云:新熏钵苏者,一心三洗,是名净。又不得日中炙,令津出,吉罗。僧祇云:不得临危处洗,应先洗师钵,后洗己钵。不得持己钵中残水写师钵中,乃至浣染衣亦尔。勿以师衣裹己衣渍之。毗尼母云:不应钵内洗手,敬之如目。五分云:护钵如眼睛。洗铁钵,听去地一尺;瓦钵,离地五六寸许。宜着好处安置。僧祇云:恶心破钵,偷兰遮。五百问事云:不得覆钵壁上,应巾褁悬着壁上。

资缘净施章第十三

此章大门有六:一、制说净意,二、施主差别,三、请之方法,四、说净方轨,五、净主存亡,六、失法进退。

第一、说净意者。萨婆多论:问:此净施者,是真实?是假施耶?答:一切九十六种外道无净施法,佛大慈悲方便力故,教令净施。是方便,非真施也。令诸弟子得畜长财,而无犯戒。问:佛何以不直令畜长财,而强与结戒,设此方便?答:佛法以少欲为怀,是故结戒,制令不畜。又众生根性不等,悟道各异。如昔一时涅槃中,开畜七宝房舍,比丘入中,便证圣道。以随根性故,先制后开。复令众生因此假法,渐教入道,后得道时,方得实施。问:何故正开十日?答:佛知法相缓急合宜,所以齐开十日,使虑思营作,施人说净等项。

第二,施主不同。于中有二:一、展转净,二、真实净。今且明展转净、真实净,希故不论。先简财对施,有五:一、衣,二、药,三、钵,四、宝,五、谷米。前三施主,依僧祇善见云:于五众中,随得一人作展转施主。后二施主,并以俗人为净主。涅槃云:虽听受畜,要须净施笃信檀越。萨婆多云:先求一知净法白衣为净主。五分:有四种人不得为施主:一、不能赞叹人,二、不与人好名称,三、应净施五众,四、不得与白衣。十诵云:不得称二、三人作净,应与一人。若将他净施物不还,应索取。不得者,强夺取,语言:佛有教,为清净故与汝。汝今将去,已犯突吉罗罪。自今已去,说净者,应筹量与一好人。萨婆多云:应想前人持戒、多闻、有德者而作施主,后得物时,于一比丘边称施主名说净。僧祇、十诵、五分等,并不得对施主面说,亦不应令前人知,直别处对一比丘说。第三,请法者。义云:若欲请者,应具修威仪,至一大德名闻者前,陈本净意。若许者,然后请之。大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,今请大(德姊)为衣、药、钵展转净施主。愿大(德姊)为我作衣、药、钵展转净施主,慈愍故。(三说)若有比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等,此之四众,必有高德名闻者,亦得请为施主。请之方法,不须云大德等,直至其所,语言:我今请比丘、比丘尼为展转净施主,幸愿作之。(一说便得)尼请四众,准说可知。次请钱宝施主者。萨婆多云:先求一知法白衣,语令解知。若不知法者,教令解之。至白衣所,语云:比丘之法,不得畜钱、宝、粟等。今以檀越为净施主,后得钱宝,尽施檀越。(若不请施主,直令净人知,亦得。)

第四,说净方轨者。善见云:所说之物,众多散落者,并束相著,然后说之。萨婆多云:钱、宝、谷、米等,并同长衣,十日说净。此律云:应至一(比丘、比丘尼)所,具修威仪,手捉衣云:大(德姊)一心念!此是某长衣,未作净,为净故施与。大(德姊)为展转净故。(彼受请者语云:)大(德姊)一心念!汝有此长衣,未作净,为净故施与我,我今受之。(彼受者当语云:)汝施与谁?(答云:)施与某甲。(谓题施主名也。)大(德姊)一心念!汝是长衣,未作净,为净故施与我,我今受之。汝与某甲,是衣某甲已有。汝为某甲故,善护持着,用随因缘。(钵、药准说可知。)善见云:施与大德,舍与大德,与大德等,并成。若言愿大德受此衣等,不成。五分云:心念说净者,应具修威仪,捉衣,心生口言:我此长衣,净施某甲。从彼取用,得至十日。复如前威仪,心生口言:我此长衣,从某甲取还。得至十日,复如初说。如是舍故受新,十日一易。

次明钱宝谷米净法者。此律云:当持至可信优婆塞若守园人所,告言:此是我所不应,汝当知之。即名说净。(文中不言令净人持,遣持者好。)故僧祇:不信俗人使在前行,至净主所,如前作法。若彼净人得净物来,应受持之。

第五,施主存亡兴废者。僧祇云:施主齐三由旬内,知其存亡。五分云:施主知在世、在道以不?萨婆多云:施主若死,若至异国,更求净施主。(四分无文,随意所取。)

第六,作法竟,失不失者。僧祇云:沙弥边作净,若受具者,应称无岁比丘。若死者,得停十日,更须说净。若不知施主存亡,便失净法,不得过十日。萨婆多云:若死,更求净主,除钱宝、谷米等,自外一切长财,尽五众边作净。义准钱宝等。俗人净主存亡同前。十诵云:若净施主是弟子,被师呵责者,不得作净,应更求余人边说。此律云:若忘不说净,或贼夺失想等,虽经多日,不犯长。若失五日,后时忆得,更经五日说净亦得。若得衣十日,至第十日冥忘不说,后时忆得,即须当日说净。不尔,犯舍。十诵云:忘衣五日,后得所忘衣,更得十日说净。萨婆多云:若说净财宝及以衣财,若人贷之,后时宝更还宝,钱更还钱,乃至本财相当还者,不须说净。不相当者,更须说之。(以本相同,贪心微也。)若衣不满尺六八寸,假令后时补大,亦不犯长。故萨婆多云:若先不应量舍堕物,即作应量不应量衣,此衣尽舍,作突吉罗忏。毗尼母云:恶比丘不说净者,入手即犯,不须至十日。

四药受净章第十四

此章大门有三:一、制意释名,二、四药体状,三、受法不同。

第一,制意释名者。然报有增微,患生不等,资报支物,持勿过于药。药乃通含,要分为四:一、时药者,谓从旦至中,圣教听服,事须应法,不生罪累,名时药也;二、非时药者,谓诸杂果浆,对病因缘,法在时外,开服无过,名非时也;三、七日药者,谓约法就能,尽其分齐,从于日限,以得其名,名七日也;四、尽形药者,谓势力既微,故听尽形畜服,方能患除。形有三种:谓尽药形、病形、报形。故明了论云:有身必病,虽少差损,后必重发;加其口法,任终而受,虽缘差谢,其法不失。名尽形也。

第二,四药体者。就中分四:初、明时药体者。律有十种,谓饭、麨、干饭、鱼及肉、枝、叶、华、果、细末、磨食等。此律辨不尽,恐人不识,过时而食。更约诸部,逐难出之。僧祇云:时食者,乃至蔓菁根、䓗根、萝卜根、治毒草根(荠苨根是)。时浆者,一切米汁、粉汁、乳酪浆等是。义云:诸部律并有鱼、肉为时食。此前废教,不行弥善。故涅槃、楞伽絓等有无量因缘,不听食肉。种种呵制,备在彼文。二、非时浆者。僧祇云:一切谷、豆、麦煮不破者,取汁而饮。苏油、蜜、石蜜、十四种果浆、生果汁等,要以水净。若器底残,水被湔等,亦名为净。十诵云:若蒲陶不以火净,汁中不以水净,及互不净,不应饮,但净得饮。准此,义通四药,为坏味除贪故。善见云:舍楼伽果浆者,谓藕根浆,澄汁使清,得饮。毗尼母云:得种种果,多食不尽,听破取汁饮。若不至夜,变成苦酒者,不得饮,以酒势欲成故。此律有八种浆,是古昔无欲仙人所饮,谓梨、酸枣、甘蔗、𮒂果、蒲桃、舍楼伽果等。若醉人,不应饮;若饮,如法治。义云:若作浆法,要须汁滓相分济,漉澄使清,其状如水,方始得饮。若有浊汁,与时食杂者,咽咽波逸提。三、七日药者。律云:苏油、生苏蜜、石蜜,此等五种,世人所识,当食当药。如食饭、干饭,不令粗现。伽论:沙糖浆亦得七日受,乃至未舍自性故。僧祇:加脂一种。此律:舍利弗风病动,医教服五种脂,谓熊、罴、猪、驴、鱼等。僧祇云:此药清净,无时食气,一时受,七日服。有四百四病:风,百一用油脂治;火、大热病,用苏治之;水病,蜜治之;杂病,用上三药治之。十诵云:石蜜不得辄啖,除五种人得食,谓远行人病。五分云:听饥、渴二时,以水和饮。僧祇云:食上多得酪,食不尽者,动作生苏,七日受;若长煎,作熟苏,七日受。若乞食时多得苏者,贫病比丘以细叠漉取苏,得七日受。若有缘事,不得中前作者,当对一比丘记识云:此中净物生,我当作七日受。若忘误不受,不作净过时,是名不净。四、尽形药者。僧祇云:胡椒、毕钵姜、呵利勒等,此诸药无时食和者,须受病比丘尽形服之。此律:佛言:一切苦、辛、咸、甘等,不任为食者,听尽形服。善见云:一切树木及果、根、茎、枝、叶,不任为食者,并得尽形受服。义云:上来列者,一切经律,略辨其体。而今世人,多有非时分中食于时食。何者是耶?谓食干枣汁,或诸生果浆,非澄清者;或食生藕根、米汁等;或身无重病,非时食啖石蜜、苏油、杏人汤等。此并非法。若食,咽咽波逸提。故律云:七日、过七日服者,得提。问:杏人汤所以不开服者?答:律但云病比丘听服,杏人本不开作汤服。又此汤力味是味是大,故不同苏油等也。大师云:非时不许食啖干地黄、茯苓末及诸美煎等。今判得食,何意得知?故律云:苏油、蜜、美食为当食。当药尚听有病非时而食服,况此诸药体非重味,有病须治,宁不听服?今更杂明转变相和出体者。中论云:如蒲桃浆,持戒者应饮;若变作酒,不应饮;若变为苦酒,还复得饮。十诵云:苷蔗是时药,清汁是非时浆,作石蜜是七日药,烧作灰炙是尽形药。胡麻亦然。萨婆多云:四药相和,从强而服。若以时药、尽形药助成七日药者,作七日服。由七日药势力多故,又助成故。如以饧、椒用和苏油等,得作七日药服。若以时药、七日药助成尽形寿者,作尽形药服。如以苏乳和葶苈子作丸者是。又如附子、乌头诸毒药等,用浸豆、麦者是,并得尽形服。若以尽形药、七日药助成时药者,时中服之。如以苏油、姜、椒、橘等,和面作食者是。若分两俱等,势力相齐者,随以一名标别加法。

第三,手口二受中有五:一、制,二、受意,二、受法差别,三、说净不同,四、受之通塞,五、得重不得重。初手受,有五义故制。萨婆多云:一、为盗窃因缘故,二、为作证明故,三、为止诽谤故,四、为成少欲知足故,五、为生他信敬心故。五分云:由未制戒故,各起过非。白衣呵言:我等不喜见此恶人着割截坏色衣而不受食。而食,名不与取。次明口受者,为防手受故。若无口法,过午便失;由有此法,乃至限满,方始无也。又为防非时不受残宿、恶触、内煮、内宿、自煮等七罪。手受但防不受、恶触二罪。

第二,受法差别者。律云:欲受油,错受苏等,并不成受。皆须心境相当,情相领解,方得名受。唯除眼闇及不喜见沙门,得置地受。既知如此,未受已前,必须预作并受之意,然后受之。初受时食法者。如下随戒中说。次明受非时浆口法者。自下诸受药法及说净等,律但有受名,而无受法。今并义出,依行益善。应至一(比丘、比丘尼)所,具修威仪,心生口言:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,今为渴病因缘故,此是姜蜜汤,为欲夜分已来服故,今于大(德姊)边受。(三说)若蒲桃、梨果等诸杂果等浆,随其病者,题药名号,牒入法中,但改名便是。若顿受饮尽,不须加法。受七日药口法云:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,今为热病因缘故,此是苏七日药分,为欲七日共宿服故,今于大(德姊)边受。(三说)如风病服油,冷病服蜜,杂病服石蜜等,各依病而服。牒入口法,类说可知。受尽形药口法云:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,今为气病因缘,此是暑蓣丸,尽形受药,为欲共宿长服故,今于大(德姊)边受。(三说)或姜、椒、桂及余九散等,随有何患,对病称之。各依一药为首,类如口法。义云:若买药未足,随得入手,即加口法。而体是尽形药者,依其本名作之。若是时药、七日药入于丸散之数者,应作尽形药服。若遇缘不得共,得共尽形药一时作法者,应对一(比丘、比丘尼)作法云:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,今为某病因缘,此是豉、苏等尽形药分,为欲共宿长服故,今于大(德姊)边受。(三说)余之油、蜜、枣等,准说可知。今不知法者,随得一片姜、桂,辄尔藏隐,不加口法,后便啖之,咽咽之间,得多提罪。能胜一时作法,然后服用,事既得净,又无过咎。若欲市药者,令净人断价定已,比丘自选令多,于本分竟,然后遣称,称已受取,不得放着地,即须对一(比丘、比丘尼)加其口法。如其不尔,若过须臾,便成失受,恶触生。若得俗人持归捣合已,然后受取,加其口法,最为弥善。初受药时,忘不说净者,不成恶触。故律下文:受得生果,忘不作净。佛言:应放着地,使净人作净已,自应洗手更受。故知为受而受,不成恶触。

第三,说净不同者。七日一种,作口法竟,偏心属己,须说净畜。以药体是贵,贪畜过多;又久近多时,无变动义;复气味殊越,资身力强,制令说净。若不说净,越过时限,具犯舍堕。余之三药,无其舍法,不具前意,故不须净。文言:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,有此长药未作,今为净故,与大(德姊)等大同。长衣说净,唯改名为异。

第四,二受通塞者。手受为防其盗,一人受竟,通余比丘,得共食之。论其口受,亦通别人。由其口法,加他二通之药:一者,味通;二者,手受。通故,舍与前人,受法不失。何以知之?故律云:至第七日,药与诸比丘食。若施人失受者,药不清净,佛则不听劝舍、劝食。以此义准,故知通失。

第五,得重、不得重者。义云:论其手受,触失本受,即须更受,虽重无过。若论口受法者,萨婆多云:五日已还,净人来触,更余不受;药来杂,更加七日法。不依二日法受,正从法论,不从药势。六日已去,不得重加,以药将入净故,便随药势,更不加法。若药众多,不知何者是本药,应更手、口二受,然后服之。若病重不能口受,直尔得服,不须作法。设看病比丘为病人手、口二受,亦成受法,当称病比丘名而受。

师徒相摄章第十五

此章大门一十有七:一、释师名,二、依止和上意,三、得免依止人,四、合依止人,五、和上通行法,六、弟子白事法,七、请经法,八、报恩法,九、依止阇梨意,十、无师住时节,十一、简师德,十二、请师法,十三、师摄法,十四、呵责法,十五、呵罚法,十六、呵失法,十七、呵忏法。

第一,释师名者。问:云何名师、和上、阇梨等?答:此无正翻,以义推文,略知途路。善见云:无罪见罪呵责,是名我师;共于善法中教授令知,是我阇梨。又云:和上者,西国语。汉云:知有罪,知无罪,是名和上。故律下文:我犯不犯,师不知也。义云:和上者,为力生;阇梨者,为正行;弟子者,学在我后为弟,解从我生为子。杂阿含中,外道亦号师为和上。

第二,依止意者。尸迦罗越六方礼经云:弟子事师有五意:一、敬难之,二、当念其恩,三、所有言教随之,四、思念不猒,五、从后称誉。师教弟子亦有五意:一、当令疾知,二、令胜他人弟子,三、令知已不忘,四、有诸疑难悉为解说,五、欲令弟子智慧胜师。僧祇云:师度弟子,不得为供给自己故度人出家,得罪。当使彼人因我故得度,修诸善法,得成道果。此律云:和上看弟子,当如儿意;弟子看和上,当如父想。义云:如儿意看者,须具四意:一、匠成训诲,二、慈念,三、矜爱,四、摄以衣食。义云:如父想看者,还具四心:一、亲爱,二、敬顺,三、畏难,四、尊重敬养,如臣事君也。故律云:如是展转相敬重,相瞻视,令正法便得久住增益。

第三,得免依止,总有八人。此律有六,余部有二。律云:一、乐静;二、守护住处;三、病;四、看病;五、满五岁已上;六、自有智行住处,更无胜己;七、饥俭无食处。故十诵云:若恐饥饿死者,当在日日见和上处住。恐不尔者,若十五日,若二由旬半,若至自恣时,来见和上;八、行道称意处。故五分云:诸比丘各勤修道,无人与作依止,当于众中上坐依止,敬如师法住。摩得勒伽云:初至他处,不相谙委,听二、三日选择。(此律亦然。)

第四,合依止,总有十人。律云:一、和上命终;二、和上休道;三、和上决意出界;四、和上舍畜众;五、弟子缘离他方;六、弟子不乐住处,更求胜缘;七、未满五夏;八、不谙教纲。故律云:若愚痴无智慧,尽形依止他。此约行教为言。十诵云:虽受戒多岁,不知五法,尽形依止他:一、不知犯,二、不知不犯,三、不知轻,四、不知重,五、不广诵戒通利。毗尼母云:百腊不知法者,应从十腊知法者依止。九、或愚或智,谓数犯众罪。十、毗尼母云:不诵戒人,若故不诵,若先诵后忘,若根钝诵不能得,此三种人不得离依止。又前七人未满五夏,故须依止,若满不须。后之三人位过五岁,要须解行自立,便息依止。然五岁失依止,约教而论;据其自行,终须师诲。故律云:五分法身成立,方离依止,更通诸教。佛亦有师,所谓法也。

第五,师及弟子七种通行法者。律云:一、众僧与师作治罚,弟子于中断理,令和上顺从于僧。设作令如法不违逆,求除罪,令僧疾与解罪。二、若和上犯僧残,弟子当如法劝化,令其发露已,为集僧作覆藏,六夜出罪等。三、和上得病,弟子当瞻视,若令余人看,乃至差,若命终。四、和上不乐住处,弟子当自移,教人移。五、和上有疑事,弟子当以法以律,如法教除。六、和上若恶见生,弟子教令舍恶见,住善见。七、弟子当以二事将护,谓法及衣食。僧祇云:和上、阇梨有非法事,弟子不得粗语,如教诫法。应耎语谏师云:应作是,不应作是。若和上不受语者,弟子应舍远去。若是依止师者,当持衣钵出界,一宿当还。五分云:若师犯僧残,求僧乞羯磨,弟子应扫洒敷座,集僧求羯磨师等。

第六,弟子白事者。此律中:凡有所作,并须白师令知。白时,具修威仪,胡跪合掌云:尊忆念!弟子某甲,为某因缘,须到某处。同伴某甲,白尊令知。(一说便得。)师应量宜,谓同伴好、去处好、营事好。三事并如,方始听去。若事乖违,则不应遣。而同伴之人,必须明解律教,然后得去。五分云:欲行时,预前二三日,白师令知。唯除大小便、用杨枝不白。十诵云:一切所作事,皆须白师。唯除礼佛、法、僧、大小便、嚼杨枝等三种不白。僧祇云:不白师,得取与半条线、半食等。若纫一条线而不白,得罪。僧祇云:若不能一一白师者,当通白事亦得。若有剃发师来,和上不在者,当白长老比丘令知。师后来时,还说前缘云:已白某甲比丘讫。余之益事,准此通行。若欲远行时,不得临时白师,应一月、半月前预白,令师筹量。善见云:弟子从师行,不得远师,可限七尺。沙弥威仪经云:弟子随师行,不得以足蹈师影。从师行复有五事:一、不得过历人家处;二、不得止住道,与人共语;三、不得左右顾视;四、当低头随师后;五、到檀越家,当住一面,师教应坐。

第七,请经问义者。律云:彼当清旦入和上房中,受经问义也。沙弥威仪经云:若入师房,应三弹指。义云:凡弟子参师,应避六处:一、不得当前,二、不得当后,三、不得太远,四、不得太逼,五、不得处高,六、不得上风立。

第八,报恩供养者。律云:清旦入和上房内,除大小便器、白时到等,日三时,朝、中、暮问讯和上。又报作二事营苦,不得辞托:一、修理房舍,二、为补浣衣服。师如法教事,尽当奉行。若遣余方,不得假托因缘而住。沙弥威仪经云:师与语,不得报语,亦不自理。为师遣行,有七事不得违:一、当直往;二、当直还;三、当识师所语,亦当识人报语;四、不得忘有所道;五、若所索,不得止留宿;六、不得调譺;七、出行当有法则。僧祇云:弟子应晨起,先右脚入和上户已,头面礼足,问安眠不。余同。四分:虽百岁比丘,应依止十岁持戒比丘,下至知二部律者,晨起问讯,为出大小便器,如弟子事师法无异。十诵云:大比丘从小比丘受依止,得一切供养,如小事大无异。唯除礼足,余尽应作。律云:若弟子见和上五种非法,应忏谢而去,白和上云:一、我如法,和上不知;二、我不如法,和上亦不知;三、我犯戒,和上舍不教呵;四、若不犯,亦不知;五、若犯而忏者,亦不知。

第九,依止阇梨意者。凡新受戒者,创入佛法,触事无知,冥若夜游,凡所施为,动乖圣教。若不假师导引心神,法身慧命,将何所托?故律云:未满五夏及已满愚者,令依止有德之人,使咨承法训,匠成己益。

第十,无师住时节者。律云:开先洗足饮水已,然后依止。十诵云:无好师者,听五六夜;有好师者,乃至一夜。不依止者,得罪。五百问事云:若不依止,饮水、食饭、坐卧床席,日日犯盗。若经十夏不诵戒者,罪同不依止。

第十一,简师德者。律云:阿阇梨有五种:一、出家阇梨,谓依受十戒者是;二、受戒阇梨,谓为受具秉羯磨者是;三、教诫阇梨,谓教诫威仪者是;四、受经阇梨,谓所从受经者是;五、依止阇梨,谓受依止者是。上四通名阇梨。今此所明,唯论依止阇梨,以显和上处故。必须谙究经律,圆解明白,方始得也。不得辄尔随宜依止。僧祇云:不得辄请依止,成就五法:一、爱念,二、恭敬,三、惭,四、愧,五、乐住。此律下文:诸比丘辄依止他,不能长益沙门道行。佛令选择,取受依止摩得勒伽。三、凡欲依止人者,当好量宜能长善法者,及问余人云:此比丘戒德何似?能教诫不?眷属复何似?无有争讼不?若都无者,然后依止。此律明二师德者,有三种:一、简少取老,年十岁已上;二、夏数虽满,必须智慧;三、虽具上二德,要能勤教诏弟子。阇梨相摄,亦有七种共行法,如前和上中说。

第十二,请师法者。此律:由和上命终,无人教授故,多坏威仪。佛令听有依止阇梨,互相摄训,如和上法,展转相奉,令佛法倍增益,广流布。请时,应具修威仪,至彼师所云:大(德姊)一心念!我(比丘、比丘尼)某甲,今求大(德姊)为依止阿阇梨。愿大(德姊)与我作依止阿阇梨。我依大(德姊)故,得如法住。(三说)彼师当报言:可尔,与汝依止。汝莫放逸,随道一事皆得。五分云:若依止师不报答许可者,不成依止法。

第十三,摄受法者。大同前和上法中说。而僧祇云:日别三时,教三藏教法。不能广者,下至略知戒经轻重、阴界入义。受经时、共诵时、坐禅时,即名教授。若不尔者,下至莫放逸也。(准依此文,今时讲下,每日两时解说。此便当教诫,不劳更别说也。)义云:请师须具四意:一、作请彼摄我,我当请彼慈念矜愍意;二、请取道法资神,令教授行,成智立意;三、自申己意,我能依止,谓爱念恭敬,如父想意;四、彰己能依止而行,谓惭、愧二心。必具此法,方无过咎。若不尔者,徒自修,无成办。善见云:和上多有弟子,留一人供给,余者随意令读诵。五分云:二师亦不得以小事留弟子位。若于白衣前出鄙拙言,应令觉知。僧祇云:弟子为王难,师必经理。若贼抄掠等,觅钱救赎。不者,犯罪。十诵云:和上有四种法,弟子应量议:一、与法不与食,应住;二、与食不与法,不应住;三、法食俱与,应住;四、法食俱不与者,不须问师,若昼若夜,应舍去。阇梨亦尔。僧祇亦同。故彼文云:言苦住、乐住等,四句无异。五百问事云:其师无非法,而诱将他沙弥去,犯重。

第十四,呵责过者。凡弟子有过,必以理呵责。呵责之来,事须出过。故律云:师不出过,辄尔呵责。弟子云:我犯何过,而呵责我?僧祇云:若师呵责,弟子不受者,当语知事人断食。若前人凶恶者,师自远去,一宿便还,得住无过。弟子呵责有四种:一、上品恶者,莫住此处;中品恶者,云莫入我房;下品恶者,莫来我有处;下下恶者,莫为我事之,不得杖也。善戒经云:师不驱谪罚弟子,重于屠儿旃陀罗。此等屠儿,不坏正法,不定堕三恶道中。若畜恶弟子,必生恶道。又为名闻利养故畜徒众,是邪见人,名魔弟子。五百问事云:有师不教弟子,弟子因破戒故,便堕龙中。后遇相值,反来害师。广如彼说。

第十五,呵罚法者。凡呵责之意,先自量喜怒,次量前过轻重,又依呵辞进退,出其过咎,使知依过,令彼伏首。若过浅重呵,罪深轻责,此乃随心处断,特乖法式,何成相利之道?宜息此思而后行。外现威肃,内怀悲济,苦言切勒,令息后犯。诸经律中,无有杖打人法。比见僧尼每加杖楚,痛彻前人,于是遂引涅槃医师三子立喻。此未达教。然彼并是一子地悲,心无差别,得行此罚。今时杖拷众生,皆是瞋怒猛炽,放畅心怀,加痛前人,岂成悲子之意?故地持云:上过罚黜,中犯折伏,下犯呵责。亦无杖打之法。

第十六,呵失法者。律云:尽形呵责;或夏初犯过,罢安居已,瞋犹不息;或不现前呵责;或不出过呵责;或设呵责而受供给。此并非法得罪。

第十七,忏谢法者。律云:令余比丘将顺使向和上、阇梨所调伏,令早受忏悔。应观其折伏柔和,知时受忏。故律云:应向二师所,具修威仪,合掌云:大(德姊)!我今忏悔,更不复作。若不听者,当日三时忏悔。和上犹不许者,当下意随顺,求解其所犯。若下意无有违逆,求解其过。二师当受、不受,如法治。

说戒仪式章第十六

此章大门有五:一、时节,二、缘集,三、仪式,四、杂行,五、略说。

第一,时节有五。一、十四、十五日得说,可知。二、食前后者。僧祇云:食前亦得布萨,而不得晨起布萨,得罪,以后来比丘不闻戒故。三、昼夜亦得说戒。四、增减者。此律下文:为外界斗争比丘来,佛令增减说戒。若知十四日来,十三日说;若十五日来,十四日说。若己入界,不可同说者,当白僧言:今不得说戒,后十五日说戒。如是又增至十五日。若不去者,强和合说。律中但明二度不说,不言至三。此律下文:拘睒弥国比丘斗争,六年不说戒。又阿难疑高胜比丘犯盗,经六布萨,不与同法。僧祇:相慊二十年不说戒。准此,多年不说,法尚不谢,俗言三度不说法灭者,谬也。五、时、非时者。此律:斗争经久,不得说戒。今创和合,须非时而说,在常时外,故名非时。

第二,缘集者。五分云:布萨不时集,妨行道。佛令作时节使知。维那晨起白僧云:大(德姊)僧听!今白月某日,或黑月某日,众僧和合,在某时某处说戒。白僧令知。(一说便得。)今时僧尼轻此说戒,多在夜闇,致使后生威仪不善。虽文开夜说,昼说弥好。十诵云:行筹者,为檀越问僧,不知头数,佛令行筹;不知沙弥数,亦令行筹。若人施布萨物,沙弥亦得取。虽不住布萨羯磨处,由受筹故,亦得分。故律云为受供故行筹,则通沙弥也。若未受十戒,亦得受筹,以同受供故。故涅槃云:虽未受具及沙弥十戒,亦堕僧数。若僧次请人,理无简异。五分云:筹极短并五指,极长拳一肘,极粗不过小指,极细不得减箸。

第三,仪式者。今此一门,四分不足,兼取诸部人语润色。律云:若至说戒日,上坐应来诸比丘、沙弥等,使扫塔。僧院高下处,令泥治,香水洒地,办诸香华。至于冬月,无生花时,彩花亦得。说戒堂内,遍布其席,及门限外,亦铺其席,拟脱靴履。若鸣槌集僧,不简沙弥,并入堂受筹。以四分戒序,开沙弥听。若依余部,不得者多。若沙弥、大僧各别说戒者,鸣钟之时,各集当处,不须同集。如下沙弥法中说。僧创入堂时,先偏袒右肩,脱去靴履,合掌作礼。若恐人闹,不及一一作礼,但俯身侧入。(比有诸寺,多在蜀床礼佛,未见文开,良恐非法。如臣拜君,岂得在床?人王尚自不尔,况复法王,宁为此事?波颇三藏云:西国亦无此礼法也。)

兼说一偈云:持戒清净如满月,身口皎洁无瑕秽。清净和合无违争,尔乃可得同布萨。说已,各当处坐。年少比丘应起行汤水、净巾,亦须办种种名花,五三槃香汤,五三铜盆。今时多有用食钵盛汤行之,此非生善之事。众若大者,应令五三年少助行。各须偏袒,脱去靴履,具修威仪。维那当取香水及汤洗手已,持水汤至上坐前胡跪,维那自浴筹。今时多遣上坐浴筹,此非正仪。当浴筹时,僧各说偈云:罗汉圣僧集,凡夫众和合。香汤浴净筹,布萨度众生。说竟,令一年少比丘将香水行,先行净水。正承水时,复说偈云:八功德水净诸尘,灌掌去垢心无染。执持禁戒无缺犯,一切众生亦如是。正行香汤时,又说偈云:香水薰沐渗诸垢,法身具足五分充。般若圆照解脱满,群生同会法界融。承汤水之时,止得灌掌而已,不得漱口。今时数有此事,故别标记。维那浴筹竟,应至打静处立。取槌净洗已,当左手执筹,右手捉槌,徐徐缓打。打一下已,安手放槌,勿令作声,然后唱之。四分但言听行舍罗,更无别法。五分云:有客比丘来,不知行筹收数法。佛言:令一人行,一人收。乃至收已数之。知数已,唱言:比丘若干,沙弥若干,出家人和合若干人。今依此文,犹自不具,更以人语补𨷂。大(德姊)僧听!今是十方众僧说戒日,内外寂静,无诸难事,堪为说戒。我(比丘、比丘尼)某甲,为说戒故行筹,上中下座各如法受筹,及唱并嘱授。(此是常行法事,一说便得。)亦有唱云堪为布萨者,此即名滥,未通说戒。今以说戒代之,理顺无违。又有诸师戒本序前,唱出沙弥众中小者,或云收护,或云守户,或云守护外清净大沙门入。此并无文,不唱无过。四分戒序,沙弥得听,何须即唱?至作白时,文自简出,不劳预遣。若言为行筹故唱收护者,亦应为行筹故言行护。若不唱行护,亦不得言收护。若令沙弥守户及守护者,何须令此唱?若是大僧,僧守护者,未唱说欲,何容得去?但鸣钟一发,凡圣同遵,众既齐集,何须复唱外沙门入?若为闻疑众不尽故须复唱者,非共求觅,何得遣疑?若先无疑,僧又集者,故知空唱,使即虚谈,妄言之过,孰能受耶?说竟,维那来至上座前,胡跪授筹与上坐。上坐即应胡跪合掌。一切僧亦随上坐仪式。上坐正取筹时,当说偈云:金刚无碍解脱筹,难得难遇如金果,我今顶戴欢喜受,一切众生亦如是。欲还筹时,复说偈云:具足清净受此筹,具足清净还此筹,坚固喜舍无缺犯,一切众生亦如是。说已,即付与他,还复本坐。如是展转至大僧讫,维那来至打静处立。收筹者付与上座数,维那自数亦得。若沙弥别处说戒时,维那当往彼取沙弥筹合唱。若沙弥至僧中坐时,维那至打静处立,当打静云:大(德姊)僧听!次行(沙弥、沙弥尼)筹(一说)。说已,至(沙弥、沙弥尼)所行之。行讫收取,付上坐数之。上坐数竟,维那总取,还至打静处立。打静唱云:大(德姊)僧听!此一住处一说戒,(比丘、比丘尼)若干人,(沙弥、沙弥尼、式叉尼)若干人,都合若干人,各清净出家,和合说戒。上顺诸佛,中报四恩,下为含识,各诵经中清净妙偈。(一说)众僧合掌,一时说偈云:清净如满月,清净得布萨。身口业清净,尔乃应布萨。(出僧祇律)彼维那举筹已,至上坐前,礼三拜已,白上坐云:众僧和合,请大(德姊)为众诵戒。若上坐自欲说者,语云:此戒法正当我说。便即唱之。若不堪者,告云:此说戒正当某甲。但为自身老弱,言辞浊恶,恐恼众僧,次请能诵者说。维那更礼一拜已,当起至第二上坐前,还依前问答无异。若第二上座不堪说者,直请能诵者,不须至下。故僧祇云:若上座,若次坐,应诵。不能者,差能诵者说。若差得者,当打静唱云:大(德姊)僧听!僧差律师某甲,为僧诵律梵音。某甲律师升高座,(一说)某梵音。维那屏请得者,不唱亦得。凡对僧唱人,要须双牒其字。故律下文结集中差诸罗汉,并双唱也。僧既差已,律师应起,具修威仪,至僧中大铺座具,四向礼僧已,胡跪白云:我(比丘、比丘尼)某甲,稽首和南,敬白众僧:僧差诵律,恐有错误。愿同诵者加慈,赐垂指授。白已,更设一拜,然后升座。升座之时,不得交脚登阶,必须并足,然后移脚。比见僧尼数行此事,故别标记。外礼亦云升阶、涉级、聚足也。香水余残,维那左右洒之,应留中间空处,拟人来往。香华亦散令周遍。正散华时,各说偈云:散华庄严净光明,庄严宝华以为帐,散众宝华遍十方,供养一切诸如来。(出华严经)说已,维那打静,令人供养,梵音赞呗。至行香说偈时,僧应合掌,各说偈云:戒香定香解脱香,光明云台遍世界,供养十方无量佛,见闻普薰证寂灭。(出华严经)供养已,维那仍须立住,待彼戒师诵。至未受具者出时,戒师应且止诵,令沙弥出。沙弥应具修威仪,来至众中,依行礼三拜已,胡跪住,取上坐教敕。上坐当语云:敕诸(沙弥、沙弥尼、式叉尼)等:汝年未充,行未满,不堪进入羯磨僧数,同共说戒。听待年充行满,受具戒竟,然后得预说戒。汝等各还本处,静念温诵,不得散乱。然后方起,更设一礼,依次而出。若沙弥等别说戒者,则不须此。戒师唱不来者,说欲已,次唱:谁遣比丘尼来请教诫?(尼无此问)若有受嘱者,应起至僧中。礼已,胡跪住,合掌云:大德!某寺尼众和合,僧差比丘尼某甲,半月顶礼大德僧足,求请教诫尼人。(出五分律)三说已,上座前长跪,曲身合掌云:大德慈悲,能教诫比丘尼不?上坐若云:某甲老年无德,不堪更请能者。如是展转,至二十夏已来,并须委问,不得止问五、三而已。由二十夏已上,并堪教诫尼故。若无堪者,还至上坐前云:已遍问下坐。并辞不堪。上坐当语云:诸大德等,何啻堪往?特由爱惜正业,故不受请。若尼明日参戒师来时,当语云:此众中无教诫尼人,又无善说法者。虽然,上坐有教敕诸尼众,当勤精进,如法修道,谨慎莫放逸。(此文当勤。已前出五分,已后出僧祇。)此人复本座已说,戒师云:僧今和合,何所作为?维那答云:说戒羯磨。(今时多有答云布萨说戒者,非也。)戒师待维那坐已,然后作白:以未坐时,则有坐立不同,岂非别众等过?若说戒竟,当至明人能护戒偈中,维那鸣钟三下,令未受具者来听。若沙弥未至,应待来为说。若全不来,直说戒竟,维那鸣槌三下,令外人知了得入。若说戒已,当诵四分偈序作呗:神仙五通人,造设禁咒术,为彼惭愧者,摄诸不惭愧。如来立禁戒,半月半月说,已说戒利益,稽首礼诸佛。摩得勒伽云:不得作半呗,作半呗者,突吉罗。(不解前梵音,作处世界呗亦得。)戒师下座已,至僧中礼谢云:小(比丘、比丘尼)某甲敬谢众僧:僧差诵律,三业不勤,多有舛误。愿众慈悲,布施欢喜。众僧即应各说自庆偈云:诸佛出世第一快,闻法奉行欢喜快,大众和合寂灭快,众生离垢安乐快。俱舍论偈云:诸佛出现乐,说正法亦乐,大众和合乐,聚集出家乐。然后唱三礼,散

第四,杂行者。问:说戒至半不说,欲得起去不?答:欲。本应羯磨,今虽白竟,然此说戒是羯磨家所为事,要须说欲得去。若界外客(比丘、比丘尼)欲得闻戒者,当直至说戒处,不得更至余处,恐破他说戒。若未诵序,未唱,是中清净不已来,客僧随次入,依位而坐。彼戒师若见他来,即须止诵。若不住者,客师当呵令住。待坐讫,依向所住处文,次第为说。若已诵序竟,乃至说戒已,当并入僧中,四向礼僧已,胡跪住。一人告清净云:大(德姊)僧听!(比丘、比丘尼)某甲等若干人并清净。告已,随次坐。戒师随次说。若不清净者,一一别告云:大(德姊)僧听!(比丘、比丘尼)某甲犯某罪,为逼说戒,未得忏悔,待后当如法忏。说已,依前住文,续次诵之。若客来多及人等者,纵说戒讫,皆令主人从头更诵。不诵,如法治。故律云:等多更为说。若多寺尼来请教诫,随意受之。前各列寺名、人名,后总结请意。不得通云某甲、某甲尼,差某甲、某甲尼等,以文不了故。众中若无能诵戒者,布萨仪式,一依前法,直差一人说法、诵经,诸余教诫等便散也。毗尼母云:若根钝无知有难,不得就余寺说戒者,下至说一偈云:诸恶莫作,诸善奉行,自净其意,是诸佛教。作如是已,方得散去,不得全不说也。若全偈不得者,应言谨慎莫放逸已,方得散也。若于说戒座上忆得罪者,即须心念发露云:我(比丘、比丘尼)某甲犯某罪,待说戒竟,当如法忏。作如是已,便得听戒。若犯罪有疑者,应心念言:我(比丘、比丘尼)某甲于某事生疑,待说戒竟,当决了。若于未说戒前忆得罪者,应先忏已,便得听戒。

第五,略说者。此律:难有八种,谓王、贼、水、火、病人、非人、恶虫难等。或大众难集,床座少,多病,天雨斗争,说法夜久,如是等缘,皆听略说。义云:若有众主、纲维,善能御众者,每至盛夏、盛冬,恐僧疲弊者,当为略说戒。平旦集僧时,维那作白竟,上坐又白僧云:今日是说戒日,大众并愿早集,当为略说。勿假托缘,自生猒怠。若作如此,亦成善御大众,心无忧悔也。说戒师当量难缘远近,观时进不难。若远时,则为说三十、九十已,余者略却。若难近及老、病、寒、热等缘,当为说序已,余者便略。云何略耶?说戒序竟,问清净已,应言:诸大(德姊)是(四八)波罗夷法,僧常闻;乃至诸大(德姊)是七灭争法,僧常闻。已下必须广说,迄至戒末。若难卒至,即说僧常闻。若全序不得说者,应云:今某月某日布萨说戒时,众僧各正身口意,谨慎莫放逸。(说已便散。)五分云:欲作羯磨,僧不可知者,当于说戒前作。以说戒是正制,僧不敢散。次明别人法者。一人独住,应诣说戒堂,扫洒处所,具布萨调度,一如前式。客(比丘、比丘尼)来,若四人已上,即须广说。若三人已下,各相向说云:二大(德姊)一心念!今僧十五日说戒,我(比丘、比丘尼)某甲清净。(三说。)若有二人,亦相向说,同有。若有一人,心念口言:今众僧十五日说戒,我某甲清净。(三说。)若犯波罗夷者,便应灭摈,不合说戒。若犯僧残已下罪,无人可对忏者,应至像前,心念发露已,便说:我(比丘、比丘尼)某甲,敬白十方诸佛,今日众僧说戒日,我犯某罪,不应布萨。(一说。)若犯小罪,不应说戒,自责心已便说。

毗尼讨要卷上末