将讲单提,略存六门。

第一,配三业解成犯相者。九十之中,有三十一戒,是身而非口。如总颂言:女未强脱覆,与屏施别过,非残不外坐,屏露四三军,酒水击半白,二随打搏宫。有二十一戒,是口而非身。如颂言:故毁两同说,道女异嫌尼,讥法恐怖疑,发起欲拒毗,同欲无根谤。二十一、毗尼昔解:与年不满,是口业犯。今解不然。律云:和尚提,众僧吉。故知自身作业,假他口也。三十八戒,亦口亦身。三十一戒,口家作业,共身心犯。有七戒,口家止业,共身心犯。论前作业亦有三:一、身口作业,假他身成。有十九戒,若论自作,唯身心犯;若就教人,名自口作业,假他身故。颂言:掘坏牵用劝,然藏饮杀驱,与尼捉落宝,高床七戒俱。次有七戒,自口作业,假自他身犯。且如与尼同行,要假自口共期,后身业行,越界方犯。如颂言:屏露二处敷,四期索美食。有五戒,自身作业,假他口者。如食尼叹食,假尼口业叹,身业咽方犯。余者亦例同。颂言:赞谏及二听,与年不满五。违谏之罪,亦有口违谏。且就一相,言不尽理。次论止业共身犯者。覆藏一戒,论解不同。伽论云:意业犯。此就根本说。非但意犯,摩夷亦尔。十诵亦说尼覆重罪,亦单心犯。善见云:身心犯者,见闻他犯。此通名身业,未即成犯。若口发露,本自无罪,由所见闻止不发露,意地覆藏故。口家止业,假身心故。颂言:覆背足非时,家真不与欲,

第二,身、口业自作、教他不同之义者。有十二戒,自作、教他同犯;余者,自作正犯,教人即轻。颂言:掘坏牵用劝,恐然藏杀饮,无根捉落宝,自作教他同。莫问为己不为己,过中是损悉同犯。有十戒,教人不为己,于身无润,虽损是可,已得小罪。何者是耶?颂言:屏露与尼衣,高床七戒俱。此前十戒,教人为己,能教犯提,受使者吉;若不为己,受教者提,能教犯吉。此义未尽。如打、搏等,亦自他俱恼,何不同犯?而独无根、谤、饮虫水等,俱是无文,义决即齐,故知不尽。此中善见云:辄教诫尼,是遮非性。故但三十戒以为性恶,自余六十悉名为遮。今且序性,不须遮名。故颂云:故毁两说异,嫌强牵用讥,不驱恐覆疑,故饮发说随。随拒毁同与不屏,打搏无

第三,持犯差别者。九十中有十二戒,具二持犯。何者是耶?由得羯磨;得说粗罪;教诫尼受功德衣;得背请别众食,嘱授入,不犯;非时食,前后入他家,作余食法,不犯;足食,劝足七日,尽形作口法受故,不犯;残宿,不受净施;问:主着如法僧事,与欲起。此十二戒,由圣开听,作法顺教,即无其罪,名为作持。若止、不作法,身作有违,名止犯。若据作事边,名作犯。此二犯,业、思体一,而名有异。止法、止事,毕竟不为,名止持。止、作二持,名体各别。昔解:七日手、口受竟,防无非时,名作持。今解不然。七日药未作,口法体合;非时食本无日限,由作口法过七日,名非时。此乃由口法生,如何得言防,名为作持?覆藏昔解,亦言作持。此亦不然。颇有顺圣教,作法覆藏,得无罪耶?我非时入村顺教作,由是非时入村而无罪,得名作持。故知昔非。今存十二,余无作法顺教义,不名作持。问:教人掘地,圣开知净,得防教人无罪,岂非作持?答:此之十二,顺教作法,自身得作,而无罪过,得名作持。知净语中,但开教人,由不开自作,故不名作持。次有二戒,作便是持,止即是犯,谓覆藏不摄耳听戒。余七十六戒,止持作犯。作持作犯,义如上解。今明止犯止持。言止持者,有九句,分三品。上品一句,识法识犯,不犯根本,复无愚痴,不学无知,清净皎然,名上品。中品四句,初识法疑犯,二识法不识犯,三疑法识犯,四不识法识犯。此四不犯根本,制为止持。有四无知,不及于上,名为中品。下品四句,初疑法疑犯,二疑法不识犯,三不识法疑犯,四不识法不识犯。此四皆不犯根本,名止持。有八罪劣前二,名为下品。次论止犯九句。有立八句,无识法识犯,此翻进趣修学,以明止犯。既言止犯,由不学生,何有识法识犯?是以但八。今解:若翻解以明止,唯得八,不得有九。若翻修明止,即有九句,如不受三衣说净等,解而不作,云何不得有九?识法识犯,望根本不作法,名止犯。然识教相,无有愚痴,名为下品。中品四句,各得一罪。上品四句,各得二罪。以犯门解义,罪多为上。翻前持中,无罪为上。句法回换,上下可解。

第四,僧尼差别者。九十中,六十九戒僧尼同犯。下尼律有文,不烦更数。有二十一戒与尼不同。有三种别:一、有无不同。谓辄教尼说法,至日暮讥诃教授师,此三尼无次第相生,无意可解。有十三戒轻重不同。故颂言:作衣持屏坐,三期受赞食,劝足美牙角,过量覆三衣。此之十三,作事同,罪有阶降,故曰轻重。不同之义,如律中解。次有五戒犯同缘异。颂言:背请足外道,与年雨浴衣。如此五戒,得罪处齐,名为犯同缘异,故落在不同戒中。广如律说。文虽如是,今就义更立,应有三:一、牵他出,春冬房僧尼同犯,夏房僧吉尼提。二、毁呰,尼通二众,僧轻重别。三、覆藏,一戒二篇同尼,初篇覆尼重僧轻。诸部不同,如别章解。

第五,沙弥时作方便进受具戒者。二十二戒有任运义,自余诸戒无教人同犯,故无任运。何者是耶?即前第二番教人同犯者是,不烦更数。虽然,犹少有差别。露处全非任运,屏处容有半是。若永去全非,若暂去者。二、宿在界外,即得有任运,受戒竟犯。更约九十以明条相。有九种别:一、始从妄语至坏鬼神村,有十一戒,明守口摄意,身莫犯,善调三业行。二、从异语恼僧尽覆屋过三节,有九戒,明善将人心,随护众意,不相恼行。三、从辄教诫尼至与俗女同行已来,有十戒,明远避嫌疑,离染净行。四、从施一食尽过受四月请已来,有十七戒,明内资节量,少欲知足行。五、从观军阵至不作三染色已来,十三戒,明计意任缘,离诸放逸,修习出道无著行。六、从故断畜生命至与贼同行,有七戒,明常行远离,修慈愍物行。七、从说欲不障道至不摄耳听戒,有六戒,明深心信解,敬顺诸佛教法行。八、从同羯磨后悔尽无根谤,有七戒,明同住安乐,不相娆恼,详和无二,共相遵奉行。九、从突入王宫尽此篇来,有十戒,明衣服外仪节量,谨摄无违行。

第六,随难问答者。问:故作为重,戏即犯轻,何故藏他衣钵,二俱犯提?答:妄语非恼境,故有情过;犯戏,即无情过。论藏恼境,虽能藏者,心有轻重,前人受恼不殊,是故俱犯。问:下众犹是恼境,故应犯提?答:同类比丘受恼情重,复能碍于布萨,故重提;异类设令毁破受恼,未有诤讼,不能障碍僧事,所以犯轻。

问:谤戒中七聚,谤罪阶降,何故毁呰一提?答:谤既损恼,有增微故,结罪阶降。毁呰直就受恼边制。问:若尔,我以四重毁,受恼重吉罗,毁亦应轻?答:毁呰有二:恶法皆提,善法皆吉。其谤中唯有恶法谤,无善法谤,故不相并。问:若尔,毁呰恶法中,何故无阶降?答:谤本有三义:一、为损恼;二、为治罚;三、要对人。前毁呰唯有损恼,阙无治罚,故无阶降。

问:谤通二众,如何尼毁比丘及尼别人提,僧局同类?答:谤据摈治,毁呰有尊卑上下,违敬之咎,故有轻重。尼骂大僧众吉,为之义稀;应可僧骂尼众提,为之数故。若尔,谤大僧稀亦应轻?答:以别人相恼数故,大僧知法,骂众义稀,故二众俱吉。

问:妄语戒著于大众中,余戒何故不着?答:妄语,七众俱犯提。毁呰、两舌等,唯比丘提,余皆轻,所以不着。

问:同室戒通道俗,坐、行、船等道俗别者,何耶?答:比丘共二女坐尽日,教授、不教授有异,所以须离。答:论宿者,比丘及尼俱无教授义。比丘共二女同行者,尼兼二开:一、难故,二、多伴故。俗女即异,故宿即义齐。其同船者,招讥损重,不如俗女,故不相并。

问:共女宿,何故无过三夜戒?答:佛制不听与女同室,故本不开。故伽论云:若与一女人,相续过三夜,但有同室罪,无过三夜罪。今解:与女同宿,虽制不听,亦有过三夜罪。若与女人同宿,不结过三夜者,过量不处分即是犯,不应有妨难罪。

问:若结二罪者,何故四分唯言天男者?答:前已制故。为异前戒,故着天男。若言男故女不犯者,同诵中亦言:修罗男可共女人共诵,不犯。是故未受具者,除比丘及尼,余者是也。除中通二众,故知取中通五众。伽论更问:初禁其宿,后开二、三夜犯,何故观军戒中,初制见犯,后开二、三夜,别立戒本,犹有直见犯者何?答:未受戒中,本犯由从宿,后开二、三夜,永无初宿犯。军本由于观犯,后缘开三夜,戒本过三犯。观军非是宿,犹有观军犯。

问:依此律,破僧、出血二兰,名虽轻而业甚深,说亦坏众,同犯于提者,何故四分说粗戒中云但除二篇,不序偷兰?答:以名轻重,若序兰名,人谓余兰亦提,止滥故略。

问:说初二篇同犯于提者,谤他初二罪轻重者何?答:谤他初二有治罚义,损有深浅,故罪轻重;说他初二无治罚义,就坏众处齐,故结一品。

问:大妄语身现相与口同重者,我得道现通亦应得提,何故宾头卢现通得吉?答:妄语身现表口是重。问:若尔,王舍城人言得罗汉者取钵,即身表口亦应得重?答:口言得道,凡圣俱能说,有滥故说重。通唯圣现,凡夫不能,无滥故轻。问:凡夫亦得通者,即是俱滥?答:凡夫说即易,得通者少,即是难也。

问:此戒凡夫一向无犯,圣人一制已后,更无重犯,此教便成无用?答:今制此戒,正为凡夫。问:凡夫无实,何能得犯?答:今制圣以遮凡,圣已被制,更无说理。后若说者,即知是凡。

问:此戒本何不除增上慢?答:起时无故,略在通开。钉杙着树,随钉多少,一一结提。畜生何故不随坏提?答:草木多有生分出相,随所坏处,皆障他一分,生不起故,是以随坏得提。畜生唯一假命,以要待死,方名断命,故犯一罪。又解:遮性不同,制意轻重故。

问:余三口过,但作即犯,不待僧制者,何故恼僧戒中要待僧制耶?答:余之三业:一、正相违,二、损恼处重,是故即犯。绮语不尔,故要待僧制。

问:一切谏戒,谏竟即随犯,何故此戒白竟未犯?答:此是恼僧,非是谏法。直是僧制,白竟未违制;要待更作,方是违制。就后结犯,与谏不同。

问:上转僧物,下尼互用,及屏处敷具戒,各序三种僧物,同异云何?答:回僧中正取许僧敷具,及互用唯取已舍与僧,以俱是僧物,故各序三种,须辨不同。

问:恼他戒中开亲友,不简净秽;出房戒中局是清净,不除亲友者何?答:前是俗人处,属先借者,亲友无强故开;非僧住处,故不简净秽。此是僧房,净者有共住义,秽者驱出无犯。

问:有看覆戒,何故无自覆戒?答:不看覆时,房成得受用。自覆过三节,结罪竟。房无用义,亦可看覆,尚不听,岂况自覆乎?

问:教诫戒中,何故但请比丘,不请佛者?答:若请佛教授,有二种过:一、违八敬教;二、违本要期,自誓受心。若请大僧,反前二失。问:若尔,佛已遣尼半月往僧制请教授,爱道何故不往请僧,而更求佛者?答:尼虽蒙佛制,大僧未制半月教尼,爱道悬知请亦不得,故来求佛,请敕比丘往教诫尼。问:佛何故不自教授?答:佛作即不可,不通末代,故僧作便通。

问:僧不差中说八敬法,何故不犯提?答:昔解八敬,文定过微,故说法滋广,邪正难分,故吉提有异。日非说法及敬,皆得吉罗,以不言故。今解说法、八敬,无别轻重,二名互显故。又日非说法、八敬,亦得二罪,而律云吉罗者,此结日非罪。不结不差罪者,戒本已结竟故。

问:教诫戒中,差与不差,日非教授,俱犯吉者,后戒亦差与不差,说至日暮,亦应俱提?答:僧差说法至日暮者,众法摄尼,不敢辄往,故犯提。不差说者,无于众法摄受于尼,尼去无罪,过由我微。俱提不含轻重,故作异名。日非之中,亦僧差者重,不差罪轻,俱吉罗通于轻重故。同结一名,理有阶降,彼此相似,竟有何妨?

问:受尼赞食犯提,何故受酥油等犯吉?答:财物利重,情着难舍,劝舍义稀,致受不数,是以制轻。食无独食,劝辨义易,致受义数,所以须重。酥油外用,叹劝亦稀,是故亦轻。大僧叹尼义稀,受亦不数,是以制轻。问:若尔,何故过受戒中,亦食提衣等吉者?答:食是资身最急,人喜受故。又受用体坏,损恼施主,是以重。然施主造福德舍,安衬身衣,听一宿受用,不听将去,过受义稀。设过受用,衣钵不坏,犹属施主,损恼义微。过受然灯及涂足油,虽体坏尽,身外而用,过受义稀,故轻。

问:别众戒中开有七缘,何故展转戒中唯开病缘及施衣时,不开余五?答:作衣、道行、船行、大会,如此四时,由饮食难得,施主好心请食,于身有益,不恼施主,故须开之。今既二家请食,食即丰饶,何得开耶?开即长贪恼他,唯损无益,故不开之。其沙门食者,彼为益外道,亦无施主可恼,故须开。今若开背佛弟子受沙门请者,损佛弟子,失利处深,开成大损,是故闭也。而为利比丘,故益施主,具得衣、食二福果故。准此二戒,言衣时者,不受衣一月,受衣五月。除此已,余时劝化作衣并施衣者。故知时中勿问病与不病,有衣无衣施。问:若尔,何故戒本唯言病及施衣,不别开时?答:戒本无时,下有时文,即疑不开。戒本无舍请,下有舍请,亦应不开。

问:衣本背前家取,后家不犯者,亦可食背前家取,后家应无犯?答:食本体坏,致恼施主,故犯;衣本体现常存,不恼施主,故不犯。如似背九十日安居,止得吉罗,以是生食,体未坏故;背一日请重,以是熟食,体坏故。问:准祇律,作念而舍,须至三说;不如今律,要须实舍。未知六念中第二、三说,余一说者何?答:第二念,一、防不作念,吉;二、防背请,提。以防二罪,故须三说。余阙后义,故俱一说。问:第四念,何不作念已,防不说净,提?答:衣本别属,不得即当说净,所以不防。食味通,故得防。问:若尔,别众食亦是味通,作念竟,应防别众,提?答:食味虽通,若听别者,致念破僧,是故不开。又解:前舍义通,味复是通,故念当舍。别众者,念不别,后时更别,不顺味通,故不得也。此中四分云:若一日受十家请,第二家若食,犯一提、八吉。以初是前,余九皆是后请故。若背九家,得九吉,以不舍故,舍即无罪。伽论云:若受前家请,往至座上,未食前家,更有异家送食,若食后家食,犯背罪。先食前家食已,即座上更食后家食,不犯。四分云:或食已更得食者,受前家食已,更受余家食,乃可犯足,不犯背请。或一处有前食、后食者,谓一施主前后再设五正食,食虽有二,以主是一,亦无背请,乃可犯足。明了论云:家边请不具足食。疏云:有施主请比丘中食,即往赴彼,从余施主家边度。此家施主见比丘请,暂过路远,乞大德为我食小食,即设蒲阇尼,比丘进少许而去。后于彼家食,无罪。由非先时逆请故。论云:教化作得食。解云:比丘入施主家教化,得蒲阇尼食,不得饱。更进余家,得蒲阇尼食,亦无罪。非先时逆请故。论云:常食。解云:于施主家食蒲阇尼竟,还本住处,食常住僧食,无罪。若已受他请中,前于本住处食蒲阇尼已,往施主家食,得提。论云:怜愍食此食,不碍次第传食。解云:若受三家请,依前请次第传食二家蒲阇尼,无罪。若逆次第食,得提。食第三家食时,不得罪。第二家食进一黏,方得提。若衣食具,若病故,逆受无犯。论云:有因缘受四月请。解云:比丘受请,得极四月,过即吉罗。若久请者,属施主故,一年三时听一时。若受四月请,中前余处食蒲阇尼,中前还此受请处,更食蒲阇尼,无犯,是常食处故。广如别章。问:别众戒中言施主者,为通道俗,为但俗人?答:婆论云:不问道俗,皆成施主,俱有别众过。又解:要是俗人而作施主,方有别众。何者?在家贮畜食具,或有别请故,出家不尔。故律云:为愍自衣家故。又善见云:沙门食不犯者,或有同法沙门及外道沙门是也。首解云:四方僧食无别众罪,故须说有施主者,为简此也。二解:既尔,宜就急好。故云沙门施食者,在此沙门释子法外出家者是。故知内道沙门亦是犯位。而言愍白衣者,亦可从多,或从缘起说。虽然,要是持戒人来,不与者犯,犯戒非也。安居云:善比丘来应与,恶比丘来不应与。

问:若有请坐禅等师,然次至不能者何?答:有解:坐禅、诵经、佐助众事人,亦应食,唯除恶戒,如五分说。又解:禅师等是别请,非僧次。法师、律师,亦复如是。

问:要一处四人食,方犯别提耶?答:不尔。故善见云:一时受食已,各分二处食,犯。何故为一时受食故?别乞亦尔。故彼云:各去一时受,各一处食,及别乞、别去一时受食,皆犯。问:何故得僧次者不犯?答:即是杂众异人,不敢异计故。亦可既遍四方,僧皆蒙请,故无别众。首解:虽是别请,若非正食,无一日充身长道之义,本自无罪。故婆论云:四人已上非正食,故无罪。昔解:不净食不合同味,不犯别众。若尔,非法羯磨亦不合同遵,应不犯别众。答:非法详集,容可反非为如,故制令犯。食中不尔,既是不净,设往不能回令作净,往而无益,是故不犯。今解:成别虽是不净,得同情异计,还成背别。非时不受,足食劝足,以不相假异计故,亦犯。问:若尔,何故贩卖衣、不净药不犯长耶?答:彼有过故,不合说净。而不净食得犯别者,以罪不择境,净法简境故。

问:按婆论云:四人各乞于一处食,无别众罪。何故律云家家乞食,通己五人,佛诃制戒?答:论就散乞一处食,律据一家并乞共食,是故无违。问:比丘有物,一处共三人食,并犯提不?答:婆论云:四人中,一人有食,于僧界内,或行路中,于俱卢舍界内,一处与三人食。三人犯提,食主无犯。善见云:二俱不犯,以比丘不成施主故。二论既别,不须通和。问:如僧尽集,未食僧食,或食檀越食,有一施主别请四人,在僧中次第并坐,受此食食,犯提以不?答:不与僧同味,咽咽犯提。若四人先取僧中食一口已,后得益者,无犯。婆论如此。

问:沙弥不成足数,不成别者,僧次请来,不应免四比丘罪?答:别得破僧。沙弥无破僧,故不成别众;而同是福田,故成僧次。此中,若对法食能别处,要四人已上方犯,以广诵作法、作僧事故。法食无限,多即转好故。若论所别,亦有三:一、食有丰俭。开不开别,由人有多少。如婆论云:食难得处,所别四人已上,便开不犯,以食无倍供故;三人已下犯,以容有兼济故。若食易得,多少悉犯。四分:许村落既小,食复难得,彼此限局,各不相容,不问多少,悉开不犯;不尔皆犯。其法食者,所别之处,若一乃至百千,悉皆是犯,理无限故。二、作法、不作法别。所别不作,轻。就作法中,秉于众法,别三人已下,对首作法,但犯轻,非正众故。若彼此成众,俱秉众法,相知俱重。食即不尔,三人已下,不问正不正、足不足,无犯;四人已上,正足俱提,不正足吉。三、损有轻重。所别之处,但使不秉于法,假令秉法非正法,不问多少,能别得吉。以法食远资,别不同味,即恼情微,故所以轻;别众食中,食资身近,别不同味,即恼情重,故别得提。若作法者,别三即吉,人不得益;别四得兰,僧不得益。

问:法与食开缘何异?答:食中有僧次无与欲者,食是事资,食方成益故;法是理资,送心表和,彼此获益,故无僧次而有与欲。

问:别众食中,开有九缘,何意?答:病谓脚[月*(臣-巨)*辛],以异恼僧义故,难济命故。言作衣者。十诵云:不问应量不应量衣,一切尽听。要食难得处,易得不听。首解:作衣久延,恐废正业故。言施衣者。施时不受,后须难得。自得济形,亦福施主故。言道行、船行者。昨日来,今日食;明日行,今日食,皆犯。即日行极小半由旬,来去食者,不犯。婆论云:若到所至,受食亦无犯。义言:道中多难,亦难得食故。言大众集者。食足四人,长一人为患者。谓四人中长,非谓四外别有一人,乃至百人长一。例此可知。又解:彼此成众,八人已上,名为大众。食无倍供,食难得故,开使不犯。七人不尔,故言长一为患。若食易得处,虽大众集,别食得提。又解:大众者,四人已上。故尼律云:大众者,四人若过。又婆论:沙门施食者。外道沙门,除佛五众,一切出家,皆名沙门。义云:为小益外,化以道法,改邪入正,开使不犯。若沙门请已,复俗作白衣,或作五众,持食与比丘;白衣请已,入外道出家作沙门,手持食与:此二俱提。先是出家五众请,后作沙门、外道,亦犯。十诵云:白衣请比丘,后作外道、沙门,持食乞,受请,吉;食者,无犯。

问:所以白衣俗人不开者?答:阇王信心施主,爱重比丘,遂助破僧;外道情疏,无相亲附,助成破僧,以小益故开。

问:将九缘配时、非时者。解云:九中作衣,衣时唯在时中,不通非时。余七通时、非时。施衣时内不犯,时外亦开。问:若尔,时外作衣,亦应不犯?答:施对新得,彼此有益;作衣已物,更无胜利,是故不同。故四分:作衣时者,自恣竟,无迦絺一月,有衣五月。广如彼说。问:若尔,直就时中自得别,何须作衣?答:此举受持之时。

问:若有缘不白入,不犯重者。我有三宝,缘不白入聚落,亦应犯轻?答:此须白者,为释他意,非所防故。白入聚落,不同此也。问:若尔,行覆藏六夜,有缘出界,不白应轻,不应失夜?答:明其病等六缘,对治别众,不防于白。六夜出界,正防失宿,不防于白。何得将对治难,不对治也?

问:别众食,何以不计所别境界多少结罪,而结咽咽罪者?答:本制意,为愍白衣,为恼僧众故制,不专为损于所别,何得偏就所别境界,故随业结,不就于境。

问:足食、劝足二戒,有余食法开赞叹:过一食、背请别众、过三钵、索美食、非时、不受、残宿。如是九戒,何故无耶?答:二戒曾前犯足,贪心更食,须法作残,息彼贪过,是药病相当,故须开之。余九戒中,前六未足,一向即犯,非对治药故;后三亦未犯足,然是非时,食体不净,若开作法,前人得罪,己自招殃,复非对治故,所以不开。

问:别众戒有六缘,此不开何?答:彼未犯足,故以六开。既得食充身,又长道益。此曾前食五正饱,足堪一日资身长道。若更以六开,转增贪心,开成大损,非对治药。依四分云:对俗人作成小罪,足食人前不成法。明了祇律,皆许成也。

问:足食非足想,亦应犯提,何故律无?答:竟虽正食,心作不正想,无情过故不犯,所以不论。问:食中有数戒,足食戒独劝人同犯何?答:此戒有余食法开,可有不犯。日既未过,人多滞俗,谓言无过,不问心之好恶,人情随世,轻违佛制,一切同犯。

问:准十诵,劝人非时食、杀生草木、然火掘地、啖残宿食等,劝他为己、不为己、前人作者,二俱得提。与此不例何?答:此戒有四义故离:一、足食身业犯,劝足口业犯;二、足食病开,劝足无病开;三、足食贪心犯,劝足通三性;四、足食咽犯,劝足己身不食犯。故不得合。

问:南浮提比丘至余三方,以何时食耶?答:如十诵云:南阎浮比丘到俱耶尼,用阎浮提时俱耶尼食。三方亦如是。乃至天食过中,无犯。伽论:问:颇有比丘非时食佉阇尼,不犯耶?答:有。若往北单越,用彼时食,不犯。若在单越,以阎浮时至彼中夜,一切三方亦似阎浮提。十诵云:余三方残宿食,三方人不得互食。北方宿食,彼无我心所,随意食,无犯。乃至受法、不受法比丘,得更互受食,得食,无犯。明了论云:能受者,具戒比丘住于自性。伽论云:以北郁单法不受食,不犯。

问:既知与在家外道食犯轻,未知何故与出家食犯重?答:出家名同,真伪难分,生人惑倒,故制以重。其白衣者,道俗位别,不生惑倒,故所以轻。婆论云:外道男女,若病,若求出家,与不犯。出家者,四月试。四分亦然。问:佛道为是九十六种外,为内?答:祇律贩卖戒云:似是内故。彼律云:一切九十六种出家人边买,无罪。不言七,故知是内。婆论三衣戒云:现未曾有法,九十六道无此三衣名。正释此戒云:自手与九十六种异见人食,不问在家、出家,有衣、无衣,悉提。贩卖戒云:外道根本六师,教十五弟子各各受行。异见六师各别有法,与弟子不同,师弟子通九十六。如是师师相传,常有不绝。佛道是外不疑,尼亦应提。今结小罪,是方便为作,不同

问:施一食受,过受酥油,所以轻;四月请戒中,过受酥油,何故重?答:彼施作身外涂足然灯,既是外用,过受义稀,故轻;此施中内资受用,过受义数,故所以重。

问:违僧谏中,谏竟即犯,不待事成;别人谏中,谏竟未犯,要待事成,违谏成犯者?答:彼僧谏中,有僧命、众法,违情过重,谏竟便犯,不待事成。此一人谏,无僧命、众法,违情过轻,要待事成。若不作事,便成受劝,故不相并。问:若尔,拒劝学亦是一人,无僧命、众法可违,谏竟即犯,与此相违者?答:彼谏止犯之人,发言拒谏,道已不学,即是止犯,违谏义成。此谏作犯,虽言拒谏,未是作犯,违谏未成,要待作事,违谏义足,故不相并。

问:怖他戒中,怖佛为缘者?答:欲明前人怖与不怖,闻知即犯。问:若尔,我杀佛为缘,死与不死,亦应得重?答:不尔。然杀戒,凡人为缘,因明破僧业,以明杀佛,非将杀佛,因即制戒。

问:四分真实净,五众不得更互作,何故戒序施五众者?答:律辩相中,总明二种净施法,故戒本中兼五众。又解:僧尼同戒,故序五众。

问:疑恼戒中,不问前人恼不恼,若闻知得罪者,戒本何言少时不乐者?答:非待前人少时不乐方犯,就恼他者意故与咎。

问:覆初二同谤,何有轻重?答:谤以重事诬讪于人,众僧摈弃,损恼处深,故初篇重。以二篇谤人,既是可忏,不永配众外,损微故轻。此直覆藏,不经众首露,无治罚义。同是粗罪,坏众义齐,故结一品,与谤不例。问:覆他重,自覆轻何?答:自覆名轻而治重。又解:覆他有本重,制令发露;自覆本坏,不须重制。婆论云:覆罪有三:覆夷、残,得提;覆二逆,得对首、兰。首云:依四分,若覆二逆,理应犯残。

问:何故如来不听减二十出家受具?答:如大集云:佛告频婆娑罗王:太子几年不听入宫?世尊,过二十不听入宫。佛告:我亦如是,沙弥未二十乃至得道,不听入众。

问:和尚疑弟子不满,疑应犯轻,所以重者?答:受戒人有情可问,何不安详细问取实?既自有疑,轻慢法故,而与受戒,令不得戒,恼他处深,故与知同。问:若尔,有情可问,不问得重。与知同者,我能造房人,疑前处分成不成。前羯磨人有情可问,而慢法造作,亦应得重?答:受戒事重,复是根本心。既带疑心,轻慢法,恼众损他,房则不尔。此中昔解:本受戒时,弟子俗年不满,日月复少,不开数胎及闰。若受戒时,俗年满,日月不满者,开。疑亦如是。今解:但数胎闰,得满二十。设俗年不满,开亦何失?又解:此国三年一闰得度。首解:沙弥胎闰者,且就极小腊月尽日生,年满二十,正月一日受具。总计年月,始有十八年二日。以胎中二百七十日数,计九月四日,通前有十八年九月六日。次计闰月。俗云:十九为章,以七为闰。计十八年九月六日,有六月二十七日闰,通前有十九年四月三日。次计频大月。总破前年,成二百三十二月三日。四十九月为一章草,有三频大月。一百九十六月成四章,得十二日。余三十六月有两频大,足前合成十四日。次计十四日布萨,一年成得十八日。总计十九年四月,得三百四十八日。用三百三十六日为年,余十二日在。贴频大中十四日,又贴胎闰中三日,成一月一日。通前为二十年五月一日。计此沙弥二十受戒,十二月为一年,长五月一日。假使沙弥腊月尽日生,年满十九,至八月十二日受戒者,缩前五月一日中七大布萨,减得七日。又减闰余弱,得五日。又减频大弱,得半日。总计弱,得十三日。减前五月一日,余有四月十八日在。计此沙弥腊月尽日生,年满十九,八月十二日受戒者,得。故伽论:问:从何处数成年?从母胎数取一切闰月。五分云:时童子迦叶不满受具,后方生疑。乃至佛问比丘:童子迦叶有所得不?答:得须陀洹。佛言:此人乃是第一受具,不名白四如法受戒。自今已后,听数胎中。若不足,听数闰月。若以满,听以沙门年足。母论云:不满者,听数胎中年;若不满者,听数闰月;复不满者,听数十四日布萨;复不满者,言实得罗汉果。此是上法受具。虽不满二十,得受具足,不犯。义云:虽五分师不存十四日、二十三法次第,子开母论,别论十四、二十,故知数十四日布萨。祇律云:冬时生,冬时受;春时生,春时受;前安居生,还前安居受;后安居生,后安居受:此四皆未经安居竟,皆名不满。若冬时生,经安居竟受;春时生,前安居生,后安居生:此四皆经安居竟受,悉名满。若不满二十两,半谓满,无犯;半谓不满,犯提。此名受具足。解云:按此文,满二十两,方名为满年。故上文云:不满二十两,减二十年,满二十年,过二十年,皆名不满。若满二十两,减二十年,过二十年,皆名满。广如彼说。十诵云:若年不满二十,自想不满,或忘,不知不满,僧问:满不?答言:满。得戒。乃至若年满二十,若知满,或不知满,或疑,答,僧言:不满。不得戒。若答:不知。若言:疑。皆得戒。僧犯吉罗,不详问故。又五分本制五年一闰,十诵许瓶沙王六年一闰。

问:沙弥不见不忏是邪见,不作摈名,何故顺摈戒中独表摈名?答:不见不忏,条然是非,与教不滥。又无谏可违,情过是微,复无随顺他人之义,故宜作举名,说欲不障。一一反此,故作摈名,与彼异也。伽论云:夏安居中,摈比丘得共住。又言:𢷤沙弥不应舍。若向僧忏悔、布萨,应摄取。此律云共行不净行者,谓第二篇非重,以灭摈沙弥成与受戒故。祇疏、四分义记皆言犯重。若是犯重,何得须谏?又若摈多是重,何故七羯磨中轻于三举?

问:不摄耳听戒中说五篇过,揽二百四十九吉成一提者,尼从四月十六日不安居,至五月半得二十九吉,亦应揽前二十九吉成后一提?答:欲明说戒从序至下,共成一说相,故揽前吉,已成后提。安居不尔,日日当分,皆得结成。

问:此律云止不学一切法,唯犯吉罗,何故不摄耳听得提?答:对事解止犯,得通上四;若对进趣学,唯犯吉。问:戒序非戒,何故呵言杂碎得提?答:戒序说二百五十戒义,若呵序,即是通呵一切戒,故通犯一提。

问:斗诤戒中,若往闻便犯者,何故戒本云听此语已,向彼说者犯?答:此就听者意,本拟为向彼说,作斗乱意,听即得罪,不待向说。若向彼说得罪者,落在两舌戒,不在此也。

问:此戒何故闻便犯提,两舌戒要待传此向彼方犯?答:前戒先未有诤,一往闻时,未必生诤,要向彼说。此戒先有诤事,若往听时,必生忿诤,情过最重,故听即得罪。

问:入聚落戒中,若在本界得大小互白,何故到聚落则唯大白小?答:在聚落边令白小,不令自在。本界得互者,为令知处不碍僧事故,互白无妨。

问:过量、尼师坛、覆疮衣等戒,尼轻僧重,何故雨衣戒僧尼同犯?答:雨衣资身外用。女人漏身,丑相外彰,喜广长作,故制同僧。余三资身着用。尼好小衣,过量义稀,是故尼轻。十诵云:畜覆疮衣,乃至痛差,过十日者,提。五分云:无因离雨衣宿,越。

问:就衣制佛等量戒,钵何不制?答:衣是法衣,不可定量。身有大小,事须相称,故制不过。问:若尔,钵应法器,何以定量?答:钵唯用食,更无大小可对,故限定量。问:若尔,佛衣何以定量?答:弟子无限,不可定准。世唯一佛,故不同也。又解:衣若过,得截用,人喜过,所以制;钵若过,截无用,不喜过,故不须制。

问:何故不与佛等量作钵?答:衣体同故得有过,钵体别不得有过,应引智论。

将讲提舍尼,略存四门。

第一,存四。所以者?凡讥过之来,一、托内眷属起,二、托外眷属起。就托内中,不过私屏及众。就私屏起,失比丘与尼黑服是同,而男女相别,躬在聚落,自手取食,容生深心,招讥损道。对离此过,故制初戒。若在众中,偏心指授,迹涉私曲,默受不呵,于众不显。对离此过,故制第二戒。托外起过,不过聚兰。此中学家过受,令他竭尽,招致讥过,故制第三。是谓聚落起也。比丘懈怠,在于迥险安坐受食,使诸贼触娆送食女人,招致讥过。对离此恶,故立第四,而无别罪。故婆论云:此戒体无罪,名一人边说。悔过若息念,皆能灭也。

第二,犯罪。所以者?就此四戒中,第三戒违僧制得罪。此学家羯磨,僧未作时,无制可违,受食无罪。由僧唱制受,便犯此罪;由僧作法而生,此僧制不异佛制,随人用有异。自余三戒,皆由佛制得罪。

第三,持犯相者。第二、第四,具二持犯。二持者:若尼指授,止而不食,是止持;若见过呵责,后食无罪,名为作持。此二名体俱别。二犯者:若见指食,默然不呵,食便得罪,由止而生,故曰止犯;虽指不呵,身业不食,无犯,犯由身业,食食而生,名曰作犯。望前名止,望后为作,此罪体一而名有异。

第四,兰若。止而不食,名止、持。顺教作法,语言莫送来受食,无犯,名作、持。二犯反前,可知。余二止即成持,作即有犯。第四,二行异者。前之三戒,就自分行中,以离讥过;后就胜进分中,以离讥过。如僧祇云:学家者,夫妇俱得见谛已上,乃至俱是那含一人,不得不名学家。问:学家羯磨,诸羯磨中以何法耶?答:按诸律,或用单白、白四,或白二结,白四解不定。广如别章。

将讲众学,略存四门。

第一,序名不同者。所以此篇不序头数,但言众者。今篇威仪违失,乃有尘沙,不可以限数法局,故称名众。今且标人之喜犯,百戒重者,集在篇内,余在杂威仪中。如善见云:式叉迦罗尼,翻学应当。语倒,故言应当学。婆论:问:何故此篇独名应当学?答:余戒易持而罪重,犯忏是难。此戒难持而易犯,常须念学,不结罪名,故言应当学。首解:若就所防彰名,应言众突吉罗。今隐其所防,就能治行受称,故名学。问:论其学也,实通上四,非局此篇,何故偏得此名?答:此篇威仪微细,自非专玩在心,勤加护持,其行难成,故特加劝学之名。又复能持此戒,满足无缺,学行成就之终,彰学功义显,故偏受学名。

第二,持犯相者。若就学心,皆具二持二犯。起心修理名作持,不作何事名止持,反此成二犯。若望作法名作持者,唯杖、络囊一戒具二持犯,余皆止持作犯。此中一向无教人为己犯,设教人不为己,前人重吉,己犯轻吉。

第三,僧尼同异者。趍行、生草,有二戒不同,余者同犯。无教人为己故,无任运犯。此中有四:一、从初至立大小便,有五十一戒,明敬僧威仪;二、从不恭敬人不得与说法至骑乘人,有八戒,辨敬法威仪;三、从不得止宿佛塔中至安佛在下房,有二十六戒,明敬佛威仪;四、从人坐己立讫末,有十五戒,出能敬之人。若大乘一体三宝,法先师故,佛后资故。若就别相,佛初成道,次转法轮,后当机悟圣。今就住持,由僧教化,断恶修善;法由人通,依法洁净,安置尊像,故得住持。初五十一戒中,初二戒明教诸比丘着衣服式,齐整应法;二、从不得反抄至不得戏笑坐,二十三戒明入村落受请,行来坐起方法;三、不用意受食至洗钵水、弃白衣舍,有二十三戒,明食上方法;四、大小便生草下,有三戒,明大小便利,进止方法。大意如是。

问:五篇戒中,何故制泥洹僧,着三衣,独观过去、未来佛及净居天?答:婆论云:佛结五篇戒,皆应观三世诸佛及净居天。但年岁久远,文字漏落,余篇尽无,此篇独有。又本结五篇,此最在初;后结集者,诠次在后。以初贯后,故余不论之。又云:三世诸佛结戒,有同、不同。五篇戒中,不必尽同着泥洹僧,袈裟一切尽同。是故此戒观佛及天。如十诵云:佛观过、未诸佛齐整着内衣,及闻净居天空言齐着,故制此戒。此中,婆论云:极高著者,如释种千人同时出家,羯磨受者,非善来也。乃至踝上一搩手上下过,名高下。若比丘、沙弥远行来时,应踝上二搩手,上至膝下;比丘尼等,一切时踝上一搩也。母论云:踝上三指应法,过是不应。长四肘,广一肘半,是名量。

将讲七灭诤略存六门

第一、释字得名者。夫按经论,毗尼名灭,以无为体。但无理一揆,更无殊状,何有七灭?今随缘而表,且序七而已。此中体非过、未,名曰现前;能灭于诤,故曰毗尼。所以目云现前毗尼。毗尼不须更论,义无异故,世局受称。若在过、未,不能灭诤故。忆念者,由僧作法,念彼清净,情即息故,就能治得名。不痴者,详心作法,证彼前人,黠来不犯,诤情即息故,从境受目。不痴对痴,痴在僧故。自言者,引过忏悔,定罪轻重,而灭于诤故,约能立名。多人语者,详心捉筹,表多人语,定理邪正,以灭于诤故,亦约能治立名。罪处所者,前引后违。或前言犯,后言不犯,轻重亦尔。言致相违,徴其犯处故。于前后中,以前为实,后便是虚。何者?初言伏罪,义可好心,僧未许治,故言多是实。后见僧欲治,便复更言,此是惧罚之言,义可不实,故不信也。约境为名。草覆地者,众僧共犯,因评致诤。言既翻覆,若寻捡者,恐成深重,难可从灭。故圣大慈开,不说名种,直尔二众和合,迭相忏谢,以息其诤,如草覆地掩尘,使不用故。引喻得名。问:既忆念、不痴二俱清净,得更互彰名不?答:望同清净,应得俱成增诤,不得互彰。然忆念本来清净,若与不痴者,所举不息,以他诤谓己曾作故。若不痴与忆念名者,能举之人,诤复难息,以他谓我妄举清人故。问:忆念、不痴,律皆言不作举、忆念,何故罪处所中,律独云作举、作忆念?答:彼实不犯,但执三根,大众知情,故言此罪更不作举、忆念。此人实犯,须作举、忆念,是知不例。

第二、定体异者。且论现前,必有五法。五法者何?起诤名人,秉法名僧,僧住处名界,轨用名法,能灭名毗尼。此有四解:一解,五名、四体。人、僧、界别有名体,法与毗尼更无别体。轨用边名作法,灭诤名为毗尼。第二解,五名、四体少异。言毗尼无别体,用上四法为体故。第三解,五名、五体。既言五法,故以调逆进不名法,正殄于诤名毗尼。问:有法起时,名作毗尼;毗尼起时,有法已息。如何乃言五法现前?答:虽不并头,而有相续在现,故言现前。第四解,能、所相对在现前,故言五法。僧、界、法、毗尼是其能,起诤者是其所。要以能对所,方有灭诤义,得名现前毗尼故。问:为当四人已上作法,一向具五法?为当亦有不具者?答:义即不定。如伽论云:十种羯磨不现前,但具四法。何者?覆钵舍、学家舍、作房、摈沙弥、颠狂、不礼、不共语、不供养等是也。唯有僧、界、法、毗尼。毗尼者,远有诤义。又说戒、自恣等,唯有僧、界、法。如结大、小界,唯有僧、法。若三人已下作能灭者,但须三种现,除僧、界。设四人已上,但使不秉羯磨者,亦有三。问:五法中,能断通僧人,但与一僧名;所为通僧人,隐僧、彰人何?答:秉法故,存僧名。所中就数分,实有僧别之位,皆不秉法,故从别名人。问:五中能、所别故,使僧人立二名者,如三中亦有能、所别,何故不从能、所立僧人?答:若就数分,实应僧人立二,但以别人及僧不秉羯磨处齐,故同作人名。若与僧名,恐滥于作法故。问:瞻波中一人举一人,乃至僧举僧,皆不如法,何故上云一人乃至为僧,僧为僧,皆如法者?答:瞻波中对羯磨治人,是故皆非。此中直是定理是非,非治人故,所以如法。问:既知五法,未知五法中法、毗尼人,与三法中法、毗尼人,有何差别?答:五中法指羯磨法。三中法者,或是言语定是非为法,或自言忏法名法。三中人者,起诤人及判诤人,通名人现。五中人者,但取起诤人,不取于僧。其毗尼者,勿不皆是诤无之处。此是正体,故五、三同也。若就诠相,三、五皆异。何者?五法中无,指羯磨判灭为无名毗尼;三法中无者,言语判灭为无名毗尼,或以自言忏灭名为毗尼。泛论五、三异者,五法是宽,三法是狭。何者?五法独灭于言诤,若配余六,通灭四诤,三法不通故。广如别章。

第三,总别通塞者。总以收摄为义,别以区分立称,通以体遍诸处,塞乃唯局自分。此中名有总别,体殊通塞。毗尼之名是总,以有收摄义故。若论现前名等,是则以名各不相收。然现前是体通、用通,故名为总。余六不独行,要假现前,方得灭诤,即是明用通余六。六自相望,六六常别。忆念现前,非是不痴现前,故知是别。若以余六望现前,现前常是总;若以现前望下六,即是其别。如似羯磨望受日、结界,受日、结界是别;若以结界、受日望羯磨,羯磨即是总。问:现前该六名为通者,自言亦通,何故落在塞中?答:泛尔自言,应说为通。但今自言唯取揽短归己,名自言毗尼,故不在通,余无揽短之义。如忆念之人,本亦不犯;木痴之人,病差不为;多人语者,各言我是;罪处之人,后便解违;草布地者,不说名种。是故不说自言为通。指文辨相,广如别章。如此七灭论义,皆有三法现前。若如文辨者,唯现前、自言二毗尼,有三、五现前,余五各五。其中界现前,五中皆同。法灭位通,随相各别。人亦通五毗尼,唯多人语中,人可在断诤数中,余皆不尔。僧亦位通,随相不同。何者?现前毗尼中,僧具十德者集,余不在例。多人语中,僧不问愚智悉集,并起诤人自判。草覆中,僧不拣愚智,要是两朋众皆集,即此彼互作僧人忆念不痴。罪处所中,僧应简取具不爱等四诸门,如律。

第四,灭罪诤及以治人者。自言、草覆,罪诤俱灭。罪处一种,不灭罪俱灭诤。自余四种,唯灭诤而无罪可灭。其七中六种,但灭诤不治人,以人无过故。诤是𩰖乱,故须灭之。罪处所,亦灭诤亦治人。诤须灭如上,以人讳罪触僧,故须治人。与处所竟,应夺三十五事。又五分云:本言治有二种:一、可悔,二、不可悔。不可悔者,与作尽形寿不可悔白四羯磨。余无此过,故不论解。此中问:法之与药有何别?答:如现前毗尼法者,简集智慧羯磨是也。药者,正用三藏教法判者是也。不如忆念等三,法药同体。今疏家作法药通解,所以不出法药体者。一解:灭不究竟故。若作此解,不出法者,且得如是。药是究竟,何以不出?此责难自言毗尼诤应得灭,从多论同言未灭。第二,作不定解者。觅中三品,上中下定。言犯二诤,执情流转不定,用药无准,故不出义可尔。又解:余四所以不出法药者。现前通灭四诤,智出何体?若欲具论,谓皆并用。正欲随分少序,恐谓常定,谓皆灭诤,是故隐之。如现前中,五法、三法,人有增减等,是名不定。虽简众白竟,诤复未灭,故言不究竟。如自言,或对一二三四,或自引犯不犯轻重等,故知无准。虽假和白,诤罪未灭,故知亦不究竟。多人语中,三种行舍罗,五四不同,故知无准。虽作差白羯磨等,诤情未息,灭亦不究竟。草覆中,用法应定,但以灭不究竟,是故不出法体。

第五,灭人多少者。二通五局,如律中解。依阿含经,要罗汉被举,得作忆念,凡夫不得。何故?凡夫有故犯戒,罗汉无故犯,止误犯耳。善见云:忆念毗尼者,为爱尽比丘至那含,不为凡夫。婆论云:比丘、比丘尼现前,三众不现前,与忆念羯磨。不痴罪处亦尔。婆多云:若比丘犯戒内烂,举众共知,不须自言,直尔遣出。伽论云:若不语彼而摈比丘,得成摈,僧犯吉罗。不作忆念亦如是。不作白羯磨,亦得成摈,众僧犯吉,不现前如是。祇律云:觅罪相羯磨人,尽形行八事:一、不得与度人;二、不得与受具戒;三、不得与人作依止;四、不得受比丘按摩供给;五、不得作比丘使;六、不得受次第差。会义云:都尽时得。七、不得为僧作说法人。八、不得与僧作说毗尼及羯磨人。

第六,病药相当者。药虽有七,所除有二。凡灭诤之来,要从下至上,是故初四毗尼拟灭诤中、下二品药,后三毗尼拟灭诤上品药。此中问:言诤以几药灭?答:以现前多人语二。何故言诤?由评理邪正,法相是非,各言已是,不能刊定,遂生其诤。然法相是非,唯教所备,是故三藏法师依于圣教,用现前多人语,定理是非,邪正既分,诤情即息。药、病相当,故唯有二,余五无此义。如觅诤中三毗尼,诤由人起,清浊未分,是以生诤。用忆念、不痴定人清,罪处所定人浊,清浊已分,诤情遂息,故是对治言诤评理而生。若以忆念等三定人清浊,理相不分,犹自生诤,非此对治,何得用也?其犯诤由人犯之轻重而生起,须以自言定犯轻重。若彼相朋党,不听自言,诤情遂深,不须检校罪之轻重,以草覆灭言诤。评理不诤,罪事不同,犯有轻重,何须自言及草覆也?问:颇有言诤以一灭灭,不以多人语耶?答:若一比丘乃至僧,为比丘现前好言教语,如法、如毗尼、如佛所教,令息诤事,是名一灭灭。然僧评断,应差十法者,别住一处,共断此事。余有不诵戒者,不知戒、毗尼,便舍正义,作非法语,僧作单白,出此比丘十法如律。若多人法者,先差五德人,谓不爱等。为行舍罗者,以白二差令行。行有三种。三种者,若念众中非法者多,而和尚、阇梨皆如法,应显露行舍罗。舍罗即二:一、破,二、完。法、非法者,各执随一。若念诤事如法人多,而和尚等不如法,即应覆藏行舍罗,恐诸比丘随和尚捉舍罗故。若念如法人多,而和尚等非法者,彼应耳语而行舍罗。舍罗有二,如初可知。此中若如法多者,彼应作白言:诤事已灭。若如法少,即应作乱已,便起去。应遣使往比丘住处,僧中白言:彼住处非法比丘多。善哉!长老,能往至彼。若如法多,诤事灭,功德多。此比丘闻,应往。若不往,当如法治。问:觅诤以几灭灭?答:此四灭灭,现前、忆念、不痴罪处。何故?觅诤由人而起,须用此四,定人清浊,诤情即息,药病相当,是以用觅。既不诤理,何用多人?复不诤前犯轻重,故不用自言、草覆。问:颇有觅诤用二灭灭,不以不痴罪处所耶?答:若比丘不犯重、残及兰,诸比丘言犯此三罪,数诘不止,僧应与此比丘忆念灭。然不现前、不自言、不清净、非法、别众,皆不如法,是名为觅诤以二灭灭。问:颇有觅诤以二灭灭,不以忆念罪处所耶?答:若有比丘颠狂心乱,犯众罪后,后还得心,诸比丘皆言犯重、残、兰,数诘不止,僧以自四与此比丘不痴毗尼。五事如法,名为觅诤以二灭灭,不以忆念等。问:颇有觅诤以二灭灭,现前罪处所,不以忆念不痴耶?答:若有比丘好论议,与外道论时,得一切难,便前后语相违。若在众僧中问时,亦前后语相违,众中故作妄语。僧以白四与此比丘罪处所,五事如法,名为觅诤以二灭灭。问:颇有得草覆以现前灭不?答:如觅三中,或初一人、二人、三人,众僧等一往和谐得者是。问:犯诤以几灭灭?答:此三灭灭,现前、自言、草覆。何故自言?忏悔定罪轻重,诤情即息,药病相当故。若约不听,流至上品,作草覆灭之。既不诤理,故不用多人。又不诤人之清浊,何用忆念等三?然自言罪诤共灭,草覆灭诤,广如磨夷。问:颇有犯诤以二灭灭,现前、自言不以草覆耶?答:若比丘犯罪,若罪在一比丘前忏,应至一清净比丘所而作忏法是也。二、三、四等,皆亦如是。问:颇有犯诤以二灭灭,现前、草覆不以自言耶?答:若比丘诤事,是中比丘多犯众罪,非沙门法,云无齐限,出入行来,不顺威仪。寻究此事,恐令罪深重,不得如三藏教,令灭诤事。智慧比丘以单白作,如草覆忏。亦有犯诤唯现前灭,义同觅诤。问:事诤以几灭灭?答:以一切灭灭,随所犯故。首解:事诤中更无别趣,唯有前三,故以一切灭灭。恐滥并用,故言随所犯。问:余诤用药,皆别一一。问:事诤之中,唯有总问者何?答:余诤用药灭,当品即尽,是故别问。此诤三品,用药不定,若当问一,当品不尽,是以阙而不解。然言诤中事作,以现前、多人灭;觅诤中事作,用忆念等三灭;犯诤中事作,以自言、草覆灭。故言以一切灭灭,随所犯。十诵又云:常所行事,唯一现前灭。

将讲四诤,略存五门。

第一,辨相得名者。夫理不自班,藉言以显。详法是非,定理邪正,彼此诤言,遂成乖分,名之为诤。诤由言起,故名言诤。内有三根,伺觅前罪,举来诣僧,遂生其诤。诤由觅起,故名觅诤。具缘造境,违教作事,名之为犯。因评此犯,而致纷纭,名之为诤。诤从犯起,故名犯诤。评他已起百一羯磨,彼此不和,遂生其诤。诤由事起,故名事诤。如母论云:二人同竞名𩰖,徒党相助名诤,往彻僧者名言,各说其理名讼。诤虽有四,得名有二:言、觅约因,犯、事从境。何者?境别尘沙,诤乃无量,故不从境;言即通含,要而省约,故就因名。问:理亦是通,何不就境名为理诤?答:理通于四,更无别也。问:若尔,言亦是通,不可就言受名。答:理均一揆,本自无过,执情三品,兼复通四,是以不彰。言虽通四,为彰言过,有执情三品。是以初诤从言立目,余三随事。论其觅诤,境别清浊,便有二文。然境虽违顺,莫不由觅生诤,是故隐境从因。犯、事二诤,从因受名,不出言、觅。今隐因从境。疏人解:言诤若是从境彰名,境别尘沙,我犯别无量,不可从境得名。答:言诤从境,摄诤不尽,诤于二谛更不摄故,不相假故。论其犯诤,由诤轻重,方名犯诤。此即相假,轻重非一。若从犯者,摄诤斯尽,是故从境。又问:觅诤若从境彰名,境别清浊,诤便有二者,事诤亦境有是非,不应从境立名。答:犯境唯浊,觅通清浊。事亦是狭,唯是羯磨已作者,不通余事及未作者,是非皆事故。问:举事名事诤,举罪何故不名罪诤,乃云觅诤?答:举事是其必有事,得从于境名事诤。举罪未即有罪,是故因其必有觅。由此言之,事诤就业而立,余三就行而立。理实随缘,诤乃无量。今且就一方化仪,略表此也。

第二,僧尼同异者。谓尼僧各自有四诤不殊,是名为同。而有异者,如僧尼论义,两情乖竞。此虽言诤,然不假灭,灭故不名言诤摄。何故?一、二众既别,为之义稀;二、住处别故,不碍羯磨、说戒;三、复无共用药灭故。言诤反三。如是乃至事诤亦尔。此中有异者,比丘与尼诤二众犯,二比丘诤尼犯,或二尼诤比丘犯罪,事不同者,皆不在犯诤。或比丘诤尼犯事同,见不同者,在言诤摄。或比丘与尼诤二众羯磨,亦非事诤。或二比丘诤尼羯磨,成与不成,在言诤中,事诤摄,以得有破僧、共用药灭故。二尼诤比丘羯磨亦尔。论起诤人多少者,言、犯二诤,得通多少。人起觅诤,唯得三人。已下起事诤无别,如前三判。

第三,辨诤根义者。言根有四:一、贪无贪等,就体性说根;二、僧界人,就事说根;三、六诤等,就业说根;四、十八法,就法说根。若泛评四种僧是非而生,诤由僧起,故言僧为根。界人准此。又摩夷云:诤根本六,分别十八。何者为六?一、瞋恚,二、恼害,三、约为,四、恼疾,五、见取,六、边邪二见。广说法非法,乃至说非说十八种,是名诤根本聚。觅根有三。初二同前。三者,以三举事为根,此是所犯事,僧界人等是所评事故。不同贪根者,谓三不善心,举而生诤。无贪等,准此可知。又由举僧犯而生诤者,故言僧为根。僧根由犯界,就远缘说界为根。余者可解。犯根亦四。初三同觅。四者,六犯所起,如增六说。三举等,就所犯事说;六犯者,就能犯说故。不同贪等为根者,三不善心犯,远生于诤,说为根。既言是犯,故无三善为根。若就起诤行者,得有三善心为根义。事根有三,如前三中初二说。问:四诤何故根有不同?答:言中多评法相,故以十八事为根;余三不同,故不说。觅犯三中,唯求犯、不犯轻重,故以三举六犯等为根;与事不同,故不说。事中同前二位,故不说十八、三举六犯等根。又解:亦可准通,互举而已。

第四,三性之义者。言、觅、犯、事,皆通三性,义准可知。问:不善、犯中,凡、圣何异?答:凡夫遮性,俱犯三果,唯犯遮戒。亦可凡夫犯广、略,学人唯犯略。十诵云:凡夫通三性犯戒,阿罗汉唯无记作。四分亦似通善。问:四诤为善,为不善?答:不善。问:若尔,何故文云或善等耶?答:若据始心评理是非,说作善;后心乖恼,即是诤。今灭时灭,诤不灭善。言、觅二诤中无记,是善无记;犯诤中无记,是不善无记;事诤中无记不定。若言、觅二诤中无记,名善无记;犯诤中事诤无记,是不善无记。问:既言无记,如何乃说王不善耶?答:论解不定。此说微品善、恶,不能引于总报,说为无记;望感别报边,说善、不善。非谓泛尔无记心起,故言无记。问:从三诤生,事诤如何?昔解:若诤制言诤羯磨,以七药灭,名言诤中事作。若诤制觅诤中羯磨,亦以七药灭,名觅中事作。若诤制犯诤中羯磨,亦同七药灭,名犯中事作。若尔,诤受日等羯磨,何诤所收?今解:但使诤其一切已作百一羯磨,道理是非,事同见异者,是言诤中事作。若诤治人举罪,能举证犯,所举讳犯,不肯引过者,觅中事作。若前人羯磨恶心、懈怠心者,是犯中事作。指事显相,品之差别,广如别章。

第五、定诤多少者。如律中云:或有言即是言诤,或有言非言诤,或有言诤即是言,或有言即是诤,或有言非诤,或有诤即是言,或有诤非言。广如彼说。此中首解,诤有二种:初言单诤者,因其论义,两情乖背,无伴势者,是名单诤。以是义故,或有言者举单言,即言诤者是单诤;或有言者举单言,非言诤者非单诤。是往复单言,恐此单言诤滥余三诤,故须简言。或有言诤即言者,谓是言诤非三诤。后言重诤者,两人论义,执情致斗。复有余人,即伴势力,自重诤故。或有言即是诤,是初总显也。或有言非诤者,或有诤即是言者,正是重诤。恐此重生诤,谓是余三诤,故须简之。或有诤非言诤,谓是余三诤。犯、觅等诤,准此类解,故律不论,广如首解。

四分律拾毗尼义钞卷中之二

新罗国寄还书

寄南山律祖义钞三轴于唐国左神䇿军李侍御。伏侍御状:切析义钞,侍御识能通古,存心利物,寓二乘之奥典,达万品之未谕,遗训先被于东国,圣教却流于西秦,广布中华,宣扬胜业,轨范阙而复全,学功寡而易晓,诚心至重,愿普传之,幸甚。谨状。

大中三年五月三日,新罗国王城慧明寺沙门(自相)状。

专检校写东泉寺沙门(玄灵)

唐法宝律师批

此之三轴,名拾毗尼,即集义钞也。国初,南山祖师述助释行事钞矣。于时草藁才成,新罗僧之所窃,历今二百余载,不睹其文。去会昌五年春,幸因大檀越李侍御字元佐,附海东金舍人于本国求之,蒙彼国王城慧明寺