终南山沙门释道宣

将讲僧残,略存七门。

第一、配其三毒成业之相者。媒嫁二房,此是遮恶。自余十戒,体是不善,名为性恶。此中初有七戒,因三事起,贪、染心成;次有二戒,因瞋心起,瞋、嫉心成;次有二戒,因三事起,痴、慢心成;次有二戒,因瞋、痴起,瞋、痴心成。祇律云:有罪从欲生,弄身、摩触、一切染心语、媒嫁,是名从欲生;有罪瞋恚生,无根谤、毁呰、驱出、打搏等,是名从瞋恚生;有罪从愚痴生,邪见、边见等;有罪非三毒生,谓阿罗汉犯罪。

第二,配身口二业成犯之义者。身者,漏失、摩触及以二房。身业犯,漏失、摩触唯身心成,非口房。亦有教人口业犯义也。自余九戒,口业犯,亦有身业助成之。意地是通,故须别配。僧祇律云:有罪非身,口从心生。应当问:何心取他物、杀人、触女人、断草、掘地?是名取心不取事。有罪取事不取心,不应问:以何心淫欲、酒、与女人宿、未受具人过三夜?若犯者,当如法治。

第三,教遣自作同不同相者。先明自作教人,位分有三。有五戒,自作成重,教人一向轻者,谓二粗语、媒嫁、二房。教人作此五事,于身无润,不同犯。若二粗语,能所互有染心,能所互轻重;能所俱有染心,能所同犯。媒嫁能所有润利益,亦如是。二房亦有共作义,亦得有同犯。次有二戒,自作、教人一向同犯。勿问为己不为己,以损境畅思不殊,计义应然。然善见云:慈地得残,尼得吉罗。义云:若教他言:汝持我三根谤彼人。所教轻。何者?若僧捡校,不问所教。又六戒,自作正犯重,教人一向轻,谓漏失、摩触。自作成重,教人偷兰,以无润己故。下四谏戒,若僧未谏,教勿舍,轻吉,未有僧命可违故。若僧已谏,教勿舍,兰,有众法可违故。问:上教人漏失等,若作教者,兰;未作教,吉。今教他未成,已得兰者?解云:彼教人者,但自坏损他,以无僧命、众法,此事违过,义是小故,故待事成,教者偷兰。今教人者,自坏损他,复违僧命、众法,故不待成重。问:若调达违白未竟,教言勿舍,受教之人但犯吉罗,何有能教犯重,所教犯轻者?答:调达正是所谏之人,有谏法可违,结罪分齐,为白竟果。果既是兰,故白未竟,因犯小罪。若教遣者,初九自作遣人,俱犯正罪;余四无遣人为己,令得罪也。若论沙弥时,方便、任运有犯不者,二、粗语、媒嫁、二房及以二谤。如是七戒,沙弥作方便,遣人为己进受具竟,前所遣人事成任运,三性心中犯七僧残。余无遣人,同犯义故,无任运犯。

第四,配初篇种类之别者。如婆沙论云:十三中初五戒,三十中取衣、浣衣、染羊毛,三、九十中女人说法、同宿、女坐、强坐、露坐、教尼,下十合有十五。悔过中后戒,众学中高瞻视等,此是淫类。二房、畜宝、贸宝、贩卖、乞缕、夺衣、回僧物、藏衣钵、不问主、贼期行,四悔中第三戒,众学中饭、覆羹、草、净水,此是盗类。十三中污家,三十中憍奢耶,九十中用饮虫水、搏打他、杀生等,四悔中初戒,众学中大抟饭、净草、水,此是杀类。十三中二谤、二破、戾语,三十中有一二居士、王臣、遣使,九十中初戒,悔过中第二戒,众学中一切说法戒等,是妄语戒种类。

第五,持犯方轨者。唯有二房,具二持犯。余戒止便成持,作即是犯。二房二持者,止不作房名止持,从僧乞法名作持。言二犯者,止不乞法名止犯,作造房边名作犯。此罪体一,而名有异。止持、作持,名体各别。此中但解作持九句。上品唯一,识法识犯,随僧乞造,故名作持;识犯无愚,不犯二罪,名为上品。中品四句,得法无罪,名为作持;各带愚痴,不及上品,故制为中品。四句者:一、识法疑犯,二、识法不识犯,三、疑法识犯,四、不识法识犯。下品亦四句,唯痴多为别,制以为下品。四句者:一、疑法疑犯,二、疑法不识犯,三、不识法疑犯,四、不识法不识犯。广如大疏。

第六,僧尼犯异者。有六戒轻重不同。漏失一戒,大僧重,尼犯轻。何者?如婆论云:女人要在屏处,多缘多力,苦乃盈流,故轻;男子随事能出,故重。摩捉一戒,尼重,僧轻。何者?尼惑厚重,更受摩捉,必为前境所陵,成大过故,方便之内,制与重名;男子必无陵坏,不须深防,限分中制,故轻。二、粗语,大僧重,尼轻。僧为之义数,故重;女人志劣,粗语稀,故轻。二房,僧重,尼轻。何者?僧得孤游独宿,二房得残;尼即不尔。媒嫁、二谤已下七戒,僧尼同犯,义即可思。

第七,随难略解者。问:善见云:梦通三性。既有善恶,应招果报。何故四分漏失戒中,梦不犯耶?答:就总报,故言不犯。若望别报,罪通善恶。五分律云:得五吉罗。此之谓也。问:如九十中,制坐虽同,而对道俗分戒,摩捉何合?隐师云:结罪便故合制,对比丘通道俗,二女俱残,论尼二男俱夷,故随便合。坐中,僧对二女俱提,理应得合。但结尼时,道俗轻重不同,故须离分。问:若尔,尼离五衣俱提,如比丘对二女坐,提;僧三重二轻,如尼对二男坐,轻重不同,不应得合。答:若就三、五结罪不便,义亦应离。俱莫不皆对受法以辨离,是故须合。屏露二女,直事讥故,随义别结,故不同衣有对法义故。问:若触中结罪便故合者,如下行戒,二女俱提,尼共二男俱吉,此亦是便,何故不合?答:结罪义便亦应合,但就开缘不同。与尼同行,有疑恐怖,佛开以力将援彼难,俗人即无,所以不合。问:摩触邻近重境,独得究竟残,不名方便残;盗四钱亦邻近重境,得名方便兰,不得究竟名者?答:盗人五钱,要假四成五,是以少一结方便,增一结究竟。行大淫欲,不假摩触,是以婆多云或有犯淫,非身相触,如己身二处者是也。首解:盗有相续成重义,作方便名;触无成重义,故作究竟。如律云:再盗不满五。佛言:以相续心,前后满五夷。问:房同依位得戒,四制不行,圣不制犯。戒后四开有违,何禁轻重者?答:四制少欲,依成上品,若使不行,便当中下,是故戒制不行,圣不制犯。四开非胜,称彼自分,然今自分不行,是故轻重别制。但房是疏缘,义不要急,营过即多,有于五种,是故制残。余三依者,资身正要,事不可阙,情过轻微,唯制于提。问:初后皆房,何故不合?答:房相虽同,而主有无及以量异,作法是难,故须离也。问:若尔,前房二戒既别,何故不分?答:就得罪别边应分。然过量、不处分,皆由作房生,缘同故合。又欲显作一口房,具得四罪,欲使行者惧而不为,所以不分。又显处分、不处分,俱有过量罪,故不分之。此中前房过量,后房不处分,而初文不次者,此是结集者意。如似杀人戒中,已言杀生提,此经家乘势而结,非谓此提是迦留陀前。若不尔者,迦留杀畜,即是第二,不应诃言最初犯戒。问:妨难处法得成不?昔解:成。问:若尔,律云不应与处分。答:本不防妨难,所防不同。虽有妨难,但随僧乞,免专任之过。故四分云:有难有妨,不过量僧,处分二吉罗。故知成也。首解:不成。以作羯磨,要须事如称法。故四分云:妨难互无,不应与处分。而言二吉者,是处分先成,妨难后起。以法先成,不坏无残,妨难后生,不应作而故作,犯二吉。问:若妨难处处分不成者,如受戒中难重障戒,此即义齐,百遮同此,何成受戒?答:非根本故,可得避此余处作房;受是自身,不可避之于余处受。所以不尔。问:若妨难生法犹有者,人病衣重,与羯磨离,病差法存不?答:要期离故,差即法灭。如受戒后难生,不失前戒,命终及舍,过期即失。问:若尔,那狂病止须解者?答:此元得,不由心,本无期限,是故病差法存须解。问:处分羯磨防妨难不?答:不防。问:若尔,说净应不防长?答:若有防难,本不听处分,要待无妨即听,是故处分不防妨难。说净是悬防过限,所以防长。以是义故,已处分竟,得有妨难生;若已说净,必无长过起。问:处分法为与人相应,为与处相应?答:与处相应。故多论云:处分处得作房,余处不得。问:既与处相应,余人就此处作房,得不?答:不得。问:若尔,结界亦与处相应,余人亦应不得就此处作一切羯磨。答:结界时不称人名,法无局故。此僧结竟,余僧得作,处分不尔。问:若初处分依限,乃至作时过,而未知于过限之处,得不处分罪不?答:此非全不处分,但可小犯,而不得残。又解:得残虽本处分之内不作,反在外作故。然四分云:处分过量得一残。故知此解非也。问:沙弥乞处分已,至大僧竟,方得作房,云何?解云:更不须乞。位虽不同,委僧已讫,人复不异故。又解:人虽不异,具不具别,故更乞之。问:为互过结罪,为俱过结罪?答:善见云:长中减一搩手,广中过一搩手,广中减一搩手,长中过一搩手,皆犯残。互过尚犯,何况长广俱过?问:无根谤人,望僧虚解,犯妄语提不?答:善见云:不犯也。以谤一向假虚成,此就专语谤而说。若兼诳僧意者,望前人得残,望僧得提。问:僧尼互随吉,何故谤同大僧,打同沙弥耶?答:打即就位,谤就具修。若依余律,打、谤相似。问:若言比丘要须是净,缘起净故,一向入狱,何故律云彼人不清净者?答:犯下四篇,故言不净。又解云:不净者,亦成谤众法,俱取见闻中净,得作法事。今故违见净,横说言犯,自恼恼他,不问净秽,皆成谤罪。又解:打破戒比丘犯提者,总就位论。谤取治罚,故简净浊尔。问:若前所谤实不净,能谤心中谓是净,向他道不净,得究竟残者,我前境是非人,心中作人想杀,亦应得究竟夷。若所杀实非人,我所谤实不净,心中作净解,心中作人解,若净想说不净,即便得僧残,亦应人想杀非人,同得波罗夷。若言谤他是恶,望心结罪者,亦可发意。杀人最恶,不啻望心结其罪,但当作意谤,不欲断命。此之恶心轻,而故就心结,我发大恶心断人命,何为不就心结?又后实净,作不净想,向他道不净,此无僧残罪;实人作杌木想杀,此亦无波罗夷。又杀亦心境违,此谤亦心境违,何得一究竟一不究竟?答:谤就心虚为义,杀就心境俱实便犯。如四分云:沓婆自言清净,慈地自言引谤。问:佛是一切智人,善知净秽,何故不发言证沓婆是净,慈地是犯,而取自言?答:论言有二义:一、佛若证一是一非,生人毁谤,谓佛有爱憎故;二、若证沓婆是犯,现在不犯故。若不言犯过,业果就故,所以须自言治罚。云何名根?答:见闻是根,能生举罪语故。问:若尔,无见闻能生谤语,何不名根?若谤即就瞋心说根,我举亦就心说根。解云:实亦应通,近皆由心,远根有别。然彼由有见闻,然后生举心,是故见闻作根。此是无事横加,要须发有瞋心,后起于谤,此即有者为根。问:若尔,我亦无根是有,后起谤心,亦应先有者为根?答:此不必因无根故起谤心,彼即因见故起举心。若尔,自有无根不起谤,故无根不得为谤根。如自有见而不举罪,亦可有见非举根。解云:有根佛制举,无根不制谤,故不相成例。问:三根中何故唯表见闻,不存触知?答:触者即唯合,不得尝彼犯故。知者即是见闻后知,故落见闻中。触后知无,准上取解。若直言我意知,不从见闻知,不成证故。问:若尔,见闻后有顺,见闻心顺,彼即是知,何故无顺知?答:此不自知,要由见闻故。知前犯是外境,要由见闻故。若无见闻,即不知犯。问:若尔,小妄语中何得有知?答:小妄中未必要取外境,故须立知。是故谤境非是别名法尘,故不名为知。准了论疏说,疑通五尘,五尘之中不分明了,名曰疑根。思之可知。又解:从闻生疑,各有四事。但于见生疑中,唯有淫、杀二事,以相显故。盗无疑根,见根唯三,不得言见妄语故。问:若尔,九十小谤中见粗恶语者?答:此亦当时眼见、闻、说故尔。问:但有从见、闻后生疑,而不从见、疑后生闻,复不从闻、疑后生见?答:虽同见、闻后生疑,有生、不生疑者。若见、闻根实者,即不生疑;若不了者,得生疑心。然闻本对于声,见、疑非是声;以见对于色,疑者唯是心,并非耳所闻,故不得从见、疑后生闻。又见对于色,闻、疑非是色;以闻对于声,疑者唯内心,并非眠所瞩,故不得从闻、疑后生见。问:若不得从闻后生见者,何故律中言若从彼闻,是谓见根?答:此见从闻说见根,非从闻生见根。说者本有,生者后起。又闻中通五尘,故从闻得说五。又不得从见后说闻者,见是局不通。又五尘与闻不并生,义如前说。问:何以谤初、二得罪不同,覆、说初、二同结一提?答:凡论谤者,罚有轻重。初篇枉灭,第二是轻,故结不同。覆二同提者,重屏覆稀,轻露覆数。稀须轻制,数须重制,故同一科。又解:初、二虽殊,护心义一,坏众不异,故同一提。说二同提者,以重稀轻数,同坏外护,俗人不练,轻重讥齐,故同一提。问:谤、覆、说下三罪,何故俱结吉者?答:罪虽阶降,罚微故吉。问:谤得三,覆、说得二,毁、谏等同结一提者?解云:谤就治罚,覆、说、坏众,损有轻重,故二、三不同。毁、疑、谏等,泛恼义齐,不专对犯逆及十三难,谤其净人,皆得僧残,及毁得根本提。然于难中无覆、说过,非比丘故。问:灭诤文云覆他过重,自覆过轻;覆他有本,自覆无本,故提、吉不同。自说义稀轻,说他数重,故提、吉不同。然律亦云自谤无犯,自说得吉者何?答:谤对僧,故不犯;说对僧俗,未具招讥,故致得吉。问:十三中,初九无谏,后四须谏者何?答:初九条然是非,更无有滥,及以倚傍至显,都不须谏。后四皆有倚滥。理、行二教,是非交杂,真伪难分,迷坠恶故,事是可愍,故须僧谏。问:破僧违谏,所以二戒,余者即单?答:破僧事大,要假主、伴相助。以谏主不舍,立初戒。当谏主时,四伴影助,僧即设谏。若不舍者,立第二戒。余二一人独辨,不假主、伴,故无二戒。问:违谏得残,利吒违谏应得残耶?答:一解:今四戒皆倚傍行教,言说相滥,朋党相助,事成破僧。前二坏法轮,后二坏羯磨。又前二所谏事重,谏心亦重,故得僧残。后二事虽非重,皆犯多罪,污家恶性,容犯下聚根本之罪。又非理谤僧,恃己陵物,皆过积集僧,三谏不舍,亦结重罪。其利吒说欲不障,于理教有违,僧法无滥。又复口说未犯根本,所为事微,三谏不舍,故结提罪。问:若尔,调达是主,犯逆可重,四伴犯轻,何故不舍,违谏同残?又尼立主、伴相影响,但作方便,毕竟不成,何故违谏亦得僧残?又违一人谏来,验所谏之事,通于七聚,违谏之罪,同结一提。故知不就谏事轻重。一解:就心虚实。此之四戒,所谏之人可了知。所作事虚,僧谏实,是故违情过重,不舍得残。其说欲不障,情迷执实,谓己见者是,僧谏为非,无心违众,情过轻微,但得逸提。何以得知?如破僧中,以五法为非,初句心虚重,第四心实轻。又违一人谏来,验心实得吉,虚即得提。况僧谏之中,宁不心虚罪重,实即得轻?等同虚实,但违僧命重。别人不尔,故有轻重。一解:不可言心虚实得罪轻重。若尔,应言利吒心虚得僧残。如婆论云:利吒是外道弟子,聪明利根,遣入佛法,学得倒说。此即心虚,应得僧残。破僧第四句,心实应提。应心虚杀畜得夷,心实杀人得提。若得将残比提,我亦以波罗夷拟提。若言人、畜不并者,我亦逆与说欲不同。不复上言情迷执实。首解心虚实,前后理乖。今存初解,随事轻重,结罪不同。如杀、盗、媒、谤,乃至众学,并望违教处齐,罪应一例,以事升降,得罪阶差。又破僧四句,虽有虚实,违谏同残。将知就事,不论虚实。婆论:问:经中说但自观身行,谛视善不善,戒本中云何展转相教等,何以相违?答:佛因时制戒,言乖趣合,不相违背。但以前人心有爱憎,钝根无知,少闻少见,无利发言,如是等人,故言但自观身行。若为慈心有益者,利根发言,有益广闻,若为利他闻法,如是等人,故言共语相谏。问:律云不得强逼令忏,然复言强与者?答:此望前别人治取行净,故须强与。而不得逼者,彼取众法,当时心事,恐废说戒,说戒已过,然后须问。广如八卷。

将讲二不定戒,略存五门。

第一,释名。昔解:屏、露二别名二。四法无准,名曰不定。不定有四:一、犯不定,以夷、残、提或单或并,犯不定故;二、举不定,俗女举罪,不识罪名,称非法事,一、二、三举犯不定故;三、自言不定,举罪既多,自言何一故;四、治不定,随自犯三罪中三法治故。此中圣意防过,欲令制定。犯既不定,何为戒本?又举不定,意有何失?若非过者,非戒所防,列来何为?其自言者,为是对僧自言,为是屏处自言?若是初者,便非屏处自言。僧未检校,有何因缘辄尔自言?治若不定,何得治之?若随一法名不定者,此即一定,何名不定?以是义故,前解不定,实无一、二、三、四之名,但以屏、露不同,故言二戒中未言实犯。故律云:是中无定法,故名不定。又可信女但应见过显状,不知实犯及以不犯,其实不决,故名不定。

第二,论体者。有解:如法自言,为能治行;非法自言,为所防失。此序罪法,七灭中存。治罪法非自言者,犯夷、残三,如是例也。问:若尔,我七聚罪,皆有非法自言,何独此三,余四不彰?又复尼亦有非法自言,何无不定?答:屏序三罪,露取二过,为不定体。废罪论处,废处论罪,二各是定。据处序罪,得言不定。今指三、二罪为所防过,离染净行为能治行,故律多明三罪。问:若指三、二为所防者,云何说戒不举三罪、二罪?问:清净但举二,不定问者。答:我举处序为戒,故唯举处问,不问罪也。若尔,三罪、二罪,轻重各异,何合一戒?又此比丘为犯三竟,举来白佛?为未犯三罪,举来白佛?若犯三罪竟,余属先制,各权十利,何假于此更复重制?若恐重犯复须制者,余亦重制,是即无穷。若未犯三,豫先制者,一切诸戒皆亦应尔,无别因故。又以三、二罪为不定体,束成一戒者,名作何罪?凡戒者,皆能治行一,对防一罪。今屏即名三,露便称二,能治亦尔,何为戒体?又且名作何戒?若言不定戒者,不定乃是犯缘起作罪名,亦非能治,何得名戒?由此失故。首解:房室私礼,常俗所宜,而比丘独共一女,屏、露二处,同坐粗语,于三罪中令他生疑。犯相难分,故言不定。何者?如此疑心,自前未有。故知但取三罪,差互生疑,以为戒本。若以罪为不定者,诸篇已彰,何假此中方言最初?又复律中学以白佛,佛集比丘痴人,最初犯波罗夷等篇,文已显讫,此中复说。故知取三罪疑以为不定体,不以三罪名作不定体。又如毗跋律云:此是未来中事,容有无实犯,是故世尊作不定说。广如彼说。以此定知,非实犯也。而此三戒,受染气分,私屏所为,外涉疑似,损坏时心,污辱僧众。是故未犯,预制此戒。问:二不定不犯者,何故律云自言犯夷等,即如比丘语治?答:若实犯夷,自言犯者,落在前篇中治。今以犯而不犯者,作不定体。问:二不定中既有二戒,何不辨轻重名,直出治人、治罪法者?答:正以比丘处在屏露,生他疑心。若不治,直尔制戒,不可信致疑,无以可息。故废其轻重罪名,直就治罚以为宗耳。问:二不定中犯何等罪?答:犯吉罗。问:七聚中无二不定名,云何犯吉?若尔,我七聚中无不应尔如法治名。不应尔如法治,为有犯无犯?答:不应尔如法治,亦吉罪。若尔,我二不定戒,七聚中虽无其名,何为不得结吉罪?

第三,最初同异者。昔解:不定是第二,如戒本云如婆私说治,下无最初;五篇戒本一向无治罚法,下有最初。问:若尔,前戒摩触言犯广,后犯僧残复最初者?答:废处不成。今就别论,各自得初。前五篇者,制广补略云初;今言不定是制总广,补他别广处。问:若尔,应在五篇后制,何故婆论或在五篇前制?答:前制五篇,随事别制,犯相分班,旨虽易见,随事难故。就处总制,各别得初。故善见云:此戒下,有开通不犯。问:若有最初,复有下开,何以戒本如婆私说治?答:此出法者言,拟治后犯。问:若尔,说戒序召问有默妄罪,不问即无。此即别犯,云何言总?又如序中问,总问下犯,故名为总;今不问即无,故知非总。今解:同是最初,而义有异。五篇实犯得初,此未必犯。此得初者,前来未制,被举疑似;今开不犯,生疑虽同,屏、露不同,故各得初。

第四,通塞同异者。斯有五种:一、篇聚同异者。若从所作,通七、五罪举,唯犯吉罗。二、犯处同异者。凡论犯罪,不离屏、露,犯通五、七。又序二、三者,以染讥极故。三、默罪同异者。问:屏、露得犯五篇戒者,僧说戒时,举屏问三,举露问二,同外有犯,不序名问,有默妄不?答:有犯问者,隐默有过。除二、三外,护犯无默,以无问缘可违。问:若尔,何故七灭中,七药之外,设不过者,皆是默过?答:比丘举此七药,问能秉法,僧用此七药,与他灭诤。今不定中,若总举二处有犯者不?即是总举处别问,是知总、别不同。四、僧别同异者。此问别人,以举罪问故,罪是别人犯;下唯问僧,以举药问故,是僧秉故。五、罪药同异者。问:彼此皆有药、罪,何故此唯问罪,下即问药?答:毗尼之兴,为殄于诤。此圣举罪,不与物违,即是无诤,故不问药。下七毗尼所举之人,通于凡、圣,罪、诤俱有。若单问罪、诤,互不相收;若罪、诤俱问,谓当俱有。皆有妨故,并废不论。今从能治,故问异也。问:此不定中,治罪、治人与下灭诤,有何差别?答:此中治罪、治人,为欲止息道俗疑心;其灭诤中,正为除诤,不论息疑。有斯别故,所以不同。又此中有三毗尼与七毗尼,有无不同。此有三者,如比丘语治,即是自言毗尼;如可信婆私语治,即是罪处所。此二毗尼,要须三、五现前,方灭罪诤。即是现前,何无余?四者,忆念不痴,清人被谤,逐彼诤讼,用二毗尼而定人情。此圣女举罪得实,无诤故二。无用多人语,定理邪正,以灭于诤。此圣女举罪,不诤邪正,复无诤可灭,何用多人?此从圣举,不诤轻重,非经年难灭,何用草覆?又此中自言引犯,未即灭罪,无诤可殄,远有灭义,通名毗尼。下七自言引罪,忏悔灭诤,是别名毗尼。又此中自言,但引上三,不言下二;其七灭中,但引下三,不言上二。彼此互收,理皆通五。又此自言治药具出,亦不当宗,略而不辨。灭诤自言当宗,故出自言药。此现前者,即未灭罪,又无诤殄,但治人相伏,息外疑谤,通名毗尼。下即治人灭罪诤,别名毗尼。通别两异,不得言一。广如别章。

第五,僧尼有无者。一解:僧屏犯有三,露犯有二,致有差殊,故有不定。尼屏犯有二,容可差殊,有一不定。露即犯一,犯即是定,处无差殊,是以尼无。若如前释,就处总制,一一处中,各犯众多,何故今言尼无不定?又解:佛制举罪,要假男女二众,迭相鉴举,见闻并同,方了比丘同法得举。当男女众举者,尼是弟子,举师违敬,故取可信。女人类尼举处,由多得实,义同前引,不识名种,致有差殊,故唯僧有。尼犯须举,二众各备,不须俗男类比丘处,比丘识犯,即无不定。又解:尼不得独行,行即有伴。屏、露二中,由无第三犯故,所以尼无。若如此者,尼应无屏、露二处,与男共坐。戒首解:尼所以无二不定者,若比丘共他女人屏、露坐,夫主见生不信,或时诃责,乃至驱𢷤,外招讥过,为患处深,故须圣制。然尼虽共男坐,妇生不信,理无驱遣夫义,过微不制,所以尼无。如是(云云)。

将讲三十舍堕略存二门

第一、释名前后者。此名为舍,舍有三种:财相续贪心及罪,皆须舍故。舍虽有三,而此名舍,舍财物故,不由余二。若不尔者,九十亦有二舍,何不名舍?三十、九十虽复文别,先后舍异,罪均之悔,轻重义齐,故百二十戒合为第三篇。然三十舍,由于财事取济失方,广生罪过。故洗心忏,先须对僧舍财相续贪心,心事既舍,罪方除灭。作法是难,先识于难,次及于易,所以序在九十前云。第二、依位别解者。略开八门:第一、三十、九十同因财犯,而舍、不舍异者。凡须舍三义:一、是属己之财;二、体现在,受用生过故;三、舍己归主,受用无𠎝。三十具三义,九十中有二十七戒,所以不舍,三义不具故。因食十四,财有十三:坐脱脚床、屏露二敷、高脚等四,阙初。第三、财中真净施,食中过三,与外道食、入他手、他物、共他食,阙初缘。问:取三钵未食生罪,何不入舍?财体现故。答:虽取过有罪,然是施主所舍,理通无局。佛制共分,即非属己,阙乎初缘。问:若尔,味通不舍者,生姜买食,亦是味通,何故舍乎?答:以己私物,易得此食,体是非法,不合同食,即是缘局,故得入舍。食中十二,阙第二缘。未食无罪,食已方生,体不现故。叹施展别,足劝非残。受美药酒财中八戒,阙第三缘者。覆屋、白衣、兜罗、牙角、尼疮、雨等,强敷、与衣、作衣、遗落、藏他等,亦因财生罪,亦须分别真实净施。以辄用有罪,属施主,阙初缘。若尔,三十戒尽不说净耶?答:使尼浣、打二离雨衣,此受持故,非说净。长衣、一月、钵、药四,由不说净,此即不疑。五、敷、担、擗、乞、缕等,犯由造作,成即过生;若作未成,不应尺量。自余诸戒,多由领受,一往生过,皆不合说净。夺衣一戒,或是受持,或可说净;舍与他时,失其净法,故夺得入舍。自余易知。问:白色三衣,舍竟归主,受用生罪,染坏听忏,不须舍者。白毛、卧具,类亦应然。答:此由自造生过,不制受用,是故归主;不染得用,故得入舍。高床已下,舍竟归主,受用有罪,故不须舍。牙角、针筒,打破便罢,不须持舍。问:若尔,绵褥斩破不须舍?答:绵褥斩坏,归主和泥,有受用益,三义无阙。针筒少物,损功甚大,若坏已听用,贪心不息,还无用,故不入舍。又解:且如乞钵等,一恶还主,不听受用,余入僧库。七日药与守国人,若十四日口舍等,可用无𠎝。又夺衣中,定与不定,取失净法;其不定者,不失净法。云何而言舍与前人,失其净法?又取过三钵,与他同味,真实净施,皆属施主。若盗此物,望谁得罪?施主若死,即应入僧。又五敷具,若妨业中制,虽杂亦应犯;若体不如中制,虽舍犹不如,何言还主不犯?又浣衣、二离、雨衣等四,受持犯舍者,戒本何不除不受持,亦应余衣是不犯?若言五敷、二毛、乞缕等八,不应尺量,不令说者,戒本下文应除说净。是故前解三义,难具所以。今解有二意:一、三十中,由贪心尤重,取物失方;二、即妨道,招讥过重,故须舍却,违本贪心。九十不尔,设因财犯,皆因造作,受用失方,不为贪储,故不对舍。离衣一种,虽非贪取,离宿违敬,污受持法,舍忏令说。

第二,犯人同异者。一人尽犯,此即易知。四方僧一向不犯,同活人中五戒一向不同。二、离衣。六年卧具、不揲坐具、雨衣。何者?此戒皆别人受持,无共受义。何有我离,令彼得罪?七戒不定。长衣、一月衣、钵、药、过后畜、浣衣、夺衣等。如长衣同主人,俱现前不说,皆有情过,是故同犯。若一人远去,敕在者说,而彼不说,在者有犯,行者无过,是故不定。余四亦然。若受持衣,浣、夺亦不共犯。若共有长,共浣、共夺,亦得同犯。余十八中,若不同作己、为他,亦不同犯。如一人在道遇贼打,失夺三衣,居士为夺故施,而过知足受,在家者不知,可有同犯。今言同者,共行皆失,共计过取,故言同犯。余者易知。约现前僧,应犯七戒。谓共作绵褥、黑白卧具、共担过。三、畜宝、易宝、共夺衣。

第三,自作、教他同异者。自作一向正犯;教人同异不定者,直教他。十七戒,能教者一向轻,以无财润己故;但不应教他为恶,故犯吉罗。有十三戒,教人为己,得物润己,与至作无殊。准三性心中,不善、无作,任运起异。何者十三?谓五敷具:夺衣,受宝,取尼衣,浣故衣,染,擗毛过反,索衣,自乞,缕织,赞织师,如是等知。

第四,重犯有无者。四戒得重犯:浣故衣,担羊毛,擗羊毛,用雨衣,此物现前,容了更作,故重也。自余二十六,皆无重犯。又解:浣衣更使浣、打,但犯小罪。而文云浣、打、染三尼萨耆者,非谓一衣生于三罪,各使为一。婆论云:一时作三事,亦得一舍。若使浣不净,染不成色,打不熟,皆吉。浣、染相别,尚无重犯,何有二浣得重犯乎?善见亦无重犯,文义相似。诸部云云,不须广引。

第五,舍忏方法者。三舍如上。且论舍财有五门。第一,对境者。绵褥是坏息贪,故对境无也。畜、易二宝,由体长贪,僧受亦犯,故对俗舍。其对僧境,通别一、二、三等,可解。第一,全坏,如上可解。第三,处所,处所无遮。第四,集众,三戒不集。第五,还财。还财五例:一、坏还主;二、入俗反体还主;三、入僧还主,不复本用;四、入僧入俗,不复本用;五、一向还主。四分如之。十诵云:易宝、畜宝、贩卖得宝,少者永舍,多者付同意净人,作四方僧卧具,要僧中悔。余一同四分。五分五舍:一、入僧永舍。畜宝等舍与僧,差人永弃。若僧不尔,令净人为僧贸衣食,与僧食用。唯本主不得食,恐遂本心故。二、永入僧舍。五、敷具入常住用,唯本主不得坐。三、入僧俗舍。药入僧,僧舍与俗人。沙弥涂足、然灯,本主不得用,一切比丘不得食。余二同此。祇律五舍:一、舍入僧无尽物,谓畜宝、贸宝。若出息利,作僧房舍中衣,僧不得分用及食,为折伏本主贪心故。二、舍入僧用,谓五敷具、回僧物,随僧作何等用。其中纯黑憍奢耶,僧不得着用,得作地敷,及作向㡘、帐幔等。六年不揲,不得作地敷,僧得着用,俱不衬身。白毛卧具中,好如前解,不好如后解。余三亦同此。若存,重犯。还法者,绵褥、畜宝、贸宝不对僧。二十七中,四戒即日归主,二离二毛,非相染故。七日药虽相染,以还主制身外用故,亦即日还。有四戒要经宿,余十八戒别舍,不须经夜。若二十三戒共长月过,合舍之时,六戒即日归主,二离二毛、药、钵。若以二十三戒共长钵合舍,唯乞钵一戒共长钵经宿,余皆即日归。若以二十三戒共长药合舍,一切即日归。以内外资别,衣钵不同,皆不相染故。广如大钞。其罪中,绵褥、二宝,舍财不集众故,悔于别众得成。自余诸戒,舍财及罪,皆悉尽集,别作不成。论:其舍心有五戒:长、月、钵、药、过,由相续储贪。若欲还财,畜心须断。所舍长财体,不得即日归主,要须经夜。若有远行急难,开即日展转。自余诸戒,皆无经日相续畜过,但使财、罪已舍,即归无染。此中婆多云:即日得受异财,不犯长,以心断故,非如本财曾经畜过故。若心未断,皆不得受。唯除七日归主,涂足、然灯,以不得作药服故。即日得受异药,不染,以心断故。此约不得即日归主。

第六,持犯方轨者。九是作持,止便是犯。长、月、钵、药,过此五顺教作法,不犯长,名为作持;止不说净,名为止犯。二、离衣宿,减六年,作卧具,作此三事,得羯磨故,名为作持;反此,名止犯。畜宝一戒,说付俗人,净主当受,名为作持;不作,名止犯。三十、九十,虽同一篇,二处问净者,前有财可舍,不得别众。九十反此,故分二问,意在于此也。

第七,僧尼同异者。此中十八僧尼同犯,十二不同,不过有三:一、有无不同过。前求雨衣,离衣六夜,僧有尼无。何者?尼浴衣常听用故,尼无兰若故。二、犯同缘异者。长钵是僧尼俱堕,名曰同犯,开缘不等。僧过十日,尼便一夜,故名缘异。何者?僧不制有伴。若独孤游,无伴可对,故开十日,使觅伴对说。尼即不尔,故开一夜。问:若尔,尼畜长衣,不应同僧?答:钵若已成,不须营造,宜即说净受持,故唯许一夜。衣营未成,皆有长过,一日簪缝,不可即成,故开十日。问:若尔,长衣未成,有伴可对,何不说己作衣与钵成者,竟有何异而不同耶?答:衣开十日,据但三衣者。若就说净,尼亦制一日,过即犯长。而开十日者,一开已后,同听十日。三、轻重不同者。有九戒所作事:一、得罪阶降,名曰轻重。谓五敷具:取尼衣、浣故衣、担羊毛、擗羊毛,尼吉,僧提故。

第八,沙弥任运者。未受具前,先教人作十五戒,谓长衣、钵、一月衣、急施衣、过后畜。此四戒,沙弥时受财属己,受具已后,数过十日,不须营助,三性心中,任运犯提。亦可通前日数,前后满十。药法不尔,沙弥时虽作手、口二受,进受具竟,即失口受。既无法药,故无任运。更有十一戒:沙弥教人为己作五敷具;持衣与尼,使浣、染、打;擗羊毛过三;反索衣;取非亲尼衣;自乞缕;使非亲织师织;教人为己夺衣。此十一戒,作方便已,进受具后,任运犯。自余诸戒,虽本作方便,进受具后,要须更作受领方法,故无任运犯。

第三,随难别解者。三十戒中,长衣为先,唯除九戒傍染,二十一戒皆令犯长。九戒是何?二离、二毛、二钵、二宝、七日药。如律云:犯长尼萨耆,更易余衣,得犯贩卖。复由续心,畜不断故,复犯长罪。以此证知,余皆重犯。若存此解,贩卖入手,要说净作三衣,过十日无长,不尔即犯。若贩卖不说无长者,何由为长所染?既为长染,明知理合说净作三衣。问:若尔,何故衣法云尼萨耆衣不应说净作三衣?答:得小罪,故云不应,非谓说净不成。若贩卖财,说净竟,若悔本罪,此衣不须舍,已入净故。此中先得长衣过十日,后取尼衣,得犯二罪,是名傍染。及先无长衣,而取尼衣,便犯取罪,过日犯长,是名傍通。既有,必存竖通。言竖通者,前得净财,过十日犯舍,忏已复过十日,后犯长罪,及一日得衣,乃至十日,日日得衣,乃至十一日,初日位过,犯下九日衣,相与俱犯,故名竖染。问:若尔,贩卖得药,手、口二受,亦应得成?答:不同。贩卖有过,说净与他,好断相续,是以得成。药本不受,即是离贪,由作二受,即是长贪,所以不成。又解:财无二舍,何有重犯?又云:既言不应说净,明知体无长过,宁容有染?但以人之喜犯,故在初而解。问:若尔,何故律云更贸余衣一尼萨耆,此便成重染?答:此五众边贸,又复遣人二众边贸,不犯贩卖,是故有染。若自俗边贸,但犯贩卖,即无染过。以是义故,得长作三衣。贩卖无长,作三衣不成者,何有三衣可名为长?今失三衣,次须三受。三衣无长,即好断相续,故作衣得。问:若尔,过量衣房不应成受持处分?答:贩卖等举体有过,过量等外有过,内无𠎝,故不相并。问:若尔,十九条大衣长短不如,亦条内有过,何故成受得用?答:是佛制畜,故成受用。贩卖不尔。问:若尔,白色三衣亦是制畜,何不成受?答:以非道服,讥过即多,故不成受。婆论云:三衣虽不受持,过日无离衣罪,有坏仪、缺衣二罪。若本说净,今作三衣,即失本净,以三衣无长可防故。乃至比丘有因缘,得一端㲲指作三衣,即不犯长。问:若尔,何故一月戒云不割截簪缝,过日犯者?答:彼先有三衣堪受持,故须截作衣相,方得免长。此论先无三衣,故不相并。

问:功德衣与长衣等五戒,何者为先?若功德衣先开者,何为长等五事开功德衣?若长等先制者,迦絺无缘,何言已出故?答:依五分,长衣等戒实是先制,功德后开。广如彼说。四分难解。问:唯初三戒,独有迦絺开者何?答:此三戒皆是属己之物,开即有益,使无长离之咎,又不恼施主故。余即不尔。问:若尔,自作五敷具,过三由旬,用雨衣等,可非属己,何恼他主?何不开耶?若言作故致诃不开者,我亦长故、离故致诃,亦应不开。答:长离无多,讥诃妨道。余即不尔。问:此三戒得时衣利,着已竟等,余三食者,得利处齐,戒本不着竟何?答:此三戒专得功德衣利,无彼余缘开,故此本得着。余无此义,故戒本外开。又解:食中三戒时衣利者,亦在戒本,戒本言作衣时是也。时中不犯,故急施。戒本例此,可解。此中长者,十诵云:长佛四肘。不言广。婆论云:四肘者,七尺二寸。祇律云:广一肘,长二肘,应作净。善见补三衣云:长尺六,广八寸。须说净。长衣云:长二搩手,广一搩手,犯舍堕。母论云:广佛四指,长八指,应作净施。又开限十日者,祇律云:数极至十故。十诵云:不缓不急故。四分:若行十日还,故开十日。若言一月,佛法应开,不言长。量尔所长,广

问:祇云:若俗人、畜生、无心人边作净,不名作净,是谓非处。何故药戒中开五众俗人及畜生边皆成施主?答:衣唯防长,更无受及净。同位即得药,防长及受、净故。通俗人、畜生,皆由成受及净故。问:犯长衣不舍而用着,着得罪;何不脱,脱得罪耶?答:著有情过故得罪。脱无情过,何有𠎝为?如非法房,入即有过,出时无咎。此亦如是。善见云:若犯舍衣,无比丘故,未得舍忏,得着无罪。首解:此言在于三衣戒故,似开三衣,非谓余衣。

问:何故衣畜重着轻,食即食重畜轻?答:圣听说净,故不作而畜。衣有体在,随畜心重;以体在故,随着用制。轻食本不听畜,畜心微故罪轻;随食即尽,无有所续,故得罪重。又解:欲明衣食等皆是资缘,衣是外资,食充内饥。衣有别属,畜即壅己,是故罪重者用罪轻。食取除饥,畜食义通,不成属己,要食方资,是故食重畜轻。内外资异,故不相并。问:若尔,何故畜七日药亦重,食不净药亦轻,着用白色衣亦重?更问:舍财实有,谓无成舍者;界内有人,谓无亦应成?答:舍衣不集,以彼非情,不能碍舍。又说净与他,是故成舍。人俱是情,彼可碍此,法令同遵,故不得成。问:何意要须舍物?答:若不舍财,畜心不遣故。然不听别众舍者,良以财物利重,人之喜犯。须僧尽集,众视详悉,欲令犯者对众既愧,内生惭耻,息过于后。问:既知还衣极疾即坐,未知极远?答:如祇律云:亦不得停久过半月还。乃至说白四还,不同四分作白二法。

问:舍财不作法,还作羯磨者何?答:舍是别人,出在内心,非和能决。僧衣还彼,无容自专,所以不同。又受忏非正灭罪,正灭更假余缘,故以单白还衣。准僧作法即成,故须白二。又伽论:问:颇有比丘过十日衣,即此衣一夜离宿耶?答:有。过十日衣,作三衣已,受出界外。明相出故,知犯长衣,得作三衣。

问:若重缝三,设有因缘摘分持行,致于异处不离衣宿,比丘若死云何?答:本界内分。又解:应与看病人,以本是一衣,同受持故。律师云:后是定义。

问:如来差阿难令作袈裟,已前无三衣耶?答:准有粪扫衣,无割衣故。又解:虽有割衣,而无如法。

问:初得衣钵,过于五日,若被摈等,若狂乱人,上入天宫,至北单越。后解:摈若得本心,若还本处,以何日为限,而作说净?答:一解:更得一日。又解:取前五日。律师云:后义定也。此中首解:真实施主,若命终者,勿问先作,及以未净,皆须说净,以守人亡故。有说:若得长财,作成被,及得先成,不合说净,是重物故。问:若尔,如尼十六枚器,七日药等,岂是轻物,圣开说净法耶?更问:离三衣重,离余衣轻,有何意耶?答:夫三衣者,道标服式,资身要用,无时不须,生善最胜。以受时要心,不许离宿。今既离宿,达本要心,失于受持,故得罪重。余衣钵等,非是道服,又用有时,非常所须,是以受时,不言不离。今虽离宿,不失受法,所以罪轻。又解:三衣制畜,是上中下,违制故提。余衣为此中下,对开有违,故犯吉。问:若尔,钵亦对制有违,何故犯吉,而不失受?答:衣障形丑,无时不须,犯提失受。钵用时限,故不相并。善见云:受持三衣已,转根即舍。

问:十日衣、一月衣分为二戒者,离衣有病,得僧羯磨,病差离衣,何以不分二戒而合一也?答:凡论分离:一、财体不同故,二、日月长短不同故。此中合者:一、同是三衣;二、若病未差,无离衣宿,若差离宿,与本无病不异,是故合也。问:羯磨离衣,于三衣中得离何衣?几时得离?答:四分云:唯离伽梨。十诵云:下二亦得。明知三衣随意离一。五分云:得留中衣,上下不得。若有贱者、好者,随留。十诵云:从七月至九月,夏分不开。五分云:今听前安九月,后安八月。祇律云:白四羯磨限一月,夏中亦得。今律白二。善见云:病僧为羯磨,离衣往余方。若差欲还,路险不得还,恒作还意,虽差不失。婆论云:羯磨病重不行,病差不行,更得。病即先羯磨,同一月内得。

问:有时衣,有非时衣,就何立月望衣耶?答:就非时衣。此中祇律云:前十日得故衣,若细衣得已,不自作,不教他作,过前十日犯舍。中、后二十,亦如是说。四分分之:若前十日、五日已过,得望衣用;后五日、中十日、前五日,此十日应作。中、十亦尔。后十日、前五日过,得望衣;乃至九日,过一日中作;十日得衣,即日作。多论云:勤求不断,待满一月;若想念断,不至一月。若初得衣日,自知必无望处,过十日犯舍。若初日得衣,停衣待望,不得所望,非望而得,是二种十日内不净施与人作衣,至十一日犯舍堕。乃至十日不得所望,非望而得,应合成十一日犯舍堕。善见云:若有望处,一月得畜。若二十九日得望衣细,先粗者说净,细者复得一月,为望得故。若后得衣粗,复停一月,如是乃至勿过一月。义云:若三衣俱故并少,勿问,皆开一月。若十日中,大衣上同衣足者,当日不割绵[打-丁+迸]。十一日明相出,犯下二衣。财少不足者,亦染,犯长。若无根本者,得开一月。

问:既为作三衣,体自无长,何以染也?答:少财若无,故坏受持三衣,自实无染。今言染者,以有故坏三衣故,不如昔解。问:先有长衣,三衣望未断,为被染不?答:此是法衣,彼是长衣,何得相染?问:若尔,三衣望断,得少余财,为被染不?答:既同犯长,何得不染?乃至二十九日亦如是。足即不开,不足便开故。

问:何故取尼衣重,不制取钵?答:衣有五故:喜能舍与,致受义数,故须制钵;唯有一尼舍稀故,设令受者,但得小罪。又解:无犯。祇云:尼与比丘钵及余小物,取而无犯故。广说乃至出界二十五肘,离见闻处,一切犯提。问:尼取僧衣,何故小罪?答:大僧上尊与尼义稀故。问:若尔,能与之人亦应犯轻,何僧得提?答:大僧与尼,就讥过中制,生染义深,故得罪重;尼取僧衣,就稀数而制,故得轻罪。

问:浣、染、打实是三戒,总制者何?答:皆是使尼处同,复是始终由一衣生故。问:既制令尼洗衣,何故不制熏钵?答:染浣义易,尼多闲解,为洗义数;熏治是难,尼多不闲,作之义稀,故圣不制。问:令洗新衣,何以轻耶?答:使洗义稀,且不生过,故制轻之。又下二众无有师义,为洗即稀,是以犯轻。式叉尼是下众,使上尊浣衣义稀,故犯轻罪。

问:衣中所以制过知足取,不制钵耶?答:衣有三领,失即多少不定;钵唯有一,失一受一,本自无罪,所以一制一不制。

问:衣中既立劝增价,钵无增者?答:衣资身义宽,喜增故制。钵资身狭义稀,所以不并。问:若劝钵增轻者,乞钵如何制同衣耶?答:实以钵无多用,然彼全乞一钵,恼处深,故犯舍堕。劝增非一,故犯小罪。问:劝增缕,何故乃至一缕亦犯?乞衣一条,与此相违?答:乞本施主,先无心舍,乃至乞时,任彼筹量施与多少,恼义是微,故得一条方犯。其劝增中,虚心自施,分限已定,不荷其恩,嫌少更索,长贪恼彼,情过最深,故勿问多少,随增皆犯。

问:若劝二居士增价,一增一不增,为犯前后?答:犯后戒,唯增者犯,不增者不犯,犹是二人合作故。问:所以但劝二居士,不劝三者?答:二合作一衣劝增,损恼是多,所以须制。三合作多,损恼是微,是以不制。问:若三居士各为己作一布衣,今劝三人合作紬衣,岂可非损?何以不制?答:此戒要本施衣体上增方犯,今劝作紬,落前乞衣。戒中首解本为买绢,今劝增买紬,落在乞戒。此戒要本施衣体上方犯,下求缕亦尔。

问:衣价中制过索罪,何故不制过索钵价者?答:钵本用食,得一便足,更无多用,何可开之?若全无钵,过百千反索,亦无罪,故不制之。

问:忽切索衣,为损王臣,为损净主边得罪?答:由王臣心勤,恐失此物,致索忽切,恼彼施主,损一境结罪。

问:绵卧具、黑白毛卧具,皆乞贵物,同不听作,何故舍法全坏不同?答:绵由害命得,并乞贵物,令斩坏息贪。黑白虽贵,不由害命故得,生患义微,是以全舍。问:绵褥、二宝、七药,何以牒舍作开通者?答:凡舍竟得复本用者,不得牒舍辨开。今此四戒舍竟,反前故得。又解:此四戒舍竟,或时体变坏,或不听复本用。长衣等义,反前故不同。十诵云:若已成者,受用无犯。非如五分卧褥应舍与僧。

问:得羯磨竟,得减六年作。若作纯黑白,为犯前犯后戒耶?答:不犯。减六年,以得法故。纯黑白边,别犯前戒。如得僧处分过量,造房不坏处分,得过量罪。

问:卧具制年限,不制其揲,坐具反前者何?答:卧具为取暖气,资身受用,年多已去,久故陈朽,无资身义,故制年限,不制其揲。坐具不取资身暖气,但恐污僧卧具,障身便罢,但使体在,不限年数。既有坐具,常得受用,贪好更作,是以制揲,息着好心。问:若不揲者,揲已便忏,复何须舍?答:不揲举体有过,今虽更揲,犹有本过体在,故须舍其过量。量内无咎,先割量外,然后忏罪,故不须舍。又可舍已便归主,无受用义,故须割却,不须舍也。问:若尔,不揲舍已,还主犹好,亦应须揲?答:不揲为好,舍已还我,义同新得,非我情过。过量他与,犹亦是犯。母论云:不揲坐具,得羯磨已,无不揲过。

问:八不净物中,展转相易,犯何罪耶?答:以金、绵褥等二相易者,提;得余六互者,吉。六六相易,得小罪;得余二者,犯舍。此中若以八不净物贸,得十种衣,皆得犯舍。以十种衣贸,得金、银、钱、绵褥、氍毹,转得尼萨耆;得余六者,吉。多论云:说净钱宝,得易衣外财,作三衣、钵器,入百一物数。不须说净已,外须说。若舍堕钱宝者,易得衣财,作百一物数。先畜钱边,吉,对首忏;先畜宝边,僧中舍堕。忏已,贸衣财作百一物,不须舍已,入净故。

问:贩卖之物,持净戒者,生时不听受用,何故死后得分?答:此业最重,若存食用者,彼比丘念虽贩卖有罪,犹有供僧福,续作无已,故不听用。比丘既死,更无作理,故羯磨分。

问:长衣戒本得有迦絺衣,开钵何故无?答:衣钵体别,益不及钵,有过不相损,有利不相及,所以无也。问:衣不利钵,何不受迦絺钵?答:衣有三领,为伽梨重故,开功德衣,虽离无罪,兼益长故。钵唯有一,常随身受用,何得受功德钵?既不开受,不益长钵,故不言已出。

问:何故不问迦提一月?答:钵若未成,本自无长,何假开也?其钵若成,已开十日,足得说净,故无一月。又余衣有四时不同,令洗浣故,开有时限。钵即不尔,故不相并。伽论:问:颇有一钵,即尼萨耆不?答:有。谓不受持。十诵:问:颇有比丘过十日畜长钵,不得舍不?答:有。得钵已,转根作尼者是也。尼畜十日,转亦尔。婆论:问:白色衣畜过十日,犯。白色钵畜过十日,何故不犯?答:衣可染令如意,必成坏色,更无增损,储畜义强,故犯长过。钵若烧熏,或令损坏,难可如意,是故不犯。

问:衣若过减,皆成受持,钵何无此?答:衣者,过可截,减可续,是以成受。钵无此事,故不成受。问:乞钵,钵无多用,好者留置,夺入僧库。为本寺故者,乞得多衣,亦恼施主,兼损寺舍,何不如钵?答:衣本资身用宽,故归主。钵无多用,资身义狭,故须入僧。问:若尔,长钵过日,亦无多用,何不一钵还主,余者入僧?答:畜长钵,或自己物易得,或施主虚心舍施,无损他义。虽无多用,生患处少,故悉还主。其乞钵者,一、长贪求,二、恼施主,三、损寺舍,四、无多用。如是生患义非一,故须入僧。

乞缕令织中,何故但制俗非亲里,不制尼耶?答:俗属官故,尼即不尔。又尼无自织法,大僧知法,使尼义稀,假令为织,但得小罪。问:若尔,亦可但制使俗人浣衣,不制尼耶?答:圣教听尼自浣染衣,是故大僧喜令尼浣,妨彼修道。又浣染义易,更无多损,故不犯也。

问:劝织师戒损居士缕,与前劝一二居士问缕何异,而别制之?答:前对缕主面劝,此屏处劝织师,所以有异。问:前戒有劝二居士合作衣戒,此中何故无劝二织师合作衣戒?答:前对二居士面劝,皆是缕主,得有合衣义,故制。此中若二居士各遣一织师,织衣比丘屏处劝二织师合作一衣,既非缕主,何有合义?所以不制。问:此中亦与织师犯,由前缕师何异?答:前戒损织师,不损缕主,以自得缕故。此戒损缕主,不损织师,以与价故。又前非亲犯,亲即无犯。此戒不问亲不亲,皆有损缕主义故。又前织成犯,此领受犯,所以别制。问:若夺沙弥衣不犯者,下九十中,随沙弥不应与大僧同犯,亦应犯轻?答:本与衣为欲共行,沙弥非己同类,与之义稀,夺亦不数,是故犯轻。下僧作法摈举竟,皆不听随顺,同遵僧法,损恼无殊,是以同犯。问:夺沙弥衣及犯重比丘同得小罪者,何故打即轻重不同?答:与衣本欲共行,沙弥及犯重俱不得共行,共宿义齐,故同犯轻罪。打本取恼,犯重比丘与己同位,损恼义深;沙弥位别,是其下众,受恼义微,故轻重不同。

问:如四分云:自三月十六日始求雨衣,四月一日用浴。婆论云:闰三月者,要后三月十六日始求。若闰四月,前四月十六日安居者,即受用至七月半。未识用中何故听闰前四月十六日用,求中何故不听闰前三月半求?答:求贪恼他,用中无恼,故前后不同。问:雨衣闰月中得多日用,受功德衣亦应闰月得多利?答:衣益处多。闰中开者,有长贪之过。雨衣己物,夏闰开用,无多长贪。首解明其制意。时开一月求畜,而大制时半月应求,半月应畜。设未受持,不须说净,是百一受持衣。若前安居,至四月十六日,应如法受持用。至七月十五日,应着一处,不应畜用,畜用者越,亦不须舍。至后安居,不须更受,如前畜用。故多论云:从三月半至三月尽,应作。若得成衣,四月一日应畜。若不成衣,乃至四月半,听求听作。设三月十六日得,一二日即成者,律师云:亦得畜用。祇律云:四月一日要受持已用,至八月十五日当舍。多论又云:尼弱劣,担持即难,不听畜。得畜浴衣,一切常开。又五分云:至八月十五日应舍,众中作唱云:大德僧听!今僧舍雨浴衣。三说。此律无也。

问:急施衣与长衣有何异?答:此戒时、非时俱犯,故与彼不同。违教长贪之深重,所以制之。如五分云:前后安居十日,未至自恣时,得急施衣,应受。首解:以此证知,后安居未竟,亦得受急施衣。问:非时受衣,过一月、五月外,更增九日,时中何故不增乎?答:非时受衣,还得非时开。今既时受,何得非时开?若尔,非时受,亦应不得时中开。又解:要是急施非时受,时外增九日,时中受者,既非急施衣,受无时限,何须更开九日?问:长衣入十日不说净,越十日明相,入十一日犯。此急施衣七月六日受,越十日明相,入十六日应犯。何故律云乃至五月畜不犯?答:长衣不与时分相接,但有前开,故越十日,入十一日犯。今急施衣六日受者,至十五日明相未出,开前无犯。入十六去日,复有开时分,两开相接,是以无犯。十五日者,破夏离衣,安居未竟,不听出界。但有后开,无彼前开,越此便犯。

问:一月衣摄十日衣,共为一月;功德衣摄迦提月,以为五月。何故迦提月不摄十日衣?过一月、五月已,更增日者何?答:一月衣摄十日衣,有三义:一、同是非时位;二、同防长罪功能处。齐三十日,是本不足开一月,此是以长收短,故得相摄。功德衣摄迦提者,亦有三义:一、同是时位;二、俱得五利功德处。齐三迦提本位,五月不足故开,此亦以长收短,所以得摄。迦提月不摄十日衣者,亦有三义:一、时非时别;二、利有宽狭;三、本末不相摄。五月不摄十日,亦如是。

问:离衣戒中有功德衣开,六夜戒中何故不存?答:上士不受功德衣,故不开。问:若尔,应无迦提月?答:功德衣由作法有,迦提月不由作法受,故不相并。又解:聚落比丘得聚落中受衣向兰若处,兰若比丘不得来到聚落中受功德衣向兰若处。何以得知?异界比丘不成受故。

问:转许僧物犯提,何故转许佛物不犯提耶?答:许僧之物,于己有滥,转可称心,喜受因制。许佛物,于人无滥,转之义稀,故不制提。舍堕略要,粗制如是。

四分律拾毗尼义钞卷中之一