明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
○皮革揵度法
敬寻如来设教。深尚仁慈。菩萨化育。致崇大悲。若杀戮无慈。乃罗刹之艺。害物捐悲。非释尊之道。大师哀愍诸弟子众。或居寒国。或住硗乡。体弱多病。躯劣无堪。妨修道行。废功进业。是故顺俗权开。听受道具。必在其方。依制慎用。若止和地。无宜恣畜。非大圣之本心。违解脱之要行。故经云。若诸比丘不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生。若身身分。身心二涂。不服不食。我说是人。真解脱者。况今所有皮革。无越屠刑。凡为毳类。岂免刀杖。但由愚憨无知。不识后世。悕财饕利。以资现欲。贪彼甘肥。图其裘褞。或生剥而取皮。或捶殒以揉𣬪。或刀刺喉咽而命终。或钉贯顶门而痛绝。哀声震地。怨响𧮯天。仁者睹之。能无心酸。痴徒见之。惟加欣畅。菩萨为此泗泪。释子宁不伤心。谁能悕其身分。共为仇隙。含怨历劫递相酬对。伺报无休。苦果难悉。谛观此事。实为痛哉。良可悲也。
守笼那
或云首楼那。根本律云。说笼拏二十亿。或云闻二百亿。言其长者豪富。晚得继嗣。时有报者。辄赐金钱二百亿。因名其子闻二百亿。破僧事云。瞻波城。有长者名曰宝德。于多星月。更诞一男。形貌端严。人所希见。足下毛长四指。同黄金色。眷属会言。既是多星日生。应与号曰女星(云云)。佛告诸苾刍。乃往昔时。九十一劫。有佛出世。号毗钵尸。尔时亲意城中。诸童子。请佛三月安居。以四事供养。佛及众僧。人各依次。一日作食供养。其中有童子家贫。共母商量。次供云何得办。母言。汝依最后。而兴供养。未至日来。随力收办。即以充足。既至日已。铺以熊皮。如来踏上。行至坐处。造五味饮食。供养如来。五轮着地。发大誓愿。愿所生处。常得豪姓。富贵家生。足不踏地。犹如如来。足下有毛。四指金色。行愿如佛。当来有佛出世时。誓当供养。尔时贫童子者。今宝德长者子是。由其于彼佛所发愿。业果成熟。感大富贵。足下有毛。作黄金色。从九十一劫以来。不曾以足踏地。当生之日。有二十亿金钱随其。日日从地踊出(云云)。增一经云。勇猛精勤。堪任苦行。所谓二十亿比丘是。
娑竭陀比丘
亦云娑伽陀。正言苏揭多。此云善来。如堕篇中释。
安驿
驿。夷益切音亦。谓馆驿停舍也。又传舍也。即今之递马者。言一驿可三十里。即西方一由旬。
尸陀林
即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所谓弃尸林也。今此一林。在五百温泉之侧。
乐于六处
一乐出离(离欲解脱)。二乐不瞋恚(瞋恚解脱)。三乐寂静(远离解脱)。四乐尽爱欲(爱尽解脱)。五乐尽受阴(诸取解脱)。六乐无痴(心不忘念解脱)。
●律藏卷第三十九
阿槃提国
亦云阿湿婆阿槃提国。阿湿婆。此云马。大论译为马丰国。或云阿湿摩陀。谓是江名。西域记云。阿軬荼国(西印度境)。周二千四五百里。国大都城。周二十余里。土宜稼穑。菽麦特丰。华果少。草木疏。气序风寒。人性犷烈。言词朴质。不尚学业。然于三宝。守心淳信。城东北不远。大竹林中。伽蓝余址。是如来昔于此处。听诸苾刍着亟缚屣。唐言靴也(即是周足革屣。非正靴也)。次南八百余步。林中浮图。如来昔日止此夜寒。乃以三衣重覆至明旦。开诸苾刍。着复纳衣(軬。部本切。盆上声。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多硗确。境西复接外方。故地更坚碎石土块。牛迹成锵。是以听着重屣)。
拘留欢喜山
五分云。波楼多山。或云拘罗罗咤精舍村(拘罗罗咤此云猕猴)。阿含云。阿槃提国。阿湿摩陀江侧。有聚落名猕猴室。彼村阿兰若处。有山窟。迦旃延尊者。在此中住(迦旃延。如堕篇中释)。
亿耳
又名沙门亿耳。时有大富居士。生下一儿。耳有金环。居士心欢踊跃。欲为作字。集诸婆罗门居士。善知金宝相者。以儿耳示之。诸人言。是儿沙门宿日生。即名沙门。耳环非世所作。不易平价。意想平之。可直纯金一亿。儿字沙门。环直一亿。众人即字此儿名为沙门亿耳(出十诵律)。佛言。我弟子中。捷疾解悟。亿耳第一(时人多与二百亿。亿耳浑之)。
伊黎延陀耄罗耄耄罗
亦作伊尼延陀。此等皆是外国敷具。即此方緂类。儭以皮革作之。此方无有似者。故不可翻。十诵律云。麻褥覆。毛褥覆。华衣褥覆。
十六义句
五分云。十六义品经。僧祇云。八跋耆经(跋者此云品)。十诵云。波罗延萨遮陀舍经。毗昙云。善能受持优陀那波罗延众义经。是也。
余方
言余方者。辨四方之边境也。东方白木调国(调亦作条)。国邑外。是边国(十诵云白木聚落。在南方。非也)。南方靖善塔。塔外是边国(母经云。罗睺跋陀塔。在东方。非也)。西方一师黎仙人种山。方外是边国(一师黎。此云仙山。十诵云。住婆罗门聚落。婆罗门。亦云仙)。北方柱国。方外是边国(十诵云。优尸罗山。去山不远有蒱泉萨罗树。树外是边国)。如是诸方外。听持律五人。得受具戒。律摄颂曰。东至奔荼林。西二吐奴村。南边伐底河。北嗢尸罗山。此限域外。名曰边国。内名中方。根本羯磨云。东方有国。名奔荼䟦达那。城东不远。有娑罗树。名奔荼各叉。此谓东边。自兹已去。名为边国(奔荼跋达那。是中印度境。东界之国。自此东去。渡大河。便至东印度迦摩楼波国。若东北去。则达蛮獠。近接蜀界)。南方有城。名摄䟦罗伐底。城南有河。名同城号。此谓南边。自兹已去。名为边国。西方有村。名窣吐奴邬波。窣吐奴二村。俱是婆罗门处。此谓西边。自兹已去。名为边国。北方有山。名嗢尸罗(此云茅香根)。此谓北边。自兹已去。名为边国。注云。梗概大数。中间远近。东西两界。三百余驿。南北二边。四百余驿。虽非目击。详而问之。然东界南。四十驿许。到耽摩立底国(东印度境。国滨。海隅)。此去莫诃菩提。及那烂陀寺。有六十许驿。即是升舶入海。归唐之处(二寺俱在中印度。详如房舍犍度重阁句中明)。
持律五人
五分云。听一切边地少比丘处。持律五人。授具足戒。十诵云。听边国持律。第五受具足戒。根本云。边方之国。解毗奈耶。为第五人。得受近圆。辅行记曰。依俱舍业品。引婆沙师。立十受云。第八受者。第五律师。谓边地人少。五人受中。须一人持律羯磨。即以羯磨师。为第五。寄归传云。凡为亲教师者。要须住位。满足十夏。秉羯磨师。及屏教者。并余证人。并无定年几。事须解律清净。中边数满(今此震旦。虽非中地。若有十人满足。不得减取五人授具。若无十人。五人得授无过。但须明律清净)。尚统法师传云。汉明初。感摩腾法兰。惟有二人。初来至此。不得受具。但与道俗剃发。被服缦条。惟受五戒十戒而已。伏惟如来出世。八年始兴羯磨。震旦在白木条东。二万七千里。开持律五人。得授大戒。自后至汉第十桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。迭相传授。桓帝已后。北天竺国。有五西国僧来到汉地。与大僧受具足戒。一名支法领。二名支谦。三名竺法护。四名竺道生。五名支娄谶。其时大律未有。支法领。口诵出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。今时名旧羯磨是。后至魏皇初三年。昙磨迦罗。又译出戒律(昙磨迦罗。此云法时。中天竺人。善诵诸部毗尼。至雒阳。立羯磨受法。准用十僧。大行佛法。是东夏戒律之始也)。后至元孝文世。有光律师。验旧羯磨。及以戒本。文有加减。多少不足。依大律本。次第刊集。现世流行。号为新羯磨。于时尼众。来求受戒。支法领曰。如律所明。推开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时尼等。辞退而还。泣泪如雨。不能自胜。后到汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众。问曰。汝谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼等。悉未有具。为还本国。化得一十五人来。三人在雪山冻死。二人堕黑𡼏死。余到此土。唯有十人在此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼受具讫已。西尼思忆本乡。即附舶南海而还。及至上船。惟有七人。三人命终。来去经途。十有余年。后至魏文帝三年。内敕。设无遮大会。魏帝敕问。此土僧尼得戒源由。有何灵验。诸大德等。咸皆不答。于时即有比丘。请向西国。问圣人得戒源由。发足长安。到于天竺。见一罗汉启白。震旦僧尼。得戒以不。罗汉答曰。我是小圣。不知得不。汝在此住。吾为汝上升兜率。奉问弥勒世尊。得不得。来报。即便入定。向兜率天。具问前事。弥勒答曰。僧尼并得戒讫。仍请灵验。弥勒即取金华云。若边地僧尼得戒。愿金华入罗汉手掌。不得。莫入。发愿既讫。将华按手。其华入掌中。高一尺影现。弥勒语曰。汝到震旦比丘所。亦当如我此法。罗汉下来。如弥勒法。以华按比丘手。即入掌中。高一尺影现。瑞应既徴。其时即有远方道俗。来相钦仰。求受三归五戒。乃至无数。即号为华手比丘。当去之时。有一十八人。自余慕住西国。或有冒涉流沙。风寒命过。惟有华手比丘。独还汉地。当本去日。迦毗罗神现身。语华手曰。道路悬远。多诸险难。弟子送师至彼。来还清吉。未到之间。魏文帝殿前。有金华空中现。文帝问太史曰。有何变怪。答曰。西域正法欲来到此。不盈一月。华手比丘掌中金华来到此土。初至之日。空里金华。即灭不现。大瑞既徴。故戒福永传也(住位者。谓受具戒已满足十夏。中边者中即中天竺。边即余天竺。及外诸边地也。尚统法师齐时人也)。
数满十日
谓有比丘往异方。闻彼住处得衣。便不肯受。恐犯舍堕。故佛听彼诸比丘。得衣入手。数满十日。若过应舍。舍已。应忏悔。五分云。有比丘寄衣与余方比丘。衣未至。有比丘语所与比丘。比丘生疑。恐犯长衣。佛言。比丘虽先闻知。衣未入手。不犯长衣。此与本部。缘虽不同。其义无别。余部或殊。根本略异。
须刬
应作𨪑。古文作铲。同楚简切。音产。说文云。铲平铁也。今方刃施柄者。所谓平木之器也。刬。则削平也。
大皮
十诵云。五大皮。不听畜。谓师子。虎。豹。獭。狸。更有五皮不听畜。象。马。狗。野干。黑鹿。根本云。象有鼻牙力。马有能走大力。师子虎豹。有爪牙力。虽非此兽。是此类皮。亦不得作鞋用。
野狸
狸同狸。音离。此亦狐类。但狐口锐尾大。狸则口方身文。其类亦多。文有二种。一如连钱。二如虎纹。若家狸。即猫也。
野狐
狐。洪孤切。音乎。形类黄狗。尾大鼻尖。心多疑。能善听。谓其性多疑。每渡河冰。且听且渡。故今言疑者。而称狐疑。又云。北风劲河冰合。要须狐行。此物善听。冰下无声。然后过河。其性多淫。老狐能为妖魅迷人。谓千岁能变为淫妇。百岁能化为美人。
迦罗皮
此云黑皮。亦云杂色皮。十诵云。黑鹿皮。
迦那富罗革屣
善见律云。此是鞔跟革屣也。五分云。比丘刺刺脚。居士与袜。不敢着。佛言。听着。
木刺
同刺。七四切。音次。棘芒也。又直伤也。亦作刺。
鹿角革屣
善见云。刻皮。作鹿角形。
阿罗黎革屣
以象毛安革屣边也。
富罗䟦陀罗革屣
以木绵。及诸杂物。与皮合缝。使中央起也。富罗即短靴。革屣形似之。
真誓梨革屣
以辫草作也(辫婢免切。便上声。交也。缪也)。
编边革屣
以孔雀尾。辫边也(编同辫)。
多带革屣
两边安带。善见云。多带革屣。无解。
狚皮
狚。应作獭。狚。多简切。丹上声。此兽似猿。狗头。以猿为雌。一名猵狚。一名獦[片*羊]。又云獦狚。似狼。赤眉。鼠目。经音义云。獭皮。律文作狚非(猵。音篇[片*羊]。音藏)。
似孔雀毛革屣
善见云。其形似孔雀毛。
芒草
芒。应作莣。武方切。音忘。杜荣也。一名莣忧。西域既有其草。江东亦多此类。形颇似荻。皮重若笋。体质柔弱。不堪劲用。郭璞曰。芒草似茅。皮可为绳索。律摄云。若粗芒鞋。及竹叶屩。并不应着。若苾刍䏶脚。有热血病。得着草鞋。五分云。听作婆婆草。迦尸草文柔草。鸠尸草等屧(屧。音觉。草履也。庄子音义云。屧以籍鞋下也。屧。音燮。如上释)。
蒲屣
蒲。薄胡切。音匍。水草也。亦可以为席。比丘着蒲屣。水入屣内污脚。佛听以树皮。若皮。缝着地。五分云。听用生皮底下。
钦婆罗屐
此云毛屐。有四种草屐。不得着。谓芒草。婆娑草。舍罗草。汉陀罗草(按梵音婆娑。此译为脂膏。舍罗者。甘蔗草也)。
木屐
五分云。听于三处着。非行来屐。大便处。小便处。洗手脚处。僧祇云。若比丘着革屐时。应牵根上。不牵上者。越毗尼心悔。若着无根者。得越毗尼罪。
婆竭提国
亦作婆伽提。如上释。
跋阇子
跋阇。亦作婆阇。如初篇释。
宝瑱
瑱。他甸切。天去声。以玉充物也。又亭年切。音田。玉名。又之人切。音珍。与镇同。
修妒路
即修多罗。或云修单兰。新云素怛览。此含多义。无有定翻。故存本音。旧翻云经。又翻线经。契经。天台定为经。以此方周孔之教。名为经。故以经字翻也(详如前释)。
拭腨
腨。上演切。音善。腓肠。即脚肚也。
鞔跟
鞔。谟官切。音瞒。覆也。或借用漫字。跟。古痕切。音根。足踵也。
斑豆
经音义云。江南有此豆也。角长。熟乃斑之也。
键𨩲
或作揵茨。或作建镃。皆梵音轻重也。母经。译为浅铁钵。经音疏云。钵中之小钵。今呼为鐼子。律云。键𨩲入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵(鐀。音坟)。
步挽车
经论多云。迁提。谓可迁徙。提挈也。
得辇
辇。力展切。连上声。声同脸。人步挽车也。律云担辇。汉书注云。驾人以行曰辇。
伊师皮
未详。疑是熊罴皮。十诵云。有人施僧熊皮。诸比丘不受。不知何所用。佛言应受。应着僧房户。用拭脚入房。根本云。若于猎人边得熊皮者。受取无犯。应安佛堂门下。与诸苾刍坐。或常足蹑。为明目故。圣开受用。时有痔病苾刍。医教用熊皮作鞋。着时病差。佛言。为病应着。若多重难得。应取一重。并毛替其履底。
户枢
抽居切。音樗。所谓枢机。户之上下也。郭璞曰。门户扉枢也。
皮连
广雅云。连续也。亦连合也。应师云。律文旧作縺。縺缕不解。
若向
许亮切。香去声。牖也。字从宀从口。徐铉曰。牖所以通人气。故从口别作向。非。
庵鞮
鞮。都黎切。音低。胡人履连胫。谓之络鞮。经音义云。疑为靸鞮。急就篇。靸鞮。卬角也。今江南。谓靴无颈者为靸。说文云。鞮。革履也。律摄云。凡是鞋屦。或作庵头。拥前拥后。并皆不合。露指皮鞋。亦不应着。若寒雪国。应着富罗。母经云。雨雪处。佛听着富罗。复听着罗目伽。又云富罗上重着革皮。络缩。若出聚落。雨雪得着。无雨处不得也。所著革屣。四重三重。乃至一单。寺里皆应得着。入聚落时。雨雪得着。无时不得也。病时亦得。五分云。听寒雪国着富罗。着屣。富罗。不应深作𩍓。听至踝上。根本羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。寒雪诸国。许蓄富罗。未知何者是寒雪国。佛言。有霜雪处。水器成凌者是。杂事云。履屦之属。若拥前拥后。两角尖头。麻履之靴。皆不应着。除两三重补替革屣。如斯之类。西国人皆不着。若是外国寒乡。为活命因缘。持心方用(印亦。作𩊅。谔平声。高举也。靸。与靸同悉合切。声同撒。罗目伽。僧祗云。尼目呵。十诵云。阿尼目佉。亦重屣属)。
作袜
无发切。音袜。与袜同。足衣也。
皮紧殊炭
未详。
○衣揵度法
衣服裳仪。乃出家之枢要。受用必须依制。着缚勿使乖式。解脱由斯为始。罪咎亦此是先。持犯炳然。律有成则。自当检究。莫致疑误也。
袈裟色
律中十种衣。并遣染作袈娑色持之。故外国法服。皆名袈裟。或言迦罗沙曳。此云不正色。又云坏色。即是赤色也。净法师曰。梵云加沙野。译为赤色。袈裟乃是漫言。即乾陀之色。元来不干东语。何劳下底置衣。若依律文典语。三衣并曰。支伐罗也。应法师云。韵作𣮫(暇-日)。音加沙。葛洪字苑。始改从衣(乾陀。即赤色树皮)。如上所释。因色名衣。若以义表。其号非一。故真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离着故。或名间色服。以三如法色所成故(青。黑木兰)。大净法门经云。袈裟者。晋名去秽。大集经。名离染服。贤愚经。名出世服。亦名忍铠。法苑云。夫袈裟为福田之服。如敬佛塔。泥洹僧。为衬身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能销瘦烦恼。铠名忍辱。取能降伏众魔。亦喻莲华。不为污泥所染。亦名幢相。不为邪众所倾。亦名田文之相。不为见者生恶。亦名救龙之服。不为金鸟所食。亦名降邪之衣。不为外道所坏。亦名不正之色。不为俗染所贪。是以教有内外之别。人有道俗之异。在家则依乎外教。服先王之法服。顺先王之法言。上有敬亲事君之礼。下有妻子官荣之恋。此则恭孝之躅。理叶儒津。出家则依乎内教。服诸佛之法服。行诸佛之法行。上舍君亲爱敬之重。下割妻子官荣之好。以读诵之善。自资父母。行道之福。以报国恩。既许不以毁形易服为过。岂宜责以敬亲事君之礼。是故剃发之晨。天魔闻而遥怖。染衣之日。帝释见而远叹。戏女聊披。无漏遂满。醉人暂前。恶缘即舍。龙子赖而息惊。象王见而止怯。故知三领法衣。蔽身俭用。三种坏色。伏我爱情。既仿稻田。自成应供之德。远同先佛。实遵和敬之道。出尘反俗。所贵如斯者乎。贤愚经云。佛告阿难。若有众生。起一恶心。向三世佛等。若辟支佛。若罗汉。及着染衣人。诸沙门等。获罪无量。所以者何。染色之衣。是贤圣标式。若能发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之至。故得成佛(唐。贞观五年。梁州安养寺。慧光师弟子。母氏贫窭。内无小衣来入子房。取故袈裟。作之而着。与诸邻母同聚言笑。忽觉脚热渐上至腰。须臾雷震。掷邻母百步之外。土泥两耳。闷绝经日。方得醒悟。所用衣者。遂被震死。火烧焦踡。题其背曰。由用法衣。不如法也。其子收𣩵。又再震出。乃露骸林下。方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虚矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣幛前。威异神来。形极可畏。伸臂内探。欲取宿者。畏触袈裟。碍不得入。遂得免脕。如是众相。不可具纪。出唐高僧传)。
粪扫衣
南山云。世人所弃。无复堪用。义同粪扫。体是残物。离自贪着。不为王贼所贪。常得资身长道。
冢间衣
冢。知陇切。音肿。高坟也。释名云。冢肿也。像山顶之高肿起也。十诵云。何等冢间衣。有衣裹死人。弃冢间。是为冢间衣(本作冢。俗作冢)。
垣上
垣。于权切。音员。墙也。卑曰垣。高曰墉。
受王职衣
亦云立王衣。谓王受位时。所弃故衣也。
往还衣
谓有俗人。眷属亡殁。持衣赠送。至于尸林已。还持此衣。归奉。施僧众也。或云去来衣。
毗舍离黎奢
毗舍离者。国名也。黎奢者。是其种姓也。如初篇中释。
庵婆罗婆利
亦云庵婆罗婆提(按婆利。婆提。乃贤女之称。梵言窒利。此云女)或云庵没罗。此是果名。如上释。此女生其华中。因以为名四生中。此属湿生也。涅槃经云。庵摩罗树。若以乳灌之。一夜中。增长五尺。净法师云。庵没罗女。旧云柰女者。非(详见柰女经)。
波罗跋提
婆罗此云护。或云力。跋提。此云贤。或云优婆罗女(婆。音同钵)。优婆罗。此云青莲华。言优钵罗盘那女。生青莲华中(或名波昙女)。大论云。毗耶离国。淫女名庵罗婆利。舍婆提城。淫女名须蔓那。王舍城。淫女名优钵罗槃那(三女因缘。详见柰女耆城经。按经论多云。萍沙王。与柰女通。后生耆婆。今律言无畏)。与跋提交。故生耆婆。善见律。与本律同。此难详据。未可一定。以事稽之。是萍沙王子。舍婆提。即舍卫城也。
耆婆童子
或云耆域。又言时缚迦。善见云。耆婆是外国音。汉言活。亦云故活。又云能活。因彼生时。母以白衣裹弃路中。无畏王子乘车遥见。乃问傍人言。此是何物。答曰。小儿。复问。死活。答言。故活。王子敕人抱取。以活故。即为立字耆婆。因王子所取。故名童子。后渐长大。以宿愿力故。为世医王。佛为法王也。有云生时。一手把药囊。一手把针筒。昔誓为医。能活他病。故从德立号也。
得叉尸罗国
或云呾叉始罗国。是北天竺境。详如九十事。及受戒犍度。第六王句释。
宾迦罗
此云青色。亦云青目。此是其字。姓阿提梨。
婆伽陀城
即摩竭国城也。
●律藏卷第四十
髑髅
髑。杜谷切。音读。髅。卢侯切。音楼。髑髅。头骨也。
尉禅国
亦云郁禅。又云忧禅。或云郁禅延。正云嗢逝尼国。经云。王舍城南。去八千里(此西印度境之国。言南去。疑误或可西南。考知亦无八千里。或里之小可也)。
波罗殊提王
此翻猛暴。或云恶生。是王性行残暴。无悲愍心。邪见炽盛。如来大悲。遣诸弟子。遍化诸国。迦旃延尊者。是彼国波罗门种。佛遣尊者还化其国。王及民众。时王受化。归信三宝。舍恶邪见。然此王曾于毗婆尸佛世时。为槃头国王太子。供养彼佛。缘此福生。今复为王。威德尊贵。难以及者。按有部律云。菩萨初诞时。大地震动。普放光明。其嗢逝尼国。大轮王初诞子时见斯光明。便谓己子生时。有此胜光。犹如灯光。宜与子名曰。灯光。时菩萨成道已。受梵天请。往鹿野苑。转正法轮。时灯光王。亦于此时。受灌顶位。以法教化。人民炽盛。安隐丰乐。其王虽有如是快乐。然而有疾不睡之病。由此疾故。于酥起憎。于酒生爱。乃敕曰。若有人当我前说酥名者。当斩其头。王既不睡。令人通宵共相警觉。若其人睡。王问至三。不应答者。便斩其首。由斯严酷。隐灯光名。共安号曰猛暴(又曰猛光)。时有一人。名揵陀罗情多智慧。王乃问曰。我不能睡。此有何因。答曰。愿赐无畏。王与无畏。报曰。王从蝎生。王怒不信。彼即掘地作坑。满填牛粪。上安敷具。令王卧息。即便得睡。王自证知。尚疑虚实。遂往问母。母曰。昔父王多诸婇女。因行他国。我起欲心。忽见一蝎。作如是念。此是丈夫。共我行欲。可不乐乎。时彼蝎。变成男子。与我交通。便觉有娠。因兹生汝。经云。梦中与蝎交通。寤已。见蝎长三尺余。
健步
健。巨展切。音件。又去声。渠建切。强也。有力也。不倦也。即是勇士。今此健步名乌。又名飞乌。柰女经云。性常不廉。贪于饮食。故名为乌。杂事云。灯光王。有五胜物。一者胜雄象。名曰苇山。日夜行一百驿。二者胜母象。名曰贤善。日夜行八十驿。三者胜驼。名曰海足。日夜行七十驿。四者胜马。名日衣颈。日夜行五十驿。五者胜使者。名曰飞乌。日夜行二十五驿律。云日行六十由旬。经云。王有象士之臣。名曰乌神。足步行能及日行八千里白象。
阿摩勒果
义净三藏云。庵摩洛迦果。即岭南余甘子也。初食之时。稍如苦涩。及其饮水。美味便生。从事立号为余甘矣。旧云。庵摩勒果者。讹也。以其沐发黑润。土俗复呼为油甘子。其色润泽。形如小柰。作五六棱。生青白色。秋末熟黄。味类揽橄。而肉颇脆。非时听服。食可除风。树高六七尺。叶细𠏉软。不属人植。自生冈岭。皮叶亦可染衣。本草云。主风虚热气。解丹石伤肺。止咳𠻳。治之尤灵。补益强气。服如捷径。取汁和油涂头。去风痒。生发鬓。初涂发脱。复生如漆。
患嚏
嚏。亦作䶍。䶑。三形。同丁计切。音帝。鼻塞。即喷嚏也。鼻塞由风伤之也。诗云。愿言即嚏。笺云。汝思我心。如是我即嚏。今俗嚏。言人道我。此古遗语者耳。今此健步。因药势攻发。乃嚏也。杂事云。飞乌先患癞病。既食果已。药病相当。即上变下泻。不能自持。后因食此药果。癞病亦除。
优钵华
具云优钵罗。此云青莲华。时耆婆自念。佛德尊重。不宜进木药苦药。如同余人法。故取青莲华三把。以诸下药熏之。佛嗅此华。华中药气入腹。故即便下。病得除差。
梵施王
或言梵授。谓从梵天求得子。故名梵施。是波罗柰国王也。
黎师达多
黎师达多。与富罗那。此二大臣。如三十事中释。
炎天子
炎天。即夜摩天。此欲界第三天。如前释。从初四天王天。上至色界顶。摩醯首罗天。总有二十四天。过摩醯首罗。无有天处(若廉摩醯首罗天。则二十五矣。无色界四空天。无形质处所。故不在数也)。
阿难宾坻
阿难。此云欢喜。宾坻。正言宾茶䭾写耶。此云团与。总言欢喜团与。亦作阿难邠坻。经作阿那邠坻。此云无依团施。又译云无亲。谓给食与孤独无亲之人。是须达长者之别名也。应法师曰。按梵本云。阿那他宾茶揭利呵跛底。此云给孤独长者也(团。是团食)。
那罗延药
那罗延。此云金刚。即坚固义。言此药坚固。若如来身服者能消。余人服者为患。时调达强服此药。在体流注诸脉。身力微弱。不能消转。举身肢节。苦痛难当。
悉达多
此世尊童子时字也。或翻顿吉。谓太子生时。诸吉祥瑞。悉皆具故。西域记云。萨婆曷剌他悉陀。唐言。一切义成。旧云。悉达。讹也。
四无量行
谓慈悲喜舍也。能与他乐。名之为慈。能拔他苦。名之为悲。庆他得乐生欢悦心。名之为喜。于他无憎无爱。名之为舍。心境广大。遍满十方。故云无量。广如经论。此不繁述。
四分律名义标释卷第二十六
音释
揉𣬪
上音钮。下音贝。
𧮯
音红。
𡼏
音涧。
挈
音怯。