明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
○一百七十八单提法
释翅搜(释种也)。迦维罗卫国(赤泽国也)尼俱律园(无节树园也)
此是佛本生国也。
波逸提
此云堕。谓堕在烧煮覆障地狱也。
毁呰
呰。音子。呵也。口毁也。
粗恶罪
谓初二篇。及二篇中方便罪也。
除僧羯磨
此因比丘尼自犯众罪。复于他俗家作无利益事。三谏不止。听僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家说其罪过。唯除此羯磨差往。已说露其罪。向说。无犯。
实者
谓自实得过人法。向未受大戒人说。波逸提。若未得。妄言得。波罗夷。
五六语
五语者。谓五阴法。及所有五语相应之法。六语者。谓六根。及所有六语相应之法。此等皆是为彼解说。如云色无我。乃至识无我。眼无常。乃至意无常。
有知女人
谓识知善恶。能解人情语言意趣。可作证明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。
鬼神村
村者。聚也。谓一切鬼神。依托而住。犹若人村。故名草木为鬼神村也。
坐蓐
蓐。音肉。荐也。以茭蒲等草为之。今借音为因蓐字。别作褥非。
嫌窄
嫌。音贤。不平于心也。憎也。窄。音谪。狭也。迫也。
浇泥
浇。音骄。漓也。
户扉
户是门户。扉。音非。户扇也。以木为之曰扉。以苇为之曰扇。
窗牖
窗。音疮。牖。音有。在墙曰牖。在屋曰窗。穿壁为之也。
覆苫
苫。音闪平声。亦音𢋃。盖也。又编茅覆屋曰苫。
施一食处
谓有檀越于无住处村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或与一宿。无病比丘尼应受一食。不得过受也。
非时
从旦至日中名为时。从中至暮。乃至明相未出。皆名非时也。
食家
食者。男以女为食。女以男为食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食也。若白衣舍。行淫欲处。更无别人。于此处强坐。令他夫妇所欲不得随意者。故得罪。若断淫家。受斋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入处。并皆无犯。
四月
谓夏四月。此亦不必定。应随施主请。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得过彼所请之限。若过限索者。得罪。除常请等。不犯。
军阵
阵。音振。师旅军兵行列也。
斗战
斗。音斗去声。竞也。争也。战。音旃去声。斗也。
击攊
攊。音历。击攊者。以指挃其肉令痒。而取笑也。
净施
二种净施。如上释。真实净施者。要问主然后得着。展转净施者。问与不问。随意着用。无犯。
青黑木兰
青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥也。木兰者。此是木名。取其皮以染赤色也。
粗罪
粗罪者。谓波罗夷中偷兰遮罪。及僧残。僧残中偷兰遮罪。若覆他波罗夷。即自得波罗夷。
若二若三
谓比丘尼。曾已二三番同作布萨听说戒经。今自知有罪。恐余比丘尼发举其事。故诈言始知也。
与欲
欲者。谓僧如法羯磨断事。自心乐欲共同。而自有三宝等缘者。即应与欲(具修威仪。对一比丘尼言)大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事与欲(一说。若布萨时。应言与欲清净。若自恣时。应言与欲自恣)。
手搏
搏。音博。谓作打心。拟手向彼。惟不着其身耳。
刹利
此云田地主。此是世界初之王种也。今若立王时。取四大海水灌其顶上。故名为刹利水浇头王。斯其嫡也。若余种姓。以水灌顶立为王者。亦名为刹利水浇头王。
未藏宝
谓夫人共王宿时。着金银众宝璎珞。而此宝未藏举时。名未藏宝。
门阈
阈。音域。门限也。谓门下横木。为外内之限也。
八指
谓如来八指也。如来八指。当常人二十四指。又言。如来一指。阔二寸。八指当一尺六寸也。
陛孔
陛。音皮上声。床陛也。言除入陛孔者。谓除床脚上入陛孔木也。毗尼母论云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。
兜罗绵
兜罗者。草木华绵之总称也。
●律藏卷第二十五
啖蒜
蒜者。荤辛菜也。凡物辛臭者。皆曰荤也。有物荤而非辛者。阿魏之类是也。有物辛而非荤。姜芥之属是也。有物荤而复辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭秽。能障圣道。食之者。必招无间之业。今人不能戒。即是不欲见圣道。而甘为无间之罪辈者。如楞伽经。佛告大慧。如是一切葱韭薤蒜。臭秽不净。能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。又楞严经云。熟食发淫。生啖增恚。十方天仙。嫌臭远离。诸饿鬼等。䑛其唇吻。常与鬼住。福德日消。长无利益。大力魔王。现作佛身。来为说法。非毁禁戒。赞淫怒痴。命终为魔眷属。永堕无间。故涅槃经云。食者当生苦处。污秽不净。又金棺敬福经云。饮酒食肉五辛之人。虽造经像。劳而少功。主匠无益。诸天不祐。又杂阿含经云。食五辛人。触秽三宝。死堕屎粪地狱。出为野狐猪狗。若得人身。其体腥臭。又决定经云。若人食酒肉五辛入伽蓝。堕猪胎中。后得人身。常患腋气。报应经云。七众不得食肉荤辛。有病。开在伽蓝外。白衣家服。满四十九日。香汤澡浴。然后读诵。不犯罪。僧祇律。开病比丘服蒜。听七日在一边小房。不得卧僧床褥。讲堂处。大小便处。皆不得到。不得僧中食。不得就佛礼拜。得下风遥礼。七日满。澡浴熏衣。方得入众。若种蒜。若山蒜。如是比蒜。及余一切。若生若熟。若叶若皮。悉不得食(五辛者。一葱二薤三韭四蒜五兴渠。兴渠者。梵音稍讹正云形具。此方本无。惟慈悯三藏。自西域归至于阗。方见。余国不睹。其根粗如细蔓菁根而白。臭如蒜。彼国人种取根食之。时三藏冬到彼国。不见其枝叶。韭。言九。薤。音械)。
摩诃波阇波提
此云大生主。亦云大爱道。是佛姨母也。
胡胶
胡国多出此胶。故名胡胶。是彼方之树胶也。
适意
适。音释。如也。自得也。广雅云。适善也。谓事物善好。称人心也。
茄蒌草
此是梵音。西国草名。非取草头为义。经音义。作结缕字。言上林赋云。布结缕攒戾莎。尔雅传横目孙炎云。三辅曰结缕。今关西饶之。俗名句屡草也。
乌衔
衔。音咸。凡口含物。皆曰衔也。
问讯
讯。音信。言也。谓发言慰问。以伸敬诚也。
謦欬
謦。音卿上声。欬。音慨。謦欬之声也。又轻曰謦。重曰欬。
树株
株。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。
汪水
汪。音枉平声。汪水。池水也。又停水曰汪。又深广也。
巷陌
巷。音学去声。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麦。市中街也。
摩纳
此云年少。或云那罗摩纳。此云人。皆一也。
墼上
音吉。未烧砖坏也。
埵上
音朵。坚土也。
●律藏卷第二十六
谶摩比丘尼
亦作差摩。义如前释。
咒诅
诅。阻字去声。盟诅也。孔氏曰。诅小于盟。释文云。以祸福之言相要曰诅。今言咒诅。谓咒愿使之沮败也。
南无
或作南摩。或作曩谟。又作那谟。此云归命。亦云归依。谓举自身命而归依。以显诚敬之极也。善见论。翻为归命觉。觉即佛也。般若经云。佛言。若有一人称南无佛。乃至毕苦。其福不尽。智论问曰。云何但空称名字。便得毕苦。其福不尽。答曰。是人曾闻佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供养及称名字。得无量福。
迦罗比丘尼
根本尼律云。黑色苾刍尼。本是外道。常与诸尼共诤。
椎𮌎
椎。音垂。击也。然西国俗士。终殁临丧。方以拍额椎𮌎。哀号相泣。显其不吉。出家之人。永绝斯模。岂得趣释父之门。而返习俗形仪。设有为之。即非释女也。
食噎
噎。音谒。食窒。气不通也。
婆祇陀国
亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提国。是中天竺境。如上释。
衬身衣
衬。音榇。近身衣也。近身而著者。名衬身衣。卧时覆身上。亦名衬体衣。此有三种作。上者从覆头下至踝。舒覆左手。掩令等没。中者从覆头下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者从覆头下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。
暴风
亦与暴。同蒲报切。庖字去声。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也(此与晒暴之暴不同。晒暴字从米)。
泛涨
泛。音泛。涨。音障。大水泛溢也。
踏杀
踏。踏。蹋。三形。同达合切。谈字入声。践也。
反叛
叛。盘字去声。背叛䟦扈也。跋扈。乃强梁之义。
模法
模。音谟。模范也。规模也。
尽渍
渍。音恣。浸也。
磔手
侧格切。音窄。张也。开也。谓张指尽两端也。佛一磔手。广二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此当常人一肘半也。
六难事
毗尼母经云。一父母难。二兄弟姊妹难。三六亲难。四国王大臣难。五盗贼难。六野兽难。
●律藏卷第二十七
䟦难陀
此云欢喜贤。亦云近欢喜。
袈裟
袈裟。是赤色义。亦是赤色草木之名。因将此草以染衣。使作坏色。故就而号之为袈裟。即坏色衣。坏其五大色。而成沙门之服也。
出迦絺那衣
谓至十二月十五日。众僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不复得。余如上释。
舂磨
舂。摏音。捣米也。持杵临臼。为之舂也。磨。眉波切。摩去声。北方名硙。江南呼磨也(此亦方土物异。名号不同故也)。
炊饭
炊。音吹。爨也。取其进火。谓之爨。取其气上。谓之炊(爨。音窜)。
嗤笑
嗤。抽知切。音鸱。广雅云。嗤轻也。谓相轻笑也。
自手妨绩
纺。妃两切。音仿。说文云。网丝也。绩。资昔切。音迹。缉麻也。十诵律云。若为缝衣绳线。乃至六两。不犯。内法传云。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。有丈夫志。岂容恒营机杼。作诸杂业。广为衣服。十重五重。禅诵曾不致心。驱驱镇恼情志。同俗妆饰。不顾戒经。宜可门徒共相检察。西国尼众。斯事全无。并皆乞食资身。居贫守素而已。问曰。若尔。出家尼众。利养全稀。所在居寺。多无众食。若不随分经营。活命无路。辄违律教。便爽圣心。进退两途。如何折中。身安道盛。可不详闻。答曰。本契出家。情希解脱。绝三株之害种。偃四瀑之洪流。宜应毕志杜多。除苦乐之邪径。敦心少欲。务闲寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。岂念身安。将为称理。若能守律。决炼贞疏。则龙鬼天人。自然遵敬。何忧不活。徒事辛苦。至如五衣瓶钵。足得全躯。一口小房。弥堪养命。简人事。省门徒。若玉处泥。如莲在水。虽云下众。实智等上人矣(社多。即头陀。此云抖擞)。
支节咒
或云解支节咒。支。谓体之四支也。节。谓身筋节也(此戒不得诵习世俗咒术。后第六十九戒。不得学世俗伎术)。
刹利咒
此咒。出天竺刹利书也。
鬼咒
谓起尸鬼咒也。
吉凶咒
谓知人吉凶。生死之相也。
解知音声
谓解知一切禽兽音声也。
转鹿轮卜
亦名转禽兽轮卜。谓作诸禽兽形像。周匝行列旋转。以卜吉凶。亦出天竺鹿轮书。然天竺异书。总有六十四种。世术无不备焉。
治腹内虫病咒
腹内虫病者。即是蛊病也。今用厌蛊鬼名咒治之。
睺睺 奴吒㝹睺睺 尼多那睺睺 阿若兜睺睺 阿吒㝹睺睺 毗律多睺睺 奴吒㝹睺睺 莎诃
三升水。铜盆上。以白练覆上。以七枚杨枝。纵横安上。咒三七遍。用竟。弃之厕中(或用灭罪咒。或用六字大陀罗尼咒。咒之即瘥。凡诵持咒法。必须专心至诚。信而无疑。即随念所求。无有不灵验者)。
又观世音菩萨说除卒得腹痛陀罗尼咒。
南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆究之究之 罗之罗之 阿罗三婆陀尼移 莎诃
若人卒得腹痛病困。宜急咒盐水三遍。令腹痛者饮之。其痛即差。
治宿食不消咒
六字大陀罗尼咒曰。
斯(须何切)地(除隶切)梯(吐稽切)昙(徒绀切)安(于轲切)荼(徒嫁切)隶(一)般荼(徒嫁切)隶(二)葛罗驰(除寄切)稽由隶萨帝婆帝(三)耶赊婆帝(四)底阇婆帝(五)频头摩帝(六)
佛告阿难。是咒能令宿食不消。寻得消化。能除吐下等病。能除风病。热病。冷病。杂病。能灭一切诸邪咒术。能灭起尸。能灭一切形像厌蛊。阿难。若有人知此神咒姓名者。彼则不怖畏王难。不怖畏怨敌难。不怖畏贼难。不怖畏火难。不怖畏水难。若于城邑聚落。及在旷野。悉无所畏。亦不为他人伺求其过。无过可说。若食毒药。毒不能害。转为利益。此六字大陀罗尼咒。乃是七三藐三佛陀所说。亦是梵王娑婆主。释提桓因。四大王所说。亦皆随喜。破诸咒术。消伏死尸。一切形像厌蛊。皆悉破坏断灭。
又佛说神水咒。疗一切病。
南无佛南无法南无比丘僧南无过去七佛 南无诸佛 南无诸佛弟子 南无诸贤圣师 南无诸贤圣弟子(兼诵七佛名字)第一唯卫佛 第二唯式佛 第三随叶佛 第四拘留秦佛 第五拘那含牟尼佛 第六迦叶佛 第七释迦牟尼佛。
此是佛说神咒。随咒井池河泉。咒之三遍饮者。百病皆除。
治毒咒
如药犍度中。持自护慈念咒。以免蛇毒。是也。
如佛说偈。令人诵得长寿(以此护身。能免一切毒害。并得长寿)。
我慈诸龙王 天上及世间 以我此慈心
得灭诸毒恚 我以智慧聚 用心杀此毒
味毒无味毒 破灭入地去
此偈佛说。恒晨朝时。清净已。诵一七遍。得无量功德。灭一切恶。能令人长寿。
又观世音菩萨说除中毒。乃至已死。陀罗尼咒。
南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆莎梨莎梨 毗莎梨毗莎梨 萨婆毗沙 那含尼 莎诃(蛇同耶音。上五句同大悲咒)
若人被诸杂毒。中毒欲死者。已死者。急以此咒。咒于耳中。即差。纵暴死。还苏。
婆罗
此云牢实。亦云力。
六法
六法如律文出。今述颂曰。
染心相触盗四钱 断畜生命小妄语
非时啖食及饮酒 是名式叉学六法
时诸比丘尼。辄度人出家。不先授与二岁学戒。便受大戒。愚痴无知。不能学戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。十诵中。辄度妊身女人。佛言。与二岁羯磨。可知有无。谓以六法净心。二岁净身也。今按律意。不问有身无身。法尔应与二岁学戒。听十八童女。十岁曾出嫁者。各二岁学戒。至年满二十及十二。方与授具足戒。谓十八童女。以不经劳苦。志节未成。未堪授以大戒。应与二岁学法。设过十八。亦应与之(余如下释)。佛言。式叉尼。一切大尼戒应学。除自手取食。授食与他。事钞云。式叉尼。具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法羯磨。所与者。谓染心相触。盗四钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒也。三学行法。谓大尼诸戒。及威仪。并随学之。但不得向说五篇罪名。若犯根本戒法者。即应灭摈。若学法中犯者。更与二年羯磨。若违行法。直犯佛教。即须忏悔。不坏本所学六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙弥尼上坐。于式叉摩那不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩那亦不净。大尼得与式叉摩那三宿。式叉摩那得与沙弥尼三宿。式叉摩那得与大尼授食。除火净。生种。取金银钱。自从沙弥尼受食。尼不得向说波罗夷。乃至越毗尼罪。得语不淫。不盗等。式叉摩那。至布萨。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学。十九僧残已下。若一一犯。随所犯。作突吉罗悔。若破非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。着华香。五戒者。随犯日数。更学二岁。学戒满已。欲受具者。和尚尼。应白僧乞畜弟子羯磨。然后二部僧中受具(阿梨耶。此云圣者。或翻尊者)。
癃躄跛
癃。音隆。罢病也。罢病。即残病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躄。音碧。跛。波字上声。躄者。两足俱废。跛者。一足废也。
喑哑
喑。音因。哑。音鸦。喑哑。不能言也。
安陀会
此云下着衣。亦云中宿衣。即五条衣也。
郁多罗僧
此云上着衣。即七条衣也。
僧伽梨
此云重复衣。即九条。至二十五条衣也。
僧祇支
或云僧脚踦。应法师云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鸱。皆讹也。义净三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽。与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在𮌎前。乃至礼敬三宝。及受大戒。啖食之仪。曾不辄许露出𮌎膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然啖食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑施带𮌎前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来翻译。传授不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祇支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有参差。着用亦未闲其轨则。南海诸国。尼众别着一衣。虽复制匪。西方共名僧脚踦服。长二肘。宽二肘。两头缝合。留一尺许。角头刺着一寸。举上穿膊贯头。拔出右肩。更无腰带。掩腋盖乳。下齐过膝。若欲此服。着亦无伤。线则唯费两条。弥堪掩障形丑。若不乐者。即可还须同大苾刍着僧脚踦服。其寺内房中。厥苏洛迦。及僧脚踦。两事便足。僧脚踦。取一幅半。或绢。或布。可长四肘五肘。如披五条。反搭肩上。即其仪也。若向余处。须好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之节。此可充躯。秋冬之时。任情暖着。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。而有丈夫之志矣(南海。是南天竺境。厥苏洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文释)。
覆肩衣
按此一服。准如上说。即是祇支之别名也。既其二衣。同是一服。则尼之五衣。而缺其一。须知一是裙也。如十诵律。尼众五衣。其三衣并同名目。后之二衣。一云覆肩。二云俱苏罗。或云祇修罗。然俱苏罗。是俱苏洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必讹也。故尼陀那云。厥苏洛迦。此译为篅。昔云祇修罗者。人皆不识其事。此则形如小篅是。尼五衣之数也。应译为裙。寄归传云。东夏诸尼。衣皆涉俗。所有着用。多并乖仪。准如律说。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。仪轨与大僧不殊。惟裙片有别处。梵云俱苏洛迦。此译为篅衣。以其两头缝合。形如小篅也。长四肘。宽二肘。上可盖脐。下至踝上四指。着时入内抬使过脐。各蹙两边。双排擪脊。系绦之法。量与僧同。𮌎腋之间。迥无系抹。假令少壮。或复衰年。乳高内起。诚在无过。岂得羞人。不窥教检。漫为仪饰。着脱招愆。临终之时。罪如蒙雨。万中有一。时复能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他请食。袈裟绕颈。覆身。不合解其肩纽。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫裤之流。大圣亲遮。无宜服用。准检梵本。无覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本号。既不道裙。多是传译参差。应舍违法之服。着顺教之衣(篅。音椽竹囤。盛榖器也)。
痈疽
痈。音雍。疽。音苴。痈者。六腑不和之所生。疽者。五脏不调之所致。阳滞于阴。则生痈。阴滞于阳。则生疽也。
白癞
癞。音赖。疥也。
干痟
痟。音宵。亦云干枯病。又云痟尽病。谓身肉枯竭。痟瘦。
二形
亦名二根。如初篇中释。大论云。二根人。结使多杂。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。难可勉济。譬如稠林曳木。曲者难出。以其心多邪曲。故不任为道也。
●律藏卷第二十八
三昧
此云调直定。亦云正定。
正受
非邪曰正。领纳曰受。故名正受也。
须陀洹
此云预流。亦云入流。
斯陀含
此云一来。亦云一往来。
阿那含
此云不来。亦云不还。
阿罗汉
此云无学。亦云无生。又云无著。
腐烂药
腐。音釜。朽败也。即是陈故朽败之药也。谓出家之士。衣食任缘。四大虚假。无宜纵恣。设有病缘。随饵可疗。不得勉求美好。生恼妨道。以乖解脱之本也。
具足戒
谓五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圆戒。苾刍尼律云。苾刍尼者。谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性。谓受近圆。云何近圆。谓白四羯磨。于所作事。如法成就。将近涅槃。故名近圆。又其进受人。以圆满心。希求具戒。要期誓受。情无恚恨。以言表白。语业彰显。究竟满足。故名圆具(近圆。圆具。二义。俱通也)。
曾嫁妇
谓曾已嫁适他人。识知欲与非欲。能妨他染。自力任持。能事二师。于二师处。凡有片事。咸堪代为。故许十岁。与其六法。满十二已。为受具足。若减十岁。软弱性昏。不能劳习。故不与法。设过十二。亦须二岁学戒。式叉摩那。虽满二岁。而痴闇。懒惰。无知。不能学戒。亦不得与授具足戒也(有部要年满十二。方与六法。十四与受大戒)。
由延
亦云由旬。此有三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西国俗用。以三十里为一由旬。圣教所载。当六十里。常用则四十里也。
●律藏卷第二十九
果蓏
蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木实曰果。草实曰蓏。
贼寇
寇。音扣。群行攻劫曰寇。杀人曰贼。
迦毗罗长老
迦毗罗。此云黄头。谓头面俱如金色。
所讳
讳。音诲。避忌也。隐也。又护短曰讳。又生曰名。死曰讳。
麻滓
滓。音子。淀也。浊也(淀。音电)。
䘢跨衣
䘢同纻。音主。绵絮装衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。夸上声。亦音夸。两股间也。今以絮装𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂贝。琉璃。真珠。玉。金。银。摩尼。如是比。庄严阴衣。不听着。下至结缕。作阴想。越毗尼罪。然彼妇女着此等衣。欲令男子生爱念心故也。
用毳
吹字去声。是兽毛褥细者。可以为布。及作絮等余用。
劫贝
或云吉贝。木绵也。
俱遮罗
亦云拘遮罗。又云鸠夷罗。可用作衣。此方无故不翻也。
刍摩
麻之类也。
野蚕绵
即丝绵也。
手脚钏
钏。音串。臂镮。脚镮也。
隈处
隈。音威。隈。隐蔽之处也。律多作猥处。猥音委。鄙也。
擎盖
盖。伞盖也。
跣行
跣。音癣。赤足也。徒足履地也。
作屉
悉协切。音燮。说文云。履中荐也。又屉子。制如芒屉而卑下也。今江南妇女犹屉子。俗作屧非。
●律藏卷第三十
洟唾
洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去声。口液也。
二道合
谓大小便道。合为一道。小便时。大便出。大便时。小便出。或小便道。与产道合。此等皆名不能女。杂事律。佛言。此是非男非女。不应出家。纵受近圆。不发律仪护。可速摈出。
一钱
天竺以一大钱。分为十六分。若负他人一分。即不得与出家。
周那絺罗国
未详。
多罗叶
如大僧戒。一百事中释。
立塔
尼不得在比丘僧伽蓝中起塔。若先起塔。后作伽蓝者。无犯。凡僧尼亡者。当依佛教。应为四种殡法。谓焚烧。水葬。地埋。弃林也。及乎丧礼之仪。全不预俗。不可妄为。以成非法。故寄归传云。死丧之际。僧尼漫设礼仪。或复与俗同哀。将为孝子。或房设灵几。用作供尊。或披黪布而乖恒。或留长发而异则。或拄哭杖。或寝苫庐。斯等咸非教仪。不行无过。理应为其亡者。净饰一房。或可随时权施盖幔。读经念佛。具施香华。冀使亡魂托生善处。方成孝子。始是报恩。岂可泣血三年。将为赛德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重结尘劳。更婴枷锁。从闇入闇。不悟缘起之三节。从死趣死。讵证圆乘之十地欤。然依佛教。苾刍亡者。观之决死。当日舆向烧处。寻即以火焚之。当烧之时。亲友咸萃。在一边坐。或结草为座。或聚土作台。或置砖石。以充坐物。令一能者。诵无常经。半纸一纸。勿令疲久。然后各念无常。还归住处。寺外池内。连衣并浴。其无池处。就井洗身。皆用故衣。不损新服。别着乾者。然后归房。地以牛粪净涂。余事并皆如故。衣服之仪。曾无片别。或有收其设利罗。为亡人作塔。名为俱儸。形如小塔。上无轮盖。然塔有凡圣之别。如律中广论。岂容弃释父之圣教。逐周公之俗礼。号啕数月。布服三年者哉。曾闻有灵裕法师。不为举发。不着孝衣。追念先亡。为修福业。京洛诸师。亦有遵斯辙者。或人以为非孝。宁知更符律旨(虽辅教篇中。礼略涉俗。然彼乃救一时之说。令知师僧恩德之重。塞彼无父无君之讥。不可依斯以为常途轨则。违于解脱之恒规也。黪。音惨。浅青黑色也。设利罗。此言身骨也。凡圣塔别。释在杂犍度法中。无常经。出北藏孝字函。南藏当字函。亦已刻流行。自当讨阅。并临终方诀)。
优婆夷
此云近事女。谓亲近承事诸佛。及比丘尼也。
伽罗旃檀陀输那
伽罗。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。输字。宜借上声呼之。正曰输罗。此翻为勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。
○八提舍尼法
一乞酥。二乞油。三乞蜜。四乞黑石蜜。五乞乳。六乞酪。七乞鱼。八乞肉。
波罗提提舍尼
义翻为向彼悔。余如大僧戒中释。其一百应当学法。及七灭诤法。与大僧无异。故不出。
稽夫中边得戒。始末源由。中制十人受具。边许五人得戒。中是中天竺。天竺之东际白木调国。南际靖善塔。西际一师黎仙人山。北际柱国。自此四外。名为边国。震旦乃在白木调东二万七千余里。开持律五人得授大戒。昔汉明帝初。摩腾法兰二法师来至此土。与人出家。唯剃须发。披缦条衣。授彼五戒十戒而已。以不满五人。不得受具。后至汉桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。递相传授。桓帝已后。北天竺国。有支法领等五沙门。来至汉地。始于长安与人授具足戒。其时大律未有。唯口诵出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。时尼众来求受戒。五僧曰。如律所明。唯开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时诸尼辞退而还。泣泪如雨。曹魏初三年。中天竺昙摩迦罗(此云法时)。至雒阳。译出戒律。立羯磨受法。准用十僧。于是佛法大行震旦。为东夏受戒律之始也。时汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众问曰。汝等谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼众。悉未有具。即为还本国。化得一十五人来。三人在雪山死。二人堕黑𡼏死。唯余十人到此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼众受具。西尼思慕本乡。遂附舶南海而还。及至上船。唯有七人。三人命终。来去经途十有余年。又按高僧传。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陆寺。为京师沙门慧照三百七十人。渡蔡洲岸。于船中再受具戒。或问其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增胜。故须重受。依本腊次。十一年。求那跋摩。于南林寺立戒坛。为僧尼授戒。为震旦戒坛之始。时师子国比丘尼八人来未几。复有尼铁索罗三人至。足为十众。乃请僧伽䟦摩为师。为景福寺尼慧果等。于南林戒坛。依二部重受具戒。度三百余人。噫。古人忘身为法。不惮数万里而来。然此方得戒者。岂可不生难遭想哉。惜夫今当末法。知法秉羯磨者难得。而二部僧尼受戒。失传久矣。昔摩腾罗汉。并诸贤哲。多是果位圣人。尚不敢违律。僧不满数。与人授具。一部僧而与尼授大戒。我等何人。敢违佛教。灭佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虚假名。授受俱成非法矣。顺治十四年。余在广州羊城。时各县诸尼来求受具。余辞不获已。因立二部僧。各满十人。与授大戒。自后十人难得。但有五人以上。亦与为授。要须持律清净。故云边地持律五人得受具戒。其尼亲教师。要满十夏。而羯磨教授二师。及余证人。无论岁腊。事须解律。纵律未能精炼。其羯磨者。必是持律明了。方许秉法。若不如是。强与他授。令他尽寿戒不沾身。罪非小也。虽云边地五人僧受。不论尼众。斯乃古人慎重。边地僧尚难得。尼众何能易有。兹以窃推。律既许僧。尼必预列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提国。有长者子名亿耳。出家求受具戒。时彼国无十人僧。不得受具。乃往白佛。佛听边地五人得受。时因缘在僧。故未及论尼。况今末法出家。遇正教者实难。若不论尼。则尼部全缺。八敬谁修。虽是边地。而有持律清净十人。别拣五人。律文不听。知非持戒清净。方任拣择。以受戒事大。一不如法。则戒体斯失。今诸方丛席。为人授具。既不知作法结僧大界。戒坛奚立。则戒无由得矣。故云。若不结界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。复不依律作白羯磨。唯师自心。在沙弥白衣前。杜撰唱说。非法为法。以讹传讹。递相踵习。沿波日久。不觉其非。佛言。若有秉羯磨说戒。则正法未灭世间。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘绍之宾。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也(戒坛。即戒场照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增胜重受。不失本腊。今人尚未发求戒真切之心。惟慕衣披。不择如法师僧。戒何由得。又常离衣宿衣。亦久失。不畏现前袈裟离体。当来铁叶缠身。呜呼。复有一期受已。戒本不识。持犯茫然。犹自强言。一个话头。何持何犯。然有受。即有持犯。既无持犯。求受奚益。六祖传衣钵后尚求西国如法师僧临坛为授。我等何人。妄夸大言。诽佛诽祖。自取罪累于长劫也)。
四分律名义标释卷第二十
音释
𢋃
音亶。偏舍也。
扈
音胡。
囤
音屯。小廪也。
燮
音屑。
儸
音罗。
啕
音逃。哭也。