明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
●律藏卷第十五
△自手取食第三十九
(此是共戒。尼同制)。
受食
萨婆多论云。有四人得从受食。男。女。黄门。二根。一切非人。畜生。亦成受食。凡受食者。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。从非人受食。得成受食。不成证明。所以听非人边受食者。旷绝之处。无人授食。是故听之。若在人中。非人。畜生。及无智小儿。一切不听也。
置地与
五分律云。时有贩马人。请佛及僧。行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语诸比丘言。可自取食。言已。便去。诸比丘疑。不敢食。佛言。若无净人。听诸比丘以施主语食。为受食。根本律云。有一边国。人多恶贱。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌恶。不用相近。若苾刍至此国时。可于巷陌乞食之处。作小曼荼罗坛。应置钵已。在一边住。心缘于钵。有施食者。令着钵中。即名为受。
奢耶尼食
谓酥。油。生酥。蜜。石蜜。此无正翻。意取含消为义。净法师云。奢耶尼者。遍检梵本。全无此名(此或外国音号)。
除水
谓一切可食之物。乃至片药。要从他受。方许入口。惟除杨枝及水。不受无犯。律摄云。水若浑浊。鉴面不见。亦令他授。然诸浊水。应用蒲萄。及婴薁子。或以麨团。内浊水中。水即澄清。方堪饮用。若碱水。碱卤水。堪为盐用。此皆须受。若池河内。有弃饭粒。取水滤用。无犯。若水中有油。酪。腻。津上覆。应挠动滤用。
鸟衔
胡岩切。音咸。本是马口中勒也。以铁为之。所以制马之逸也。今凡口含物。皆曰衔。
△无病索美食第四十
(此是不共戒。尼得悔过法)。
美食
谓乳酪鱼肉也。萨婆多论云。美食者。以价贵故。以难得故。以愈病故。或有美食。非美药。以乳酪酥等是。或有美药。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美药。酥肉鱼脯是。或非美食。亦非美药。呵梨勒等是。
乳酪
乳者。涅槃经云。是牛啖水草因缘故。血则变白。草血灭已。众生福。变而成乳。若食甘草。其乳则甜。若食苦草。乳则苦味。雪山有草。名曰肥腻(亦名忍辱)。牛若食之。即成醍醐。因众生薄福。不见是草。酪者。谓以乳钻摇成酪。酪钻成生酥。生酥成熟酥。婆沙论云。有萨阇草(亦云萨遮)。磨置乳中。即便成酪。涅槃经云。水乳杂卧。至一月。终不成酪。若以一滴颇求树汁。投之于中。即便成酪。毗昙云。乳成酪时。香味虽异。其色不异(余如三十事中释)。
索食
萨婆多云。若比丘乞食时。至檀越门。弹指。摇杖。若问者。随所须。语意令知。得者善。若不得者。不得强索。
△自手与外道食第四十一
(此是不共戒。虽不同制。然尼自手持食与白衣外道。得波逸提)。
饼黏
鱼占切。音严。说文云。黏相着也。苍颉云。黏合也。
一梵志
梵志如上释。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青眼大腹。来阿难所索食。阿难即与。手探啖已。以手拭身而去(云云)。
波私波罗阇
或云波私婆阇伽。是出家外道之总称也。佛言。除佛五众。余残出家人。皆名外道。
与父母
僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。来者。亦不得自手与食。当使净人与食。毗尼母经云。比丘受人施。不如法。为施所堕。堕有二种。一者食他人施。不如法修道。放心纵逸。无善可记。二者与施转施。施不如法。因此二处。当堕三涂。应施者。若父母贫苦。应先受三归五戒。十善。然后施与。若不贫。虽受归戒。不中施与。复有施处。治塔人治。僧房人。计其功劳。当酬作价。若过分与。为施所堕。施病者食。当作慈心。随所宜与之。若错误与食。为施所堕。婴儿。牢狱。系人。怀妊者。当以慈心施之。勿望出入得报。当为佛法。不作留难。如此等心。施之如法。若不尔者。为施所堕。诣僧坊乞食者。若自有粮。不须施之。若无粮食。施之无咎。若比丘不坐禅。不诵经。不营佛法僧事。受人施。为施所堕。若前人无此三业。知而转施与者。受施。能施。皆为施所堕。贤愚经云。目连携福增比丘入海。行次。见一大树。多虫围唼其身。乃至枝叶。无有空处。针头许。大叫震动。如地狱声。比丘问目连。目连告曰。是濑利吒营事比丘。用僧祇物。华果饮食。送与白衣。受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即是得物之人。
△食前食后诣余家第四十二
(此是共戒。尼同制)。
甘膳
土演切。然上声。具食也。师古曰。熟食曰饔。具食曰膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字从善。从肉。别作膳非(饔。音雍)。
须铫
经音义云。铫。古文鐎。同余招切。音尧。广雅鋗。谓之铫。说文云。温器也。以鬲上有镮。山东行此音。又徒吊切。调去声。今江南有铜铫。形似枪。而无脚。上加踞龙。为襻也。又云烧器也(鋗。音暄。铜铫也)。
伊尼延陀
亦作伊黎延陀。当是毛緂。敷具之属。按伊尼延音。是金色鹿名。苑法师云。其毛色多黑。
△食家强坐第四十三
(此是共戒。尼同制)。
食家
食者。男以女为食。女以男为食。故名为食也。僧祇律云。食者。眼识见色。起爱念。生欲着。耳鼻舌身。亦如是。复有食名。釜以盖为食。臼以杵为食。斛以斗为食。如是比。皆名为食。复有食名。男子是女人食。女人是男子食。律摄云。女是男之食。男是女之食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食。萨婆多论云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒体。若白衣舍。行淫欲处。更无异人。此处强坐。令他夫妇所欲。不得随意。得波逸提。若断淫欲家。若受斋家。若有所尊重人在座。和上。阿阇黎。父母。如是名尊重人也。若此舍多人出入处。不犯。此戒与夫妇一处。后戒独一女人为异。
△食家屏坐第四十四
(此是共戒。尼同制)。
篱栅
篱。邻溪切。音离。竹篱也。栅。耻格切。音拆。塞栅。编木为之也。又所晏切。音讪。与笧同。篱笧也。
△独与女人露地坐第四十五
(此是共戒。尼同制)。
一处坐
萨婆多论云。屏处戒。露处戒。二食家中戒。与未受具人同过二宿戒。与女人同室宿戒。此六戒。讥嫌事同。而义有别异。屏处。露处。二食家。此四戒。正有二人。更无第三人。成罪。再宿戒。与女人同宿戒。此二戒。设有多人。亦得成罪。又前四戒。昼日犯。后二戒。夜犯。如是差别。若相去一寻坐。波逸提。相去一寻半坐。突吉罗。若相去二寻坐。若过二寻坐。不犯(十诵云。丈。不云寻。云丈。亦是周丈。一寻八尺也)。
△故使他不得食第四十六
(此是共戒。尼同制)。
结恨
恨者。忿恨怨之极也。目得迦云。苾刍若相瞋恨。应速忏摩。晡后相瞋。旦应求谢。尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍。分作两朋。决择义理。便生斗诤。其小苾刍。诃责大者。时大苾刍。退入房中。情生忿恨。如何卑小。凌突于我。既为瞋火所烧恼故。因兹命断。生毒蛇中。时小苾刍。心生追悔。我为不善。岂合瞋责上座苾刍。我今应往。从乞忏摩。作是念已。与诸苾刍。俱往其处。见彼闭门。便以物开。到苾刍所。欲申顶礼。白言。大德。愿见容恕。遂见啮毒大蛇。含瞋而住。是时世尊。以大悲力。来至其所。告苾刍曰。汝今应可礼彼双足。从乞忏摩。白言。世尊。云何令我礼此蛇足。佛言。应作昔时苾刍身想。而为礼敬。时彼苾刍。向蛇作礼。世尊告曰。贤首。汝应容恕。即为毒蛇。说三句法。报言。贤首。汝于我所。已修净行。应生天上。但由瞋火所烧害故。生毒蛇中。贤首。应知。诸行皆无常。诸法悉无我。寂静涅槃乐。汝宜于我。起净信心。由此功德。舍傍生趣。生善道中。时彼毒蛇。便作是念。我今不应亲于世尊。闻三句法。而更啖食。养无益身。诸傍生类。饥火最强。以不食故。即便命终。由于世尊心生净信。于此命过。得生天上(云云)。世尊告曰。以不容忍。有如是过。是故苾刍。若有瞋诤。宜速忏谢。共相容忍。勿令后时。招斯过失。时有苾刍。新被诃责。即便就后请其容恕。遂增瞋恚而报之曰。看此与我极为娆恼。佛言。不应新被瞋责。便就忏摩。待彼停息。可求容恕。杂宝藏经云。昔有乌枭。共相怨憎。乌待昼日。知枭无见。踏杀群枭。散食其肉。枭便于夜。知乌眼闇。复啄群乌。开罩其腹亦复散食。畏昼畏夜。无有竟已。有一智乌。语众乌言。已为怨憎。不可求解。终相诛灭。势不两全。宜作方便。殄覆诸枭。然后我等。可得欢乐。若其不尔。终为所败。众乌答言。当作何方。得灭仇贼。智乌答言。尔等众乌。拔我毛羽。破我头。我当设计。要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向枭穴外。而自悲鸣。枭闻声已。便言。今尔何故破伤。来至我所。乌语枭言。众乌仇我不得生活。故来相投。以避怨恶。时枭怜愍。遂便养给。恒与残肉。日月转久。毛羽平复。乌作微计。衔干树枝。并诸草木。着枭穴中。似如报恩。枭语乌言。何用是为。乌即答言。孔穴之中。纯是冷石。用此草木。以御风寒。枭以为尔。默然不答。而乌于是。即求守孔穴。作给使令。假用报恩。时会暴雪。寒风猛盛。众枭率尔来集孔中。乌得其便。寻生欢喜。衔牧人火。用烧枭孔。众枭一时。于孔焚灭。尔时诸天。说偈言曰。
诸有宿嫌处 不应生体信 如乌诈托善
焚灭众枭身
△过受药第四十七
(此是共戒。尼同制)。
夏四月
西域一年。分为三时。一时有四月。谓从腊月十六日。至四月十五日。名春时也。从四月十六日。至八月十五日。名夏时也。从八月十六日。至腊月十五日。名冬时也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越请不必定。或四月。或一月。或半月。若期满已。不得更索。
△往观军阵第四十八
(此是共戒。尼同制)。
军阵
军有四种。谓象。马。车。步。如律本所释。西域记云。西国战士。骁雄毕选。子父传业。遂穷兵术。居则宫庐周卫。征则奋旅前锋。凡有四兵。步。马。车。象。象则披以坚甲。牙施利距。一将安乘。授其节度。两卒左右。为之驾驭。车乃驾以驷马。兵帅车乘。列卒周卫。扶轮挟毂。马军散御。逐北奔命。步军轻捍。敢勇充选。负大橹。执长戟。或持刀剑。前奋行阵。凡诸戎器。莫不锋锐。所谓矛盾弓矢。刀剑钺斧。戈殳长槊。轮索之属。皆世习矣。僧祇律云。象军者。四人护象足。马军者。八人护马足。车军者。十六人护车。步军者。三十二人执兵仗。是名四种军。善见律云。象军者。象上有四人。下有八人。马军者。一人在马上。二人在下。车军者。四人逐车。步军者。四人相逐(各说不同。亦由时代所制)。
△军中过三宿第四十九
(此是共戒。尼同制)。
有因缘
根本律云。有因缘者。谓是王等。乃至众庶。所有请唤。五分律云。虽有因缘。若遣书信得了。应遣书信。要须自往。然后得往。事讫便还。不得经宿。若不了。应一宿。一宿不了。应再宿。若复不了。应三宿。若了不了。过三宿。波逸提。若事即了。不应宿而宿。突吉罗。
●律藏卷第十六
△观军势力第五十
(此是共戒。尼同制)。
阵者
直慎切。尘去声。布也。行列也。律云。阵者。四方阵。圆阵。半月形阵。张甄阵。函相阵。根本律云。阵有四种。一槊刃势。二车辕势。三半月势。四鹏翼势。僧祇律云。若比丘看象马牛等斗。乃至鸡斗。得越毗尼罪。涅槃经云。不得观视师子斗。象斗。马斗。车斗。兵斗。若男若女。牛羊鸡雉。鹦鹉等斗。尼陀那云。有二苾刍。共相斗诤。诸余苾刍看斗而住。俗见讥嫌。佛言。应可谏止。不应看住。若谏不止者。应可与作舍置羯磨。复有二苾刍。共为论议。研核是非。因生瞋忿。怀诤而住。时诸苾刍。与作舍置。彼即说言。我等论议。研寻道理。仁辈何因。辄作羯磨。报曰斗诤之人。佛令舍置。由此因缘。与汝羯磨。佛言。不应如是为作羯磨。若现有一师者。应为谏诲。若满十夏。离依止者。诸苾刍应谏。若不止者。众应与作舍置羯磨(若此方阵。如太公六韬中。有天。地。人。云。乌。等阵)。
△饮酒第五十一
(此是共戒。尼同制)。
支陀国
或云枝提。又云制底。十诵云支提国。䟦陀罗婆提邑。有恶龙。名庵婆罗提陀。按根本律。谓憍闪毗国。失收摩罗山下。有庵婆林。林中有毒龙。名庵婆。于彼山下。有一村落。村中有一长者。名曰浮图。然支提。制底。浮图。皆是塔名。今云国号。疑是误。或因长者。而称国也。言毒龙者。龙有四毒。谓声视。气。触也。有出声方害人者。乃至触人。方害人者。故曰毒龙也。
娑伽陀
亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言苏揭多。此云善来。根本律云。憍闪毗。失收摩罗山下聚落。有长者名浮图。大富多财。衣食丰足。诞生一女。颜貌端正。人所乐观。至年长大。聘与给孤独长者男为妻。未久之间。复诞一息。容仪可爱。初生之日。父见欢喜。唱言。善来善来。因与立名。号曰善来。具德经云。声闻中。能具火界神通。修伽陀苾刍是。
辫发
辫。婢免切。便上声。交也。织也。又与编字同。列也。列发为之。若今妇人假紒(紒。同结)。
草蓐
而六切。音肉。荐也。古云。以茭蒲为荐席也。
拘睒弥主
是优填王也。
玻璃
或云颇梨。又云塞颇胝迦。此云水玉。即苍玉也。刊正记云。正名窣波致迦。其状似此方水精。然有赤有白。大论云。过千岁冰。化为颇梨。
粳米酒
粳。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。籼稻也。律摄云。酒者。若以饼麹。或用米粉。蒸熟酿作。复有杂酒。谓根茎皮叶。及以华果。少安米麹。酝酿成酒。顺正理论云。窣罗迷丽耶末陀。言窣罗者。谓米麦等。如法蒸鬻。和麹[(薩-產+辛)/米]汁。投诸药物。酝酿。具成酒色香味。饮已惛醉。迷丽耶者。谓诸根茎叶华果汁。为前方便。不和麹糵。酝酿。具成酒色香味饮已惛醉。于中一类甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。酿成酒。名为末途。即此末途令人耽醉。胜于余酒。故名末陀。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉。总名末陀。有作是说。酝食成酒。名为窣罗。酝余物所成。名迷丽耶酒。即前二酒。未熟已坏。不能令醉。不名末陀。若令醉时。名末陀酒。简无用位。重立此名。然以槟榔。及稗子等。亦能令醉。为简彼故。须说窣罗。迷丽耶酒。虽是遮罪。而令于放逸。广造众恶。堕诸趣。为显彼。是圣所远离。恶行应断。根本律。佛告诸苾刍。汝等若以我为师者。凡是诸酒。不应自饮。亦不与人。乃至不以茅端滴酒。而着口中。若故违者。得越法罪。萨婆多论云。若过是罪者。此酒极重。饮之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自称为佛故。亦能破一切戒。及余众恶也。婆沙论云。若不防护离饮酒戒。则总毁犯诸余律仪。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小。当为宾客。彼独不往。留食供之。时至取食。咸味多故。须臾增渴。见一器中。有酒如水。为渴所逼。遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡来入其舍。盗心捕杀。烹鬻而啖。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡。来入其室。复以威力。强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒。将至官司。时断事者。讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离诳语戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮罪中。独制饮酒。又酒令失念。增无惭愧。其过深重。故偏制立。如律本说。凡饮酒者。有十过失。大智论云。饮酒有三十五过失。一现世财物虚竭。何以故。饮酒醉乱。心无节限。用费无度故。二众病之门。三斗诤之本。四裸露无耻。五丑名恶露。人所不敬。六无复智慧。七应所得物。而不得。已所得物而散失矣。八伏匿之事。尽向人说。九种种事业。废不成辨。十醉为愁本。何以故。醉中多失。醒则惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙门。十六不敬婆罗门。十七不敬叔伯及尊长。何以故。醉闷愦恼。无所别故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋党恶人。二十二疏远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶。不喜见之。二十八贵重亲属。及诸知识。所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种狂痴因缘。三十四身坏命终。堕恶道泥犁中。三十五若得为人。所生之处。常当狂騃。如是种种过失。是故不饮酒。按善恶所起经。有三十六失。一资财散失。二现多疾病。三因与斗诤。四增长杀害。五增长瞋恚。六多不遂意。七智慧渐寡。八福德不增。九福德转减。十显露秘密。十一事业不成。十二多增忧苦。十三诸根闇昧。十四毁辱父母。十五不敬沙门。十六不信婆罗门。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九亲恶友。二十离善友。二十一弃饮食。二十二形不隐密。二十三淫欲炽盛。二十四众人不悦。二十五多增语笑。二十六父母不喜。二十七眷属嫌弃。二十八受持非法。二十九远离正法。三十不敬贤善。三十一违犯过失。三十二远离涅槃。三十三颠狂转增。三十四身心散乱。三十五作恶放逸。三十六身坏命终。堕大地狱。受苦无穷。
阎浮果
善见律云。其形如沉菰大。紫色酢甜。
舍楼伽果
藕根是也。
蕤汁
儒追切。音繠。尔雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木丛生。有刺。实如耳珰。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦止鼻衄。久服轻身。益气不饥。其木高五七尺。茎间有刺。叶细似枸𣏌。而尖长。花白。子红紫色。又云。类乌头豆。但略圆而匾。外有文理。附其茎而生。类五味子。核入药。生函谷川谷。及巴西。今河东亦有之。本草作蕤字。从生从豕。言生子之多。莫若于豕。今桵核是也。俗作[卄/(麩-夫+玉)]。[卄/(麩-夫+玉)](棫。音域。桵音繠)。
蒲萄
亦作葡萄。蒱陶。广雅云。蒱陶有白黑黄三种。本草云。张骞因使西域得种。始到中华。由是郡州尽各栽养。苗作藤蔓。而极长。盛者一二本。绵披山谷。叶似蘡薁。而极大。开华极细。而黄白色。结实有紫白二色。又有似马乳者。又有圆者。而形亦圆锐。又有无核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以酿酒。盖北果之最珍者。其藤根茎中空相通。故俗呼为木通。逐水利小肠甚验也。又山蒲萄。即蘡薁子。亦能酿酒。极为香美。西域记云。枣。栗。[楒-心+廾]柹。印度无闻。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦湿弥罗国已来。往往间植。石榴。柑。橘。诸国皆树。若其酒醴之差。滋味流别。蒲萄甘蔗。刹帝利饮也。麹糵醇醪。吠奢等饮也。沙门。婆罗门。饮蒲萄甘蔗浆。非酒醴之谓也(迦湿弥罗国。旧云罽宾。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所谓醴泉。醴酒也)。
杂作
徂合切。音杂。众物相合也。
饮酢
仓故切。音措。酸浆也。徐铉曰。今俗作在各切。为酬醋字。非也。
食麹
丘六切。音曲。酒媒也。俗作曲。萨婆多论云。啖麹犯者。云此麹。以麦。及药草。以酒和卧之。后干持行。和水饮之。令人醉也。余麹无犯也。十诵律云。若啖曲。能醉者。随咽咽波逸提(有鬼名优摩陀。能令人醉。若呼其名。以神咒咒之。即不复嗜酒矣)。
△水中戏第五十二
(此是共戒。尼同制)。
嬉戏
嬉。虚宜切。音希。戏也。游也。苍颉篇。嬉戏笑也。或作僖。乐也。又从人为僖乐。从女为嬉戏。此但借用。不必分从人从女也。
浇濽
濽。则谏切。音赞。污洒也。江南言濽。山东言湔。亦作溅。溅。作甸切。笺去声。水激洒也。亦音赞。
末利夫人
然此夫人。本守末利园。善结华鬘。又因末利园中将来。故名末利。增一阿含经云。我声闻中。第一得证。优婆斯。笃言坚固。所谓末利夫人是。因缘详见八十一戒释。
那陵迦婆罗门
迦。或作伽。中阿含经云。那利鸯伽梵志。增一云。竹膊婆罗门(梵志即婆罗门也)。
若𥱼
步皆切。音牌。大桴也。广雅云。𥱼。𣻜。筏也。今编竹木。以水运为𥱼。秦人名筏。江南名𥱼(符。音敷)。
浮法
律摄云。若学浮者。无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有。难缘。不能浮渡。
掉臂
掉。徒了切。迢上声。动也。摇之也。又去声。徒吊切。义同。
△击攊第五十三
(此是共戒。尼同制)。
击攊
郎狄切。音历。击攊者。谓以指挃其肉令痒。而取笑也。
△不受谏第五十四
(此是共戒。尼同制)。
不从语
根本律。诸苾刍白佛言。世尊。何因缘故。阐陀苾刍。见同梵行者。如法劝时。不相用语。以言恼乱。遂令僧伽作法诃责。受斯忧恼。世尊告曰。此之阐陀。非但今日。恼诸苾刍。违善友语。于过去时。亦由言故。恼乱善友。自受辛苦。汝等当听。乃往过去。于一陂池。有众鹅群。及以诸鳖。同共居止。中有一鳖。共彼二鹅。而结亲友。甚相怜爱。后于异时。遇天大旱。陂水将竭。时彼二鹅。俱至鳖所。告言。知识。汝可安隐。居此泥中。我向余方。更求池水。鳖报鹅曰。与汝久居。情义相得。将遭厄难。弃我他行。斯诚未可。鹅曰。其欲如何。鳖曰。汝等当可。将我共去。鹅曰若为将去。鳖曰。汝等共衔一杖。我咬中央。共至清池。岂非善事。鹅曰。我亦无辞。共相携带。然汝立性。好为言说。不能护口。必当弃杖。坠落空中。我见斯已。更益忧苦。鳖曰。我当护口。衔杖不言。鹅曰。斯为善计。即便觅杖。各衔一头。鳖咬中央。腾空飞去。遂至一城。市上而过。时彼诸人。于虚空中。见鹅持鳖。各生惊怪。共相告曰。仁等。观彼二鹅。共偷一鳖。鳖闻此声。默忍无语。又到一城。还从市过。时诸男女。同前嗟叹。鳖便自念。我更几时。忍此辛苦。长悬颈项。护口不言。即便报言。我自欲去。非是偷来。作是语时。遂便失杖。堕落于地。童子共打。而致命终。二鹅见已。情怀忧恨。飞空而去。于时空中。有天见此事已。而说颂曰。
善友利益言 若不能依用 堕落受辛苦
犹如放杖鳖
汝等苾刍。勿生异念。昔时鳖者。即阐陀是。昔时鹅者。即难陀。邬波难陀是。于往昔时。闻善友语。不肯依用。遂至命终。乃至今时。亦复如是。于同梵行者言。不肯依用。或言。或默。恼乱诸人。致使僧伽。作法诃责。
△恐怖他第五十五
(此是共戒。尼同制)。
波罗黎毗国
未详翻。杂事云。佛在摩竭陀国。莫俱山。薄俱罗药叉殿住。
那迦波罗比丘
或作那伽波罗。此翻龙护。亦云象护。此比丘。于现生中。亦证净法。增一阿含经云。我声闻中第一比丘。晓了星宿。预知吉凶。所谓那伽波罗比丘是。涅槃经云。善星比丘。反被拘执。怖佛。
雨衣
即雨浴衣也。
释提桓因
此云能天主。谓能为三十三天之主。广如前释。
拘执
或作驹执。又言拘摄。应法师云。此皆梵音讹转耳。谓罽之垂毛者也。若毛长四五指。若过四五指。不听私畜。根本部云。长毛毯也(罽。音记。织毛为之)。
贝声
贝。即海䗍也。大者可容数斗。小者如拳。吹之。声似角。南蛮国。亦用吹。以为节乐也。
波罗声
波罗。此云护。即守护杖士声也。又翻铠。铠亦护士所著也。或云波那婆声。此当吹击之乐声也(铠者。钾也)。
根香
谓一切根香。是也。梵言多伽罗。或作多伽留。此云根香。大论云。多伽楼。木香树也。
萨罗树香
萨罗。此云出生。若云萨罗计。即青胶香也。
树胶香
梵云杜噜。此云熏陆。南洲异物志云。状如桃胶。西域记云。南印度阿吒厘国。有熏陆香树。叶似棠梨。本草云。出天竺。邯郸。南方草物状曰。出大秦国。树生海边沙中。盛夏。树胶流沙上。形似白胶。类如松脂。黄白色。天竺者色白。邯郸者夹绿色。香不甚。又云乳香。亦其类也。凡是树脂。作香者。皆名胶香也(大秦国。是西天竺境)。
肤香
芳无切。音孚。皮也。肤革外薄皮。革肤内厚皮。又云肤浅。如在皮肤。不深也。凡是树皮。以为香者。名皮香。树肤为香者。名肤香。叶。华。果。亦如是。
嗅香
许救切。休去声。以鼻就气也。
若涩
色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作涩。
四分律名义标释卷第十四
音释
碱
音检。卤也。
骁
音交。勇急捷也。
橹
音卤。
殳
音殊。
蘖
音业。
醇醪
上音纯。下音劳。
邯郸
上音含。下音单。韩赵国之县名也。
失收摩罗山
此云江猪山。