明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
△离衣宿第二
(此是共戒。尼同制)。
干痟
干。居寒切。音干。燥也。痟。先雕切。音宵。渴病也。又云干枯病。以其肌肤痟瘦也。僧祇云。消尽病也。正法念处经云。有虫名啮脂。住在身中脂脉之内。若食有过。若多睡眠。此虫则瞋。不消饮食。或生疥瘙。或生恶肿毛根瘭病。或得瘦病。或脉胀病。或干痟病。或身臭病。或食时流污。
僧伽梨
或云僧伽致。或云僧伽胝。此译云合。或云重。谓割之合成。又重作也。义净三藏云。此译为重复衣。南山云。此三衣名。诸部无正翻。今以义译大衣。名杂碎衣。以条数多故。若从用为名。则曰入王宫聚落时衣。乞食。说法时。着也。
郁多罗僧
净法师云。温呾罗僧伽。此译为上衣。应法师言。或云都多罗僧伽。或云优多罗僧。或云沤多罗僧。亦犹梵音讹转耳。此译云上着衣也。着谓与身相合。言于常所服中。最在其上。故以名焉。南山云。名中价衣。从用云。入众时衣。礼。诵。斋。讲时。着也(按梵音。翻为上着。是正)。
安陀罗会
亦云安陀会。或云安怛罗婆沙。此云中宿衣。谓近身住也。或云里衣。义净法师云。安呾婆裟。译为下衣。亦云内衣。南山云。下衣。从用为名。院内行。杂作衣也。律摄云。应知三衣受用各别。若作务时。或道行时。及在寺内。常用五条。若行礼敬。及食啖时。应披七条。为遮寒。入聚落乞食。啖食。礼制底。应着大衣。
敞露
昌两切。昌上声。旷也。开也。苍颉篇言。高显也。谓平治高土。可远望之也。应法师云。律文旧作阊。音昌。楚辞谓天门也。亦西风名也。又阊阖。今人名门。皆曰阊阖。阊非此义也。
若舍衣
杂事云。若暂向余处。即拟还者。任不将去。复有暂出拟还。至彼日暮。即侵夜归。畏虫贼害。当于彼宿。不应夜行。可于同梵行边。借余三衣。守持充事。先守持衣。应心念舍。后守持新。据此律文。谓有余衣。可借守持。以免离宿过。及失守持之愆。若其无同梵行。可借余衣者。应心念舍。宁无衣守持。得坏威仪突吉罗罪。以易离宿之重堕。当知此戒。谓衣已受持。离宿故得罪。萨婆多论云。或有舍衣不得罪。如比丘出界。至他处宿。借衣受持。过地了时。舍衣还他。是谓舍衣无罪。或有得罪。不舍衣。如比丘出界。至他处宿。借衣受持。过地了时。即还他衣。不说舍法。还自受衣。以不舍衣。更受自衣。坏威仪故。得突吉罗。是谓得罪。不舍衣。或有亦舍衣亦得罪。如比丘自有衣。出界外宿。地了时。舍堕。是谓亦舍衣亦得罪。或有非舍衣。不得罪。如比丘自受持衣。不离宿。是谓不舍衣不得罪。摩得勒伽论。问云。得用众僧衣。受作三衣不。答。得受。若受持已。离宿。应舍不。答。不得舍。唯作波夜提悔(此谓有缘。暂借僧衣受持。故离宿不须舍。衣本属僧故也)。律云。有五事因缘。留僧伽梨。若有恐怖。若疑有恐怖。若雨。若疑当雨。若经营作僧伽梨。若浣。若染。若深藏举。此谓暂留。不将持行。非谓离宿。若在有疑恐怖阿兰若处住。则准六夜离衣宿戒也(唐。无著禅师。游五台山。因往金刚窟随喜。遇文殊化为老翁。引入般若寺。寺地尽是琉璃。堂舍皆耀金色。翁踞白牙床。指金墩令着坐之。对谈。着欲求寓一宿。翁曰。持三衣否。着曰。受戒已来持之。翁曰。此是封执处。着曰。亦有圣教在。若许住宿。心念舍之。或有强缘。佛故听许。翁曰。无难不得舍衣。宜从急护。遂遣出。噫。今人不以离衣宿为咎者。睹此。可自思之)。
八树
谓比丘在无界阿兰若处宿。八树中间。是其衣界也。八树间中者。以长中人肘。四肘弓为量。生闻婆罗门。种庵罗树法。相去七弓种一树。华果得茂。八树中间。相去总有五十六弓。若以尺计之。古用周尺。一尺八寸。为一肘。八树中间。共计四百三尺二寸(四十丈。三尺二寸也)。有以中人。二十四指为一肘。此当笏尺。一尺五寸。八树间。则有三百三十六尺矣。若比丘置衣此八树间。于异处宿。明相出时。舍堕。详如说戒犍度中明。
四肘
止酉切。周上声。臂节也。从臂节。至指端。名一肘也。遮摩梨国。作弓法。长中人肘。四肘。有云五肘。旧以一肘。长周尺一尺八寸。根本部。以二十四指为一肘。律摄云。七极微。成一微尘。此七。成水尘。此七成铜尘。此七。成兔毛尘。此七。成羊毛尘。此七。成牛毛尘。此七成隙游尘。此七成虮。此七成虱。此七成𪍿麦。此七成一指。二十四指。成一肘。四肘成一弓。五百弓为一拘卢舍(拘卢舍。义如下释)。
△过一月衣第三
(此是共戒。尼同制)。
弊坏
弊。皮意切。音备。败也。
自恣后一月
谓不受迦絺那衣者。从七月十六日。至八月十五日。名后一月。是为衣时。其虽不受迦絺那衣。以坐夏有功故。及有补浣执作等缘。于此一月中。以五利功德赏之。余十一月。名非时也(五利功德。如上迦絺那衣句中释)。
自恣后五月
谓受迦絺那衣者。从七月十六日。至腊月十五日。名后五月。是为衣时。余七月。名非时也。于十一月。及七月中。所得衣者。皆名非时衣也。
△取非亲尼衣第四
(此是不共戒。尼得突吉罗)。
迦兰陀竹园
此译为好声鸟。按外国传云。其形似鹊。但鸟群集多栖竹林(余如初重。及受戒犍度中释)。
郁禅国
亦作尉禅。又云忧禅。是西印度境。波罗殊提王。所治之国。详如下衣犍度中释。
波罗奈城
此云江绕城。详如受戒犍度中释。
徒跣
跣。苏典切。音癣。赤足也。徒履地也。所谓以脚践土也。
摩诃波阇波提
此云大生主。亦云大世主。文句云。此翻大爱道。或以姓称之。则云憍昙弥。亦云瞿昙弥。是佛姨母。摩耶夫人之姊。佛生七日。摩耶夫人命终生天。姨母哺养。爱道姨母。即难陀亲母。是天示城。善悟王所生也。根本部云。寿百二十岁。身无老相。如十六岁童女。由迦叶波佛世时。作吉利枳国王大妃。以种种香华妙馔。供养迦叶波佛舍利塔。发斯愿故。今获此报(余如破僧犍度。摩耶句中释)。
莲华色比丘尼
根本律云。得叉尸罗城。有一长者。娶妻未久。便诞一女。身有三德。如青嗢钵罗华。一者身黄金色。犹如华须。二者目绀青色。犹如华叶。三者香气氛馥。犹如华香。生三七日后。诸亲集会。欲以立名。云。此孩子。身如青莲华。应与立字。名青莲华。婆沙论云。容貌端正。色作优钵罗华色。此人前世久远劫时。作一婆罗门女。父母家人入海采宝。是女在后。不能自活。便与诸淫女。共在一处。卖色自供。此女色貌不丰。无人往来。常自咎责。何以独尔。时世有辟支佛。一切敬仰。有人语言。汝能供养辟支佛者。随心所欲。世世如愿。时彼女人。即随其语。办美饮食。以优钵罗华覆上。奉辟支佛。即发愿言。令我世世。常得女人。端正无双。为人所敬。无能过此。又愿得如沙门。所得功德。令我得之。是故今世。得作女人。颜貌第一。以本愿故。今得漏尽。佛所称赞。于比丘尼中。有大神力。最为第一。大论引此比丘尼本生经云。我自忆念。本宿命时。作戏女。着种种衣服。而说旧语。或时着比丘尼衣。以为戏笑。以是因缘故。迦叶佛时。作比丘尼。而破禁戒。破戒罪故。堕地狱。受种种罪。受罪毕竟。值释迦牟尼佛。出家。得六神通。阿罗汉道(嗢钵罗。此云青莲华)。
五衣
三衣如上。四僧祇支。五覆肩衣(余如尼戒中释)。
七世亲
善见律云。父亲七世者。父。祖。曾祖。高祖。如是乃至七世。母七世亦如是。翁亲者。伯。叔。兄。弟。乃至儿。孙。母亲者。舅。姨。乃至儿。孙。七世。悉是母亲。若儿女。乃至孙。悉是亲也。
△使非亲尼浣衣第五
(此是不共戒。尼得突吉罗)。
偷兰陀比丘尼
亦云偷罗难陀。或云吐罗难陀。按偷兰。是大。亦名粗。粗。即大义。难陀。此云欢喜。是比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。是释种女。
爪扴
爪。侧绞切。嘲上声。覆手取物曰爪。此谓抓爪之爪。今多误为手足甲叉之叉。扴。讫黠切。音戛。括也(抓。音爪。戛音甲)。
●律藏卷第七
△从非亲乞衣第六
(此是共戒。尼同制)。
祇洹精舍
祇洹者。犹是祇陀之讹也。正言逝多。或言移多。此云胜。精舍者。释迦谱云。息心所栖。故曰精舍。灵裕寺诰曰。非粗暴者所居。故云精舍。艺文类云。非由其舍精妙。良由精练行者所居也。即给孤独园。详如下释。
襞褺
襞。必历切。音碧。襞折叠衣也。褺徒叶切。音牒。重衣也。重亦叠也。
拘萨罗
或云憍萨罗国。大论云。憍萨罗国。是佛生地。如佛答频婆娑罗王。偈说。
有妙好国土 在于雪山边 丰乐多异宝
名曰憍萨罗 日种释诸子 我在是中生
心厌老病死 出家求佛道
国主波斯匿王。住舍卫大城中。此城有二精舍。一祇洹。二摩伽罗母堂。佛生城名迦毗罗。发轸问曰。诸经中。说佛生迦毗罗国。何以论云。生舍卫耶。答。迦毗罗。与舍卫相邻。同是中印度境。故此言之。舍卫城。是憍萨罗国之都城也。诸经中多云。佛住舍卫国。槜李证真钞云。为简南憍萨娑国。故废国名。而标城号(摩伽罗。此云鹿。即毗舍佉鹿子母也。憍萨娑国。亦作憍萨罗。近南天竺界。亦中印度境。非波斯匿王所治者。舍卫大城。与迦毗罗城相邻。东南去六百余里。至迦毗罗城)。
尼犍子
尼犍。此翻离系。是外道之都名也。或云尼乾陀。应法师云。当言泥健连陀。译为不系。其外道披发露形。无所贮畜。以手乞食。随得即啖也。详如受戒犍度中释。
裸形
与裸同。鲁果切。罗上声。赤体也。
擿解
他历切。音惕。挑发也。别作撤。非。
△过量受衣第七
(此是共戒。尼同制)。
我曹
财劳切。早平声。辈也。众也。
垢腻
乃计切。音殢。肥腻也。律摄云。若三衣肩上。垢腻污者。于着肩处。应以物替。长一肘半。广一张手。四边缝着。污即拆洗。若身有血出。应作拭身衣。当数浣[汍/衣]。三衣袋法。长三肘。广肘一半。长牒两重。缝之为袋。两头缝合。当中开口。长内其衣。搭在肩上。口安[巾*勾]带。勿令虫入。凡置肩时。三衣在上。余衣在下。用意防守。如护身皮。欲令施主。得福多故。令受用者。无阙乏故(律令褋障垢腻处。三千威仪。令帖四角。近世有见令帖四角者。妄指为四天王。见令障垢腻处。云是须弥山。复加二帖。于其两畔。以为日月。至于坐具四角。还同此讹。如斯之谬。故非一日。取笑识者。致令后代不谙。共相踵习。非制之咎。其谁之始)。
△求益衣价第八
(此是共戒。尼同制)。
居士
梵云迦罗越。此名居士。楞严云。爱谈名言。清净自居。名曰居士。什师曰。外国白衣。多财富乐者。名为居士。普门疏。以多积财货。居业丰盈。谓之居士。郑康成云。道艺处士也。
求索
色责切。音色。求也。取也。
若贝
贝。即贝齿。亦曰贝子。如初篇中释。
十六分之一分
按西国之数。旧云一迦利沙钵拏。有十六钵拏。一钵拏。有八十贝齿。或云一迦利沙钵拏。有十九钵拏。新云。一迦利沙钵拏。分为四分。一分有五磨洒。一磨洒。有八十贝齿。或云西国一大铜钱。直十六小铜钱。无钵拏。磨洒。皆是数名。非钱也。据此前后数之不同。乃由古今法之有别。又数有大小之分。如大数四迦利沙钵拏。四四为一十六分。亦名十六分。又西国以十六升为一斗。亦名十六分。今言十六分之一分者。据数则一钵拏。或大数中之一分。据钱则一小铜钱。物则一升也。广如余处释。
△求合买衣第九
(此是共戒尼同制)。
坚致
致。知意切。音智。密也。坚。即固也。
忏悔
金光文句云。依字训释。忏者鉴也。披陈发舒己之三业。不敢隐讳。令他委鉴。颜恧而口戚。心摧而意伏。身被鉴故。而颜恧。口被鉴故。而唇戚。心被鉴故。而意伏。故忏名鉴也。悔者废也。内怀鄙耻。悔造众非。悔身故。则三废。悔口故。则四废。悔心故。则十废。故悔名废也。意云十废者意如君主。身口如臣。君既克己。臣息暴虐。故意总十。恧。奴六切。音朒。惭也。如此依字训释。义虽无亏。原非本意。此中言忏悔者。正谓发露说罪除愆之义。讹言忏悔。忏悔说罪。二义全殊。应法师云。忏。讹略也。书无忏字。正言叉摩。此云忍。谓容恕我罪也。净法师云。所言忏者。梵云忏摩。是谓容恕义。后人加悔。唤为忏悔。此即与说罪义不同。何者。忏摩乃是西音。自当忍义。悔乃东夏之字。追悔为目。悔之与忍。迥不相干。西国之人。但有触误。及身错相触着。无问大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可抚身。或可执膞。口云忏摩。意是请恕。愿勿瞋责。律中就他致谢。即说忏摩之言。此方误传久矣。难可改张。必若自己陈罪。当以所犯。向他发露。如实说之。梵云阿钵底钵喇底提舍那。阿钵底者。罪过也。钵喇底提舍那。即对他说也。说己之非。冀令清净。若总相谈愆。非律所许。此中略述。广如余处。
△索衣过六反第十
(此是共戒。尼同制)。
合时清净
合时者。谓合比丘须用之时。或比丘开许听畜之时。清净者。谓无诸障难。堪可受用。我当纳取。速以成衣。受持。
执事人
谓执作众务。给事比丘。出家之净人也。
僧伽蓝民
谓守护寺院人。或受雇。或自发心守护。或王臣遣来守护者。
△蚕绵卧具第十一
(此是不共戒。尼得突吉罗)。
野蚕绵
即此方丝绵也。净法师云。体是责物。不听作褥。自乞乃遮。他施无罪(余如前释)。
暴茧
暴蒲报切。庖去声。晞干也。亦作暴。别作[暻-京+恭]。非。茧。吉典切。坚上声。蚕房也。本作茧。误作茧。
蚕蛹
蛹。余陇切音勇。茧虫也。蚕化为蛹。蛹化为蛾也。
拘遮罗
如初篇中释。
△黑毛卧具第十二
(此是不共戒。尼得突吉罗)。
梨车子
经中或作离唱。或作梨昌。又作栗唱。皆梵音讹转也。正言栗呫婆。此云仙施。王种也。西域记云。栗呫婆子。旧讹云。离车。按离车。此翻为皮薄。又翻同皮。善见律云。离车。是其种姓也。因姓而立名。此诸童子。甚为淫色(因缘。如初篇毗舍离句中释)。
羺羊
奴侯切。耨平声。羺䍲。胡羊也。通俗文云。羊卷毛。谓之羺䍲(䍲。音倪)。
●律藏卷第八
△不杂色卧具第十三
(此是不共戒。尼得突吉罗)。
牻色
莫江切。音忙。杂也。或云白黑杂毛牛也。故字从牛。亦作尨。谓犬多毛者。故字从犬。亦杂也。律本云。牻色者。头上毛。耳毛。若脚毛。若余牻色毛。律摄云。由头足腹。是行动处。毛粗恶故也。
钵罗
或云波罗。十诵律云。一钵罗。此四两也。立世毗昙论云。一波罗。此称一两。斯或秤之大小不同。故也。
△减六年作卧具第十四
(此是不共戒。尼得突吉罗)。
数数
生角切。音朔。频也。屡也。
敷坏
敷。芳无切。音孚。散也。布也。
△坐具不帖故者第十五
(此是不共戒。尼得突吉罗)。
故者
善见云。故尼师坛者。下至一经坐。是名故也。四边随取一边。或方。或圆。取帖新者上。若不能帖。细擗杂新者作。亦得。或因缘经云。取故者缘。缘四边。以乱其色。婆沙律云。广中取一磔手。长裂。随广狭分作缘。周匝缘尼师坛。律摄云。所以帖者。为令牢故。若无全者。广合集故物而帖。僧祇律云。着辟方一磔手故。帖时。不得缺角。麦形。如杵。车形。垂。乱。举。下。缺角者。无角。麦形者。中央广。两头狭。杵者。两头广。中央狭。车形者。一头广。一头狭。垂者。掇着。乱者。不周正。举者凸起。下者凹。四边缝处高。中央下。如是不得着。着时。方圆令周正。若穿坏者补。若垢腻当浣。擗杂余毛作(或布或毛)。母经云。尼师坛。有破穿处。应用弊纳。补四边。癊一寸(谓于其破孔处。四边癊过一寸)。
纵广一磔手
磔者。张也。律摄云。纵广者。正方也。佛张手者。中人三张手。为佛一张手。当一肘半也。五分律云。一修伽陀搩手者。方二尺(修伽陀。此云善逝。即佛十号之一号也。尺者。度也。周制寸尺。唐于周一寸上。增二分。一尺上。增二寸。盖唐尺八寸。周是一尺。此言二尺。即唐尺一尺六寸。方与中人三张手相当也)。
△持羊毛过限第十六
(此是不共戒。尼得突吉罗)。
由旬
亦作由延。新云逾缮那。乃天竺里数名也。上者六十里。中者五十里。下者四十里。又云三十里。大论云。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此亦中边山川不同。致行里不等也。西域记云。夫数量之称。谓逾缮那。旧曰由旬。又曰逾阇那。又曰由延。皆讹略也。逾缮那者。自古圣王。一日军行也。旧传一逾缮那。四十里矣。印度国俗。乃三十里。圣教所载。惟六十里。根本羯磨注曰。言逾缮那者。既无正翻。义当东夏一驿。可三十余里。旧云由旬者。讹略。若准西国俗法。四俱卢舍。为一逾缮那。计一俱卢舍。可有八里。是即当其三十二里。若准内教。八俱卢舍。为一逾缮那。一俱卢舍。有五百弓。弓有一步(一步六尺)。数准其步。数才一里半。余将八倍之。当十二里。此乃不充一驿。亲验当今西方。逾缮那。可有一驿。故今皆作一驿翻之。庶无远滞。然则那烂陀寺南向王舍城。有五俱卢舍。计其里数。可一驿余。若据杂宝藏经。一拘卢舍。有五里。计八拘卢舍。为一由旬。合有四十里也(逾缮那者。有翻为限量。或翻合应。谓计应合尔许度量也。业疏云。此无正翻。乃是轮王巡狩一停之舍。犹如此方馆驿也。余如下释)。
厕罗婆尼
亦云差罗波尼。又作谶罗半尼。如上释。
△使尼染羊毛第十七
(此是不共戒。尼得突吉罗)。
释翅𢯱迦维罗卫尼拘律园
经中。或作婆兜释翅𢯱城。译云婆兜者。此言住处。释翅𢯱者。此云能也。迦维罗卫者。此言赤泽。总谓能仁住处赤泽城也。鼻奈耶云。释翅𢯱者。释种也。又迦维罗卫。亦作迦毗罗卫。此翻为黄头。或翻云鼋种(详如破僧戒中释)。尼拘律。如大房戒中释。或翻为多根树园。此园在迦罗维卫城南三四里。是释迦如来成等正觉已。还国见父王。为王说法处也。时净饭王。闻菩萨成等正觉已。情怀渴仰。遣使请佛。王知佛不住王宫。即于此园。造大寺院。一十六所。其诸小者。总有六十四。诸院之中。皆有重阁。如祇陀林。等无有异。迎佛归国。于此而住。佛即于此度八王子。及五百释种焉(八王子。除第九优波离。是)。
染擘
博麦切。音伯。撝也。撝。乃分裂也。广雅云。擘。分擘也。
瞿昙弥
义如初卷释。即大爱道比丘尼也。苑师云。瞿昙弥。或云憍昙弥。皆女声呼也。若男声。呼云瞿答摩。
△受金银钱第十八
(此是共戒。尼同制)。
珠髻大臣
或云宝髻。或云如意顶发。其义一也。以梵语摩尼。此云如意珠。又摩尼。即宝之总名也。此大臣。是王舍城聚落主也。
日月四患
四患者。谓阿修罗。烟云。尘。雾也。或为五患。以烟云分为二患。如毗婆沙论云。日月轮。五翳所翳。不明。不照。不广。不净。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿素洛手。云者。如盛夏时。有少云起。须臾增长。遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。烟者。如林野中。焚烧草木。率尔烟遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。尘者。如元旱时。大风旋击嚣尘卒起。遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。雾者。如秋冬时。山河雾起。又闻外国。雨初睛时。日照川原。地气腾涌。氛霏布散。遍覆虚空。障日月轮。俱令不现。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛。与天斗时。天用日月。以为旗帜。由日月威。天常胜彼。时曷逻呼阿素洛。心常忿日月。欲摧灭之。由诸有情。业增上力。尽其智术。不能摧坏。遂以手障。令暂隐没(阿素洛。即阿修罗。曷逻呼。是阿修罗王名)。
是中舍者
律令持至可信优婆塞所。若守园人边。告言。此是我所不应。汝当知之。若彼人取。还与比丘者。当为彼人物。故受。敕净人使掌之。若得净衣。钵等。持贸易。受持之。僧祇律。令于僧中舍之。置僧无尽物中。作房舍中衣。不得作食用。听病者。得使净人畜。但莫贪着。五分律。令僧白二羯磨。差一比丘。弃之水火中。十诵律。物若少者应弃。多者得于同心净人边。语言。我以不净故。不应取。汝应取。净人取已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受(此即名说净)。若不得同心净人。应作四方僧卧具。应入僧中悔过。根本律云。若有他施衣价。欲须便受。受已。即作彼人物心。而持畜之。应委寄净人使持。不应自捉。若无净人。持物对一苾刍。作如是语。具寿。存念我某甲。得此不净物。我当持此不净之物。换取净财。如是三说。随情受用。勿致疑心。律摄云。若安居时。施主持衣价。与苾刍众。即作委寄此施主心。而受取之。应求信敬人。若净人。若邬波索迦。为净施主。作施主物想。执捉无犯。若无施主可得者。应持金银等物。对一苾刍说言。具寿。存念。我某甲。得此不净财。当持此不净财。换取净财。如是再三。应自持举。或令余人举之。若苾刍于行路中。得金银等。为道粮故。应自持去。或令净人等。及求寂持去。萨婆多云。钱宝谷米。并同长衣。十日说净。余如衣犍度。净施句中释。按此一途说净。乃佛大慈。愍诸劣根弟子。令安修道业。然须深生惭愧。心无贪着。用之不生秽果。方顺慈尊之意。设情染着。有污梵行。佛即不许。若真解脱之士。当依大教。如涅槃经云。若言佛听比丘。畜诸奴婢。不净之物。金银珍宝。谷米仓库。牛羊象马。贩卖求利。于饥馑世。怜愍子故。复听诸比丘。储贮陈宿。手自作食。不受而啖。如是等语。所不应依。故警训。谓八财不净。长贪坏道。乃引事钞云。一田宅园林。二种植生种。三贮积谷帛。四畜养人仆。五养系禽兽。六钱宝贵物。七毡褥釜镬。八象金饰床。及诸重物。此之八名。经论及律。盛列通数。显过不应。又律经言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八种。皆长贪坏道。污染梵行。感得秽果。故名不净也。乃至云。律中在事。小机意狭。故多开畜。又涅槃云。若诸弟子。无人供须。时世饥馑。饮食难得。为欲护持。建立正法。我听弟子。受畜金银。车乘。田宅。谷米。贸易所须。虽听受畜如是等物。要须净施笃信檀越。记云。上明大乘机教俱急。下明小乘机教俱缓。律在事者。违事故轻。则显。经宗于理。违理故重。小机意狭不堪。故开反上。大乘堪任故重。世人反谓小乘须戒。大教通方。几许误哉(此中所释。宜后疏律文中乃出。今欲急以初学者知。故须出之。凡如斯者。皆此意也)。
△卖买宝物第十九
(此是共戒。尼同制)。
成金未成金
根本云。成者。谓金银等器。未成者。谓金铤及碎金。萨婆多论云。若作。若不作。若相。若不相。作者。以宝作诸器物。不作者。但是宝。不作器物。相者。作器宝。或作字相。或作印相。不相者。不作器宝。不作字相。不作印相。又云。此戒体。正应言种种用宝。不得言卖买。此戒直一往成罪。不同贩卖戒。贩卖戒。为利故。买已还卖。成罪。
△贩卖第二十
(此是共戒。尼同制)。
贩卖
方谏切。翻去声。贱买贵卖。曰贩。萨婆多论云。贩卖罪。于一切波逸提中。最是重者。宁作屠儿。不为贩卖。何以故。屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚。持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若居谷。心恒悕望。使天下荒饿。霜雹灾疫。若居盐。贮积余物。意常企望。四远返乱。王路隔塞。夫贩卖者。有如是恶。此贩卖物。设与众僧作食。众僧不应食。若作四方僧房。不得住中。若作塔。作像。不应向礼。又云。但佛作意礼。凡是持戒比丘。不应受用此物。若此比丘死。此物众僧应作羯磨分。问曰。不死时。不受用此物。何以死。便羯磨。答曰。此贩卖业。罪过深重。若生在时。众僧食用此物者。虽复犯戒有罪。僧福田中。故与受用。以受用故。续作不断。是僧福田中。不听受用。今世无福。后得重罪。以此因缘。不敢更作。比丘既死。更无贩卖因故。是故听羯磨取物。
捣治
捣。都槁切。刀上声。手推也。又筑也。敲也。舂也。治。陈知切。音池。攻理也。又直意切。音稚。凡未治而攻之。则平声。凡为理与功效。则去声。
时药
时者。谓从旦至中也。时药者。有二种。一啖。二嚼。啖有五种。谓饭。麨。干饼。鱼。及肉。嚼。亦五种。谓根。枝。叶。华。果。及细末食等。从旦至中听服。是名时药。
非时药
(或名更药)非时者。有二种。一从中至暮。二从暮至明相未出。是为非时也。非时药者。谓以梨。枣。[卄/(麩-夫+壬)]。蔗等。作浆。若不醉人。听非时饮。不听今日受已。留至明日。是名非时药(百一羯磨云。更药者。尽日应饮。如其至夜。但齐初更。注曰。律教一夜分为三节。初之一分。名曰初更。过斯。不应饮用。若唯五更。当一更强半。旧云非时药者。非正译也)。
七日药
八日者。谓从初日。受得药入手已。于七日内。得自取服。七日药者。有五种。谓酥。油。生酥。蜜。石蜜。有病因缘。听时与非时。齐七日内。自取服之。是名七日药。
尽形寿药
尽形寿者。谓身有长病因缘。若得病所应宜药。从初受得药已。于其中间。乃至尽寿。听自取服。尽寿药者。或丸散汤膏煎。一切咸苦酢辛。不任为食者。乃至灰土等。有长病因缘。得尽寿自取而服之。是名尽形寿药。目得迦云。即如甘蔗。体是时药。汁为更药。糖为七日灰得尽形。酪。是时摄。浆是更收。酥为七日。烧酪成灰。便为尽寿。肉是时摄。脂成七日。烧害成灰。便为尽寿。随事应服(如上三药。皆须作法受持。乃听自取犍之。余如药服度中释)。
四分律名义标释卷第九
音释
瘙
骚去声。疥瘙。
瘭
音标。疽病。
笏
音忽。
虮
音已。虱子也。
虱
音瑟。
虐
娘入声。又音逆。酷也。残也。暴虐也。
栘
延知切。音夷。
凸
音突。高起也。
凹
于交切。音坳。土洼曰凹。
𢯱
同搜。音搜。
撝
音灰。裂也。
氛霏
上音纷。下音非。
酢
仓故切。音措。今俗作在各切。以为酬醋字。非也。