明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
舍戒
佛告诸比丘。说一语。便成舍戒。作如是言。我舍佛。作如是一语。便为舍戒。舍法。舍僧。舍和尚。舍阿阇梨。舍同和尚。舍同阿阇梨。舍诸净行比丘。舍戒。舍毗尼。舍学事。我是白衣。乃至我非沙门释子法。一一句。亦如是。萨婆多云。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子。非佛弟子。但使言音相闻。解人情。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。问曰受戒时须三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则须多缘多力。舍戒如从高坠下故。不须多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若须多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒复何须多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。盗贼水火。须臾散灭。舍戒亦尔。杂阿含经。佛告诸比丘。若比丘还戒者。退戒者。他人当以五种自法来呵责汝。何等为五。言汝不以信入于善法。若于信者。能离不善法。修诸善法。汝无精进。无惭无愧。无慧入于善法故。若依慧者。能离诸不善法。修诸善法。若比丘尽其寿命。纯一满净梵行清白者。他人当以五种自法来庆慰汝。何等为五。正信入于善法。若于信者。离不善法。修诸善法。精进。惭愧。慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。
和尚
或作和上。或作和阇。斯皆胡语。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典语。如于阗国。唤和尚。疏勒。复云鹘社。什师就彼和尚之义。翻为力生。意谓由师之力。生我戒身。故舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉。善见律云。和尚外国语。汉言知有罪。知无罪也。此亦是义翻耳。有云。梵音正名邬波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻为近诵。谓弟子未满五夏。常亲近师。而受诵三藏。或虽满五夏。而戒藏未通。亦还亲师而受诵习也。苑法师云。按五天竺语。言和上。谓之坞波陀耶。然彼土流俗。谓之殟社。于阗疏勒。乃云鹘社。今此方讹音。谓之和上。虽诸方舛异。今依正译。言坞波者。此云近也。陀耶者。读也。言此尊师。弟子亲近习读之者也。旧云亲教师者。是也。净法师云。邬波䭾耶。䭾字音停驾切。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中。有阿字。阿䭾耶。义当教读。言和尚者。非也。西方泛唤博士。皆名乌社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波䭾耶。译为亲教师。北方诸国。皆唤和社。致令传译习彼讹者。按上诸说。当以邬波䭾耶为正。亲教师。是的翻也。
阿阇黎
或云阿耆利。此云轨范。轨范即是师义。谓与弟子为法则也。或云阿遮利耶。此言传授。净法师云。阿遮利耶。译为轨范师。是能教弟子法式之义。旧云阿阇梨讹也。菩提资粮论云。阿遮梨夜。隋言正行。南山钞云。能纠正弟子行故。大论云。和尚如父。阿阇黎如母。以弃本生父母。当求出家父母。若舍和尚阿阇黎者。即名舍戒。萨婆多论云。舍和上阿耆利。成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故(按梵音。名阿遮利耶。此翻为轨范师。是正也)。
波罗夷
显扬圣教论云。波罗阇已迦。此云他胜。谓破戒烦恼。为他胜于善法也。旧云。波罗夷。义言无余。若犯此戒。永弃清众。故曰无余也。鼻奈耶律云。犯淫法者。此比丘波罗夷菩提阿萨婆肆。菩提者。道也。阿萨婆肆者。不受。僧不审也。又云。不受捐弃。优波离。问世尊曰。波罗夷者。义何所趣。世尊答曰。一切根。力。觉。道。登道树下得果。诸结尽。都弃。是故言弃。譬如人有过于王所。尽夺养生之具。合宅捐弃。如是于四波罗夷。展转犯事。一切功德尽捐弃。云何名不受。若说戒。受岁。其众僧秘事。比丘不受。不受。非沙门。非释种子。根本律云。波罗市迦者。是极重罪。极可厌恶。可嫌弃。不可爱。若苾刍。才犯时。即非沙门。非释迦子。失苾刍性。乖涅槃性。堕落崩倒。被他所胜。不可救济。如截多罗树头。更不复生。不能郁茂。增长广大。故名波罗市迦。律摄云。波罗市迦者。是极恶义。又他胜义。才犯之时。被他净行。者所欺胜故。又被他烦恼。所摧胜故。出家近圆。为除烦恼。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使销灭故。又复能生恶趣之罪。名波罗市迦。僧祇律云。波罗夷者。谓于法智。乃至无生智。于彼诸智。退没堕落。无道果分。又于涅槃梵行。退没堕落。无道果分。所可犯罪。不可发露悔过。故名波罗夷。萨婆多论云。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共斗。一胜一负。比丘受戒。欲出生死。与四魔共斗。若犯戒则堕负处。又如焦谷种。虽种良田。粪治溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽复勤加精进。终不能生道果苗实。众所弃离。如敝坏垢污衣服。人所弃舍。不得与众说戒。羯磨。布萨。自恣。不入十四人数。名堕不如意处。毗尼母论云。破坏离散。名波罗夷。为他刀槊所伤。绝灭命根。更不还活。为恶所灭。不成比丘。名波罗夷。尊者迦叶惟。说曰。犯最重恶。于比丘法中。更无所成。名波罗夷(其犯罪受报。出目连问罪报轻重经。余处多述。斯不繁录)。
偷兰遮
或云偷兰遮耶。或云土罗遮。或云窣吐罗底也。善见律云。偷兰名大。遮言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体。以立名者。由能成初二两篇之罪故也。明了论解。偷兰为粗。遮耶为过。粗有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛所立戒而行。故言过也。母论云。偷兰遮者。于粗恶罪边生。故名偷兰遮。又复欲起大事不成。名为偷兰遮。又复于突吉罗。恶语重故。名为偷兰遮。一食人肉偷兰。二畜人皮偷兰。三剃阴腋毛偷兰。四用药灌大便道偷兰。五畜人发。钦婆罗。偷兰。六裸形行偷兰。七畜石钵偷兰。八瞋恚破衣。偷兰。九瞋恚破房偷兰。十瞋恚破塔偷兰。是名自性偷兰。按此偷兰遮罪。有其二种。一者根本。亦名独头(即自性也)。二者从生。于此二中。各分三品。上品者。根本中。破法轮主。盗四钱。杀天。盗僧食等。从生中。波罗夷下生重者(此对一切僧前忏)。中品者。根本中。破羯磨僧。坏法轮伴。盗三二钱。互有衣相触等。从生中波罗夷下生轻者。僧残下生重者(此出界外。对四比丘忏)。下品者。根本中恶心骂僧。盗一钱。用人发。剃毛。裸形。畜人皮。石钵。食生肉血。着外道衣等。从生中僧残下生轻者(向一比丘前忏)。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可忏偷兰遮。
突吉罗
善见云。突者恶。吉罗者作。恶作义也。身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。母论云。突吉罗者。名为恶作。犯身口律仪。名为恶作。恶语二种。一者恶语。二者非时语。恶语者。如六群比丘。谤摩诃男。不平等心。施众僧药等。名为恶语。所说不当时。名非时语。按此突吉罗。有其二种。一者根本。二者从生。复开二位。一者故心而作(对一人忏)。二者误作(当自责心)。根本律云。突色讫里多。声论正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。
比丘尼
比丘。如前释。尼者女也。天竺通称女为尼。大论云。尼得无量律仪故。应次比丘。佛以仪法不便。故在沙门后。
式叉摩那
或云式叉摩那尼。此言学法女。或言正学女。又云学士女。谓于二岁中。学其六法。及尼诸戒威仪也。详如下释。
羯磨
此翻为事。亦翻为业。又翻所作。谓所作事业也。又翻作法。苑法师云。此言办事。谓诸法事。由兹成办也。摩得勒伽云。羯磨有何义。谓依事所作。故名羯磨。此说何义。所因事名事。随说名羯磨。百一羯磨云。邬波离请世尊曰。大德。所言羯磨者。其义何也。佛言。所由之事。谓即是因。为彼作法。名为羯磨。大德。仍于此言。未了其义。佛言。如为其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。为羯磨。佛言。有三羯磨。摄一切羯磨。谓单白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不说羯磨。名单白羯磨。若作白。说一羯磨。名白二羯磨。若作白。说三羯磨。名白四羯磨。以此三种羯磨。通前单白。故皆云白。然此羯磨随事宜作。若轻事单白。中事白二。重事白四。按本律三种羯磨。略有一百三十四法。单白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。复有对首。心念。对首羯磨。略有三十三(但对首法。则二十八。众法对首有五)。心念羯磨。略有十四(义分三别。一但心念法有一。二对首心念法有七。三众法心念法有四。详如随机羯磨本)。若余诸部。三种羯磨。或增或减。数无一定。根本律中。共有百一事。单白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告邬波离。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未灭世间。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令正法疾灭。当随顺文句。勿令增减。违法毗尼。当如是学。
二形
亦名二根。谓一身俱有男女二种根形。此二形人。佛不听出家。若已出家。即应驱摈。以此人于佛正法中。不能生道根栽故。
黄门
梵云般吒。此翻黄门。阿毗昙。译为阉人。以无男根故。律云。有五种黄门谓生黄门。形残黄门。妒黄门。变黄门。半月黄门。僧祇律云。是不能男。有于六种。一者生。谓从生不能男。二者捺破。谓妻妾生儿。共相妒嫉。小时捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以备门閤。四者因他。谓因前人触故。身根生起。五者妒。谓因见他人行淫事。然后身根生起。六者半月。谓半月能男。半月不能男。是谓六种不能男。毗婆沙论云。昔健䭾罗国。有一黄门。见人驱五百牛。将去其种。即自思惟。我宿恶业。受不男身。便以财。救脱牛难。善业力故。即复男根。深生庆悦。王闻惊喜。厚赐珍财高官。令知外事。如是善业。现受其果(黄门。亦曰黄闼。黄属中。即禁中之门。谓天子居天下之中。统理万民。而所居门閤有禁。非侍御之臣。不得妄入。故汉置小阉十人。令主省中诸宦。通命两宫。以主黄家之门。故曰黄门。阉者。掩也。言其无阴。精气掩闭不泄。又曰黄昏掩闭门。谓之黄门。应以初义为正。今无论主门非主门。但无男根。皆是也。男根者。梵云鸯伽社多。此言生支。即男子阴也。余如受戒犍度中明)。
君持
或作军持。或作军迟。此云瓶。寄归传云。瓶有二枚。净者。咸用瓦瓷。触者。任兼铜铁。净拟非时饮用。触乃便利所须。净则净手方持。必须安着净处。触乃触手随执。可于触处置之。其作瓶法。盖须速口。顶出尖台。可高两指。上通xiao穴。粗如铜箸。饮水可在此中。傍边则别开圆孔。罐口令上。竖高两指。孔如钱许。添水宜于此处。可受二三升。小成无用。西域记云。捃稚迦。即澡瓶也。旧云军持。讹略也。事钞云。应法澡罐。资持云。谓一斗已下。杂事注云。军持着㭰。澡罐口开。
沙弥
耶舍传云。此言劳之小者。以修道为劳也。又翻息慈谓息世染之情。以慈济万物也。又创入佛法。俗情犹存。须息恶行慈也。应法师云。此是义译也。奘法师云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤劳也。䇿驱也。谓勤修䇿励。断诸烦恼而趣涅槃也。寄归传云。室罗末尼罗。译为求寂。谓欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者。言略而音讹。翻作息慈。音准而无据也(宜取后义为正。余如受戒犍度中释)。
沙弥尼
奘师云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。净师云。求寂女。
△偷盗第二
(此是共戒。比丘尼同制)。
罗阅城
或云罗阅祇。或云罗阅祇伽罗。西域记云。曷罗阇姑利呬。此云王舍城。中天竺境。应法师云。罗阅义是料理。以王代之。谓能料理人民也。曷啰阇。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀国中之都城也。善见云。罗阅城。王舍城。摩竭国。此三。义一名异。汉言王舍城。罗阅城。是外国音。罗者言王。阅者言舍故言罗阅城也。摩竭者。此是外国音也。摩竭是初国名耳。真谛云。曲鸟山在王舍城东南。毗富罗山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在东北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度论。问曰。佛普慈一切。何故独住王舍城。不住余城。答曰。亦住余城希少。而多住王舍城。舍婆提城。为诸城边国。又弥离车地。多弊恶人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。问曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍萨罗国。是佛生身地。舍婆提大城。佛为法主。故亦在此城。问曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗罗城。近佛生处。何以不住。答曰。佛无余习。近诸亲属。亦无累想。然释种弟子。多未离欲。若近亲属。则染着心生。以报生地恩故。多住舍婆提。一切众生。皆念生地故。如偈说。
一切论议师 自受所知法 如人念生地
虽出家犹诤
以报法身地恩。故多住王舍城。诸佛皆爱法身故。如偈说。
过去未来 现在诸佛 供养法身 师敬尊重
法身于生身胜。故二城中。多住王舍城(舍婆提城。即舍卫城。弥离车。此是边邪。不正见。死堕边地下贱也。王舍城。义如房舍犍度中释)。
耆阇崛山
善见云。耆阇者鹫鸟。崛者。顶也。耆阇鸟食竟。还就山顶栖。是故名之耆阇崛山。或云山顶之形。如似鹫鸟。是故名之耆阇崛山。或翻为灵鹫。观经疏云。诸圣仙灵依之而住。应法师云。按梵本无灵义。此鸟有灵。知人死活。故号灵鹫。西域记云。宫城东北行十四五里。至姞栗陀罗矩吒山。唐言鹫峰。亦云鹫台。旧曰耆阇崛山讹也。接北山之阳。孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映浓澹分色。其山顶。则东西长。南北狭。如来御世。垂五十年。多居此山。广说妙法。大方广三戒经云。祇阇崛山王。高峻广博。稠林郁茂。枝条无折。多众杂树。天木树。毕利叉树。马耳树。毕钵罗树。紧柷加树。诃梨勒树。呵摩勒树。毗醯勒树。多罗树。迦尼迦树。庵婆罗树。阎浮树。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽树。胡桃。安石榴。镇头迦树。尼拘律树。松柏。橡樟。波奢树。熏陆树。栴檀。沉水。苏合等树。无不备有。水陆众华。悉皆具足。生柔软草。色香味足。青缥右旋。众杂妙色。如孔雀项。下足之时。足陷四指。举足还复。多诸池流。清冷水满。生诸莲华。青黄赤白红紫等色。大如车轮。有无量众鸟。所谓孔雀。鹦鹉。鸜鹆。命命。鸲鸤。凫雁。鸳鸯。鹅鸭。黑雁。山鸡。鹖鸡乌雉。鸠鸽。雕鹫。如是众鸟。依止而住。复有多种杂兽。所谓师子。虎豹。象。马。麒麟。熊。罴獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。猕猴。是等禽兽。止住其中。以佛力故。不为贪欲瞋痴所恼。不相茹食。共相亲爱。如母如子。天龙八部。常所游止。云云。大哀经云。佛在王舍城灵鹭山者。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场。诸菩萨众所共咨嗟。无极法座。天龙鬼神等。咸俱归命。稽首为礼。所智论云。是耆阇崛山。清净有福德闲静故。一切三世诸佛行处。十方诸菩萨。亦赞叹恭敬此处。诸天八部大力众神。守护供养恭敬是处。如偈说。
是耆阇崛山 诸佛所住处 圣人所止息
覆荫一切故 众苦得解脱 唯有真法存
是中十方无量智慧福德大力菩萨。常来见释迦牟尼佛。礼拜恭敬听法。故富楼那经中说。佛语富楼那。若使三千大千世界劫烧。若更生。我常在此山中住。一切众生以结使缠缚。不作见佛功德。以是故不得见我。
檀尼迦
或云檀贰迦。或云但尼迦。或云达腻迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦师之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善见云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窗牖户𢩁。悉是泥作。唯户扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁涂外烧之。熟已。赤色如火。打之鸣唤。状如铃声。风吹窗牖。犹如乐音。是檀尼迦。不但今时。于佛法中。最初不与而取。曾于过去世时。世界初成。所居众生。未有盗法。而此檀尼迦。即行偷盗。取他粳米。遂被众罚。以加杖捶。是世界之初。不与而取始生。复于今时。佛法中。不与而取。亦最为初生(因缘。广如僧祗律中)。
陶师
又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。苍颉篇。谓作瓦家也。
摩竭国
亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依声明中。八转声势呼名。致斯异也。然其意义大略不殊。此翻为善胜。或有译云。摩者。不也。竭提。至也。将谋兵勇。邻敌不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聪慧也。言聪慧之人。遍其国内也。有云摩。大也。竭提。体也。谓五天竺中。此国最大。统摄诸国。故名大体也。又云摩无也。竭提害也。言此国法。不行形戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有释云。此言无恼。又言不害。皆谓劫初已来。无刑害故。至瓶沙王。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名也。西域记云。摩揭陀国。旧曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆讹也。中印度境。周五千余里。土地垫湿。邑居高原。孟夏之后。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。风俗淳质。气序温暑。崇重志学。尊敬佛法(言印度者。旧云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自为五域。区分七十余国。西域记云。详夫天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。今从正音。宜云印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其所美。谓之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照。岂如朗月之明。苟缘斯致。因而譬月。良以其王。圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度。印度种姓。族类群分。而婆罗门。特为清贵。从其雅称。传以成俗。不云经界之别。总谓婆罗门国焉。义净三藏言。梵云阿离耶提舍。阿离耶。译为圣提舍译为方。即名西国为圣方矣。以其贤圣继轨。人皆共称。或云末睇。是中。提舍是国。百亿日月之中心。斯其事也。此号人咸委之。其北方胡国。独唤圣方。以为呬度。全非通俗之名。但是方言。固无别义。西国若闻此名。多皆不识。宜唤西为圣方。斯成允当。或有传云印度。说之为月。虽有斯理。未是通称。且如西国。名大周为支那者。直是其名。更无别义。又复须知。是五天之地。皆曰婆罗门国。北方速利。总号胡疆。不得雷同一唤耳)。
瓶沙王
或作萍沙。此云模实身。模充实故。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。亦云影胜。又云胜身。梵名频毗娑罗。此云颜色端正。或翻色像殊妙。皆取体分强壮。殊好为义。其形长大。性行雄猛。常自躬为征战。大婆沙论云。摩竭陀国。昔有大王。名曰影坚。恒乐修习都史多天。胜妙善业。后为假名子。未生怨王。闭在囹圄。断诸饮食。削足下皮。饥渴所逼。受诸苦恼。
尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故。身放慈光从窗牖入。照触王身。令王少时。身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍。救我苦厄。尔时世尊。知王心念。便告尊者大目犍连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我于大王。所应作者。皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时。定受恶业。佛尚不免。况王小圣。而得免耶。宜自安心。勿甚忧恼。尔时尊者。承佛语已。即入胜定。从鹫峰山没。涌出王前。以佛言辞。告知彼王。复为王说种种妙法。时王饥渴所逼恼故。于所说义。不能领解。白目犍连曰。诸天食中。何天段食。最为美妙。宜且为说。我愿欲闻。时尊者次第赞说。六欲天中。美妙饮食。王初闻说四天王处。多闻王宫。美妙饮食。便即舍命。生彼天宫。与多闻王。而作太子。王为立号。名最胜尊。寻从彼天。来诣佛所。到已。顶礼世尊双足。欢喜踊跃。数自称名。我最胜尊。愿佛垂念。彼临命终时。都史多天。生相先现。因爱多闻室美妙食。时都史多天。生相便没。多闻天子相现前。从此命终。便生彼天中。为多闻太子(或名最胜子。都史多天。旧云兜率天。是也)。
刹利帝王。水浇头种
刹利。此译为田地主。以世界初成。未有君长。众人分地。各共诤讼。无能决者。遂立一有德人。平处分田。由是世间。故有刹利王种。奕世丕承。仁慈雅恕。养育民众。不加拷戮。此其胤也。西域记云。刹帝利。旧曰刹利。讹也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切种子。盛满中。置金辇上。使诸小王与。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上。作如是立王。故名为刹利王。水浇头种。若是婆罗门。毗舍。首陀罗种。以水灌顶。作如是立王。亦名为刹利王水浇头种。僧祇云。瓶沙王先祖时。治罪人法。有作贼者。以手拍头。以为严教。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至祖王时。治罪人法。有作贼者。以灰围之。须臾放去。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至父王时。治罪人法。有作贼者。驱令出城。贼自惭愧。与死无异。后更不作。瓶沙王法。有作贼者。驱令出国。以是为教。时有一贼。七反驱出。犹故来还。劫杀村城。尔时有人。捉得此贼。缚送与王。白王言。此贼七反驱出。犹故来还。劫杀村城。愿王苦治。王告大臣。将是贼去。截其小指。尔时有司。速将罪人。急截其指。恐王有悔。时王即自试啮指。痛殊难忍。即便遣信。敕语大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便为法王之末。非法王之始。夫为王者。忧念民物。何有人王伤截人指(云云)。故律本。有若王及大臣。乃至驱出国等语也(德人。如受戒犍度释)。
头陀
新云杜多。此言抖擞。亦言修治。又言洮汰。垂裕记云。抖擞烦恼故也。善住意天子经云。头陀者。抖擞贪欲瞋恚愚痴。三界内外六入。若不取不舍。不修不着。我说彼人。名为杜多。或称为十二法人。大品云。说法者。受十二头陀。一住阿兰若。二常乞食。三纳衣(即粪扫衣)。四一坐食。五节量食(律本云一抟食)。六中后不饮浆。七冢间住。八树下住。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。经论互出。名号略殊。律本亦有少异。南山依律。位分为四。衣有二。一纳衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣(揣者。杂也。一和杂者。不以种种盛贮。名一揣食)。处有五。一兰若。二冢间。三树下。四露坐。五随坐。威仪有一。谓常坐。此无次第乞食。处加随坐。释论云。佛所结戒弟子受持。十二头陀。不名为戒。能行则戒庄严。不能行。不犯戒。譬如布施。能行则得福。不能行者无罪(广如论释。此不繁录)。
迦楼
或作迦留。又云迦罗。迦罗。秦言黑。此比丘。是旧大臣。善知世法。故佛问之。然后结戒。
五钱
萨婆多论云。国中以王舍城。优填王国。于十六大国。最为第一。于阎浮提内。中国边方。一切统摄。而优填王国。用王舍国法以此义推。于阎浮提。一切国法礼义。以王舍城为正。阿阇世王。于人王第一。佛为法王。众圣中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍国法。五钱已上。入重罪中。佛依此法。盗至五钱。得波罗夷。如是阎浮提内。现有佛法处。限五钱得罪。若国不用钱。准五钱物成罪。十诵云。一铜钱。值十六小铜钱。根本律云。盗满五磨洒。得波罗市迦罪。净师云。磨洒是数名。元非是钱。西方检问。诸部律中。皆同此名。断其重罪。不云五钱。此是贝齿许八十个名。五磨洒。大数总有四百贝齿。一时离处。方名犯盗。元不据钱名。若译为五钱者。全乖本文。故存梵语。律摄云。五磨洒。言据何为准。谓依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗(此一磨洒。有八十贝齿。一迦利沙波拏。总有一千六百贝齿。此摩竭陀。今现通用。一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数)。此据问时国法。以二十磨洒。为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒。为迦利沙波拏者。盗三磨洒。犯重用十六者。盗四犯重。若四十者。盗十犯重。若更有余增减。准数应知(贝齿。亦名贝子。本草云。生东海。亦产海涯。大贝如酒杯。出日南国。小贝乃贝齿也。背紫黑。腹洁白。近似鱼齿。小儿常带压惊。俗呼为压惊螺。又呼珠买螺。以上古珍之为宝货。故凡属货者。字皆从贝。至秦乃废贝行钱。今云南犹作钱用。又名海巴。故今有处唤钱作巴。是也)。
生像
即金银。详如受戒犍度中释。
●律藏卷第二
吹毳
毳。昌瑞切。吹去声。细毛也。谓兽毛缛细者。可以为布。及作絮等余用也。
劫贝
或作吉贝。或云劫波育。即木绵也。或言劫波婆。正言迦波罗。此译云树花。可以为布。高昌名㲲。㲲是布名。罽宾以南。大者成树。今此形小。状如土葵。有壳。剖以出华。如柳絮。用之为衣也。
拘遮罗
亦云俱遮罗。又云拘摄罗。又云鸠夷罗。如长衣戒中释。
差罗波尼
亦作谶罗半尼。又作嚫罗钵尼。或作叉罗波腻。此译云灰水。乃衣名也。
刍摩
此云麻衣。西域记云。刍摩衣。麻之类也。按其麻形。似荆芥。华青紫色。阿毗昙经云。刍磨。细软衣也。苾刍尼律云。刍摩迦。此方无也。
钵耽岚婆
亦作钵肆酖岚婆。善见云。𥁊兜那波吒。汉言绢也。佛阿毗昙经云。波兜罗衣。有虫着波兜罗树叶。为窠子。取此窠丝。织为衣也。
头头罗
或云头求罗。或云头鸠罗。此云细布。摩得勒伽云。头鸠罗者。纻也。僧祇云。生练也。中阿含经云。诸采衣。白练为第一(已上诸衣。或在人房舍殿堂。诸栏楯上。风吹在空。衣未堕地。以盗心接取也。纻。如九十事中释)。
鹦鹉
梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鹦鹉。能言鸟也。其状如鸮。青羽赤喙。舌似小儿。有白者。有赤者。有五色者。凡鸟四指。三指向前。一指向后。此鸟两指向后。曲礼曰。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言。不离走兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏经云。过去雪山。有一鹦鹉。父母都盲。常取华果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生。而共啖食。鹦鹉于田常采其谷。田主按行。见𢶕縠穗。便设罗网。捕得鹦鹉。鸟告主人言。先有施心。故敢来采。如何今者。而见网捕。田主问鸟。取谷与谁。答言。有盲父母。愿以奉之。田主报曰。今后常取。勿复疑难(云云)。佛言。尔时鹦鹉。我身是也。时田主者。舍利弗是。
鸜鹆
亦作鸲鹆。即八哥鸟。教其语言。甚慧。宋黄岩正等寺。观公畜鸲鹆。常念佛不绝。一日立化笼上。观葬之已。而土上出紫莲华一朵。寻土中。则从舌端而发。又有潭州人。养鸲鹆。常念佛。既死。以棺葬之。忽生莲华一朵。自其口出。
杙上
夷益切。音亦。尔雅云。樴谓之杙。郭璞曰。杙。橛也(樴。之石切。音炙)。
市肆
息恣切。音四。古今注云。肆陈也。店置也。肆。所以陈货鬻之物也。店。所以置货鬻之物也。肆。亦列也。谓列其货贿于市也。
阿兰若
亦云阿练若。详如下释。
壶船
洪孤切。音胡。原是酒器。长颈者。今言船。以其形似之也。十诵云。瓶船。瓶船处者。一切瓶。一切缚处。一切皮缚处。是诸处有五宝。若似五宝。以偷夺心取。犯重。
一木船
谓以一木刳而成舟也。易系辞云。刳木为舟。是也。十诵云。单槽船槽船处者。两舷处。两头处。底处。两箱竖挽处。柁楼处。是诸处。有宝。似宝。以偷心取。重罪。
舫船
舫。敷亮切。音访。郭璞曰。并两舟也。通俗文云。连舟为舫。是也。又方船也。十诵云。舫船处者。谓横梁处。余如上说。
橹船
郎古切。音鲁。谓船上楼橹也。又进船具。亦名橹也。
浮瓠船
瓠洪孤切。音胡。瓦器为之。大瓠也。善浮。南方谓之耍舟。
悬船
悬。胡涓切。音玄。系也。绝也。挂也。本作县。俗加其心也。
筏船
谓编竹木浮于水上。以运物也。十诵云。木筏处者。一切木处。草筏处者。一切草处。一切缚处。是诸处有宝。似宝。以盗心取。得重罪。
水獭
他达切。滩字入声。兽名也。形如小狗。常居深水食鱼。亦登大木憩息。故在兽列。性好嗜猫。凡畜肝叶。数皆有定。惟獭肝。一月一叶。十二月。则十二叶。数足十二。渐落复生。俗取其足爪。颈下爬之。则去鱼鲠。
失收摩罗
失。或作室。收。或作守。又作兽。善见云。鳄鱼也。广州土境有。其形如象。长二丈余。有四足。似鼍。齿至利。擒鹿入水。啮腰即断。大婆沙论云。有海兽。名室首魔罗。彼所啮物。非刀不能解。谓彼若啮诸草木等。要以利剑。断截其牙。然后乃舍。或名杀子鱼。由其自食子也。
优钵罗华
此云青莲华。中阿含云。诸水中华。青莲华为第一。故诸经中。常以譬佛目。言其叶修而广。青白分明。有大人目相因以为喻也(优。或作嗢。或作沤。皆一也)。
钵头摩华
或云钵特摩。此云红莲华。
拘物头华
或作拘物投。又作拘某陀。此云黄莲华。或云地喜华(地。是黄义)。
分陀利华
此云白莲华。睿法师云。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时。名分陀利。体逐时迁。名随色变。故有三名。又凡荷华未发曰菡萏。
蜂
音风。毒在尾。垂颖如锋。故谓之蜂。西国断事官。畜蜂蝎等。贮在瓮内。见彼人不陈伏时。令以手内瓮中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦养。若与贼共战不退。即于城头上。放其蜂瓮。贼被蜂蜇即走。商客入海。遇贼亦尔。是故直价也。又蜜蜂。人畜之取糖也。
郁周隆伽
隆。闾丞切。音陵。若良中切。音龙。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指徴伽。此虫身有多毛。而复多足。类似毛虫也。郁。慰。嗢。优。四子。梵音相近也。杂阿含云。楞祇芒。毒虫也。
四分律名义标释卷第四
音释
鹘
魂入声。亦音忽。
缥
飘上声。青白色。
命命
即共命鸟。二命共一身。而两头。
鸲鸤
鸲音渠。鸤音诗。布谷也。饲子。朝从上下。暮从下上。所谓鸤鸠在桑。其子七兮。
鹖
音曷。乌似雉。黄黑色。出上党。以其斗死不止。故用其尾。为武人首。
囹圄
上音零。下音语。禁狱也。
鬻
音欲。卖也。
刳
音枯剖也。虚其中也。
舷
音贤。船边也。
柁
驮上声。
耍
沙上声。戏耍也。
筏
同筏。
鳄
音谔。
擒
音琴。
啮
音孽噬也。
啮
同咬音咬。
菡萏
上音含上声。下音醰上声。
蜇
音淅螫也。