天台沙门释(允堪)述
不见者，即倒说四事，法说非法，犯言不犯等。僧问：何不见犯？答云：不见。僧即遮举，与作不见举治之。不忏即不忏举。然罪无定性，从缘而生，理应悔除，应本清净。而今破戒，见四法犯不肯忏，妄陈滥说，言不忏悔，故须举弃。言此二亦是邪见，何不作摈名？而此说欲不障道，独名被摈沙弥耶？况说欲不障，在三举数故。
与教不滥者，以经中言淫欲即是道故。今不思己身地位，妄生倚傍，有斯之滥，故须摈之，使邪正分尔。不见不忏，无此之滥。又无僧作法谏违、不谏恼僧之情过。又己之不见罪、不忏罪，无随逐顺情、诱化他人之义，故但以法举弃之。反此者，与教有滥。复有谏法，情过是重。又欲诱化于人，说言无障。具此三义，故须摈也。律云：佛令白四：设谏不舍，故灭摈。
伽下，彼具云：若比丘安居中，摈比丘得共住不？答：三月中得共住。已上出第三卷中。
又下，引第二卷中文，彼具云：摈沙弥应舍不应舍？答：应舍。若沙弥向僧忏悔，布萨忏悔，应摄取此律，指本律缘起䟦难陀二沙弥共行不净也。
第二篇，即作僧残境界也，非谓作淫事之重。若已犯淫事者，即应灭摈，不成后受；以今未犯，故后得受。所以戒疏云：然此沙弥既未具戒，说欲非障，违僧三谏，邪见心成，于后受戒，事容难克，故加重法，作被摈名，怖以入道。若己犯者，何须先谏后摈，令怖入道？以犯竟即行灭𢷤故。
祇疏等皆言犯淫为不净，曰重义，非。
若下，正斥。
又下若云摈者多说是重，何以七羯磨中第二摈出法轻于后三举耶？以此例知，不可偏重。
说下，此约说戒将竟，一席不摄耳听者，揽众吉以成一提也。
尼下，例上以问当分，言从四月十六至五月半，日日皆是当位结之。
限分，非是前后共成一限。答：下随对淫、盗等事，不起对治，或缘而不了。无知之罪，通上四篇。若望止心，于进趣学边，但得不学止犯之吉。今不摄耳，正是无知提。故律本云：不一心两耳听法，无知，波逸提。此一问，合在摄耳戒前，属毁毗尼中。问：恐失修
若往下，牒犯缘。问：戒疏列五缘：一、是先起四诤，二、他人屏处评量，三、作𩰖乱意，四、往听，五、闻语，便犯。此则何待说耶？戒本云说，此何相反两舌？以传彼此言，使分离间隔故。
前戒即两舌戒。
唯大白小者，戒疏云：十夏白九夏，若小白大，犯吉。何以立制之若是耶？
答：下如三五同侣入村，将入村际，当于村侧复白，故曰边尔。又大以白小者，尔不自在，故大尚属小，岂小自在？斯亦诫游散之极尔。
本界，即本伽蓝界。此约初出本界时，界内不论大小，互白皆得。所以制界内须白者，有二义故：一、为不障僧事，恐作羯磨余缘，须其共作，不知所至，则恼于僧；二、令不自在入白衣家，故了论疏云我为如是缘，须至某处白大德知，答言听者，是名白法。
等取佛衣等量戒，尼轻即吉，僧重即提，同犯俱提也。
丑相外彰，戒疏作身染外露，有本作障，则与疏违。
余三即加后佛衣也。
量下，谓人有长短，衣亦大小，即度身而衣是也。以人身八尺，佛则倍之，今辄拟佛之量，其犹小儿披大人之服，威仪轨物，生善何在？
若下，蹑上衣是法衣，若不定，今钵亦法器，何定量耶？
答：下设人有大小，食容少多，三品之量亦可收尽，故限定之。若下，若云衣是法衣不定者，何以佛衣制定耶？
答下，前言衣不定，盖对弟子身无定限尔，佛即是一，故可说定，望前一答，故言又也。
截用，得截后用故；容有喜，数过作故。
制钵则反上，故不制。
若云衣可截喜过，钵虽不可截亦喜过，与佛等量作，今何全阙耶？智论：彼云：诸佛法，畜天钵、人衣，为二道福田也。以天石细，堪受持，比丘不得者；人中石粗，不堪熏治，福德浅薄，不感天钵；体重力劣，不可随身，必有劳苦，悲愍比丘，故不听畜，不同于佛。那罗延力、阿难力大，转四十里石为佛持者，不以为重。
提舍尼，此云向彼悔，戒本云应向余比丘悔过等是也。
内眷，即前二对尼犯。
外眷，即后二对俗犯。
私屏，即第一戒。村中取非亲尼食及众中，即第二食。尼指授食起失，失即过失。
黑服，趣举三如法，色中之一色也。所谓黑者，如诸果汁合一铁器中作泥，若池井泥亦可染也，非北方之正色。私曲者，私属不公，曲非正直。聚兰，即聚落兰若。
竭尽招讥。律中，佛在罗阅城，居士夫妇具得见谛，无所爱惜，乃至身肉供养既多，衣食之尽，居士讥嫌，因制。
比丘下，说第四戒。
而无别罪者下，释不立罪名所以也。
违僧制者，以律中佛令僧作白二羯磨，制断往故，后富更解方听。
由下，由僧有制不得受，今违其制，故犯。
随下，在僧作法施用，故言僧制；通而为言，皆是佛制。
自下，既无僧作法，但从根本佛制受称。
若尼下，释第二。若见下，叙第四。名体别者，止作不同，是名别。又前就身业，止不食为持体；后约见过，呵责方食，是身口作业边为持体。戒疏又一解云：见尼指授，依法而呵，不越教约语止持也；呵而不止，后食无过，身口作持也。
食，食上属食，啖下属食，具罪体一者，揽身口以成一犯也，不妨止作二名有异，是则因业名异，果罪体一。
反前者，食来咽之属作犯，反上号止持。不语令知名止犯，反上曰作持。余下村中不从尼取食及学家取食是止持，反此成作反。自分行者，即中下根人自分也。
胜进，即止行人也。以居兰若，德之胜也。今若安坐，令彼不利，岂进道之心乎？
见谛，即见四谛。理者，证无漏之分，故是初果也。
乃至略二俱斯陀含，既言学家，故除四果无学也。
家者，僧祇云四姓家也。
答：下如僧祇用白四，五分用白二，十诵用白二结、白四解，四分结、解俱用白二，彼章即诸律四提舍法中。
杂威仪中，即诸篇之末，法聚之中，或通为因，或自为果，如斯众数，其可举乎？故戒疏云：威仪法聚四万二千，或八万种，或周法界等。纵指法门，亦略收尔。今撮摘数十人之喜犯，故复缉叙。
式叉下。梵音有二：初云尸叉𦋺赖尼鼻奈耶，亦同梵音讹滥也；后云式叉迦罗尼为正，此云学。应当回。文取就此。土人意云：应当学此戒下，谓此戒既曰难持易犯，要须常时警慎，内心念学也。所以不结吉罗罪名，而但标应学尔。
突吉罗者，善见云：突者，恶也；吉罗者，作也。声论正音：突，膝吉粟多。既曰恶作，则通收身、口二业也。望念学为能治，望恶业为所防，故曰隐所就能也。
上四，即夷、残、提、提舍也。既通为佛制，俱须进学，脱不就学，无以知旨，何偏第五而得学名微细者？大钞引十诵证云：天眼见犯罪比丘，如駃雨下。岂非专玩在心？是故胡僧目为守戒也。
终下，难持能持，见学之功也。又细尚无缺，粗岂容犯？又粗为始，细为终，以终无失，学行成就。故就持护最终极边，以彰学名矣。非谓前篇全无学义。若下，以心无壅，随念乃通。但前后互生，止作交起，善则二持，恶则两犯。故约心用，具双持犯。杖囊杂法中云：时有比丘羸老，不能无络囊盛钵，无杖而行，乃至白佛。佛言：听与彼老比丘杖、络囊白二羯磨。今望顺教乞法名作持，止非法边名止持，反则成二犯。余九十九戒，若约事用，依教止非名止持，违教逐过名作犯。此下，岂有教人为我不齐整着衣等耶？
吉重则对首悔，吉轻则责心悔。又重罪重责心，轻罪轻责心，任时量审。
趋下，即摇身行入白衣舍戒，律云左右戾身趋行也，及生草上大小便戒，尼俱结提。
无下，既无教人为己，则三性中无，任运成犯，义将戒本历对可晓。
一体者，戒疏云：体是心体，本来无染，妄覆迷倒，故兴邪正。今了法本，理实无三，随相用分，一方行化。故照理边，即为觉义；体离名言，即是法义。至理无滞，和合僧义。非法不知，故须在初；非佛不晓，故后说也。又云：诸佛所师，所谓法也。故约一体，法合在先。别相亦名化相，如释迦初证，唯佛独尊，故为首也。至于烦惑，要假法除，故次演于声教，用涤心恼，故法居次。若但说无机，则无所利，故拘邻会圣，则僧最后也。
今下，应先难云：若依一体，法合在先；若依别相，佛须居首。何以众学列戒，先明敬僧，次法，后佛耶？将钞今下，释也。谓今约住持三宝以分，故先僧，次法，后佛也。何则？由道假人弘，世途法尔。故迦竺初达，现僧仪也。述五乘为善因，明三途为恶果，现法仪也。期法远大，非凡小之所开，故表𦘕像于凉台，推其所说，现佛仪也。是故今戒所列，仿此仪矣。
初下，若据着衣，但有两戒，今须通收，下反抄衣说法下四十九戒，方成五十一，文中合于齐整下加说法二字方足。
问下。此中问辞，亦出多论。彼论申十诵义，以彼律云：诸比丘极高极下，参差着泥洹僧。佛见已，作是念：我当观过去、未来诸佛及净居天，云何着泥洹僧？净居天言：过去、未来佛、净居天，皆同齐着泥洹僧。三衣亦尔。故申此问，复引论答。若本律着衣戒，则无此缘。答中，婆论有三解，今但引前后二义。今为引中一解，以助见闻。彼云：复次，此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心，是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天，而后结也。使来世众生不生慢罪，方接
又云：下一解，一切尽同上，准论有三世诸佛字，大师笔略。
义云下，凡有三义，以制此戒：一、过、未诸佛皆齐着；二、十诵云佛观齐着，即现在佛也，通上成三世；三、净居天于空中告佛言齐着。故下，结示。
如下，示不齐之人也，以多坏威仪故。多云：释种比丘，本出豪族，以先习故，下着泥洹僧。诸婆罗门外道，在佛法中出家，高着泥洹僧。诸六群比丘，参差着泥洹僧。今钞略后二类。此皆是白四羯磨受者，非是五比丘。迦叶、舍利弗、目犍连等善来度者，以此人威仪无不齐故。
乃至下，亦引多论后文，彼云：高着内衣，不过踝上四指，极下不得过踝上下，过名高下。论言四指约人则四寸，佛则八寸，钞改云一磔；手约人则一尺，佛则倍之，良恐约人之一磔，会佛之四指，可相近尔，故钞改言一磔；抑又对下远行二磔，故反证常时是一磔也，故僧传慧持纳夜半胫是也。
比丘尼下。彼论云：比丘尼、式叉、沙弥尼，一切时踝上二指正便行来，不得高。(此谓尼等容生彼染心，故灭僧二指。)今钞言踝上磔手，依多论，踝上合云二指。准戒疏引云：尼三众正使行者来，在踝上一磔手。今恐大师约常时尼等应高二指，或远行时应取一磔，论文不了，齐言二指，故复改之。
长四下。此说裙量。五分：从跟上一磔，手在掩其上，两边两叶，当后两叶。不解，不问而作著者，吉。若解，不依著者，亦吉。此谓著作之法也。
以无下。若正灭时，义属于有；灭竟之时，体属于无。若但言无，无义体空，如何得说七种异相？今但就正灭、对病、约缘以辨现前等义，以立名尔。初、现前者。佛在舍卫。六群与迦留陀夷在河池中浴，迦留误着彼衣，谓其犯盗，乃不现前，与作灭摈法。白佛，因制不应人不现前也。
所以下，似徴言所以得名现前毗尼者。
不下，似释言义，即如上体非过、未等，更无别理，故曰义无异故。
世[序-予+(?/(炯-火))]受称，再示现前义。若在下，遮简二世义，所以得名现前毗尼矣。
忆念。佛在王舍城。沓婆知事，六群得恶请，乃以淫事诬谤。佛问沓婆，乃言：我从生来，乃至梦中不淫，况于觉悟？佛言：沓婆，无著人不故犯戒，应白四羯磨与忆念法。此之一法，唯圣可行。故戒疏云：无著罗汉方行此法。自余下凡，不可依据情息，即加谤情息也。
能治，即僧作法证彼也。又犯者，忆念为能治，谤者为所治。
不痴。佛在王舍。难提比丘得颠狂病，行来出入，不顺威仪，多犯众罪。比丘诘问，便言：痴时造罪，病差不作。以事白佛。佛言：三种狂痴。一者，常忆常来。二者，不忆不来。三者，或忆或来。此人应白四，与不痴羯磨。证知病时造过，差后不为。以痴造罪，非心所忆。于教不制，痴解不作。未可徴治，不无前犯。故作白四，证痴不犯。与痴狂法，则行白二。由诤是非，稍难除殄。故此狂法，便作白四也。
从境即痴，狂是所对境，由不痴是犯，痴则开之。
自言。佛在瞻波国。白月半，佛在众坐，默不说戒。初夜已过，阿难请说。佛言：欲令如来于不清净众中说者，无此理也。乃至目连以天眼观犯戒者，去佛不远，内怀腐烂，外现完净，即手牵出，来白佛言：众已清净，应得说戒。佛言：自今已后，取自言治。戒疏云：罪是自生，还须目露，对于人众，面陈其失，故曰自言。因言其罪，情无隐伏，故从能悔，以立治名。
多人。佛在舍卫国。时诸比丘于十八事诤不息，僧断不了，以事白佛。佛言：应与多觅罪相，谓两朋同处，行筹面决，取多人语，以息其诤。或非法者多，且令散去，后当更断。此亦从能治人以立名。
罪处所。佛在释翅瘦国。象力释子善能论义，与外道不如人问，前后相违，僧中亦尔。以事白佛，佛言：僧应白四，治取本罪，夺三十五事。若首本罪，白四为解，亦名觅罪相。轻重亦尔者，即前言重，后言轻也。约境望罪处为境。
草覆。佛在舍卫国。比丘共诤，经年难灭，以事白佛。佛听彼此二众相对共灭。应一众中上座作白言：我等行来出入，多犯诸罪，除遮不至白衣家，余罪共长老作草覆地灭。彼一众中上座亦尔。彼此和合，罪诤俱灭，更不相问。如草覆地，亦云如草掩泥，其义一也。母论云：如草敷泥上，令人过不污，共和合忏悔。
名种，即罪名种相也。更互彰名，即忆念与不痴。不痴与忆念，为得不成？
增诤者，若约俱净故，如互设其药，则反增加于诤也。
然下，释所以。
所举即被谤举者，如沓婆梦中尚无犯，岂以痴法而与之？
以他，即傍人也；以不痴人，痴时实犯。今若如沓婆与忆念者，则彼谓妄举清人也。
问：下意谓律中忆念、不痴二种，设不举及忆念，亦是如法；罪处所中，须举、忆念名如法，不者名非法，何耶？
答：下彼如沓婆，从来不犯难提，病差不为，虽能举，固执三根，大众观情可了；设不作举忆念，得名如法。
此人即象力实犯，而轻重互说，邪正反谈，理须作举，应念治取，本罪不行，乃成法非，故不可同例也。五法者，此约灭中品诤，若下品诤，但三法耳。
名人，即人现前，谓各说诤意也。
僧者，谓僧现前，要须戒、见、利，及三业无乖也。
界者，即界现前，随约限内，有僧皆集，无得隐也。
法者，法现前，须僧作法，详评有轨仪也。
毗尼即第五，毗尼现前，须用羯磨，有德同评，无德贬退。又望诤息处，是毗尼功。
别下，人非僧，僧非界，此三名义，体性显然自别。
轨下，法与毗尼，虽分前后，体仍是同，故此二种，名异体一也。
少异者，片有不同也。由上四为灭因，下一是灭果，因果少异，而果无别体，籍因以成。如揽指成拳，拳无别体，即指为体。调下，谓调理僧。以法殄其诤，如法可行名进，反此名不，此则灭诤之前轨也。正下，及正用法。灭彼诤处，是毗尼功，望此是毗尼现前也。问：下意云：法轨起时，是成就毗尼；及毗尼起时，前法已息。
如何下，言五法俱起，同名现前耶？相续前法未谢，毗尼早起，非谓法轨落谢，毗尼孤起，故约前后无间边，得名五现前也。起诤者，即人现前，并上四共成五法。若无所现，则能现不起，故须相对而起，说名五法现也。此约能所出体也。
伽论下，彼云：云何不现前？羯磨十种不现前，谓覆钵及舍，学家及舍成；四、五作房；六、摈沙弥；七、狂；八、尼僧，遥与比丘作三法，所谓不礼拜、不共语、不供养。并前七法，共成十种，但遥作法被也。若当律乞，作房人须现前。唯下，显无人现前也，但具此四。问：此既无诤可灭，何须毗尼现前耶？毗尼者，下一句是。释意云：此十法现，彼虽无诤，容后被竟诤起，故须毗尼灭之，则防远有诤起之义也。如下，以作法界未起故。律云：云何界现前？在内羯磨作制限者是。今既未成，是以但具四僧，并竖标唱相等法三种：一、人现前，两家同聚，各说教理也；二、法现前，以三藏教判也；三、毗尼现前，教旨明白，疑闇自遣也。非假四人，故除僧、法，自然两界通得，不须尽集，故除界也。此亦约灭下品诤尔。
能断，即明观正断者，通于僧、人。今不分僧、人两别，通名僧现前者。又所为诤人，亦通僧、别，何以独名人现前者？其义何异耶？答：下五中，僧现前者，约能断秉法，非别人成，故就僧存号。所下，即所为人中，虽有僧、别，以此二位俱不秉法，故局名人现前也。三中，即法现前中，亦有能断、所为两别，何以但立所为人名，不说能断僧耶？但下，或三人，或四人已上，但使不秉羯磨，皆名人也。若立僧名，滥五中羯磨僧也，是故不立。若尔，何不更立能断人现前成四法耶？答：三中，人含摄能断、所灭人故。
瞻波，即第四十三后半瞻波犍度文也。何故下，指律灭诤法中前段文，故曰上二人也。彼云二比丘为一，比丘为二，比丘为三，比丘为僧，乃至僧为僧等，是为如法灭诤。此用法灭中，能、所既通人、僧，用法举中，何不通人举人、僧举僧耶？答：下一人不可秉法，能治人非也。四人不可辄治，以彼成众故。若僧作举法，亦非也。此是灭诤，故非摈治。所以通得自言忏悔。律云云何自言说罪，名罪种忏悔者是。其下，释一同勿无也。故下，谓五中毗尼与三中毗尼一同也。为无者，无即灭义，以毗尼名灭故。独能下，谓言诤有三品，五法能灭中、上二品故。若下品言诤，止用三法。若下，即配余忆念等六，通灭言、觅、犯、事四诤也。如觅诤三品中，以五法现前并忆念药灭下品，又以五法现前及不痴药灭中品，复用五法现前并罪处所药灭上品(此觅诤中共用四药)。又犯诤中，以五法现前自言治灭中品，以五法现前草覆地灭上品。又事诤通用七药灭，五法亦在中。并上言诤中，上品用五法现前及多人语灭，此则五法宽矣。又对六毗尼，兼而有故。三法不通者，但通言、犯二诤中灭下品故，望余中、上，俱不通也。别章，即律灭诤法及戒疏中
明毗尼下，以七皆名毗尼故非总，不可以收上别名也。若论下，如现前不可收忆念等，则七种别名互不相摄。体通者，不越三、五法体也。又言诤中，五法与下三诤能灭五法等，体非别故。用通者，齐能灭四诤故，又通余六毗尼故。如似下，引例释。通自下，谓自言可通余六。如忆念亦自言我梦中尚不作不痴，言我病差不违，即各有言述。应知自言可该余六，说名为通。今塞者何？泛尔，如余六种自言是也。揽短，如云我实犯某罪，以自伏首故。如忆下，示无揽短归己自言之义。后便解违者，如前说重，后使解违，说言犯轻，斯皆非揽短归己之理也。是故下，结别章。即律灭诤中亦广其致，后学可看皆有。约义而论，七药皆合有现前法，以人等三不现前，不成灭故。
如文，即律文灭法中故。戒疏亦于现前毗尼中，具辨三、五法相。至自言药中，指略云：亦有三法自言、五法自言。如上现前，可以知也。余忆念等，则无三法忆念、五法忆念。如戒䟽忆念、不痴、多人、罪处、草覆五科，俱无三、五之名，看彼可了。皆同者，同一羯磨界故。法灭，灭即毗尼也。各别者，随彼诤情，合用何法、何毗尼以断也。虽尔，不出法与毗尼二位，是通人。亦通五者，皆是起诤人也，即五中人通也。唯多人语一种，通能断、所断人也，余皆属所断人。十德者：一、持戒具足；二、多闻；三、诵二部毗尼极利；四、若广解其义；五、若善巧言语，辞辨了了，堪任问答，令彼欢喜；六、若诤事起，能灭；七、不爱；八、不恚；九、不怖；十、不痴。有此十德者，应差共断。余人不具，不在此例。互作僧人者，此述忏时属人，彼属僧，彼人、此僧亦尔等四，等取恚、怖、痴三，共成四也。律云：不爱、恚、怖、痴，此人于彼人中，最为尊贵，殊胜第一。犹若乳出酪，酪出苏，苏出醍醐，最胜无比，是为平当人。既具此德，必不妄治举人也。
自言，约下二种中可悔者说，以自言既实，即可忏故。俱灭者，如两朋各陈罪之名种求悔，是罪灭；作已和合，是诤灭。不灭罪者，要治取本罪已，后随篇忏，诤虽先灭，而罪未灭。余四即现前、忆念、不痴、多人语也。六种，除罪处所。与处所竟，即与罪处所。白四羯磨竟已，然后夺三十五事。若伏首本罪者，应白四羯磨，如法为解。可悔伏首后，更不讳罪，依篇与忏。不可悔者，谓己答言我犯某罪，寻复言不悔犯重，向戏言耳。僧应与彼尽寿不可悔白四羯磨。余无指上六种。不论解者，彼律但加不悔羯磨，无解羯磨也。此中故不论解一句，合在余无句上，义方连贯。答下，望拣集智慧人作羯磨属法。戒疏云：前用羯磨，有德同评，无德贬退也。又合施何教，可殄是药？其犹对病，先选良医，次投药石。苟有医而无药，厥疾弗瘳；设有智而阙教，其诤难殄。是以揽之，共成一治，不妨法、药体元是异。不下，如忆念一种，与法证明。忆记无犯，止此一法，更无别药。望用处是法，望诤息名药，体实非二等。取不痴罪处所，共成三也。疏家顺题，应言钞家。或可本首疏中义，乃言疏家，如戒疏引首疏义云疏家是也。既说法、药体异，何以通途解释，而不定法、药二种实体者？
一下，是立。若下，伸难。此下，释难。且如难意云：若约不究竟故不出者，于法可尔，药是在后正殄，应属究竟，何不出体？此下，释云：若如上难，自言毗尼可说诤灭，以言竟灭故，可说药体有究竟义。若从多论自言门中，言竟未灭，彼云：有比丘犯波罗夷，先言不犯，后言犯。若僧与是人实觅毗尼，是名非法。何以故？是人应与灭摈故。以此文证，虽自言竟，用法既非，诤宁是灭？是亦未究竟也。故不可定出其体。觅即觅诤，谓比丘犯过三根、五德，举来诣僧，伺觅前罪，因举评犯，遂生其诤。诤有大小，故分三品，用药亦有不定。以五法现前，忆念药灭；下品五法现前，不痴药灭；中品五法现前，罪处所药灭。上品言下，如言诤者，谓评法相是非，须知邪正，各执己见而生其诤。亦有三品：下品言诤以三法现前灭，中品用五法现前灭，上品用五法现前及多人语灭。犯诤者，有过在怀，罪相难识，各议纷纭，遂生其诤。亦有三品，用药不定。如下品用三法现前，自言治灭；中品以五法现前，自言治灭；上品用五法现前，草覆地灭。既评量议论，执计转变，故又用药无准也。以此推之，不可定出其体也。
余四离前忆念、不痴、罪处。三种法、药同体。外曰：余以上三，律实出羯磨法、药故。若现前等，不出实体。如律云：云何法现前？所持法灭诤者是。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。故知但通举法与毗尼，及正用时，当须善解者，择法而用，故不可定出也。人有增减者，五法中能断是僧故增，三法中能断通、别是减。如自下，一、二、三是对别，人前自言露罪，四是对众。故戒疏云：自言治者，罪是自生，还须自露，对于人众，面陈其失。和白者，律中对僧自言悔、受忏者，应作和白。望和白时，罪诤未灭，以僧若未和，诤容起故。三种者，一、显露，二、覆藏，三、耳语。如众中，和上、阇梨、上座、智人、持法、毗尼、持摩夷者，皆如法语，应显露行。反此，作下二种行。五、四不同者，初显露行有五，余二各四。且初五者，一、非法人多，和尚、阇梨如法应显露行；二、非法人多，而上座、智人持法、持毗尼等应显行；三、不知此如法多、非法多，然和上等如法，应显行；四、不知法语多、非法语多，然彼上座等持法、持律者，应显行；五、此诤事法语人多，即应显行。二、覆藏行，有四：一、如法人多，和上等不如法，应覆藏行；二、如法人多，上座等不如法，应覆行；三、四不知句，如上例作。三、耳语行，亦四，可如上作，但改覆藏为耳语字，读之可见。差白羯磨者。律中差行舍罗人，用白二法，要具不爱、恚、怖、痴，知己行、不行五法也。又作二种舍罗：一、破，二、完。作已，应作白法云：如是语者捉不破，如是语者捉破。舍罗行已，应别处数。若如法者多，又应作白：如是语者多，诤事可灭。若如法者少，应作乱已起去，其诤未灭。故知虽作上多法，亦未究竟，是以不可定出药体。草覆下。若望二朋，各陈悔法，是法定容后再起，是不究竟。故律云：云何草覆地？不称说罪名、罪种，悔忏者是。若诤事灭已，后更发起，是不究竟。是下一句通结。
如律，即七毗尼中，现前自言，通于僧、别。边、灭、忆念等五，唯局于僧，不通于别。何者？如忆念不痴罪处所，用白四羯磨；多人语差行筹，用白二草覆两朋，作单白忏，故知局僧。罗汉，如沓婆是也，以证无学必无故犯。业疏云：四果位人，但有误犯；三果之人，亦有故犯。阿那含，以此人断欲界见修惑尽故。俱舍云：断九不还果。然虽有犯，终不犯性。初果尚非犯性，况三果乎？业疏云善来机胜，以无四重过，不无遮犯是也。虽然，初果但断八十八迷理惑，全未断修；二果方断欲修六品。是故论取那含，以九品修惑俱断故。三众，以不合闻羯磨，但得遥作，故曰不现。内烂，谓戒体内毁，如物之腐烂也。僧犯吉，不应之罪也。不作忆念，即不作忆念法，证明彼所犯，僧亦犯吉。不作白羯磨者，即不作法，直尔摈也。虽成治摈，望僧不能加法，故犯违教不应之吉。其犹对病有药，不能用也。现前，谓人不现前，或须用羯磨，有德同评，而辄不行是也。八中，前四夺眷属，后四夺智能。作使，要具辨才，复多智慧，受命不受辞，方堪使乎？差会，既言次第，即僧次之义也。若为解脱者，方可预之。今既有过，理宜夺也。都尽，或众尽少，得满数往；或一众尽去，亦容赴之。
凡下，以诤事从微至着，是故排列七药，亦从小至大也。以现前、忆念、不痴、自言，若殄诤者，但是中、下二品药；若诤之大者，用多人草覆灭。又违语说罪，恼僧复重，诤事难息，故与罪处白四治取本罪，仍夺三十五事，后又加白四解，是则后三为上品药尔。答：下现前通灭下、中、上三品，唯多人语独灭上品言诤，故但用二药刊削定除也。若以下，意云：若用忆念等三定觅诤清浊可尔，若定言诤邪正，如何可了反生其诤？清浊宜作邪正字，应显。不诤下，谓言诤本不诤，罪事不同。又不诤犯有轻重，何须自言、草覆二种毗尼？是知但用上二，不用余五，明矣。
答：下一比丘及僧是能断人，为比丘是所断人，俱属人。现前好下，是法、毗尼现前。律文无好言教语一句，但云如法等。大师足之，作通标句，又示能断离非灭法粗犷相，故曰也。如佛所说教，总收法与毗尼，言是佛所说教也。律云：非佛所教，诤事不得灭。十法即十德，谓持戒、多闻乃至不痴是也，如上所引。余有下，谓断事中有不诵戒，不知毗尼，不取正义，反作非法语者，僧当作单白遣出。单白云：大德僧听！彼某甲比丘不诵戒，不知戒、毗尼，便舍正义，作非法语。若僧时到，僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。等者，等取恚、怖、痴，知可行、不可行。舍罗即筹也。若念即行舍罗者，作念谓众中有如是人等。应遣下，谓非法者多，当密遣使往僧中，召令如法人来捉筹，共灭此事，功德多等。
答：下此中现前一种，通灭三品，要须五法也。忆念灭下品，不痴灭中品，罪处灭上品，故须四药。何故是徴？
觅下，是释。
由人而起者，一是犯人，二是举人。因举评犯，遂生其诤，由觅而起也。不诤下，辨不用之药。
答：下谓比丘实不犯四重僧残及偷兰遮，而诸比丘谓言犯也。既是清人，但与现前忆念，如沓婆非犯，佛令与忆念是也。然下，即律五不如法，虽与忆念，白四而法不成，反此名五如法。二灭，即现前不痴。得心，即狂病差后，复得元心也。五事，即上五如法也。一切难，律文作切难，切音窃，犹言得亲切、逼切之难，含注戒亦云得外道切问是也。此问不出律文。大师意问：颇有合行草覆灭，今但用现前一种，得灭于诤不？答：下如觅诤三品中，或一、二、三人及众僧，一往易和灭者，故不须草覆也。故下犯诤说草覆后，复指此云亦有犯诤，唯现前灭，义同觅诤是也。问：此觅诤中既非草覆灭，何以曲引问之？答：诚如来难，但以大师约理有而问。如觅诤，或用四药可灭，应如上也；或容滋蔓，勘检不了者，应可加至草覆矣。故下云流至上品，作草覆灭，可以例诸。现下，以三法及自言灭下品五法，及自言灭中品五法，并草覆灭上品，故至三尔。若不下，即以三、五现前自言殄不止息者，方流至上品，作五法现前，及草覆灭。既下，辨不用所以。等者，等取即非狂心犯，何用不痴？又言无违返，何须罪处？此二俱是定已犯，收上浊字；忆念定不犯，收上清字。然下，结上用三药也，文略现前。摩夷，此云本母，即母论也。
二、三、四，皆指所对忏者等取。五人已上，忏主须作白和。故律云：欲在僧中忏者，应具仪合掌白言：大德僧听！我某甲犯某罪，今从僧忏悔。(三说)受忏者应作白。白文如律。若二、三人受忏，须问边人。智慧下，即彼一众中有智慧者，作白云：大德僧听！若僧时到，僧忍听。僧今此诤事作草覆地忏悔。白如是。作白已，复白言：诸长老！我今此诸诤事，己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。若诸长老听者，作草覆地悔。第二众亦作是说。亦有下，大师义准也。同前觅诤中一往和皆得灭者是也。
首下，谓律四诤，离为十八，言、觅、犯各三，成九事诤一种。历上三诤，随分九品，共成十八诤。谓前三诤，各生事诤也。何者？如言诤中，若评教理是非，犯相轻重，是名言诤；若评羯磨是非，迷悟不决，此名言诤中事诤；若评三根清浊，五德通塞，是名觅诤；若评用法治举，徴核虚实，则名觅诤中事诤；于五犯聚，忏评有滥，名犯诤；非法羯磨，定罪重轻，是名犯诤中事诤。既随前三，分三品异，故得通该七种药灭，乃名一切灭灭也。恐下，以律云事诤以一切灭灭，随所犯尔，故此解之云恐滥等。如云言诤中事诤，乃至犯诤中事诤，则无滥也。
问下。已前四诤下，总别设问。除大师一问外，皆是阿难所询，如来随答。今大师蹑以问云：何故前三诤下？
阿难初总问用药，后别问所减。今事诤一种，但有总问，阙别问者，何耶？即尽言更不假余药也。以一二能尽灭故，所以别问推究令解也。此事诤既通一切灭，复随前诤而分，故无遮简尽不尽义。是以阿难杜而不问，如来亦不垂答，故曰阙而不解。事作，依律文尔。彼云：言诤中事作，乃至犯诤中事作，是为事诤。现前下，即以三法现前灭。言诤中，下品事诤五法灭，中品五法及多人灭。上品忆念下，即以五法现前忆念灭。觅诤中，下品事诤五法不痴药灭，中品五法罪处药灭。上品自言下，即以三法现前并自言治灭。犯诤中，下品事诤以五法现前自言治灭，中品以五法现前草覆灭。上品事诤，是知事诤更无别药。即依三品，如上用药，各随同灭，故言一切灭灭也。十下，言常所行事或起诤者，但用现前一药灭，不须兼带别药也。
将下，前明七灭是能殄之药，药不空施，须有所应之病，故四诤以而明之。若据戒疏，先明四诤，则是病起之源；后列七药，是除殄之法，亦随述作之意。今既言七灭诤，故以药居初，病居后，理亦无损。
理下，由理既冲寂，故不能自班列彰示，要假诠言以照显也。详下，因评其理，为起诤之由也。诤下，结束三根。能举见、闻、疑中，随以何根举也。前罪通收所举五、七犯位，及破戒、见、威仪也。具缘，通、别二缘非阙也。造境，四重、遮性等境也。违教，不顺制、听二教也。作事，即淫、盗等事。百一，大钞云：此乃总据，非定如数。亦可引用十诵，彼则定有百一。有作一白、一羯磨，则泛举白、羯为所评事也。约类以分，则一百三十四法矣。如下，此母论，是引第八卷文也。彼标云灭斗诤。言讼毗尼者二下，是释。然论文不巧，钞有改作也。如彼云相打恶骂，是名斗；今但云二人同竞，名斗。辙断，改辙评断也。讼，易云：天与水违行，讼。孔颖达云：天道西转，水注东流，即讼之象。今曰各说理，即相违义也。彼曰各说事，助理是非，名为讼；今但云各说其理，名讼。约因者，如言诤定理邪正，未有果决；觅诤方伺觅前罪，未知有犯，皆从因受。称从境者，犯则对境已犯，但未分轻重尔；事则白羯磨被境事而起，故犯与事诤，约境立号。若尔，何不云境诤、因诤，而却云言、觅犯事者？何故总徴云何者？境下，是释。若云境诤，境别尘沙，知是何境？故不从境，但立犯、事二名也。言下，释。不云因诤所以也。以言则通摄邪、正二计，觅则通含清、浊、犯、不犯，皆是得要而省约也。若云因者，知是何因？故知言、觅二诤，义推是因，不可名因，故曰不就因名。
问：下向云言即通含，而名言诤者，且如所诠之理，理亦通含，何不就理名为理诤耶？答：下以四诤各有理故。若但立一，则余无取别。执情上，应以无字贯之，以对下有执情故。三品，即上、中、下也。谓理体均融，随成一揆，本无过患，及以执计，分为三品，此为一义。兼复理通于四，是二义。二义既明，是以不彰理诤之名也。言下，虽具通四之一义，然阙无过执之义。既有过执，可说为诤，故得从言以受称。余下，应先难云：言既通四，下三何不名言诤？将文答之。盖各随前事而名，若更立言者，复无区别。
论下，应先难云：若据觅诤，觅亦从境，何独隐境从因立名耶？将论下，释。意云：若从境立，境别清浊，应开二文，开则烦碎。是故但立觅名，通含清之顺、浊之违也。若尔，犯、事二诤亦可名因，以因收浊，犯是浊故。又事通于言、觅，言、觅既名因，事亦可名因，何偏在境耶？将犯下，释。谓若以犯事从因受名，则不异言、觅二诤，又成淆混也。
疏下，又应问云觅诤不可从境，谓别清、浊者，言诤应可从境。即将疏下，释意云：虽无清、浊之别，然有尘沙之别。言诤既无尘沙无量之别，是亦不可从境彰目。若下，是纵。摄下，是夺。二谛，即真、俗也。谓设从境立摄，此言诤不尽。何也？以言或诤俗谛理，可得云境；或诤真谛理，真岂境耶？是故摄之不尽。抑又真、俗不必相假故，如诤俗谛，境未必须假。真既非相假，是以约境，但可收俗，不可收真，明矣。论下，对上不相假，不从境名；显此相假，故从境名。此亦相翻以释成也。
是非是二，清浊是二。觅诤既含清浊之别，故不从境受名；事诤亦含是非之别，何得从境得名？
已作下。谓已作者，方名羯磨。事既不通余事，则义唯是局。以局故，境则局一。其未作虽通是羯磨、非羯磨，然皆名事故。既皆名事，亦是一也。故犯与事皆从境得名，不类清浊始终分异，故觅不得从境也。
问：举罪下，如文。就业即羯磨，是僧之业务也。就业，言诤就教行，觅就治行，犯就罪行也。理下，示广。今下，结略。
论义属言，情竟名诤。虽有此诤，然不假毗尼以灭，故不名言诤。何故者，徴所以也。一下，是释。谓僧尼二众位别，又以尼从僧求解，敌论颇希。二下，以尼是下众，不得上僭大僧之法，又非别众之限，设诤何须速殄？义无妨碍故。三下，除二受忏同法外，余无同者。言下，若各就本众说言诤，反上三义即成，余三亦尔。文略觅犯，故曰乃至。有异下，律中有四句：比丘共比丘诤，比丘共比丘尼诤，比丘尼共比丘诤，比丘尼共比丘尼诤。因此故，今约犯、事二诤，各有三异。且初犯有三异者，比丘下是一，二比丘下是二，或下是三。上言二众，即比丘及尼也。皆不在犯诤者，以非诤本众之犯，故不名犯诤，不妨容在言诤中收。或比丘下，是覆。释第二句，在言诤所以也。在言诤者，虽犯起自尼众，而诤在比丘，见既不同，发言成诤，故曰言诤。或比丘下，分事。诤中三异，比上可晓。以得下，恐此众因诤彼事而破，即成破僧。理须用上现前多人语灭，得通多少，四人已上名多，三人已下为少。觅诤下，反显三人。若四人成众，不得举故，即成僧举僧也。
三判，即随言、觅、犯三判也。
根者，取生发义也。一下，律云：以何为根？贪、恚、痴为根，无贪、恚、痴为根。此约众生根本烦恼体性中说根。二下，律云：僧为根，界为根，人为根。若泛下，释上僧根四种。约数，则四人、五人、十人、二十人僧。若涅槃中，佛为纯陀说有四种：一、毕竟到(谓无学，断烦恼尽故)，二、示道(三、果人，能以正法示人令学故)，三、受道(初、果向已下，欲受圣道在身故)，四、污道(犯戒人也)。界人准此者，如评作法、自然等界，或评一、二、三人而起诤故。就非情情事说根。又下，引论释六诤也。约为，即所为不协情而起。见取下，于非真胜法中生心而取，名见取。执边之心，名曰边见。邪心取理，名为邪见。此则就业惑而起以说根。广下，释十八法，所谓法、非法，律、非律，犯、非犯，若轻、若重，有残、无残，粗恶、非粗恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说。如是法上，因评起诤也。此则就九正、九邪法而说根也。初二同前，即一、贪、无贪，二、僧界也。同上言根中三举，律云觅罪，以三举事，破戒、见、威仪也。故不同者，不同上三举为所犯事也。贪下，释初根也。
准此，即三善心举而生诤。
又下，前约所评事，此复通所犯事。以僧不举僧，今反辄举，因生诤也。远缘以觅，诤正从罪起，旁因界起，罪犹属于远缘。余者，指人也，即因人犯而觅，以人为根。六犯所起者，增六文云：或有犯由身起，非心、口；或有犯起于口，不以身、心；或有犯从身、口起，不以心；或有犯从身、心起，非口；或有犯起口、心，非身；或有犯从身、口、心起。是为六也。既言下，以律中犯根内，但说贪等三为根，不说无贪等三，故此解之。起诤，即评前犯而起诤人，不妨有无贪等三为诤根。初二即：一、贪无贪等，二、僧界人也。此约单事诤明。若兼前三下事诤，则随有不同。
余三即下三诤，义既不同，故无十八事：三举在觅中，六犯在犯中；下事诤中既无三举，六犯又不说也。
准通者，言诤中亦可有三举六犯，以言通故；觅犯中亦可有十八事，以十八事中有犯、不犯，若轻、若重等；事诤中亦可有十八三举六犯，以事诤通故，即前三诤中各生事诤是也。
三性，即善、恶、无记三性也。但随起三性，作于四诤，其理易明，故曰准义可知。欲知其相，广如灭诤法中所配。凡夫，见道已前，皆名凡夫，不越内、外凡也。广、略，即广、略二戒，学人前三果也。阿下，以三界见、思惑尽，唯无记性中犯，无善、恶二性犯也。通善即无学，亦似通善性犯遮戒耳。或善，以律说四诤云：或善，或不善，或无记。今何言是不善耶？答：下约言诤分示也。望初评时是善，后心乖恼是诤，诤属不善。今正灭后心之诤，故言是不善也，非灭初时评理之善。不定者，随上三诤，起事诤故，致善、恶、无记亦不定也。
问：下三性本异，何言善、无记、不善、无记？若尔，则三性混矣。答：下诸论解，十善、十恶皆有三品，但猛利心作为上，泛尔心作为下，余为中。此善、不善中，皆取上品为引业，引生总报；中、下品业微劣，不能为引，但能为满。今言善、恶、无记，但取中、下二品，望不能引生善、恶总报，说名无记。若尔，何不全名无记？复言善、恶者，何将？望感下，释别报者，对上总报得名，以引业能牵总，满业能严别。俱舍云一业引一生，多业能圆满是也。今言感者，以善、无记业感善别报，恶、无起业感恶别报也。非下，遮简也。非谓泛泛不带善、恶之无记，故今得言善、无记等。
若尔下，若约事诤，从言觅犯。下诤羯磨名事诤，但如受日等羯磨，不从上三下生。或有诤者，名作何诤？治人，即诃责、摈出等法也。举罪，即举前人之罪，须能举者与僧说，证正其罪，得伏方与。应召来入众，当前为举，举已为作忆念。如不依实伏首者，乃作不见、不忏等举。及恶马驱出之法，皆觅中事。今评用起诤，即觅中事。作恶心等，此通于能、所。如能治僧欲令彼恶，名妄加法者，及欲忏而不与法者是；若所治人恶心不舍，覆隐不忏等是。望过属犯，望羯磨名事，故曰犯中事。作别章，即首疏中。
或下，律云：若比丘诤言，以十八事共闻，彼此不和，是非言诤。若父母共儿语，儿共父母语，乃至余人共诤语，是即是言。若比丘共比丘诤言，以十八事共诤，彼此不和，是言即是诤，亦诤十八事等。有言非诤，儿共父母语等，是诤即是言，即诤十八事。是非言，除言诤外，若余三诤是。如彼，即律灭诤法中。言单诤者，即一人对一人也。以下，蹑上单义而立句法也。或下，上律中云有言即是言诤，今对上而立也。谓彼此一人单举十八事，共斗不和，即是言诤。既无伴势，复是单诤。或下，仿前有言非言诤句以立，即父母乃至余人，彼此一人单言是名言，而非各竞，故名非言诤、非单诤。是下，释上有言也。但是彼此往复酬答之言尔，故非诤也。或下，上云有言诤即是言，此亦拟之，即以十八事不和是名言诤，即是言也。如此皆属单言诤也。非带觅、犯事之三诤，对前一人无伴，今彼此两人复有伴势，故曰重也。或下，亦同前作。如初，即初句十八事以显是也。余句比上可解，但加伴为重，与前异尔。觅等三诤，准上亦合有单、重等句，类上言诤中取解。法鼓有声，久而弗震。聊一提桴，警之后进。同探秘藏，咸佩戒印。垂之未来，觊无煨烬。
四分律拾毗尼义钞辅要记卷第六(终)