者。即是贪之□□□□□□有二。一者分别贪。二者俱生贪。即分别俱生□□皆以染着为性也。可知。
第二释业用者。有两个业用也。疏云。能障无贪。是一个业用。生苦为业。是两个业用也。即正与无贪相违。歒对业用也。能障无贪不起。又能生苦□。即以贪爱能润生。即一切苦果。皆因贪爱而□。能生苦果。名生苦为业也。即瑜伽论言。九种润□心俱生爱俱。故功能润最胜。能生一切苦果。名□苦为业也。若望显扬论说。此贪有恶五业也。一者障无贪。二者能障菩提涅槃。三者损自他。四者能趣恶道。五者增长贪。问曰。如何此中与显扬不同。答曰。但是开合有异。亦无过失。此中能障无贪。是显扬五业中第一□□□□□苦者。即摄得显扬下四业也。若开此□业。□□□业。若合即有此两重业用也。可知。
从次第三重解前体业者。疏云。谓由爱力取蕴生故。解云。谓由爱力者。即重解前体性也。言取蕴者。即重解前生苦为业也。即由有此贪爱力故。即一切苦果因此而生也。言取者。即是取支也。即爱增名取也。言蕴者。即是苦果等是蕴也。即五蕴身从取而生。即由爱取二支。润前五果种子。转名为有。有者变异于前。故名有也。若是初结生相续时属生支。皆由受取。方结生故。即此五蕴因此爱取而生。故名取蕴也。即是增上爱能生五蕴故。言谓由爱力取蕴生故。生上二界时。由爱静虑等。即润上二界五种子故。便生上二界五蕴也。即此爱取能□□诸烦恼故。有此多义。亦名取蕴生也。□又□□□从蕴生故。名取蕴生也。即由诸蕴□□□□□取烦恼。由有蕴牵生爱取故。即从蕴生□□名取蕴生也。即同时诸烦恼皆能生。以言取者。即摄全界烦恼。若取从蕴生者。即集谛从苦谛生。以苦谛为境。为牵生集谛故。若蕴从取生者。即如苦谛。从集谛生也。以集发润业故。令苦谛生也。若蕴从取生。即从因为名。名为取蕴。如草糠火。以草糠为因。火为果。以因此草糠烧得火者。即从因得名。名草糠火。今取为因。因有取故。生得蕴名为取蕴也。若是取从蕴生。即从果为名。名取蕴。如花果为树为因。以树上有花果。从果得名。名华果树。今取从蕴生。即蕴是果。取为因。亦是从果得名。名为取蕴生也。又言取从蕴生者。即如□□臣。即取如王也。蕴如臣。即臣属于王。名□□□□蕴属他取故。名为取蕴也。此蕴属于取。□□□□。此是一切异生之蕴也。可知。上来总是重解前体业。
上来有三。初正出体。二者释业用。三者重解前文。三段不同。总是正释。
上来有二。初问。二正释。二文不同。总是第一解贪讫也。
自下第二解嗔者分二。初问。二正释。且初问者。疏云。何名嗔。此应言嗔。以何为体性。以何为业用。此疏文是总问。亦名双问。
二正释名者分二。初略释体业。二者广释体业。
且略释者。先出体。二辨业用。且正出体者。疏云。于若苦具增恚为性者。解云。即三苦皆生于嗔也。若增强者。即苦受生嗔。而增猛故。以乐受乖离故。便生于嗔也。即苦受生嗔殊胜也。言苦具者。即一切有漏法无漏法。皆能生苦具也。即苦具能生嗔也。问曰。有漏顺苦。□□□□苦具。无漏不顺苦。如何亦名苦具。答曰。随□□□无漏即非也。若为缘生于苦者。无漏亦□苦具也。何者是即邪见谛谤无漏灭道等。即招得恶趣之苦。嗔于灭道便生地狱苦者。即灭道皆是苦具。问曰。如何知之。答曰。瑜伽五十八云。迷灭道谛。嗔亦亲增。嫉灭道故。亦说无漏苦具也。问曰。前言三苦能生嗔者。何者是三苦。答曰。三苦者。一者苦苦。二者坏苦。三者行苦也。且第一苦苦者。即性是苦受。即言苦者是违境。即逼迫境是也。下更重言苦者。即是上苦受。领纳苦境。故言苦苦也。二坏苦者。即是乐受生已。即乐散坏时。名坏苦。即乐受变坏故。名为坏苦也。可知。三者行苦者。即三界有漏三性□□等。皆名行苦。即乐舍等受等。皆有造□□□□名行。以是有漏皆苦。名为行苦也。即乐□□坏苦也。若是有漏乐受喜受等。凡情观时。□诸言是乐。若是智者观之。总名苦也。即一切有漏皆名行苦也。即经部鸠摩逻多偈云。如以一枝毛。置在掌中即不觉。若置在眼精上。即极不安稳也。愚人观有漏乐受等。如将一毛置在掌中。不觉不知。若是智观之。如眼精上置一毛。即极生猒患也。即三界无安。是真火宅。皆是苦也。问曰。此三苦通三界否。答曰。欲界具三苦。色界有坏苦行苦。无色界唯有行苦也。或言上二界唯是行苦者。道理稍胜。以色界身死。拂然早灭。无五根对等也。又有八苦。即生老病死。爱别离。怨憎会。求不得。五盛阴□。□解生苦者。即是胎中有众苦。逼迫苦业。□□□也。二者老苦者。即时分变异故。三者病苦者。即四大受变异乖违故。四者老苦。即寿□受变坏故。世风力解支节。无处不苦也。五者求不得苦。已得之财贪着。若未得之财。追求不得。故生众苦也。六爱别离苦者。即于妻子等。离别之时。生爱乐故。生种种苦也。七者怨憎会苦。即是怨家相逢。便生于苦也。八者五盛阴苦。即有漏五蕴身有诸苦也。即此八种苦与三苦相摄者。即依对法论说。生老病死怨憎会。此五个苦。即是苦苦所摄也。谓五苦顺苦变受之法。亦是苦受之自相也。若是爱别离求不得。此二是坏苦摄也。谓此二种苦。正能坏乐受故。若是五盛阴苦。即与行苦相摄也。此第□□以道理。即通摄余七苦也。问曰。此八苦于□□□。何者有。何者无。答曰。欲界具者八苦。□□界无前七苦也。唯有五盛阴苦。即此八苦□□。皆生于嗔也。即此嗔于此苦及苦具上憎恚。为嗔之体性也。
次辨业用者。疏云能障无嗔至所依为业者。此有两个业用也。能障无嗔不安稳性。是一个业用也。恶行所依为业。是两个业用也。以嗔体性相违故。即障无嗔。是其业用也。有此嗔故。令身心扰恼不安稳也。恶行所依者。即是恶业。以嗔唯不善性。能发三涂恶业。即与恶业为所依。即行者是业。既言恶行者。明知是恶业也。能发恶业。与恶业为所依。故是业用也。若准显扬论说。此嗔亦有五业也。一者能障无嗔故。二者能障菩提涅槃故。三者损□□故。四者趣恶道故。五者增长嗔故。即此□□□无嗔者。是显扬论第一业用也。下言□□□依为业者。是下四业也。可知。上来总是略释体业也。
第二广解业用者。疏云谓嗔必令身心热恼至不善性故者。解云。即是重解前业用也。谓嗔必令身心热恼者。即重解前不安稳性也。起诸业不善性故。重解前恶行所依也。即由有嗔故。即令身热心恼也。即身惊肉战。不安稳也。起诸恶业不善性者。由有嗔故。必能发恶业。恶业者必是不善性。即意识相应嗔。能正发恶行。若五识相应嗔。即随转心发恶业也。即对法云。心怀憎恚。多住苦故。故嗔与恶行。为所依也。以能起得诸恶业不善性故。
上来有二。初略释体业。二者重前解业用。二文不同。谓之正释。
上来有二。初问。二正释。两文不同。总是解嗔也。
自下第三解无明。分二。初问。后正释。且初问者。疏言何名痴。意问云。此痴以何为体性业用也。此疏文总问也。可知。
第二正释者。于中分二。初略释体业。二者广解前文。且略释体业者。疏云。于诸理事所依为业者。且先正释体性者。疏云。于诸理事迷闇为性者。解云。此总合说也。大疏云。独头无明唯迷理也。相应无明亦亦迷理事。
大段无明有四种四种不同。总而言之。于诸理事迷闇为性也。言迷者。谓昏迷也。闇者即闇昧。若理事皆无晓会。故云迷闇为性也。可知。
次辨业用者。此皆有两个业用也。能障无痴。是一个业用也。一切杂染所依者。是两个业用也。即能障无痴不起故。以痴与无痴相违法故。若有痴□□。无痴必不生。即闇与明是相违故。以违此无痴不起。故云能障无痴也。言一切杂染所依者。即此痴起时。即能与一切杂染法。为所依止。是业用也。问曰。如何名一切杂染。答曰。即是三杂染也。问曰。三杂染者何。答曰。一者烦恼杂染者。即是无明爱取三支是也。即此无明与爱取业烦恼为所依。即与烦恼杂染所依为业也。二者业杂染者。即是行支。所谓福非福不动等业。并有支一分。是业杂染摄也。即行支是无明发也。即业杂染依无明。无明与业杂染所依为业也。三者生杂染者。即是五果种子。及有支少分。及生老死支。皆是生杂染也。即十二支中。即无明与余十一支为所依也。故言一切杂染所依为业也。可知。上来略解体业也。
第二广释前文者。此即唯广前业用也。疏云。谓由无明起疑耶见□杂染法故者。解云。由有此无明。于谛理事迷闇故。便起得疑及耶见。即拨无谛理。以犹预故。若有耶定。即正定不生。何名耶定。即无想定等是也。此重广能障无痴也。下重解三杂染者。疏云贪等烦恼随烦恼者。即解烦恼杂染也。业之一字。解业杂染也。由有此二杂染故。便招得生杂染也。故疏云能招后有。生杂染法故。或能招后有。生杂染法故。此一段疏文。总是生杂染也。以五果种子。为生杂染之因。能招当来二支果。故名能招后有生杂染也。理实五果种子。及有支一分。并生老死支。皆是生杂染也。即此三杂染。皆因无明生起。此唯取见道无明。能生三杂染法。起疑邪见也。不是修道无明也。问曰。为复唯起邪见。为复更起余四见。答曰。耶见宽通。如增上缘。即总摄五见。皆是邪见摄也。但以见不正故。总名邪见也。若有痴时。即诸惑皆生也。即有此邪见疑等。便一切烦恼总生。即推功归本。皆因无明也。问曰。何故百法论文。无明即在慢后。唯识论无明即在慢前。即二论如何前后不同。答曰。百法论说痴居慢后。即显无明通利钝故。通上下故。若是唯识论中。说无明居前者。即显三不善根一处辨也。亦无别义也。可知。
上来有二。初略释体业。二广前业用。两段不同。总是正释。上来有二。初问。二正释。二文不同。总是第二释无明讫。
自下第四释慢者分二。初问。二正释。且初问者。疏云。何为慢。应言此慢以何为体。以何为业用。此是总问也。可知。
第二正释者分三。初略释体业。二者广释体业。三者辨差别。
且第一释体业中。先出体。后辨业用。且出体性者。疏云恃己于他高举为性者。意云。恃己等。即是恃赖自身也。即恃者恃由。依也赖也。即对他劣人。恃赖己身端正。或恃赖事业书诗等。或恃赖族姓等。便高举也。即陵他人。即自恃赖等。不自前人。故名慢。慢即高举也。问曰。言高举即名慢者。即何故对法论云。有我故名心高举。答曰。此对法约根本说。即说我见与慢同时起。即我见是根本故。且言我高举也。其意高举是慢。是慢体性也。可知。
第二释业用者。此有两业用也。疏云。能障不慢。是一个业用。生苦为业。即是两重业用也。若有慢时。即心高举。起不慢时。即心谦下也。以体性相违故。以慢起时正障不慢也。故云能障不慢也。言生苦者。即谓慢高举。即于胜人胜法上。心高举故。于圣人法上。生陵略故。遂堕恶道。受诸苦故。因慢生得诸恶苦者。名为生苦为业也。若望显扬论说。此慢亦有五业也。一者能障不慢。二者能障菩提涅槃。三者损自他故。四者趣恶道故。五增慢故。即疏中言生苦为业者。即摄得显扬五业中下四业也。此疏中言能障不慢者。即是彼论第一业也。即开合不同。若开即成五业。若合说即有两重业也。可知。上来第一略释体业也。
第二广释体业者。且先广前体者。疏云。谓若有慢至心不谦下者。解云。于德有德者。即是起慢之处也。于德者。即是殊胜功德法也。即是三乘圣教是也。言有德者。即是有德业□也。即三乘圣教等。即于三乘贤圣人及法。心不谦下者。是慢之体性也。即重解前高举为性也。可知。
第二重释业用者。疏云由此生死至受诸苦故者。解云。或有疏本。言自此者。或云由此者。皆是写人不定也。即有此慢。于三乘贤圣人法。心不谦下者。即于圣教等。生陵略心。即不可超凡成圣也。即与业为增上缘。能趣恶道。生死轮回。受诸众苦。无有断绝。名为无穷也。可知。上来第二广释前文。可知。
第三辨差别者。于中分二。初解慢种类。二者从一切皆通见修所断下。是破小乘也。且第一解慢种类者。疏云依慢差别至我得处生者。解云。七九种即是慢种类也。谓于三品我得处生。是生见之处也。问曰。何名种类。答曰。七个是慢。九个是慢类也。且七慢者。一者慢。二者过慢。三者慢过慢。四者卑慢。五者我慢。六者增上慢。七者耶慢也。即五法上。起七慢也。即于三品我德处也。即四于三品起。三于二法生也。即于下品人身起慢。即于劣计见转胜。是慢也。以见前人不解事业相㒵身品亦劣。即于此下品劣身。便计己为胜。即全不如我。是慢也。二者过慢。即于中品人起也。即于等计己胜也。即前人与此人。一切皆相似一种。是中品人即此人。即此人便计他人如我。即事业相似。便言我胜于他。即于等计己胜也。三者是慢过慢。即于上品人起也。即于胜计己胜也。即此人自是中品人。便于上品人身起慢云。此上品人亦不如我。我胜于此人。故即言胜。于中品人即是慢。更言我亦胜于上品人。便是慢过慢也。即于胜计己胜也。四者卑慢者。亦于上品人起也。即此人多分不及他人。便自计言我但少分不及他。是卑慢也。即三品起得此四慢也。五者我慢。即于我境上起也。即自恃赖己五蕴身。为殊胜故。即计五蕴为我也。诸人皆不如我。即自恃己身高举也。第五于德上起两个慢者。言德者。即是三乘圣人及圣教也。即起得增上慢及耶慢也。且辨增上慢者。即少得谓多得。是增上慢也。即如无文比丘得四禅定。便计为四沙门果。即少分得四禅根本定。便计多圣果者。是少得谓多得也。有解云。无文比丘。即是全不得计为得也。若言得初果已。计为第四果者。即是少得谓多得。今既全不得四果□。是得四禅有漏故。全不得无漏定。不是少得谓多得也。第二解云。亦有少得也。即得圣之时。断惑尽。显得无为。名择灭无为。此比丘得第四定。显离八灾患。显得不动无为。即是六无为中。得一分无为也。亦是少得计为全得。是增上慢也。第七亦于德上起邪见慢也。即全不得。计为得者。是邪慢。如外道。全不得涅槃。便计无想天是涅槃解脱。即是邪慢也。问曰。卑慢计言我少分不如他者。即无高举。如何名慢。答曰。谓此人多分不如他。便计言我但是少分不如他。亦有增强分。故亦名慢。但有称量心。即总名为慢也。虽言我少分不如他者。有称量门中。总名为慢也。即于五个境上。起七个慢。故疏云。谓于三品我得处生也。七慢可知。
言九慢者。即是慢类也。即此九慢。大乘经中。未见有文也。今准小乘婆沙第百九十及俱舍论长行第十九说。有九慢。九慢即我胜我等劣为三也。有胜有等有劣为三。无胜无等无劣为三。即是九个慢类也。一得偈偈。即过慢慢卑慢。如次说初三。卑慢慢过慢。如次说中三。慢过慢卑慢。如次说后三也。荐福言。应一一置慢类之言。即言我胜慢类。我等慢类。我劣慢类也。下皆应置慢类之言也。问曰。此九慢与前七慢。何宽何狭。答曰。七慢即宽。九慢即狭。即九慢是七慢中三个慢起。得九慢也。问曰。前三慢者何。答曰。一者慢。二者过慢。三者卑慢。于此三个慢。深流出九慢类也。九慢者。且第一三种者。即是我胜等三也。一者我胜慢类者。从下中品人。起过慢也。即下品人定不如我。若是中品人。与此相似。即此人计言。中品人亦不如我。即于等计己胜。名我胜也。二者等慢类者。即是前七慢中。第三慢也。即于上品人起。即上品人胜于此人。此人计言。与我高等。即是于胜计己等。名我等也。三者我劣慢类者。即是卑慢。亦于上品人起也。即上品人多分胜于此人。此人计言。我但少分不如他。是我劣也。此解第一句过慢慢卑慢也。第二句云。卑慢慢过慢者。即是中三也。第一是有胜慢类者。即是卑慢也于上品人起。上品人多分胜于此人。此人自计云。我但少分不如他。即于胜计己劣。名有胜。于我少分故。二者有等慢类者。即是慢也。即亦于上品人起也。即是胜计己等也。可知。三者有劣慢类者。即是过慢也。即于中下品人起也。即中下品人皆劣于我。即于劣计己胜。亦于中品等计为胜也。故□不□也。此说中三讫也。言后三者。即是慢过慢卑慢也。如次说后三者。一者无胜慢类者。即是慢。即于下品人起。即下品人唯是劣。无有胜于我。即是慢故。名无胜。二者无等者。即是过慢也。于中品人起。以此人与彼人相似故。即此人计云。我胜于彼人。即于等计己胜。我胜于彼人。彼人不与我等故。故名无等也。三无劣慢类者。即是卑慢。即于上品人起也。即于胜计己等。即此人是中品人。便计云。我上品人高等。不我劣于彼人。故云无劣也。或我少不如他。多分相似也。即我不劣于他。故名无劣也。上来解九慢类。唯于三品人起。不于我德二境生也。即狭于七十慢也。即大疏与俱舍周也。上来总是第一择慢种类讫也。
从次第二破小乘宗者。疏云。一切皆通见修所断。即起□无失者。意云。即九慢者。大小乘并通见修所断。彼小乘宗虽言慢类通修道断。此九慢类。于修道中。但有种子。不许有慢类起现行也。见即俱舍疏有问云。何以圣位有彼慢类与我慢。未能断时。如何不起现行耶。小乘师引偈答云。慢类等我慢。恶作中不善。圣有而不起。见疑所憎故。意云。九慢由我见所憎故。全至修道位。我见既断。故慢类我慢亦不现行也。举喻。我见似弓背。慢类及我慢似面。弓背既折。弓面随折也。今我见既断。即慢类我慢随亦不起也。故知修道慢类不起现行。大乘破云。汝小乘若言圣位无我见者。何故言今者我我何所在耶。又如前三果人。闻雷声。走入室。恐我断故。□圣人有我见。我见既有。我慢有者。九慢□亦起现行也。即今者我是俱生我见。更重言我者。是分别我也。大乘修道既有我见我慢。起现行者。由斯九慢类。亦起现行。无过失也。故疏云。圣位我慢既许现行。慢类由斯起。亦无失也。此但为大乘宗说也。即前三果人有此我慢类等也。若四地已前有第六识慢也。若至第四地。作菩提分法观。所有我见永不现行也。我慢亦不起。若说第七识我见。即入第八地。方不起也。七地已前第七识慢亦起现行。若入八地已去。亦有法慢也。若邪慢增上慢。圣位定无也。唯凡夫有也。可知。上来有二。初辨慢种类。二者破小乘。两段不同。总是辨差别也。上来有三。初略出体业。二者广释体业。三辨差别。三段不同。总是正释。上来有二。初问。二正释。二文不同总是第四释慢讫也。
自下第五解疑者。分二。初问。二正释。且初问者。疏云何为疑。意云。此疑以何为体性。以何为业用。此疏文是总问可知。
第二正释者。分三。初略释体业。二者重释体业。三者从然此疑品至非即是慧已来。是破异说也。三段不同。且第一略释体者。且先出体者。疏云于诸谛理犹预为性者。解云。言谛理者。即是四谛道理真理。或二谛道理真理。理事等皆生犹预不定。即谛理是起疑之处也。即于四谛若事若理。为复实有。为复实无。即生犹预。犹预者是不定义也。即此唯识论。但说谛理是起疑处。若依瑜伽五十八云。疑于五相起也。问曰。何名五相。答曰。一者他世。二作用。三者因果。四者四谛。五者三宝。问曰。如何唯识瑜伽二论不同。答曰。唯识虽言谛理。亦摄瑜伽五般也。何以即疑于未来他世无苦果者。即于此四谛中。苦谛摄也。言作用者。即是疑无中有等。有传识之用。彼言因果者。即此是四谛因果通摄也。若是有漏因果。即苦集谛摄。若是无漏因果。即灭道谛摄也。彼言疑三宝者。即是此中灭道谛摄。此唯识合彼五事。总在四谛摄也。若瑜伽即开成五事也。即于此谛理。佛之与法。为有为无。犹预者是疑自性也。
次辨业用者。此有两个业用也。疏云能障不疑。是一个业用也。善品为业。是两个业用也。以疑与不疑相违法也。若是疑即不决。不疑即决。若疑起时。正障不疑也。即障不疑。是别业用也。问曰。此不疑。于百法中。何法所摄。答曰。准前染净相翻。□□有三师解也。初师云。不疑即信所摄。二云。不疑即正胜解摄。三者不疑即正慧摄。若据道理。即第二解是正胜解。故为正也。以不疑故。即是印决之义。今正胜解是决定义。摄不疑也。即正障不信。是别业用也。若通业用者。疏云善品为业。即此疑亦能障一切善品为业也。若修善事之时生犹预者。即令不修善事也。以有犹预故。即我今修善。为复定有善果。为复无。即生犹预者。令善品不生也。若准显扬论说。此疑亦有五业也。一者能障不疑。二者能障菩提涅槃。三者损自他故。四者趣恶道。五者增长疑品。此中能障不疑。即摄显扬第一业也。言能障善品者。即摄下业也。若开断即成五业。若合即成此二业用也。可知。上来略释体性讫也。
第二重广前文者。即是合解体业也。疏云谓犹预者善不生故。解云。谓犹预者。即释前犹预为性也。善不生者。即释前善品为业也。即修行善行之时。有犹预者。即令善品不得生长故。以生疑惑故。即不修善法因。便生善品。故言谓犹预者善不生故。可知。
从次第三破异说者。有师说。且第一不正师义者。论云有义此疑以慧为体。犹预简择。说为疑故。问曰。若言疑以慧为体者。有何教文。答曰。即瑜伽五十八说。犹预简择。说为疑故。又瑜伽论第八云。疑谓分别。异觉为体。以觉者是慧也。如何名异。以有不决故。名异觉也。即简择犹预。异于决断觉者。说名为疑也。又训释解云。即毗助末底。转增为疑也。即毗是种种义也。末底是般若义。般若即是慧也。即末底是慧之异名也。以慧体性本来是慧。以毗字助之。便转成疑。□慧体被毗助。着便变异。即名种种慧也。即梵言毗末底。此言种慧者。即是疑也。即此疑无别自体。即于慧上。假立疑也。即毗助末底。转慧为疑。疑是无别体也。此是大乘异师。非是别部也。此是安慧义也。
自下解彼护法义者。分四。一者标宗。二者立理。三者引教。四者反成。且第一标者。疏云。然此疑者。别有自体。即是犹预为性。是标宗也。二立理者。疏云。令慧不决。非即慧故。立云。非说犹预简择是疑。但是疑同时令慧不决定。故非疑即是慧也。问曰。若尔即瑜伽云犹预简择是疑者。如何通会。答曰。但是疑令同时慧不决定。故非即疑体是慧也。问曰。若尔者。有何教据。且第三引教者。即瑜伽五十五说六烦恼中。恶见是世俗有。即是染慧一分□□。又余贪等五。是实初有。以别自体故。故知疑体□□慧即疑。别有自体性也。以非世俗有故。若疑体即慧者。应同五见。亦世俗有。应立量云。疑是有法。应别有自性宗。因云。六烦恼中非世俗有故。同喻。如贪等实法也。可知。故此别有自体性也。第四反成者。亦是训释。反难前师。以成自义。论云。毗助末底。转慧为疑。毗助若南。应转智成谛识也。意云。汝前师言。末底是慧。以毗字助之。即慧成疑者。亦应若南是智。以毗字助之。转智成识。以毗是种种义。由毗助智。变名识故。若不许毗助若南转智成识。识别有自性者。即毗助末底。转慧成疑亦不成。若言助着慧。即转慧成疑。疑无别体者。即应毗助智时智成识。识无别体。即彼既不尔。此云何然。故知疑别有自体也。上来四段是护法正义也。上来有二师。总是破异说也。
从次第三总摄前五六释分别者。疏云。□□五释。普无六释也。以上一个字无离合故。六释不摄也。上来有四。初略释体业。二重释体业。三者破异说。四者总摄前五六释分别。四段不同。总是正释。上来有二。初问。二正释。二文不同。总是第五解疑讫也。
自下第六解恶见者。分二。初问。二正释。且初问者。疏云何恶见。此是问也。应言以何为体。以何为业用。有何所以。五见总名恶见。即百法名不正见。唯识论名恶见也。此是总问也。
第二正释中分二。初总辨体业。二者从此见行相下是辨差别也。且第一总辨体业中分二。初别辨体业。二者从谓恶见者多受苦故。是合解前文也。
且第一别辨体业中。先出体性者。疏云。于诸谛理至染慧为性者。解云。谛即四谛。理即道理□是也。于此四谛道理等。颠倒推度也。问曰。何名颠倒。答曰。头下名颠。足上为倒也。若于法中说者。即于理违背。故名颠倒。谓此五见等。无我计我。非常计常。非净计净。非乐计乐。或谤无因果。非因计因。非道为道。故总名颠倒。以与本法意义相违故。名颠倒也。又言倒者。即是常乐我净四倒也。以本来是无常无乐无净无我等。便妄计为常乐我净者。名为倒也。即此四倒有三种也。问曰。三种倒行相如何。答曰。言三种倒者。即是想倒见倒心倒也。言想倒者。即于无常无乐等四倒。起常等四者。即是妄想分别。名为想倒也。言见倒者。即于前妄想所分别中。即忍可乐欲建立。为常等四。不知是无常等四。便印可为常等四。以执着为常等者。名见倒也。言心倒者。□于所执着等烦恼贪染。故名心倒也。有此名□见颠倒推度。即此恶见皆是染慧为体性也。即是染慧上有颠倒推度义。名为恶见也。即将染慧为体性。可知。
次释业用者。疏云能障善见招苦为业者。解云。此亦有两个业用。能障善见。是别业用。招苦为业。是通业也。即此善见是正见也。以恶见与此善见相违。能障善见不生故。是恶见业用也。问曰。如何惟识论名恶见。百法论即名不正见。二论如何相违。答曰。以五皆能耶推求故。总名不正见也。若准唯识论。以五见皆非善见故。总名为恶见也。又言恶见者。以善翻名为恶见。唯是染故。定非善见故。名恶见也。或毁责名为恶。恶通有覆。今此五见总名恶见。以毁责故。由见不正故。总名恶见也。此□□应向前来云何恶见中问答也。可知。言招苦为业者。意云。有此恶见故即能招种种苦果也。即种种耶推求已。便发恶行。受诸苦果。故言招苦为业也。若准显扬论说。此恶见亦有五业也。一者能障善见。二者能障菩提涅槃。三者损自他。四者趣恶道。五者增长恶见也。此中能障善见。是显第一业也。若是招苦为业者。即是显扬下四业也。若开即成五业。若合说者。即说有二重业也。上来别出体业也。
自下第二合释体业者。疏云谓恶见者多受苦故者。解云。谓恶见者。重释前体也。多受苦。即重解前招苦为业也。或此总是重释前业用亦得也。谓恶见者。即多毁正法。以执自见戒等为胜清净等。由有此执故。便生恶趣。受诸苦也。故云多受苦故。问曰。此见为是分别。为是俱生。答曰。分别者。能发恶行业故。即□□□往恶趣。唯分别故。若是俱生者。即不发恶行也。此约多分说也。亦有生无想天者。岂非乐果耶。故知不必定招苦果也。若依后世说。亦当来受诸苦也。可知。上来总是总辨恶见体业也。可知。
第二辨差别者。分二。初两句是标差别之行相。二者正辨差别。且第一标者。疏云此见行相差别有五也。意云。言五者。一身见。二边见。三邪见。四见取。五戒禁取也。即恶见中有五个见差别也。故云差别有五也。
二正辨差别。即分五段。今且第一辨身见者。分四段。一者辨身见之义。二者辨生见之处。三者辨业用。四者辨身见差别。且第一辨身见之义者。疏云一萨迦邪见者。解云。萨迦邪见即是梵语也。下言见者。即是汉言。即梵云萨迦耶达利瑟致。此翻为身见。即梵云迦耶。此云积聚。积聚即是身也。更言萨者是何义。今解萨字。有三义解也。一者有义。二者伪义。三者移转义。若是萨婆多宗解。萨是有义。二经部云。萨是伪义。三大乘解。萨是移转义。三师不同。且第一萨婆多云。萨是有义。迦耶是身义。达利瑟致名为见也。即言阿悉提底以助于萨。即名为有义也。即执身为实有也。以从极微生故。是实有之身名有也。以为悉二字。以自有义也。佛谓遮当来经部执身为伪。故说身是有也。言有者。但是缘生幻有也。即萨婆多不得佛意。便执是实极微成者。是实有之身。即具足应翻阿悉提底萨迦耶达利瑟致。即翻为有身见也。第二经部师解云。萨者是伪义。迦耶是身。达利瑟致是见也。即将思诧提底。以助于萨。即名为伪义也。以身者是积聚。积聚即是五蕴假者。即佛谓遮当来萨婆多执身为实有者。所以说是五蕴合成积聚是伪也。即缘此积聚假身见。故名伪身见也。即具足应言思托提底萨迦耶达利瑟致。此云伪身见也。第三大乘解云。萨者是移转义也。以将僧吒烂提底。以助于萨。即成移转义也。即此大乘解。即是双遮前二师义也。以是缘生幻有故。非实极微成。不名为实有也。又是依他法从种而生。成所缘缘义。亦非伪义。唯是依他移转之法。以死此生彼。无□实定。故名移转之身也。非如前二宗定实定伪名为移。即流转诸趣不定。故名移转义也。即是具足应言僧吒烂提底萨迦耶达利瑟致。此云移转身见。即于此移转身□是见。故名移转身见也。上来正解身见之义讫也。
从次第二辨生见之处者。疏云谓于五取蕴执我我所者所者。意云。即于此五蕴身。执为我及我所也。即执色为我。余四蕴为我所。即五蕴互为我我所也。问曰。如何名五取蕴。答曰。此简不是无漏五蕴。故言五取蕴也。以是爱取能润生故。即有此五蕴。五蕴从他爱取生。名为五取蕴也。即从因为名。即于此五取蕴上。执为我我所。即此五蕴能生起我见。五蕴是所缘。我见是能缘也。即缘此五蕴身。起我我所见。故言谓于五取蕴执我我所也。可知。
从次第三辨业用者。疏云一切见趣所依为业者。解云。即余三见皆我见后生。即有此身见时。便于身见上。更执为断常故。即此身见。与边见为所依也。以断常是边见故。又于自身见上。执自见为最胜者。是见取。即身见与见取。为所依也。即更执自身戒行。为能得清净。故名戒取。即与余后三见。为所依故。即是身见之业用也。故言一切见取所依为业也。
从次第四身见差别者。问曰。此身见行相者何。疏答云此见差别有二十句六十五等分别起摄者。解云。依对法论第一说云。分别行缘蕴。不分别所起处。即有二十句。若分别行缘蕴。兼分别所起处。即有六十五句也。且作二十句者。即一蕴有四句。即五蕴合有二十句也。即色蕴有一个我见三个我所见。即成四句。即五蕴皆然。且于色蕴上作法者。第一外道计。色蕴是我。即色蕴当体。是我体也。第二外道计。此色非我。此色蕴是我之璎珞。但是我家庄由。即是我之璎珞也。第三外道云。此色亦非璎珞。此色蕴但是我驱使。是童㒒。是我所有也。第四外道云。亦非僮㒒。此色蕴是我住处。是我窟宅也。此色蕴既有四句。即余四蕴每蕴有四个外道。准色蕴说也。即成二十句也。即五个为我见。十五个为我所见。问曰。何以五个我见。十五是我所耶。答曰。以相应我所随我见起。即不离我见也。即五个是我见。十五是我所。此但是分别行缘蕴。不分别所起处也。问曰。何名所起处。答曰。若执色为我见。执余四蕴是我我所所起处。别即言有所起处也。今不分别所起处者。即计色为我时。更不别分别我所起处。但与我见同起。故言不分别所起处也。但有二十句也。若分别行缘蕴兼分别所起处者。即有六十五句。即我与我所。别蕴起也。若计色为我时。便计余四蕴。为我所也。即我所不与我同蕴起。即别蕴起我所故。即言并分别我所所起处也。作法云。即将色为我。即余四蕴各有三个我所。即色是我。即是我璎珞僮㒒窟宅。想是我璎珞僮㒒窟宅。行是我璎珞僮㒒窟宅。识是我璎珞僮㒒窟宅。即一蕴为我时。余四蕴各有三个我所。即三四成十二。并一个我成十三句也。即一蕴为头。有十三句。即五蕴互为头。都有六十五句也。问曰。疏云言六十五等者。即等于何法耶。答曰。五蕴既有二十句六十五句等者。即等取十二处十八界亦有我我所也。且十二处者。即分别行缘处。不分别所起处者。即有四十八句也。即有外道计。眼根是我。第二外道云。此亦非我。即此眼根但是我璎珞。以眼根能庄严我也。第三外道云。非亦璎珞。此眼根但是我家僮㒒。第四外道计云。亦非僮㒒。此眼根但是我住处窟宅也。即眼根有四。一是我见。三句是我所见。即眼根处有四句。即十一处准此眼根作法。即十个四。成四十处。更有二处六八句。即成四十八句也。即不分别所起处也。即十二个是我见。余三十六个是我所见也。若分别行缘处。并分别所起处者。即有四百八句也。即眼根处是我者。即余十一处各有三个我所见也。即十一个三。成三十三也。并眼根为我见。即成三十四句。即眼根一处为头。有三十四句。即十个三十四。三百四十也。更有两个三十四。成六十八也。即成四百八句也。即十二处互为我我所。都有四百八句。十八界者。若分别行缘界。不分别所起界者。即有七十二句也。即有外道计。眼根界是我。第二外道云。此不是我。此眼根界。但是我家庄严具。是我璎珞。第三外道云。此亦非璎珞。此眼根界。但是我家驱使僮㒒。第四外道云。亦非僮㒒。此眼根界。但是我住处。是我窟宅也。即一个界有四句。即十个成四十。又八个界各有四句。即成三十二。即并前成七十二句也。若并分别所起界者。即有九百三十六句也。即一个界为我见。即余七十个界。各有三个我所见。即十个三。成三十。更七个三。即三七成二十一。即成五十一。并一个我见。即成五十二句。即一界为头。有五十二句。今十八界互为我我所。即十个五十二。成五百二十。更有八个五十二。即成四百一十六。并前五百二十。成即九百三十六句也。此依婆沙杂集第一世第一品说。约蕴约处约界等。分别可知。此上所计。我非俱生。唯是分别见也。问曰。如何得知。答曰。瑜伽五十八说云。二十句等萨迦邪见。皆见道断。即唯依分别惑。不依俱生惑也。可知。上来有四。初辨身见之义。二者辨生见之处。三辨业用。四辨差别。四段不同。总是第一辨身见讫也。
自下第二解边见者。分二。初标。二者正释。且第一标者。疏云二边执见者。意云。即是断常二执见也。不居中故。以见偏故。故名边见也。可知。
二者正释中分二初辨业用。二辨差别。且辨业用者。疏云。谓即于彼随执断常障处中行出离为业用者。解即于自身执断执常。或执他身为断常故。即障他处中行。处中行者。即是中道之行也。问曰。何名中道。答曰。离断常故。名中道也。即如第八识。从无始至解脱道已。无间断故。即离断见。以第八是有为法四相。故离常见。若见真如者。即离有离无。名为中道也。以离增益望多真如。故名离有。又不是体全无故。名为离无。即遮增益损减二边。故名中道。即我法二执俱丧。故名真空。即名为舜若。于空门中。有妙有之理体。故名为妙有。即名舜若多。即梵言舜若。即名为空。若更□□者。即是其性。即□□舜若多。此云空性也。有此义故。名为中道也。即将前百法是妙有。破恶趣空。将后二无我真空。破于心外执有。即离无边及离断常。正处中道也。若有此断常二见。正障处中行也。此处中通漏无漏也。又言障出离为业者。即出离之行。唯是灭道二谛。唯无漏也。即灭道二谛。是出离法。有此断常二见。令道谛不生。令灭谛不显。以障真无漏行故。名障出离为业也。问曰。处中行与出离行何殊。答曰。亦有异处中行即宽。摄得出离行也。若出离之行即狭。摄他处中行不尽。以出离行即唯无漏。若处中行即通漏无漏也。此有此二意故。所以言障处中行及障出离行也。即此断常二见。能障此二行故。是边见之功能。即依前我见上。便执断执常。可知。上来辨业用也。
第二辨差别者。分二。初标差别。疏云此见差别是也。
二辨差别者。于中分二。初辨常见。二者从七断灭论等。是断见也。
且辨常见者分二。初辨前际。二者后际。
且辨前际者。论云诸见趣中至四一分常论者。且辨四遍常论者。言诸见趣者。即不一名。诸即六十二个见。名为诸见也。即此边见。六十二见。于中摄得四十九个见。余十五个见是邪见摄也。即此四十七见中。四十个是常见。七个是断见也。即有此多见。故言诸见者也。趣言者。即是意趣也。或是所趣。或是趣况也。故名诸见趣也。言有执前际者。即依过去起分别见。故名前际也。若依未来起分别见。名后际也。若依现在起分别见。即不定也。或名前际。是未来前故。是未来因。名前际也。或名后际者。是过去之后故。或故或是过去果故。名后际也。
且先辨前际者。问曰。何名四遍常论。答曰。即是二四八十劫。见生死遍□。言二者是下品外道。四者是中品外道。八十者是上品外道。第四是见生死者。即是得天眼通也。且第一二十劫者。唯下品外道。得宿住通。见过去二十劫中成住坏空一切有情死此生彼。即死时即隐。生时显。若世界坏空时即隐。成住时即显。即隐显也。即本来是常住法。即执此成住坏空生死等为常也。第二外道是中品者。得宿住通。观见过去四十劫成住坏空一切有情死此生彼。便执我皆是常住。但有显隐而已。其实本成常住也。故知世间有情皆是常住也。第三外道是上品者。得宿住通。观见过去八十劫成住坏空一切有情死此生彼。便执为我皆是常住。但是隐显不同。故知皆是常住也。第四外道由得上定。起得天眼通。见诸有情生时死时诸蕴相续。彼便执我世间俱常。前三外道得上定。得宿住通。第四外道得天眼。所见皆是常也。此常见并是见道之惑也。问曰。此宿住通及天眼通皆是善性。如何善性是烦恼中边见耶。答曰。正得宿住通天眼。正观一切有情死此生彼时。皆是善性。非是惑也。即后念及缘前念所观过去之境。便起妄执为常者。即是边见。亦不相违也。此常见亦缘三界境。亦此常见是上界系。以是依定后起此见故。通上地系也。或是下界常见之分缘上界境者。是独影境。问。天眼通缘现在。如何言前际。答曰。缘现在境已。第六识便执过去。亦如现在。死此生彼。准通境说。上来四遍常论讫也。
次辨四一分常论者。问。何名一分常等。答曰。梵余大种心戏分恚一分也。一者是梵余。二者是大种心。三者是戏分。四者是恚分。且第一梵余者。梵即是梵王。余即是梵辅梵子等。即火灾坏初禅见。后劫成时。初时但有梵王一人。在前生于初禅。更无余人。即梵王作念言。愿诸有情成生此间。与我为伴。即作此念已。后时有情便生于初禅。生于初禅已。早见有梵王也。便计云。我从梵王生也。即梵王自言。我是生者。即诸余梵子命短。即在前死。成生外道家。即劫引得初禅定。得宿住通。见梵王犹在。便执计云。古者梵王是常。我等是无常。计梵王是常者。是计他我起见也。即一分是常。一分是无常也。二者大种心。言大种者。是四大种。即地等四也。即四大种是常。心是无常也。我见地等即常有。见诸有情。即有生死。故知地等是常。心是无常也。三者戏分者。即是欲界诸天等。临死之时。即不乐本座。便欲得游戏。戏望以境殊胜。极自不舍。即此时佛然便无常已。来生此间。人中得通。观见前生。临死时有戏望故。便执计云。故知戏望是无常。不戏望者是常也。四恚一分者。即欲界诸天临终之时。眷属离。五衰相现。即见眷属违绕新天子故。便角眼视。生愤恚故。拂然便无常。即计我云。故知愤恚者无常。不愤恚者是常也。皆是得通天缘。便起我计。一分常一分无常也。即并前四遍常。成八个见。总是依前际起也。问曰。前来他一分为常者。即是常见也。既计自身无常者。是何见摄。若是断见。何名常见。答曰。亦是常见也。不是断见。但是别境中染慧摄。非是五见摄也。以不执后世断故。但计前世是常。或但是染慧。非常断摄也。
第二辨后际起我者。疏云及计后际有想十六者。且于色上作四句者。第一外道计云。我有色。死后生有想天。即计生欲色二界有色之处。即九地中际。却非想及无想二天。以是损识之处也。即下三无色及色界十七天等也。以外道不知有五净居天。又是圣人所居。外道行生也。即余处皆是有想之处也。即我有色。死后生有想天也。第二外道计云。我无色。死后生有想天。汝前外道所计。皆是我我所计。即是即我无色蕴。名我无色。以执四蕴为我。死后得生有想天也。第三外道计云。我亦有色亦无色。死后生有想天。即执五蕴皆为我。亦有色。即计色蕴为我。亦无色。即计余四蕴为我。死后得生有想天也。第四外道计云。我非有色非死后得生有想天。即遮第三外道也。言非有色遮色蕴。言非无色遮余四蕴。即是离蕴计我。皆死后得生有想天。此四见或是定中起。或时散位寻伺起也。
第二于边上作四句者。第一外道计云。我有边□故得生有想天。若执色为我。亦有限量。故名有边。或在身中。如指节量。或缘得及处名有边。或余四蕴亦有限量。所依所缘有分限故。皆死后得生有想天也。第二外道计云。我无边死后得生有想天。若执色为我者。即遍一切处。以外道缘法界无色不及故色我无边。以不知边际。故名无边也。皆死后得生有想天。第三外道计云。我亦有边亦无边。后得生有想天。言亦有边者。即是小我是卷也。若言无边者。即是大我名舒也。即卷时名亦有边。若舒时名亦无边也。即瑜伽论第六云。执我随身。或舒或卷。其量不定。身无量时。我亦无量。身若小时名亦至小。死后得生有想天也。第四外道计云。我非有边非无边。死后得生有想天。此遮第三计也。或是□蕴计我。可知第三于想上作四句者。第一外道计云。我有一想。死后得生有想天。在下三无色也。二者我有种种想者。死后得生有想天。即在欲色界中际无想天也。三者我有小想。死后得生有想天。即计小色为我。即如虽冥虫是也。四者我有无量想。即是第四禅大身也。皆死后得生有想天。第四于受上作四句者。第一外道计。我纯乐受。死后得生有想天。即在第三禅。以是乐极成。或下二禅亦有乐受。即间杂。第二外道计云。我纯有苦受。死后得生有想天。即在阿鼻地狱。受种种苦也。第三外道计云。我亦有乐亦有苦。死后得生有想天。亦有苦即在畜生鬼界。亦有乐即在欲界人天中。第四外道计云。我非有苦乐。死后得生有想天。即是舍受也。或即遮第三计。此上色上作四句。边上四句。受上四句。即四四十六。皆是有想论也。疏云无想八论者。即是有色四句有边四句。且有色四句。一者我有色。死后生无想。即执色蕴为我。得生无想天。即是第四禅无想天是也。第二外道计云。我无色。死后得生无想天。即执命根。非是色故。即得生无想天。第三外道计云。我亦有色亦无色。死后得生无想天。即执五蕴为我及命根也。第四外道计云。我非有色非无色。死后得生无想天。即遮第三计。即是离蕴计我也。此是色上作四句也。
第二于有边上作四句者。第一外道计云。我有边。死后得生无想天。即执色为我时。其量狭小。名有边。或卷名有边。以知限分故。即死后得生无想天。第二计云。我无边。死后得生无想天。即执色为我时。遍一切处。即舒不可知。故名无边也。第三计云。我亦有边亦无边。死后得生无想天。即执无色卷舒也。若卷时亦有边。若舒时亦无边也。皆死后得生无想天。第四外道计云。我非有边非无边。死后得生无想天。即非有边者。即傍界。非无边者。即上下有限故。亦是遮第三句。可知。上来是无想八论也。
疏云俱非八论者。即非非想名俱非也。即有色四句。有边四句也。且有色等四句者。一者我有色。死后得生非想非非想天。即执色为我。见诸有情入非想非非想不明了。即作此执也。此是散位妄执起。非是得定者也。二者我无色。死后得生非想非非想天。即执四蕴为我。入非想非非想定不明了。作如是执也。三者我亦有色亦无色。死后得生非想非非想天。即蕴计也。五蕴全。第四外道云。我非有色非无色。死后得生非想非非想天。遮第三句也。是离蕴也。第二于边上作四句者。一者我有边。死后得生非想非非想天。可思。二者我无边。死后得生非想非非想天。思之。三者我亦有边亦无边。死后得生非想非非想天。四者我非有边非无边者。遮第三句也。此是俱非八论也。
上来总是辨常见也。次下辨断见者。疏云七断灭论等分别起摄者。一者我有遮四大所造为性者。即欲界人中死后断灭。即毕竟不生。名为断灭。现在身亦得生者。即死后更不生。二者我于欲界天中死后断灭。三者我于色界死后断灭。四者我于空处死后断灭。五者于识无边处死后断灭。六者我于无所有处死后断灭。七者我非想非非想处死后断灭。此七个断灭。亦是后际也。上来有二。初辨常见。二辨断见。总是辨差别。上来有二。初标差别。二正断释。二文不同。总是正辨差别。上来有二。初辨业用。二辨差别。两车不同。总是第二正释。上来有二。初标二释。二文不同。第二辨边见也。
自下第三辨邪见者。于中分二。初标。疏云三邪见者是也。可知。
第二正释中分三。初总辨邪见。二者从此见差别至非道为道。是辨差别也。三总结者。疏云如是等皆邪见摄是也。三段不同。
且初第一总辨邪见者。问曰。何名邪见。答曰。谓谤因果作用实事。且言谤因果者。先辨谤无因者。对法论云。谤无布施之福因。谤无词记。亦无妙行。即谤无无漏妙行。亦无恶因。即煞生等亦无罪也。即所行妙行亦无福因。何以知之。以有人布施已。后却得贫穷果报。故知无布施之福因。又行恶行已。后得毗沙门第三子故。故知无恶因也。此上皆谤无因也。谤无果者。即无三乘圣果。亦无三恶道之果。以因不招果。无有布施得无漏等果。言谤无作用者。谤父母。以今是父母。来世却与我作男女来。故知不定是父母。故知世间无实父母。此外道现世父母亦不信也。亦无中有作生有情传识之作用。又谤无胎藏之用也。身也。谤无实事者。即谤无菩提涅槃阿罗汉等事。即三乘果皆不信有。即总名检无因果。名为邪见。疏云。及非四见至名义遍故者。意云。此邪见宽。但是余四见摄不尽者。皆是邪见摄也。如似增上缘。余三缘摄不尽者。皆是增上缘摄也。今邪见亦尔。即此邪见是损减见者。余四见多是增益见也。以谤因果作用实事。名为损减也。下无因论。亦是损减也。以邪见摄也。问曰。如何名名义遍。答曰。但是余四见不摄者。余一切不正见。皆是邪见摄。名名义遍也。上来总解邪见也。
第二辨差别者。于中分二。初辨前际起。二者辨后际起者。且辨前际起者。疏云此见差别至四不死矫乱者。言二无因论者。一者从无想天没。来生此间。得宿住通。不能忆彼出心已前修定之时。以无想天寿五百劫。此极上品外道。得宿住通。观过去八十劫事。即不能知此无想天已前修因之时。便起邪见。皆是无因而生也。故知我等亦无因而生也。即执一切有情皆是无因而有。二者由寻伺不忆前身所作事。便执云。一切皆是无因而有。是自然生。如禽兽等谁能尽。山源谁人造作。故知皆自然生。一切皆是无因而有也。可知。疏云四有边者。第一外道计云。上至第四禅。下至无间地狱。于中执我遍满。故作念云我有边际。故名为有边也。以有限量故。第二外道计云。我无边即遍满十方。思不及。故名无边。即能忆傍世界。无边际故。即我无边也。第三外道计云。我亦有边亦无边者。即计上下遍满有遍际。名亦有边。计傍世界思不及。故名亦无边也。第四外道计云。成劫时。我即非无边。若坏劫时。我即非有边。以成劫时。有地狱等。名非无边。若坏劫时。地狱亦无。名非有边。疏云。四不死矫乱者。一者怖无知。二者行谄曲。三者怀恐怖。四者怖愚赣。问曰。何名四不死。答曰。以有不死天以长寿故。即外道执为常住不死。即无想天是不死天也。即外道自计云。不死无乱。今佛法毁责不死者矫乱。且第一怖无知者。即外道自言。我不知善不善。不知不死天行相也。若有人问我不死天如何。即不应定答。我若定答者。即恐他监我无知也。即此不死天秘密义。不应说之。若定答定答者。即恐人轻毁我。所以不定答。故名怖无知也。二者行谄曲者。若有人问我不死天如何。我便赞叹。汝作此问者大好。诸人不解作此问。即汝见解者深。以赞彼人。彼人便不敢重问也。三者怀恐怖者。若有人来问我不死天如何。我实不知。便不答默然而坐。即前人不测浅深也。赞言不可思议也。四者怖愚赣者。有人来问我不死天如何。我应反问云。汝问我不死天者。即汝意如何。彼人言将谓。不死天是长生也。即外道便印顺云。成如所言。即不死天是长生也。即此外道专修正行。有人来问。应须反问。便印顺也。
上来多段。总是辨前际也。次辨后际者。疏云及计后际五现涅槃者。一者见现在受人天五欲乐者。便计为涅槃。即受五欲乐时。便得涅槃乐也。二者即厌彼五欲乐。即得初禅。以得定故。引得轻安故。便计为涅槃也。三者即厌初禅寻伺。得第二定。以离寻伺故。便为涅槃也。四者即厌诸欲。及寻伺喜受等。得第三定。以计为涅槃也。五者即厌诸寻伺喜乐受。及出入息等皆厌。得第四定。以为涅槃也。即此十五个见。并前边见有四十七。即成六十二见也。应科此疏文作迷谛行相。下四谛下辨邪见。
且辨苦谛下邪见者。疏云或计自在世主至常恒不易者。即自在梵王帝释等。皆是三界苦果。总名为苦谛。若执此为常者苦谛下邪见者。疏云或计自在世主者。即计大自在天为常住也。即自在天名为世主也。言释者是帝释。梵即是梵王也。即计此皆为常住。名为计他我也。以外道执他为常者。即名为计他我也。余及物类者。即是时方本际。是亦是能生也。一切有情是无常名所生也。言时者。即春夏秋冬名时也。或一月时也。或一日时。或刹那时。即一切有情皆从时中生也。住亦依时中住。死亦依时中死也。即一切有情生老死皆不离时。若生亦在时中。死亦在时中。住亦在时中。即时是常住。有情等是无常也。故名常恒不易也。言方者。即东西南北四维上下。皆是方。即一切万物。皆从他方中而生也。即方是常住。一切万物是无常。名常恒不易也。言本际者。即未有世界时。有一槃古。于中有一物。名为安荼。安荼破已。即清气上凝为天。浊气下为地。中间清浊气成有情也。天即日高一尺。地即日厚一尺也。若中间清气禀著者。即聪明利智。若禀着安荼浊气者。即闇昧。即此时方本际是常。一切物是无常也。故言及余物类常恒不易也。上来第一辨苦谛下邪见也。
第二辨集谛下邪见者。疏云。或计自在等是一切物因者。言等者。即等取前来释梵等也。问曰。如何是一切物因。答曰。西方有围陀论师云。谓劫成时有一大人出。名曰那罗延。那罗延䐡中生一大莲华。莲华中生得梵天。从梵天口中。生得婆罗门。从梵天两肩上。生得刹帝利。从梵天两䏶。生得毗舍。从梵天两足下。生得首陀。即此四姓中。从口中生者。为最上姓。从足下生者。即下也。即知一切有情皆从梵天生也。即梵天等是一切物因也。言自在天者。即八法所成。一者虚空为头。二者大地为身。三者山为粪。四者江海为尿。五者雷声是凌气。一切草木为毛。六者一切有情是腹中虫。七者风为命根。八者一切罪福是自在天业力。又说自在天有三身。一者是法身。即十方虚空是也。二者报身。即在第四禅中住。身长一万六千由旬。三化身者。住在南海末赖耶山中。有八个手。亦是佛化身也。即有外道。计自在天。为常。便于五天中觅。乃至于南海觅。即此自在天即为外道说法。说法已。便语彼外道云。我不是自在天。即于中印土誓多林中释迦牟尼。是大自在天。是汝本师。此即方便破外道。即此外道计自在天释梵等。是一切物因也。即不了诸法从自因缘生也。今既计自在天是一切因者。即是邪见收也。此是集谛下邪见也。
疏云或有横计诸耶解脱者。即灭谛下邪见也。谓执无想天及非想天。为解脱涅槃也。即编掾卧棘。五热炙身。受苦若尽。即得解脱。名诸耶解脱也。此是灭谛下邪见也。
疏云或有妄执非道为道者。即是道谛下邪见。即持鸡狗等戒。皆是非道妄计为道也。或杀马祭天等。皆是非道计为道也。此是道谛下邪见也。上来多段不同。总是第二辨差别也。
次从第三总结者。疏云诸如是等皆邪见也。上来有三。初总辨邪见。二者辨差别。三者总结。三段不同。总是正释。上来有二。初标二释。二文不同总是第三辨邪见讫也。
自下第四辨见取者。分二。初标。二正释。且标者。疏云四见取者是也。可知。
第二正释中分三。初解见字。二解取字。三解业用。且第一解见字者。疏云谓于诸见及所依蕴者。解云。即前三种见名为诸见也。言所依蕴者。即是所依身也。即是见所缘境也。亦是见眷属也。下解取字者。疏云执为最胜能得清净者。意云。即此见取具此二因也。一者执自见为胜。他见为劣。名执为最胜也。二者能得清净者。即我作此见。即得常乐我净也。故名能得清净。若准佛法说。即此外道计为常乐我净者。皆是见取。以是无常无乐等四。妄为常乐等者。即是见取所摄也。今有此二因。方成见取也。若阙一义。即见取义不成也。第三业用者。疏云一切斗诤所依为业者。即一切外道各各执自见为是者。即诸外道因此便有斗诤而生。以执自是。见为胜。他见为劣。即诸外道便计云。我见胜他见劣。互执者便有斗诤也。故疏云一切斗诤所依为业也。上来有三。初辨见字。二辨取字。三辨见业用三段不同。总是正释。上来有二。初标次释。两段不同。总是第四辨见取讫也。
自下第五辨戒禁取者。分二。初正辨戒禁取。二从然有处计说下。是会释违文也。且第一正辨戒取者。于中分二。初标。二正释。且初标者。疏云五戒禁取者。是标可知。第二正释中。分三。初辨戒禁二字。二辨取字。三辨业用。三文不同。且第一解戒禁二字者。疏云谓于随顺诸见戒禁及所依蕴者。解云。言谓于随顺者。即随顺前来见是能豫。即执自戒为胜。及戒眷属为所缘境也。此中但取能顺禁为所缘境。不取所顺三见为所缘境。名为戒禁取。以见是见取摄。今但执所持戒。为禁戒取也。坚持不犯名禁也。二解取字者。疏云执为最胜能得清净者。解云。即执自所持鸡狗戒为最胜。他戒为劣也。二又持此戒。即得常乐我净。若准佛法。诃之名为四倒也。即执持此戒。即得常乐我净者。名为能得清净也。此是辨取字也。第三解业用者。疏云无利勤苦所依为业者。意云。即此缘掾卧棘五热炙身。一日食一麻一麦。持鸡戒等。即虽是对苦。都无利益。却招三恶趣果。故名无利勤苦所依为业也。上来有三。总是正释。上来有二。初标。二释。二文不同。总是第一正辨戒禁取也。
自下第二会释违文者。分二。初正会违文。二者从不尔如何下。是资难也。且第一正会文者。外人难云。若言见取执为最胜能得清净名见取。又言戒取亦有最胜能得清净者。即何故有圣教云执为最胜名为见取。执能得清净名戒取耶。下会文者。先牒问。疏答云。然有处说至戒取者。是也。二者正会者。疏云是影略说。或随转理门。意云。此正会中有二。初是影略而说。二者是随转理门也。且第一影略而说者。即诸论中说言执为最胜。名见取者。即影取执能得清净故略不说也。又言说能得清净名为戒取者。即影取执为最胜。亦在其中。即诸论互影。略而说故。知见戒二取。皆有最胜能得清净也。是故疏总言是影略说也。问曰。若尔者即见戒二取何别。答曰。所执所依见及眷属最胜及清净故总名见取也。若执戒及戒眷属为最胜。及清净者。名为戒取也。若言执见二眷属最胜无清净者。亦非见取。若执清净无最胜者。亦非戒取也。即执自见时。有此二义。方名见取也。若戒禁时。有此二义。方成戒取也。二云随转理门者。意云。彼诸论言。但执最胜。名见取。但执能得清净。名戒取者。即是随小乘萨婆多宗说也。以萨婆多师计最胜。名见取。能得清净。名戒取也。但是就小乘宗说。非是究竟说。故名随转理门。言随随遂也。转者说也。理者道理。门者二乘门也。即将就二乘道理说也。问曰。诸论何不但依正义说。二取各具二义。何故略无。略无者有何意取耶。答曰。欲令业者知见解生。故略说也。问曰。诸论言执为最胜。名见取。执能得清净。名戒取者。是诸论真实而说。不是影略。亦非随转门者。亦有何过下觅答者。疏云不尔如何至非二取摄者。意云。汝外人若不许是影略说者。即应瑜伽五十八迷四谛中。如迷灭谛下。非灭计灭。非胜计胜。应是见取耶。以有计为最胜故。又道谛下计云。非道计道。亦得清净。应是戒取以有清净。非最胜故。若不尔者。故知。是影略随转门说也。以非灭计灭。非胜计胜。以无清净故。但名取见。即非见取摄也。道谛下计非道计道。即但有清净无最胜者。亦是取见即非戒取摄也。今言见取二取各各皆有能得清净。皆有执为最胜。即各具二义。方名见取戒取也。故知。诸论说见取但有最胜者。明知不名邪见。但名见取者。明知亦影取能得清净。能得清净若无者。即不名见取。但名邪见也。又说戒取唯有能得清净无最胜者。亦是影取最胜之义。若不尔者。即名邪见。非是二取耶。若互𨷂一者。即是邪见非二取也。是二取者。即各各具最胜清净二义也。故知。所引论文是影略而说也。亦不相违也。亦是随理门说也。若言实说见取唯有最胜无清净者。即是邪见见取义不成也。夫为见取必须有最胜及清净。方名见取。若戒取者。亦有得清净及最胜。有此二义。方名戒取。若𨷂一者。但名邪见也。故知。诸论说见戒二取各有一义者。必是影略而说也。可知。上来总是会释违文也。上来有二。初辨戒取。二者会释违文。二文不同。辨戒取了也。
上来有五见。总是辨差别也。上来有二。初总辨恶见。二者辨差别。二文不同。总是正释。上来有二。初问二正释。二文不同。总是第六辨恶见讫也。
上来六烦恼不同。总是随标别列。上来有二。初总标举数。二随标别列。二文不同。总是第四辨根本烦恼讫也。故疏云。上来辨根本烦恼讫也。可知。
自下第五辨随烦恼者。疏云第五文也。分二。至文二同前者。一者总标举数。二者随标别列。二文不同。且初第一总举数。论云随烦恼二十者。意云随烦恼是总标也。二十者举数也。可知。
自下第二随标别列者。疏云述曰第二文也。即有两行偈。总摄二十随烦恼尽。即唯识偈云。随烦恼。谓忿恨䨱恼嫉悭诳谄与害憍无惭。及无愧掉举。与昏沉不信。并懈怠放逸。及失念散乱。不正知。问曰。此是二十惑如何名随烦恼。答曰。有其二义。名随烦恼也。一者是烦恼分位差别假建立。故名随烦恼也。问曰。若是忿等五及大随。后三是烦恼。分位假建立者。即名随。若是中随二大随五是实有者。应非随烦恼摄。答曰。更有第二义故。名为随烦恼也。即是烦恼之等流性故。体虽是实。以是他根本等流。故名为随烦恼。即是根本同时等流果也。故名随烦恼也。此合前总标举数中解也。可知。
第二随标别列者。分二。初总辨三位随烦恼。二者别辨三位随惑。且第一总辨者。疏云分三。初明小随各别起故。至遍染心故者。解云。问曰。何名为小随。答曰。以行相极利一一别起。名为小随也。即随根本后一别起。定不俱生。即忿起时。恨不起等也。问曰。何名为中随。答曰。即能遍不善心故。即有不善心时。便有中随也。以不遍染也。以染即宽。不善即狭。即此二数得俱起也。不同小随别起故。问曰。如何名大随烦恼。答曰。后明大随遍染心故。即一切染心中。皆起大随也。即此大随烦恼最宽。遍前小随中随。小随中随即不遍他。大随即有染心处。即有大随八也。此八随惑得俱生也。即遍一切有䨱不善。故名大随。若不遍有䨱。但遍不善。即名中随也。若是不善亦不遍者。名为小随。以各各别起故。有此多义。小随中随大随。各各别也。此第一总辨三随惑时。
第二别辨三位随惑者。三段不同。
且第一辨小随者。疏云此即初也。分十如文。
且第一辨忿者。分二。初标。二正释。且初标者。疏云一忿者是标也。可知。
第二正释者。分二。初略辨体业。二重释前文。且第一略辨体业分二初且出体。二辨业用。且辨体者。疏云依对现前不饶益境愤发为性者。解云依对现前不饶益境者。即是现在可见闻事。或是有情。或是他见。即缘事生五蕴。论说现不饶益事。故非无漏法也。即是现违缘事即忿。行相浅不深取故。若对现无漏法。此即嗔分位立也。以愤发是嗔行故。可知。第二辨业用者。疏能障不忿执杖为业者。意云不忿即是无嗔分位也。若忿起时。正障不忿故。是一个作用也。第二更能执杖故。是两重业用也。即将杖陵治前人。是身业也。下第二重业用者。疏云谓怀忿者至身表业故者。意云谓怀忿者。多发暴恶。即重解前能障不忿也。言身表业者。即重解前执杖也。言执者。是手执也。杖谓器杖也。即恶人粗猛故。即依多分说。言执杖为业也。即手执杖时。是身表业也。且依胜处说其实。亦有恶言毁之。有语表业也。可知。
第二解恨者。分二。初标者。疏云二恨者可知。第二正释者。分二。初略辨体业。二者重释业用。且第一略释体业者。且先出体性者。疏云由忿为先至结怨为性者。解云先有忿故。即陵他。不得便起其恨。即怀恶不舍也。即我与怨家九十未伏也。便结怨故。是恨之性也。二辨业用者。有两个业用。疏云能慞不恨是一个业用。热恼是两个业也。若有不恨起时。即是善性。若恨起即正障不恨。是恨之别业用也。以恨多时。便生热恼也。若依显扬说有五业者。一能障不恨。二者能障菩提资养故。三者趣恶道。四者损自他。五者增长于限也。即前忿亦有五业也。即此恨行相深取于忿也。可知。
第二重释业用者。疏云结恨者。不能含忍。恒热恼故。意云即结恨人多时又不能忍。即便热恼故。或热恼极。便面门出热血等。可知。
第三解恼者。分二。初标。疏云三恼者是标可知。第二正释者。分二。初略释体业。二者重释前文。且第一略释体业者。且先出体者。疏云忿恨为先至恨戾为性者。解云由先有忿恨故。便极恼即前来执杖陵他。怨家未得便。以恨多时转增。故名恼也。即思量得怨家。便暴热如火相似。便恨戾前人也。可知。第二辨业用者。两个业用也。疏云能障不脑是一个。业用蛆螫为业。是两个业用也。若有恼时。即正障善法。不恼不生也。以敌相翻。是别业用。又能蛆螫自他。故此蛆螫二字应两用也。若依显扬论说。此恼亦有五业也。可知。第二重广前文者。先重解其体者。疏云谓追往恶至心便恨戾者。意云。若思忆昔时怨家便起恨戾。戾是胧戾。二重广业用者。疏云多发嚣暴至蛆螫他故者。意云对法显扬五蕴皆言发凶险鄙恶粗弊之言也。又以尤蛆于他人等也。即有恼亦发身业也。言暴者。是卒暴等也。上来有二。初略释体业。二者广解体业。二文不同。总是正释。上来有二。初标。二正释。两段不同。总是解恼从结前三。皆依嗔分者。疏云此上三种嗔一分为体也。可知。
自下第四解䨱者。分二。初标。次正释。初标者。疏云四䨱者是标也。可知。第二正释者。分三。初略释体性。二者从谓䨱罪者。至不安稳故。是广解业也。三者从贪痴下是二师解释。三段不同。且第一略释体中。且先辨性者疏者。疏云于自他罪至隐藏为性者。以自造作诸罪恐他人知。他人知者便失财利。今恐失财利名闻。故即身中有罪。便隐不忏也。自言清净故。故言恐失利誉隐为性也。第二辨业用者。疏云能障不䨱悔恼为业者。解云此亦是两重业用也。即此䨱正障不䨱。是别业用也。以䨱此罪多时。便自悔恨言。苦哉苦哉也。我谓名利䨱此罪不忏。便生悔恨也。上来略释体业也。第二广解业用者。疏云谓䨱罪者至不安稳故者。解云即一生造罪不忏又不教他人知后临死时思忆。昔日我造此罪。我今命终。必须受苦果也。便悔云。我昔日不□忏此罪。既我有罪。应入地狱。作是思惟已。便起悔恼不安稳也。可知。自下第三二师解释者。今疏中是第二师义也。第一师义者。论云有义此䨱痴一分摄。论唯说此痴一分。故不惧当苦䨱自罪故。意云以是痴一分。故即迷闇前境。即不惧当苦。所以䨱罪。唯是痴分摄也。第二师云。此䨱是贪痴分摄。即疏云贪痴一分为体。至恐失利誉䨱自罪故者。若是不惧当苦。即是痴一分摄。所以䨱罪。若是贪一分摄者。以贪他财利名闻等。即恐失利誉亦䨱罪也。亦是贪一分摄即前言不惧当苦者。是痴分也。后言恐失利誉者。是贪分故。可知。上来有三。初略辨体业。二者广前业用。三者二师解释。三文不同。总是正释。上来有二。初标次释。二文不同。总是第四辨䨱讫也。
自下第五辨诳者。分二。初标。二正释。且初标者。疏云五诳者是也。可知。二正释者。于中分二。初略释体业。二者广释前文。且第一略释体业中。先辨体性者。问曰。此诳体性如何。答曰。疏云谓诳利誉至诡诈为性者。解云即为名利故。便作诳。诳他一切人。我解佛法事业也。即自身中实元德业。谓求他利故。便矫诳他憍者。不实之义。言诡诈者。即是憍设虚伪之称。即谓自身无德诈伪有德。故名诡诈也。即是诈现有德也。谓求利誉故。次辨业用者。即有两重业用也。疏云能障不诳是一重耶命为业。是两重业用也。若有诳者。即不诳不起也。以相违故以能障不诳。是别业用也。言耶命为业者。以诳他人得他财利者。皆是不正命。故名耶□也。即耶命食等。有人解云。邪见于意业同□转名耶命也。今言耶命者。以诳他矫。设方便作诈伪言。取他财帛名耶命。亦名不净财。若依显扬。亦有五业也。上来略释体业也。业二重广前文者。分二。初重广前体性。二者广前业用。三者显所依。疏云憍诳者至不实者。即出体业耶命事故。此释业用也。贪痴一分为体者。是显所依也。三段不同。且初第一辨体性者。疏云谓憍诳至不实者。意云谓求财帛故。便憍诳他人。心怀非意异谋之计数也。即便诈现精进之仪行。此诳事也。多现不实以诳他故。次辨业用者。疏云耶命事故以诳他得财帛者。皆是不正命。名为耶命事也。以作种种谋计取他财帛故。所得之物皆不净物也。故名耶命事□□知。第三显所依者。疏云贪痴一分为体也。即□诳他人求他财故。是贪分也。以作方计诳他故作异谋者。是痴分摄。即对法。云。贪痴二法与诳为所依者。与唯识同也。可知。上来三假总是广解前文。上来有二。初略辨体业。二广前文。总是正释。上来初标。次释。总是第五辨诳讫也。
自下第六辨谄者。分二。初标。二释。且初标者。疏云六谄者标也。可知。第二正释者。分三。初略辨体业。二者从谓谄者至正教诲故。是广前体业也。三者显所依故。疏云贪痴一分为体是也。三段不同。且第一略释体业中。先辨体性者。疏云谓誷昌他至险曲为性者。解云谓谄故便誷昌前人。即种种言语矫设方便掩拓前人。言险曲者。捡者即不定名。曲者不直之义。为誷他故。即□□论云。欺彼人故或陵誷于他也。如罗网网于飞□□时。盖却誷可思之。此是体也。二辨业用者。有两个业也。疏云能障不谄是一个业。正教诲故。是两个业用也。即此谄与不谄敌相违。若谄起时正障不谄也。言教诲为业即能障他正教诲也。可知。第二广前体业者。旦广体者。疏云谓谄曲者。至为取他意者。解云谓誷昌他故便曲取他意。或烦他情故。即意望他者好也。以求财故。言语曲顺他人故。便矫设方便。遂他意取。故言为取他意也。或顺己所求故。即曲顺时宜也。可知。次重广前用者。疏云或藏己失至正教诲故者。解云谓此人行谄曲故。即不堪任为师友也。亦不堪任为朋友也。以此人贪名利行于谄故。且非正教诲以行谄。即非正道理。故非正教诲也。可知。第三显所依者。疏云贪□一分为体也。可知。上来有三。初略辨体业。□辨体业。二显所依。三段不同。总是正释。上来有二。初标次正释。二文不同。总是第六辨謟讫也。
自下第七辨矫者。分二。初标。次正释。且初标者。疏云之矫者是也。可知。第二正释中分三。初略出体业。二者广前业用。三者显所依。旦第一略辨体业中。且先出体性者。疏云于自盛事至醉傲为性者。解云言自盛事者。或有官位。或财帛。或身品端正。即于世间有兴盛之事。便心生恃赖高举不见前人。此是醉傲也。如醉人相似也。问曰。与慢何别。答曰矫由染自法慢者。陵他。对法云。随策利之事谓长寿年等。亦有矫举也。可如。第二辨业用者。有两个业用也。疏云能障不矫是一个业用。依染为业。是两个业用也。若矫起时与不矫敌体□□言能障不矫也。言染依为业者。即有此矫者。□□染为所依也。即因此有染法生。故名染依为业也。可知。第二广解业用者。疏云谓矫醉者。生长一切染法故。意云即有此矫者。即一切杂染皆得生长。以于自盛事染生染着故。即耽醉憍逸故也。即诸染因此而生。故言生长一切杂染法故也。第三显所依者。疏云贪痴一分为体也。可知。上来三初略出体业。二广前业用。三显所依。三文不同。总是正释。上来有二。初标。二正释。两段不同。总是第七辨矫讫也。
自下第八辨害者。分二。初标。次释。且初标者。疏云八害者是也。可知。第二正释中分三。初略释体业。二者广解业用。三者显所依。今且第一略辨体业中。先辨体性者。疏云于诸有情心悲无愍损恼为性者。解云以有害故即于有□□损恼故。故名无悲愍也。若是不害者。即是悲□□摄。今言害者。即无悲愍也。以损恼故。即瑜伽五十□于灭道谛。亦起损害。即此害亦缘无漏法生也。此约俱此害说。即是修道中修所起害也。即通小乘亦有此。唯约有情说为正义也。第二辨业用者。有两个业用也。疏云能障不害是一个也。逼恼他故。即是两个业用也。即此害起时即正障悲悲无量量即是不害也。以敌体相违故。既有于害。便逼恼有情故。无悲愍也。即与不害相翻而说也。若依显扬说。此害亦有五业也。可知。第二广解业用者。疏云谓有害者。逼恼他故。解云即此害能损恼有情支节也。令他不安乐。故名逼恼也。可知。第三显所依者。疏云嗔一分为体。以不全即断命故。但有一分损支节故。是嗔分为体也。上来有三段。总是正释。上来有二。□□。二释。二文不同。总是第八解害讫也。
自下第九辨嫉者。分二。初标。次正释。且标者。疏云九嫉者是也。第二正释者。分三。初略辨体业。二者广辨体业。三者显所依。且第一略辨体业者。先辨体性。疏云徇自名利至妒忌为性者。解云此言徇者。是人边作者。是求也访也。若是半死边作者。是即是死也。即求自名利故便不耐他荣也。即见他人有荣盛富贵安乐或有出世荣事者。即是所从得胜功德法即通有为无为也。于此上生嫉妒也。若是天摩等即于无漏法起嫉忌故。或世人于名利上妒他人故即心□妒忌。为嫉体性。问曰。何名妒何名嫉。答曰。缘他正法名嫉。缘他荣乐称妒。玉篇云。害贤名嫉。害色□妒。可知。辨业用者。疏云能障不嫉忧戚为□□。亦有两重用也。若有不嫉即是喜无量也。若□□□妒死时。正障喜无量。故名正障不嫉也。以嫉□□即事事不如他便生忧戚也。显扬论云。能障□□□□也。即显扬第四四无量中喜无量是不嫉。是□□为体也。可知。第二广解体业者。先广前体者。疏云谓嫉妒者闻见他荣。有二。一者见他人有三学士业。生忧名嫉。二者见他荣乐心。不欲名妒。玉篇云。害贤曰嫉。害色曰妒。广前业用者。疏云深坏忧戚不安稳故。意云。既忧戚已即自不安稳也。可知。第三显所依者。疏云嗔一分为体。可知。
自下第十辨悭者分二。初标者。疏云十悭者是也。二正释者。分三。□略辨体业。二者广辨体业。三者显所依。且第一略辨体业先出体性者。疏云耽着财法至秘悭为性。意云财法者即妻□□盛事财帛等名财也。若是教理行果。皆名□□□。即于财法上不能舍。故名悭。言秘者涩也。藏□□者惜也。以耽着故即便秘悭。是悭体性也。言□□用者。疏云能障不悭鄙畜为业者。解云若有不悭者。即□□施。施与一切人物也。名为布施。今既有悭即正障于施行也。故名能障不悭也。言鄙畜者。鄙者恶也。即鄙恶故。畜者畜积。集积集异名也。即名鄙畜为业也。可知。第二广解体业者。先广前体性者。疏云谓悭吝者。心多秘涩。解云以有悭故。便秘涩不布施也。即鄙吝悭涩不能惠舍。故名悭也。次重广业用者。疏云畜积财法不能惠舍也。第三显所依者。疏云贪一分为体也。若□□实论说。有五种悭。一住处悭。二家悭。三施悭。四称赞悭。五法悭。且住处悭者。于己住处生悭念。故言我独住令我自在不用余人。此有五种。一于未来诸比丘不欲令来。二于已来诸善比丘□□责恚故。三者欲令早去。四藏僧施物不欲与之□□□僧施生我所心计为恩德。此人于彼苦有法中□□不能舍。何况自身所有之物。此人于解脱终无有□也。第二家悭者。于往还家生灯想。故言我于此家。常独入出。不用余人。设有余人者。即令我最胜也。亦有五种。一白衣有不吉事。与彼同忧。二彼有利益与同喜。三喜白衣有胜事。四断彼余人令不得施也。五生于彼家为厕中鬼也。第三施悭者。于他物生悭吝想。令我于此。独得施物。余人不得。设令与之而复过于我。此亦有五。一常乏资生。二令施主不得福。三令受者不得财利。四毁訾善人。五□常忧恼。当生地狱等。设生人中。贫穷下贱等也。第四称赞悭者。于他称赞。生悭吝□□独赞我。莫赞余人。设赞莫胜于我。亦有五□□余人心生忧动。二毁訾善人。三自高卑他。四□□□名。五于未来百千世中无有净心。第五法□□□正法中生悭悕想。令我独知十二分。教莫令他□。设令他知莫胜于我。又自知义秘而不说。过有□。□所生常瞋。二常愚痴。三多怨。四退失圣胎者□。□智惠不生王诸佛。怨贼障法眼故。六善人□□十无恶不造断佛种故。上来小随讫也。
自下第二□中随二数者。文分为二。初解无惭。二解无愧。
今且□别辨无惭者。分二。初标。次正释。且初标者。疏云□惭者是标也。可知。
第二正释中。分二。初略辨体业。□者广辨体业。且略辨体业中先出体者。疏云不□自法轻拒贤善为性者。解云此无惭缘自法生也。自即自身法。即自身中善法也。即不顾自身□善法故。遂轻拒贤善人及法也。此出体也。第□□□用者。此有两个业用。疏云能障碍惭是一个□□□是别业用也。生长恶行。是通业用也。以与愧□□长恶行故。所以名通业用。且别业用者。若有无惭□时正与惭相违。以正对惭与无惭故。是别业也。以□法不能障他惭故。唯有无惭能障碍也。若依显扬论□□无惭有其五业。一者能障碍惭。二者能障菩提□深。三者损自他。四者趣恶道。五者增长无惭。故此□□能障碍惭。是显扬五业中第一业也。下言生□□者。是即余四业也。可知。上来辨体业也。第二广辨体业中先出体者。疏云为于自法无所顾者。轻□贤善者。解云即不顾恋自身中。疏胜法故□轻贤人拒善法也。可知。第二重广前业者。疏云不耻过恶。能障碍惭。生长诸恶行故。意云即□恶事亦不着耻人也。此是通相也。非前相□□。别相者即能障碍惭是别相也。既若有□□者。即诸恶行皆得生长也。以无惭。是不善□□可知。上来有二。初略辨体业。二广辨体业。□文不同。总是正释。上来有二。初标。次释。总□是第一辨无惭。讫也。
自下第二辨无愧者。分二。初标。疏云无愧者是也。可知。
第二正释中。分三。初略解体业。二者广重解体业。三者二师解释。且第一略辨体业中。先出体者。疏云不顾世间崇重暴恶为性者。解云世间者即缘他法□也。即有此无愧故。便不顾世间人诃责也。亦不顾他刑戮故。所以崇重暴恶之人也。即崇□□重恶法也。言暴者。即卒暴之人也。恶即一□恶法也。即不顾世间诃猒故。所以崇重恶□□法也。是无愧之体性也。辨业用者。有两个。一者别业用。二者通业用。且别业用者。疏云能障碍愧□□业用也。即唯有无愧。独能障碍愧。余法不能□他起。故名别业用。若通业用者。疏云生长恶行者。是也。以无惭亦能生长恶行。以共有故。名通业用也。若依显扬论说。无愧亦有五业。一者能障碍愧。二者能障菩提涅槃。三者损自他。四者趣恶道。五者增长无愧也。此䟽中言能障碍愧。是彼第一业也。言生长恶行者。是余四业也。可知。
第二广重释体业者。先正出体者。疏云谓于世间无所顾者。崇重暴恶者。意云即不顾世间诃猒。亦不顾世间刑戮故。便作诸不善事。崇重常行不善之人也。可知。次重辨业用者。疏云不耻过罪。能障碍愧。生长诸恶行故。意云即作诸□□亦不羞耻。此不耻过罪。是通相也。若别相□□障碍愧是别相也。既有无愧者。从此一切□□恶行皆悉得生也。上来第二广解体用也。
自下第三二师解释者。亦是会违文也。且第一古师问曰。此不耻过恶。为是无惭。别相为是通相。第二师答。疏云不耻过恶。是二通相也。意云此不耻过恶。是无惭无愧之通相也。以共有故。古师云。若言通相者如何诸圣教中说不耻过恶。是无惭无愧之别相。即是对法文也。
下第二师有三段。一者会教。二者难古师。三者解行相。且第一会教者。汝古师言。诸圣教中说不耻过恶。是二别相者。疏云会了故诸圣假说为体也。意云即约无惭无愧。皆有不耻过恶故。即假名为别相也。理实是通相也。何以即无惭以□自法轻拒贤。善为别相。无愧即以不顾世。即□□重暴恶为别相也。即非取不耻为别相也。□□□处说取不耻为别相者。但是假说非实说也。□□故诸圣教假说也。可知。第二难古师。于中有四难。一者□无差别难。二者不俱生难。三者非实有难。四者不遍恶难。且第一体无差别难者。汝若言不耻过恶。是二别相者。即无惭无愧。俱以不耻为体者。即应无惭即无愧体。即应是无惭也。以一种是不耻故。即应二法体无差别也。论云若执不耻为二。别相者。即应此二体无差别也。即应苦乐□受亦应同体。何以以苦乐二受。但以领纳故。既乐一种领纳。即应苦受体即是乐受耶。既若逼迫适悦二体别相者。即此无惭无愧亦尔。量云无惭无愧是有法。应别有自体性。宗中法。因云。俱有不耻过恶故。同喻如苦乐二受。苦乐□俱有领纳故。即苦乐二受各有别体。此□□□愧皆皆有不耻故。亦如二受各各有别体也。若业□二受俱有领纳者。师应二受者即应苦受□是乐也。若尔者即苦乐有何差别也。既若二□俱有领纳。领纳是二受通相。于中苦受即逼迫。乐受即适悦。即二受各各体别。今无惭无愧皆有不耻过恶者。明知亦是此通相也。第二不俱生难者。亦如苦乐二受。以二受俱以领纳故。即苦乐受不俱起也。若有苦受时。定无乐受也。以苦乐相违故。今既无惭无愧同不耻过恶者。即应不俱生也。以同是□耻相故。若令无惭无愧俱起者。明知。二法别有自相。非不耻。等为别相也。古师救云。我虽以不耻为二。别相亦同时起也。即所缘境不同故。所□同起。即无愧缘。世间力无惭对他说。即缘□□□以自他境不同故。亦得同时起也。由此□□□□实有难也。若汝古师云。所缘不同。即无惭□□法力。对世间力。有异故。说同时起。说无愧。缘世间□自法力。亦境不同。所以同时者。即是相待而□也。以待自他立有差别。即应无惭无愧体无实也。如长短等。量云无惭无愧是有法。应非定有故宗。因云。相待立故。同喻如长短等。可知。古师又救云。我不相待说。但前后起。亦得是实有也。由此有第四不遍恶难。汝古师若言前后起者。即无惭无愧不遍恶心也。以有无惭之时无无愧故。即互不遍。□何名中随遍不善耶。上来四难总是第二难古师也。
自下第三解行相者。即古师云。若言不耻过总是通相者。即未审别相如何。论主答云言别相者。即无惭以不顾自法轻拒贤。善为□□□愧即不顾世间。崇重暴恶为性。是别相□□□□。若尔者亦不遍恶也。若有善境至时。即起□□□□便轻拒同时。若无恶境至。如何亦有无□崇重耶。答曰。疏云不善心时随缘何境至无有□起失者。意云但有一善境至时。皆起得无惭□□也。若于自法力。轻拒贤善时。毕有崇重暴□□义也。若不顾世间。崇重暴恶之时。早有轻□□善之义也。即正崇重暴恶之时。即是轻拒□善。贤善之时。无本是崇重暴恶也。不必事□有二忆。一时至方起无惭无愧。但随有一境至□即起得无惭无愧也。疏云故此二种但遍恶心□缘不异无别起生也。问曰。此无惭无愧二法。于六释中如何相摄。答曰。疏云此上二随并无六释也。可知。上来有二。初别辨中随。二者二师解释会□。□文不同。总是第二辨中随二数讫也。
自下第三辨大随者。疏云分八如文也。后七未至今。
且第十三辨不信者。分二。初标。次正释。且初标者。疏云十三不信□是也。可知。第二正释中。分三。初略辨体业。二有两□□释前文。三者从不信三相下是染净相翻也。三□□不同。且第一略辨体业中。先正出体者。疏□□实德能不思乐欲心秽为性者。解云实□□三是不信之境也。不忍乐欲。是不信之因□□。即于实德。能上不忍不乐不欲也。心秽者。是不□□体性也。即翻信中深忍乐欲。心净为性也。故□不忍乐欲。心秽为性故。次辨业用者。疏云能障净□随依为业者。解云。若有不信起时。即正与信相违故令信不生也。言随依为业者。即此不信与□□为所依也。即有懒隋故。即是懈怠非精□□□有不信为所依故。便懒隋也。与懒隋为□□□。是不信作用也。若依显扬论说。不信亦有五□。□□能障净信。二者能障菩提涅槃。三者损自他。四者趣恶道。五者增长不信者。此略辨体业也。第□□解前文者。疏云谓不信者多懈怠故。意云。若□□信即有懈怠。以与解怠为所依故。以懈怠即□□堕也。既若不信佛法。便行恶事。起诸不善□□懈怠。故云多懈怠。故可知。第三染净相翻者。□不信三相翻信应知者。意云。言不信三相者。□□不信实。有谓。于诸法实事理中。不信忍□。即不忍者非胜解也。即与疑品相应也。或于不□事印忍者。是不信之果。即此不信于四谛。理事皆不信不忍也。二者不信有德。谓于三宝□净德中不信乐故。三者不信有能理。于□□□世善不信有力。能得能成。不信诸善。不□□□故。即由有不信于实德。能不忍乐欲。即翻□□信也。可知。问曰。于六释中何释如何相摄。答曰。□云此无六释也。不可言不即是信等。上来有三。一者辨体业。二重释前文。三者染净相翻。三文不同。□□是正释。上来有二。初标。次释。两段不同。总是辨不□□也。
自下第十四辨懈怠者。分二。初标。二正释。且初第一标者。疏云十四懈怠者是标也。第□□释中。分四。初略辨体业。二者有两句。即重释前文也。三者从于诸染事至无信不信者。□通外难也。四者摄归六释。且第一略辨体业□。先正出体性者。疏云于善恶品修断事中。懒堕为性者。解云。于善品修时。亦懒隋于□□即断时亦懒堕。即不能修善断恶。故□□□为性也。可知。次辨业用者。疏云能障□□□□□为业也。解云。以懈怠故。正障精进也。以□□□行善事故。即令他精进不起。故名能障精进。□增染为业者。既有懈怠故。即一切染法皆得□□。即滋长染法。故有此业用。名为懈怠也。□□显扬说。此懈怠亦有五业也。可知。
上来第一辩体业讫也。第二合释前文者。疏云。谓懈□□滋长染故。意云。若有此懈怠者。即滋长□□染法增长也。以名不善勤也。可知。
第三通外难者。外人难云。若言于善品不修即名为懈□者。即于不善染品而策励者。虽不修善。于□品。而能勤行。亦非懈怠。应是精进所收。答曰。疏云于诸净而策勤者。亦名懈怠也。问曰。何以□名懈怠。答曰。疏云退善法故也。虽然□□□事理合名精进。以退于善品故。名懈怠也。□□□名退善即名懈怠者。若于无记事而策勤□□□懈怠。亦是精进也。答曰。疏云于无记中至是欲□懈非别有体者。意云。此亦非是懈怠。亦非精□也。但是别境中欲及胜解也。是无记勤故。即无□惭怠之体性。以是无记故。下疏自解云。如于无□□无信不信者。此于无记事起印忍者。亦非□□□染。亦不可名信。不可名不信。即无信不信。但是无记也。即于善品增猛修者。名□进。于恶品勤修。以退善心。亦增盛故。即名懈□也。第四六释分别者。懈即是怠持业释者。□懈是用。怠是体。将用就体。体能持用。名持业释也。上来有四。初略辨体业。第二重广前□者。答外难四者。六释分别四段总□□□上来有二。初标。次释。二文不同。总是第□□□□讫也。
自下第十五辨放逸者。分二。初标。次正释。□第一标者。疏云十五放逸者是也。可知。第二正释中有五段也。初略释体业。二者从谓由懈怠至非别有□□。是现显所依也。三者从虽慢疑等至遍策法□□答难也。四者染净相翻者。疏云推究此如不放逸□□也。五者六释相摄也。五段不同。且第一略辨体业者。□出体者。疏云于染净品至纵荡为性者。解云。□□品不能修。于恶品不能防。但纵恣荡逸。故名纵荡为性也。次辨□□者。疏云能障不放逸。增恶损善。所依为业者。□□即放逸起时。正障不放逸也。以不防恶法。故名□恶也。以不修善品。故名损善也。即增恶损善。是□放逸业用。若依显扬论说。放逸亦有五业□□。可知。上来第一略辨体业也。第二显所依□□□四法功能而建立放逸也。问曰。四法者何□□□□。谓由懈怠及贪嗔痴。问曰。有何行相即□□□功能名放逸。答曰。疏云不能防修染净品法总是□□非别有体也。但是四法不防修功能假名放逸也。□□无别体性也。可知。第三答外难者。外人难云。□□法有不防修之用即名放逸者。即慢疑等亦□□□功能。何故不依慢疑等。立放逸耶。下答中分□□句是牒难。次二句正答。后二句即显贪嗔痴□□四法之胜用也。且牒外难意者。疏虽慢疑□□有此能。即离此慢疑。亦有不妨修功能。问曰。□□不立放逸。正答者。疏云而方彼四势用微劣□即。而者助句也。方者比也。即此慢疑不防修功能势用。比他四方。即势用劣也。问曰。何以劣□□法。答曰。即是四法胜能也。疏云障三善根□□□□。即此四法能障三善根。能障遍策法也。□□□等以无此功能故。即永立放逸也。此第三答□□。次第四染净相翻者。疏云推究此相如不放逸□□云即反显不放逸行相也。以不放逸是三善□□精进四法防修功能。假名不放逸。即信惭□□即有防修功能。比他四法功能。势用劣故。但□□上立不放逸也。今此放逸即是四法上不防□□□立放逸。即反显行相如不放逸也。此是染□□翻第五六释分别者。疏云放即是逸。持业□□。解云。此疏文作持业者。有似错也。若言持□□将用就体能持。即名持业。今放逸二法□是用故。即不可将用持用。成持业耶。应无□释也。上来五段总是正释。上来有二。初标次□。□文不同。总是第十五辨放逸讫也。
自下第十六辨惛沉者。分二。初标。次释。初标者。疏云□□□者是也。可知。
第二正释中。有三师解释。且第一师解者。于中有二。初出体。二者辨业用。且出体□。疏云令心于境无堪任为性者。此第一师意云。□□惛沉是假。但依诸烦恼。无堪任者。是惛沉□□虽此诸烦恼无堪任相。即无别惛沉相也。□□□烦恼为体性故。即一切烦恼无堪任。上□□□□以令心心所。皆无堪任故。言业用者。即□□□业用也。一者别业用。二者通业用也。且□□用者。疏云能障轻安也。若轻安起时。即今□□调畅安和。今既有惛沉起时。即正违轻安□生也。以余法不能障他轻安。唯是惛沉能障□安故。是别业用也。二者通业用者。疏云□□舍那为业者。解云。即此毗钵舍那。是梵□□□观品也。即能障观为业。此无漏观等□□□烦恼亦能障。故名通业用也。若有惛沉□□故无轻安之用。又无智惠观察之能也。问曰。如□□诸烦恼无堪任。故名惛沉。言是假非实耶。□□对法论云。依诸烦恼。上皆无堪任。义说□□此是假非实也。
第二辨第二师义者。论□□□惛沉痴一分摄。论唯说此是痴分。故□□惛沉亦无别体。但依痴上立。是假非实□。以何知之。答曰。瑜伽论说惛沉即是痴分□□知惛沉依痴分故。
第三护法义者。即□□是也。即于疏中。分为四段。初立自义。二者会第一师义。三者难第二师。四摄归六释。且初自义者。疏云惛沉别相谓瞢重。解云。即□惛沉别有自体。以瞢重为相也。瞢谓□□□□谓沉也。即[示*(弓/一)]迷之相也。言惛者是□□□□者重也。即此瞢重是惛沉体性。名为别□□□。此惛沉是实非假。有空自体故。疏云惛沉□□谓即瞢重也。此第一立自义也。
第二会第一师义者。前第一师云。若尔者如何对法说□□□烦恼无堪任。假名惛沉耶。正会云。彼对□□□烦恼无堪任为惛沉者。是即今俱时心□□□堪任故。亦不是惛沉。自体是无堪任也。□惛沉但取瞢重为别相也。
第三难第二师。□云第二师义。若言自有体者。即如何瑜□□云惛沉依痴分立。是假非实。故知是痴□摄也。下正难者。疏云。此与痴相有差别者。解□此惛沉行相与痴下相似。故云有差别也。□□行相似有差别者。行相如何。答曰。疏云□□□□迷闇为相至下而非迷闇者。解云此痴行□□□迷闇为相。即正障无痴也。即不是瞢重故。即□□迷闇而非瞢重也。此惛沉即是瞢重为相。正障轻安□□是迷闇为相也。即此惛沉与痴所对亦别。即行□□异。即迷闇瞢重有差别也。即疏文分明也。故□□□相有差别也。即瞢重为惛沉别相也。
第四摄归六释者。瑜伽论说。是痴分者如何。护法云。是□□□非即依痴也。以行相各别故。第四摄归六□□。疏云惛即是沉。持业释也。以惛是用。沉是□□能持用。名持业释也。可知。上来有四。初立自义。次会第一师义。三者难第二师。四者六释分别。四段不同。总是辨议法正义也。上来有三师不同。总是□释。上来有二。初标次释。二文不同。总是第十六辨惛沉讫也。
自下第十七辨掉举者。分二。初标。次正释。初标者。疏云十七掉举者是也。可知。第二正释中有三师解也。此疏文中但是后二师义□。□第一师义者。论云。有义掉举贪一分摄。论唯说此□□分故。意云。此掉举唯依贪分立。是假非实也。□□□何得知。答曰。瑜伽显杨对法。皆言唯贪分立故。□□□依余法立也。既依贪。即是假。无别体性也。即□□□□便有掉动也。行相可思之。
次辨第二师□□□□初难前。二者申自义。三者会违文。且第□□□师者。即此掉举非唯贪分立。以是遍染心。故□□□贪分者。即有嗔无无贪。应无掉举。即不遍□□故。应非大随摄。以大随皆遍诸染心故。方成大随□随也。第二申自义者。分二。先正出体。二者辨业用。初正出体者。疏云令心于境不寂静为性者。□□说成遍染义故。即依诸烦恼不寂静。共□□□□掉举也。何以知之。即五蕴对法皆言不寂静□□□故掉举离一切染。无别体性也。即依一切烦恼。□□不寂静义说。名为掉举也。又唯识论云。又掉举□谓不寂静。即是烦恼共相摄故。即离此诸烦恼□□相故。言业用者。疏云能障行舍奢摩他□□□。解云。此有两重业用。一者能障行舍不□□□□。即正与行舍相违也。以行舍即寂静为□□□□即是不寂静为相。以相违故。故云能障□□□奢摩他为业者。即梵云奢摩他。此云止也。□□□定之异名。定即专一掉举。心不专一。即是障□□业也。第三会违文者。前师难云。若言依诸烦□者即如何。大论及对法等。皆言唯依贪一分摄□正会者。答曰彼论言依贪分立者。以掉举□□分体殊胜故。所以偏说依贪分也。若据尽□□□□诸烦恼不寂静。功能共相假名掉举也。□□□□云。虽依一切烦恼。假立而贪位增。且说贪□□□□不相违故。上来第二师义讫也。
从次辨第三师□者。即是谁法义也。于中分三。初辨自正义。二者会违文。三者摄归六释。且第一申自正义者。疏云□□□相谓即嚣动者。解云。言□□□□者掉动也。或掉是嚣也。举者动也。即此□□□掉举之别相是实有体也。唯识论云。有□□□别有自性。遍诸染心。如不信等。非说他分□□是实者。即别有自然。以嚣动为体性也。第二会违文者。前师云。若言不依非是假者。即□□五蕰对法等二论皆言掉举是诸烦恼不□静共相立掉举。即以不寂静为相耶如何。口释□□者。疏云令俱生法不寂静故。意云。□□□□□□诸烦恼但令掉举。同时心心所不寂□故。即□是掉举自性也。又瑜伽论说。掉举非世俗有者。□是实有也。即世俗有二。一者对无为说一切有□□世俗二者以对实说假。亦名世俗也。今言非□□□者。但非是假。故知以嚣动为自性也。第三摄归六释者。疏云掉即是举。持业释也。以掉□□□是体。即将用就体。体能持用。名持业释。□□□□为正义也。上来三师解。总是正释。上来有二。初标次释。二文不同。总是第十七辨掉举讫也。
自下第十八辨失念者。分二。初标。次正释。且初者□□。疏云十八失念者是也。第二正释者。于中分三。初略辨体业。二者广前业用。三者显所依。且第一□辨体业中。先辨体业。二者广前业用。三者□□依。且第一略辨体业中。先辨体性者。□□□□□缘境不能明记为性者。解云。即正念□□即不□明记以与念痴分上立。故即不明记也。令失正念□以不明记。今既无正念者。即不明记善事等故。□□为失念也。可知。第二辨业用者。疏云能障正□□□□所依为业者。解云。既以失念即起得散乱。□□□乱为所依故。是失念之业用。又能正障善正□□□□念不生。皆是失念。障令不起。故言能障正念□□□略辨体业也。第二广前业用者。疏云谓□□心散乱故。意云。以失念故即起得忌念。忌念□□□得散乱也。故云心散乱故。可知。第三显所依□□有三师解。此疏文中唯是第三师正义也。即三师中。且第一师义者。即失念唯依染念立也。问□何以知之。答曰。对法论云。失念是烦恼相应念□□□是依烦恼起也。解云。由念与烦恼俱□□。所以□□唯依染念为失念体也。若念不与烦恼□□□□不名失念也。此念若与烦恼俱时即与失念□□性也。故知但依染念一分立也。第二师义者。□念是痴一分摄也。问曰。何以知之。答曰。瑜伽论□□分者。是痴等流性故。故是痴一分摄也。□□第三辨护法义者。分四。初难前师。二者申自义。三者会违文。四者与六释相摄。且第一难前师者。□难第一师义。此问云。汝第一师定言念□□烦恼俱否。第一师答云。念常与烦恼俱生也。护□□□念唯缘过去曾习境。今烦恼即通缘三世□□。若烦恼缘未来及现在时。即如何与念俱耶。□□缘未来事故。故知念不定与烦恼俱也。若念□□去时与烦恼俱念上立失念。若缘未来事时□□念即何为失念体也。第一师云。设尔□□烦恼缘未□□起念无失念者何失。难曰。若尔即失念不遍染。□□烦恼缘未来是染心。故必令与失念俱也。若□者。即失念不遍染心也。若成遍染义者。即缘未□□念者。即此失念。俱依痴一分。为体也。如何前师□□□痴分耶。次问第二师者。问曰。汝第二师如□□□痴分立失念。第二师答曰。失念唯依痴分□□□通缘三世法故。故知失念依痴分得立也。又□□□即唯识论云。有义失念痴一分摄。即瑜□□此失念是痴分故。即依痴立也。护法难云。□□师若唯依痴立者。即有违教之失也。以对□□云。失念依烦恼相应念立为失念。如何唯依痴□□。若第一师唯依烦恼俱时念者。即不遍染□□瑜伽论文也。即前二师皆有过失也。前二师□□过失也。前二师一时问曰。若尔者即护法□。□法与失念为体。此第二申自义者。护法□□。疏云有义失念念痴一心为体者。解云。即念□□痴及依烦恼同时念为失念。体以成遍染□□违教无前二失也。可知。第一师难云。若尔□□□何对法但言。烦恼相应念立失念不□□□立若痴上立者。此文如何通会。第二难□□□□言取烦恼同时念上立失念者。即瑜□□□□依痴分立者。即如何通释耶。即是下□□□违者。疏云由前二文影略说故。意云。瑜伽□□□说一边以互影说。故对法唯说依染念□□即影取痴分也。瑜伽唯依痴分者。即影取□□依染念也。即二论互影取略而说。亦不相违□。第一师又云。如何言互影便令痴分摄耶。以□□言唯染念不言依痴分。故即不遍染心亦□□□。答曰。疏云论复说此遍染心故。意云瑜伽论□□失念于八遍染者。即须依念痴一分方正也。□□□痴分立者。即不遍染心。如何于大随大中摄□□遍染心义者。即须依念痴一分立也。故论□□□遍染心也。第二师言。若依痴分即可然。若□□□□即如第七识无念故。但有痴即第七相□□□□依如何有念耶。护法答云。依多分说此□□□□痴立也。即第七名少分。前六名多分也亦□□□事须定依念痴但依多分说依念痴一□□□次第四摄归六释者。疏云失之与念至持□□胜者。解云。此意有似相违释者。似有理也。□□□是念以失劫正念。故名失念□□失与念是相违也。若言持业者。即失是用念□□名持业者。有似无理也。即念是明记失者。□□□记以无此明记之法。名失念。即持业义□□也。亦应细思之也。上来有四。初略辨体业□辨体业□□所依。四者六释相摄。四段不同。总是正释□□有二。初标。次释。两段不同。总是第十八辨失念讫也。
自下第十九辨不正知者。分二。初标。次正释。□□标者。疏云十九不正知者是也。可知。
第二正释□□□有四。初略辨体业。二者重辨业用。三显所依。四六释分别。且第一略辨体业中。先出体者。疏云□所缘境谬解为性者。解云。即所缘境错行□□□为谬解。即迷于前真境。有错谬故。名不正□□。外道煞马祠天。以求福故。此是不正知也。以谬□。又如殊屈摩罗。取千人指。求生天等。皆名不□□□谬解为性也。次辨业用者。疏云能障□□毁犯为业也。意云。若若。有不正□□时正□□相违也。以能障正知不起。是不正知业用也。□毁犯者。即错行乱学多犯戒故。或毁于正知□行故毁犯为业也。可知。
第二广前业用者。疏云□正知多毁犯故。有此不正知。故便毁正教□□故可知。
第三显所依者。于中有三师。辨□□□第三师义也。前二师在疏外也。且辨□□□者。论云。有义不正知慧一分摄也。即是□□体也。此惠是烦恼相应。慧名为染慧。即□□知体。但是染慧非是烦恼也。问曰如何知□。答曰。对法论云。是诸烦恼相应慧。故言慧一□□也。不依痴分故。第二师云。此不正知。但是痴□为体。即瑜伽论云。依痴分摄故不依慧。如何□□言依慧体立也。第一师云。瑜伽□依痴□□□即体非痴分也。但依慧一分为□□也。第二□云。汝前师定言不正知。依慧分立者如何圣□□无想定外道世共说彼有定无慧耶。即无想定□定即不正知。不正知。依于何法而立也。以无想定□□故。又愤恚天通眼相观时。但有定。定者是等□□□无有慧。即起嗔之时。便觉眼相观。即是染□□□知以无慧故。即不正知。依何而立也。第一□□□□时无不正知者。亦有何失。第二师难云。□□□不正知。不成遍染义也。前师云。设不遍染□□难云。即违瑜伽论文。瑜伽论文言。八遍染中□正知故。故知不正知。是遍染心遍染心者。即须□□立不依慧立也。故知瑜伽五十五云。说此不正□痴分。故第三护法义者。分三。初难前二师。二者申自义。第三会违文。且难□□者。汝第一师。若言唯依慧分立者。即违瑜伽□十五文。彼论云。此八遍染中。有不正知。不正知□染心故。若唯依慧。即不遍染心故。即瑜伽论文痴一分摄。如何前师唯言依慧也。即违瑜伽□□第二师。若言唯依痴分立者。即违对法□□不正知。依诸烦恼。同时染慧为体。如何唯□□□□痴者。即违彼论文也。即前二师二各□□□□失也。第二申自义者。疏云有义不正□□□一分摄者。解云。即不正知依慧及依痴一□□□第一师难云。若尔言依慧痴立。如何对□□唯依慧立耶。又第二师难云。若言依慧者。如□□伽云。唯依痴分摄也。
第三会违文者。护法□□。疏云由前二文影略说故者。意云。若对法言□□□□者。即影取瑜伽痴分也。若瑜伽依痴□□□影取对法依慧也。即二论□□而说。□□相违故。故言影略说也。第一师又云。说唯□□□遍染心亦有何过护法答者。疏云论复□□遍染心故。即此不正知。是遍染心所摄故。所□□伽论说是八遍染摄。上来有三师义。总□□□依讫也。
自下第四六释分别者。疏云□□□□以无离合义故。不可言。不即是正知□□□□不不是正知。此无离合六释不摄也。上来有四。总是正释。上来有二。初标。次正释。二文不同。总是第十九辨不正知讫也。
自下第二十辨掉举者。分二。初标。次正释。且第一标者。疏云二十□□者是也。可知。
第二正释者。于中分二。初辨体用。二问答。且第一辨体用者。有二师辨。且□□□解分二。初略辨体业。二者重辨业用□。且初第一略辨体业中。先辨体者。疏云□□所缘令心流荡为性者。解云。言流荡是□□体也。依三不善根上假立。问曰。如何知之。答曰。□法五荡集。皆言是三分位故。今言令心流荡□贪嗔痴驰流之时。名流荡。故即缘境之□□恼乱。或缘东西南北。心皆散乱。即于境上□□□令心心所流荡也。即流谓驰流。荡谓□□□流荡也。非别有散乱体故。故令心流荡□□也。次辨业用者。疏云能障正定恶慧所□□□者。解云。有此散乱之时。令定不生。以定□□心故。此散乱心不定有躁扰故。歒体相违。故□□□正定也。言恶慧所依为业者。有此散乱□□□染慧是此散乱也。可知。上来第一略辨体业讫。第二重辨业用者。疏云谓散乱□发恶□□□有散乱时便恶慧得生。可知。
第二□□□者。疏文分二。初申自义。二会违文。且申自义者。疏云散乱别相即是躁扰也。意云。此散乱□□。实有别自体性。即以躁扰。为散乱体性。□□能别障三摩地故。所以散乱是实有也。若□□何能别障正定耶。故知别有自体也。第二会违文。护法云别有自体者。如何对法说散□□□□痴三上流荡功能立散乱也。故知是□□□根上流荡为散乱体性也。护法会者。□□令俱生法皆流荡故。意云。但是散乱令同□□皆流荡故非即流荡。是散乱体也。即此流□□散乱通相也。令散乱别相者。即躁是扰□□□云。对法言是三分者。但是彼三不善根□□□故即非依三法立也。如无渐等非彼摄□□□云散乱是有法定实有自体宗。因云。□□□流性故。同喻。如无惭等。可知。故知散乱□□实体性也。此第二师为正。上来二师不□□是显别体用也。
后次第二问答差别者。□□分四段也。一者总问答者。疏云问掉举何□□□令易缘者是也。二者答难者。疏云虽□□□□□暂时住者是三结遍染心者。疏云故掉举乱俱遍染心是也。四者摄归六释者。□散即是乱。持业释者。是也。四段不同。
且初总问答者。初问。次答。且问者。疏云问曰。掉举□□。意云。此掉举散乱。以行相稍相似故。所□□□即此二法何别。此问可知。次答者。□□□□易解。此令易缘。解云。掉举即易。解即□□□若散乱即易缘心一境多。即行相有异也。□□□障心为业。散乱即障定为能。即止与□同也。若约能障二法行相即差别也。问曰。□掉举易解。名心多境一。答曰。即此掉举缘□□□时。即一境体故。即作种种解心。故即名□□□□。是易其解心也。即不易所缘境。此名□□□□易也。如一青境止作种种青解。即名□□□解也。言彼者是前来已说。故说为彼也。□□者。即散乱。散乱即易缘。即一心境多即易□□境名易缘也。即如一个心。便缘青黄赤白□□□境也。即一个心缘得一切境。以躁摄故。便□□□境也。即此是缘易非解易。由此作四句□□。一者解易非缘易者。即断是掉举□□□常乐我净之解。或缘一青境。便作一切青□□□□也。二者缘易非解易者。即是散乱缘。青黄□□□也。等心即是一故。即不易解。以境多故。名□□也。即前念缘香后念缘味。即于诸境上皆□□多境也。三解缘俱易者。即是强思计度心□□□□是也。四解缘俱不易者。即是任运心缘□□□□念缘青境。后念亦是缘一青境。即心境□□□□。
上来总问答。第二答伏难者。有两复次答难。且第一复次□□□□难者。如六识中一念缘心如何有易解□□。岂有一念中能作易解。易缘耶。即一念作□□不成易缘。亦不成以一念故下。正答者。分二。初□□□答且沉答者。疏云虽一刹那至有易义。□□虽一刹那缘无易义。故令言解缘。无易解者。即是□□云。虽一刹那缘者。即是掉举缘者。即是□□□虽一刹那解缘二法无易。义者即于□□□□而说有易义。故以一念中解缘二□行□□□说也。即于相续多念。亦有易义也。以相续显□□□解缘二法有易义故。即疏中言。虽一刹那□□易者。且亦牒外难词也。更言易于相续有□故。即是通也。此沉答也。次正答者。外人又难云。若□□□有易解易缘者。即一念中无易缘应非□□□有易解易缘。方成掉散故。故知第一念□□□□易缘者。即应解缘二法非遍染心。即第□□□散乱掉举故。答曰。疏云染污心时。由掉乱□应念念易解易缘者。意云。即此掉散二法念□□易义也。以性是易解易缘也。设尔一念中亦有易义。即是遍染心故。但有染心时。即此□□□易解易缘也。此正答也。上来有二。初沉答。二答。二文总是第一复次答伏难也。第二复次□□者。先难云。若散位可说有。定□□染心持以掉散。若□□□□无掉散。若有掉散应不成定。若定□□□。即须有此二法。以是遍染心。故下答有二。初正答次□成。且第一正答者。疏云或由念定等力所□□□。意云。由有正念制伏掉举易解也。由定□□□易缘也。即有此念定之时。暂时折伏其□□□□体亦非无也。若言粗着行相即无。若□□□□之本性是易义也。若无染心时。即不□□□□心时设有念定制伏者。亦有微细易□□□义以体性是易义故。犹如何等下。举喻者。□如暂猿猴有暂时住者即如猿猴被系□□手脚虽系不动即心意。皆是躁动之物也。□□□□性是嚣掉动之物即粗相。即无亦有微□□□也。可知。上来第三辨不起法也。
第三结遍染心者。疏云故掉与乱俱遍染心者。若无念定□□□心时。皆有此二也。若是染念染定时。亦有□□□以行相微细故。以是遍染义。故有染念定□□□□散也。可知。
第四六释相摄者。疏云散□□□持业释者。以散是用。乱是体。以用显体。□□□用名持业也。上来有四。一者总问答。二者答伏难。三者结遍染义。四者六释分别。四段不同□□也。上来有二。初辨体。二问答差别。两文不同。□释上来有二。初标次释。二段不同。总辨掉举也。上八段不同总是辨大随讫也。
上来有□□小随。次中随。后大随。三段不同。总是别辨也。□□有二。初总辨三随。二别辨三随。二文不同。总是□□□□。上来有二。初总标举数。二随标别列。二文不同总是大文第五辨随烦恼讫也。
自下第六辨不定四者。疏云述曰第六文也。分二者一者□□□数。二者是随标别列。所以言文□□文不同。且第一总标举数者。举文如何□□□。四者是总标也。言四者是举数也。□□标别者。论云。一睡眠至伺者。疏云述曰□□也。分四如文。
且第一辨睡眠者。分二。初标。次正释中分四。初略辨体业。二重解体性。三者显□假实。四六释分别。且第一略辨体业者。疏云□□□□在昧略为性者。解云。言令身不自在□□□睡故摇动。亦不觉故。以极闇昧不明利。□□者□也。略者小也。唯是意识无解前五识□□□昧略。即令身不自在也。可知。辨业用者。□□□□为业者。解云。即是障毗钵舍那为业□□□□有此睡眠。故令观心不生。正障观品□□□□也。可知。
第二重解体性者。疏云□□□□身不自在。即解前令身不自在也。心极闇□□□□故重。解云。前昧略为性也。以梦意识□□□。无前五识。唯意识。故名一门转也。非无□□□也。唯于意根门转故。不于五根门转。故名□□□也。即梦意识同时相应心所亦有也。即□□□□也。亦不妨常有遍行等心所也。此中意□□□□□显意识故。可知。
第三显假实者分三。一者显实。二者辨假相。三者举例重显实性。且初□□者。问曰。如何名昧略。答曰。疏云昧简在□□□悟时。令显睡眠非无体用者。此有三种□□此梦中意识。即双简定散。明了意识□□□不字简定中独显意。定中独显意。以极明□□□□也。言略者。简散明了。散明了意识□□□根门转。或独显者。亦明利故。即此梦□□故。简二位意识名昧。略为性。是睡眠之□□□□定中唯意识以明利故。散位有多。故□□六识皆有非也。故言昧简在定略别悟时。□□即昧者闇也。略者少也。问曰。若取意识□□睡眠名心所者。即将何为心王耶。答。假借□□□为心所。意识为心王也。应细思。即此□□□以睡眠之体性。故言令显睡眠非无体□□□□意识名有心睡眠。名为实睡眠也。□□□者。即假名为睡眠也。若准小乘说睡眠□□□今言非无体用者。遮小乘义也。此上显实。
二者辨假相者。疏云有无心位立此名者。解云。□□□圣教说有于无心位。亦名睡眠。此唯是假□□□□说五位无心中。此无心睡眠是假。睡眠亦□□□经部师义。即执睡眠无体。但是□□□□□□总聚上立大乘。解云。此无心位。是假睡眠。□□睡眠者。即是有心也。以无心位似有心睡眠□□故。即触尘中收也。问曰。有心睡眠是实□□相如何下。举例重显。实体者。疏答云。如余□□□相应故。解云。以实睡眠是有心故。非假心□□□摄。故名有心也。以与心相应故。说是有心□□□□喻如盖缠等法。是心所法。即有心故□□□□此重释前非无体用也。言盖缠者。即□□□盖缠有八缠。问曰。五盖者何。答曰言五□□贪欲盖。二者嗔恚盖。三者惛沉睡眠盖。□□掉举恶作盖。五者疑盖。间曰。如何名盖。答曰。□□。盖者。是覆恶心令善不转。即是盖义也。问□□□□盖者。即覆于何法名为盖。答曰。由贪□□□界。于染法上起令欲故。即于□□上是□□□复他乐出家者。名贪欲盖也。问曰。□□□□□□□□嗔障觉起耶行。故名盖也。问曰。惛□□盖覆何法亦名盖。答曰。此能盖覆于定慧明了□□定不显。名为盖也。四掉举恶作盖。能盖覆定□□□生故。即正障明利专注法。故行舍不生。亦名□□□盖即障信智不生。名盖也□。□□可知。即总束五盖能障三位法也。三位法者。□□□□者。二者修正行者。三者人定正修正举□□□三位法名为盖也。若盖因缘故。亦名为盖。□□是因缘。即凉风饮食温耎等。是盖缘也。即□□法故。可知。解八缠者。俱舍偈云。缠八无惭愧。□□□□□眠掉举与惛沉或十加忿覆。若言□□□□□□覆二法也。且明八缠者。分二。初列名。二□□□障法。且列名者。一者惛沉。二者睡眠。三者。
百法论显幽钞卷第七末
此卷亦首尾共欠。不可知何本矣。私案。恐是百法论题幽抄第七末。释论云一贪二嗔乃至不定四者。一睡眠之文也。捡本文钞所引。彼钞三本云。二禅以上借三识。不借鼻舌识(云云)。四本云。诸识互用(云云)。此释前五识也。又五末云。前七识望第八。亦互为因(云云)。又云。论应说此品疏所缘缘一切位中有无不定(云云)。又七本云。此七识四分何能熏(云云)。又云。诸法于识藏(云云)。又云。第六缘过末。熏种否(云云)。以上诸文。总释八识诸门也。又同七卷云。乐欲为精进依(云云)。此释善位中信心所也。次七末云。苦受无分别。为是无分别。为复分别(云云)。又释曾受境四句(云云)。此解释烦恼随烦恼之诸行也准如上引文。则此抄三本至七本。广释八识及五返行善位心所毕矣。依此思之。今此本即是当七末也。然而本文抄所引之文。应在于此次乎。
明治四十三年八月念三日 定胤和南