密州开元寺道邑撰
瑜伽第五说有七种等者：一、无常法是因，无有常法能为法因，即此刹那灭。二、又虽无常法为无常法因，然与他性为因，亦与后念自性为因，非即此刹那。三、又虽与他性为因，及与后念自性为因，然已生未灭，方能为因。此二义中，所言与他性为因，即此果俱有义；言与后念自性为因，即此恒随转义。四、然得余缘，方能为因。五、然成变异，方能为因。此之二义，即当此论待众缘也。六、必与功能相应，即当此论性决定义。七、然必相称相顺，即当此论引自果也。
即简别尽者。问：简无为及心、心所，如何言尽？答：色法外种，亦具六义，如疏自说：不相应法假无体，更不须遮；或随色、心，亦已遮讫。
如莲华根等者，莲根虽是现行所摄，以望华茎假名种子，故说果俱有。问：如何外种有恒随转？答：望一期说，前后相续亦名恒转。
亦显大众等至无取无与者。此有二解。一云：设许大众等说缘起无为种子者，理亦不可。无为之法，无转变故，无取与故。此解非也。二云：此显大众等立缘起支无为不成，以缘起支有转变故，有取与故。故如缘起支无为，非是无为，以无为法无取与故。问：大众等为说缘起支即是无为，若为缘起别有无为？答：彼师缘起是有为法，非即无为。然缘起支有无常生灭之理，是常是一，说名无为。由此无为，令缘起支有隔别也。若尔，即大众等无取与用，亦无转变，如何显彼非是无为？答：彼师无为，能令缘起诸支隔别有转变故，显彼非是无为也。问：本明种子，因何显彼缘起非无为耶？答：由种子有刹那生灭义故，遮简无为。所以傍显大众部等缘起支，既有生灭，便有作用，亦应遮简非是无为。若尔，即大乘无为亦有作用，一切贤圣皆由无为有差别故。答：此难不尔。我宗无为，体无变异，但由能证深浅不同，故诸贤圣位有差别。汝云无为，能令缘起有转变故，有隔别故，何得为例？
旧人云：真如是诸法种子者，以诸教说无为是诸法本，故说种。如法华云：虽一地所生，一雨所润，而诸草木生长各异是也。所言一地即是真如，既能生长名为种子，此乃非也。彼以三乘理性同，譬如一地行性异，故生长不同，不说无为有生灭故。
由此无性至不名种子者。果俱有即名种子，无性第七与所熏果现俱时有应名种子，故此简之。要所生果其体显现，能生之因可名种子，无性第七所熏之种其性沉隐，故彼第七不名种子。问：若尔，即一切能熏识之果皆沉隐，何故唯简无性第七？答：余能熏识不但阙此果显现义，亦阙恒随转义，无性第七不阙恒随转，故唯此简。
现有唯在因者。问：既果俱有，如何现有不在果耶？答：有二解：一云、现果不定，因常有故；二云、如龟毛等相，虽与见分同一种子，毕竟不生，其种定有，故说现有唯因也。
即因在生至不相违者，此说一法而有二时，同居现在，故亦不相违，果俱有也。此说因在生，果在灭者，意说生已而方灭，因前而果后也。次下疏云因在灭，果在生者，意说灭时引果，生时酬因故也。问：何故此疏上下明其因果、生灭、前后不同？答：疏主意说胜军接因、果，故互举之，令学者易悟耳。即是前法生时与后灭并，后法生时与前灭俱。此即答因、果之义也。
若尔，种望种至为料简者，若胜军师以种现前后各一刹那，同居现在，名为果俱有者，即种子前后亦然，应名果俱有，何为料简？瑜伽云：法与自性为因，非即此刹那。又何故此论自料简云：非如种子自类相生，前后相违，必不俱有。
即有二趣并生之妨者，若许灭生同一世者，且如人趣欲终，灭相居前；天趣欲临，生相居后。二趣既同现在，故有并生之妨。他皆效此。
见分缘于见者，自证缘见也。俱是能缘，并名为见。下云因果，即非因缘摄者，见分为因，自证为果也。
都无因缘至生果故者，如第一种同时既能生第二种，有何因由不许第二同念之中更生第三种等耶？种望类亦应尔者，现行一念必无二现并生，种望于种应非二种俱起。
如何本有同念得生新熏者？若种生种不许同时，如何本有与抟生种得俱时耶？
此不同时，如世第一法者，此说增本有种，能生后念。自类一抟生，此二种俱同生见道，故无同念生、抟生失。后念之中，唯本有、抟生同时而有，非因缘故，亦无违也。问：抟生、自类俱本有生，何故抟生独能新熏？答：由世第一法为缘增力，方得生故。
谓一、本有者，自类种也；二、本有所生者，即抟生也，前念本有之所生故。
前解即至体用俱增义者，前立抟生种子，即与体用俱增义同也。
问：为因既通种与有种者，种谓生现之种，有种谓生种有后种，故名为有，故二别也。
若尔，如何名有受尽相等者，若以第七有转变故，有易脱故，不名种子。即善恶业种，生果有限，亦是转变易脱，应不名为恒随转种也。既说恒随，应非受尽。
遮萨婆多至为同类因者，俱舍但以善五蕴为同类因，不望余性，应检婆沙正理。
遍行因等是异性果者，俱舍以苦谛下七法，谓五见、痴、疑，集谛下四法，谓二取、痴、疑，合二谛下十一随眠，为遍行因体。此十一法，遍与自地自界五部诸法而为因故。身、边二见，唯无记性，而与五部不善为因，故通异性果也。俱有因得士用等果，士用果宽，故通异性，如俱舍叙。
此阙何义者，此问：第八现识阙何义故，不名种子？答云：阙果俱有，不能熏故。若尔，无性第七既能熏种，具六义故。解云：如疏。
作不作失得过故成相违者，此有说云：若无种，作善得善趣，不作失善趣，皆有过故，俱无内种，如何有得失耶？或应作善而失趣，不作而得果，以无种故，便与圣教成相违也。此未必然，今解释外种也。谓有作而不得，谓种而不苗，苗而不秀等也。亦有不作而得，谓如稊稗似谷草，不种而秀，亦如炭生苣胜等是也。由斯外种非实种子，故以内法为彼实种。天地空等，皆准此知。
天亲解略，无性释广者，世亲唯望枯丧，名为引因，不通化生，故略也；无性望名色等，亦不简枯丧，遍四生，故广也。
无性但至因为近远者，彼既云生现识等，故知约已润位也。
亦遮识类至此同于后者，此遮善染同下三性释，彼云：异熟若是善染污者，流转还灭应不得成。又言：应不与二俱作所依等。故彼唯取无覆无记。
若尔，空等无为如何等者，若以假法先无更何须简者，即空等无为亦是假法，如何论中简无为耶？若言论简真如无为，真如非无记，第二已简，更何须简？若简非择灭无为亦是假法，同于生等亦不论依，故知生等依他中简。若尔，空等既假，依他已简，更说坚密何为？答：生等有为假，空等无为假，故遮各别亦不相违。言第一说善者，依他摄假为第一解。
无明熏真如等者，古师说真如受熏为诸法种，此遮无为，故简非也。问：何故唯说无明熏耶？答：且约染说，非余不熏，隐覆真如无明胜故。
即成一种生二芽过者，若二俱持，即有二种，应云多种生一芽过。疏意以两处所持俱心种，故云一种；生芽各(色、心)异，故云二芽。
若尔，本识至受熏等者，若以诸不相应即色心故，如色心等不能受熏，第八生等即第八故能受熏。
唯业所感至无胜用故者。此异熟心，由名言及业二种所生，便无胜用，故非能熏。问：若二种所生，即非能熏，本新二种，同生一现，此所生现，应非能熏？答：虽有二种，俱是名言因缘种故，不可为例。若尔，见道无漏现行，亦本有名言种，及有漏闻熏增上种生，此无漏智，应非能熏？答：此无漏现，虽二种生，二种胜用，俱不阙故，亦是能熏。又俱是名言，不同业种，夫藉业力者，皆非强感，故不能熏。
如邪见等至有异故者，如断善邪见，虽在当地言唯一品，复见断于中亦有品类粗细差别。又设当地唯一品者，九地之中粗细异故，虽同第九亦有增减。
问曰：既尔，至一时顿断者。问：既言顿断，即是有性，何得以此例于无性？答：既俱增减，故得相例。又虽有性，见道已前与彼同故。
问曰：若尔，至断第七者，既许第七亦有九品，应不还果，亦断欲界第七烦恼？
答曰：不然。至所知障等者，如一地中所断之障，尚通三界，何妨顿断第七通三界耶？何要例同不还、离欲亦断？
由此义故至前解方成者，此由前理，第七既有九品故有增减，有增减故无性第七亦是能熏。言成前解者，成前两解，非唯第一说有九品成第二解，今日为增成第一解。
若为相分熏，何法为碍者，论言：转识心所有胜用，故是能熏。余色及异熟心等，虽无胜用，为相分熏，亦有何法为障碍也？又解：七转识等，虽是能缘中薰，若相分薰，亦无妨碍。以第六识能缘一切心心所，此且说有胜用，不妨亦得相分薰也。
何分为能薰等者，唯自证分变为相故，相见俱依自证起故。问：见分既有二种势用，四义不阙，何不能薰？答：虽具四义，依他生故，无别种故，非自体故。又解：阙强盛胜用，由他转变，非能起他故。若许见能薰，所薰例应尔。
本种与现，唯作因缘等者。问：论云：能熏生种，种起现行。即是以现望种，以种望现。何疏说本种望现，现望新种耶？又能薰生种，能熏即是现行。后说种起现行，如何俱时有二现行？答：论之与疏，但是先后不同。论说种起现行，即是本种生现，不说新种生现，故不相违。亦无同念二现之妨。又设据新种生现，亦无妨。但取因果俱之义，不取三法同时义也。前解为正。
非大乘中至是因缘等者。小乘除能作因，余之五因，虽现行法，皆是因缘。小望大生，大望本法，并是因缘俱行也。今者，大乘种现相望，与彼义别，因果俱有，即与彼同，故云如也。问：若不许现行为因缘者，何故摄论许此义耶？答：疏解云即是本识等者，彼以本识与现七识相望为因缘，即以本识所持之种与现为因，故此同
论问起中，依义为问者，境依心有，心为所依，故先问行相。此依转变次第，先心后境，唯识之义。故问中依义，答中依颂，故先境后心，所望别也。
识自体分以了别为行相者，了别是识之见分，行于境相也。言类体亦然者，自证既以见分为境，亦名行相。
或行境之行解相貌者，前解行字皆平声，此解去声，以无分别智不能分别无行解故，故今除之。
五十三说执受有二者，初云若识依执者，此约依持，名执受义。谓识所托，同安危事，执为境故。二云以此为依，能生诸受者，此约生觉受义。谓五根等，以识为依，方生五识，名觉受也。由第八识，五根不坏，故名执受。
不相离四大所发之声者，此声未离咽喉，在骨肉间，名不离内四大内也。言不异大极微者，声与内四大极微既同一处，故云不异。意云：四大既是第八执受，声之极微既不相离，故亦执受。
缘名及相，犹如毛轮者，第八所缘，依他虚幻，故云如毛轮也。下释中有四义：初解是狭，色、味、香、触，非名、相摄；八应不缘，或根、所等也。
不尔，心至彼所缘者，相谓四蕴，若以声为名，而以四蕴名，名即心心所相应之法，而是第八所缘。
自身及资具者，外器名资具，余皆自身摄。
护法等至而熏种生者，染无记心自能执故，见分薰种名执习气；善无覆心自不能执，被他执心相分熏种故，三性心种皆名妄执习气。
若不尔者至有力能执故者。此对安慧云：若不如我前之三释，汝但言八识皆有执故。由此显扬等说阿赖耶识缘遍计习气者，前之七识是能熏故。可如所说，一切色法既不起执，又不能熏，即第八识相分之中便无种子。若相分中有色等种本，识应不缘，以显扬等不说非忘执种故。
既尔，第八应亦能熏者，许有执故，如前七识。问：色等种子既非妄执习气，护法如何会彼论耶？答：如前三释，随义应通。若依初解，执心执故，名执习气。若第二解，染心等缘可名执种，善心等熏但名遍计种。若第三解，但约染法语，即色等种，非执习气。
安慧等说，至此文为证者，安慧证意云：赖耶所缘八识种子，皆名遍计所执习气，故知所生八识现行，皆能遍计。若八识现行果中，有不能执，何故能生因种，独名妄执习气？由此理故，此师以显扬等文，证有漏八识，皆能遍计。
今此师意等者，此安慧释相，名分别习气，皆名遍计。谓八识等自证分种，复生现行，似能所诠。相分现者，说为相，名似能缘；见分现者，说为分别。此皆所执，非有似有，此无别种，故以自证分种为能生因缘，即以此种名相，名分别习气。
或名与相至别有种者。此解不以自证分种为名相种，即是名相别有假种。问：第八为缘种不？若言缘者，即是相分，便为假法，如何言自证种是实有耶？答：有二种。一云此解虽是实有，以能见分既非实有，作相缘时不得种也，实体但得假相。二云自证之种既是相分，亦是假有，他许假种生实现故。此解为正。
即是能生广大之心等者，此说种子有大功能故，生彼广大心等，犹如大地有大力故，能持大山。此种子即是广大功能，故此功能不失无记，不违本识，非如善等违无记故，非如假法违实识故，故瑜伽说本识缘广大功能也。复解：但随现行名为广大，非种子体，故与此别。
种有三品者，谓上、中、下品，而第八缘无差别故。
即己体故者，摄所持种，同能持识，故云即体，体用、因果非一异故。
若断未断，随增减缘等者，未断为增，已断名减。
此中有量者，他身五境非自执受，许是外故，如外器。若生名变至缘无漏等者，谓种子第八生前七识，七识熏种皆名生变；因中无漏种生第六，第七二识缘无漏熏种，并名生变。
即根种等具二变义者，谓缘执也。外器唯缘，七识唯生，第八种识之所生故。
其一切识或有或无者，无分别智无相分故。
瑜伽等说同一所缘是也者，瑜伽约行相相似，名为同一所缘，故知影像得名行相。
然唯初解至不同一行相者，准下两释，同一所缘，不同一行相。一云：本质是一，相分各异，名同一所缘，不同一行相。二云：相分相似，名同所缘；见分各异，名不同一行相。若唯以行、见名行相，即第八俱五数。但成后解，便无前义，以第八心、心所本质各异，非同一故。除第八识，余心、心所有本质影像者，皆成两解。故须双取见、相二分，俱名行相，疏之意也。
依他二分至情计二分者。此解似字，似彼所执，实能所执，名之为似。下据似小乘，故名之为似。
然佛地至三诤者，复有三师：第一师无相分，第二师有相分，第三师若根本智缘即无相分，若后得智即有相分。
识离于境，有何体用者，此清辨师强违中道，立唯境义，心若无境，必不起故。
若言心等有缘作用许等者，此清辨师牒中道救也。汝护法若云有实缘作用，故知有见分者，即同外道执我及自在天等，故非释子。又诸教中不许执有实作用故，故我今者违汝中道，且立唯境。
又大众至自缘等者。彼宗虽是见分缘见，与大乘宗自证缘见，其义可稍同。此中不破，故云初对十九部，唯除正量也。又云自缘体者，则不如是者。此约大众见自缘见，大乘则不如是。此中应破，故次前云除大众正量也。
以缘自体至所缘及事者，并是叙大众部义。
体性相状各各别故者，此云相状，不是相分识、受、想等自体之上，有了别、领纳等相状各别也。
能行于相至即相分者。谓大乘自证分上，有似所缘之相。所似者，即是相分。见分行于此相，故名行相。或可疏错，应云所行即相分也。
以不曾为相分缘故等者，若如色等，过去为相分缘故，今可能忆；已灭心、心所之见分，先不曾为相分缘，如何后能忆？我说先曾自证缘，故今能忆。
此中有行相至名为相似者。此明见相分中，有说有行相非一，即此论中云所缘相似者，是小乘行相也。既言相似，即是非一。有见分非一者，即此论及瑜伽云行相各异故，此大乘行相也。次会境据总故，名之为一者。此会瑜伽，彼据相分总青，故名为同一所缘。言见据别故，名为相似者，会此论也。据见分各别，所缘相分亦非是一，故云所缘相似。或见者，现也。所现相分各各异故，名为相似。前解为正，后亦可通。
然有六师等者，因明疏引理门论有六，古师释诸量差别，如彼破之。
现量为比果至问答亦然者，见分比量，以现为果，自证现量，应比为果？答：比量缘共相，现量以为果，现量证自体，不以比为果，前以比非与现相对，今但现比相对，故与前别。
外内难、缘缚难等者，见分是外，以内为果；自证是内，以外为果。答：意同前解。缘缚难者，见分缘相，名为相缚；自证缘见，应名见缚。下云如五识境缚者，五识见分唯现，仍名相缚；自证唯现，何妨见缚？又云为是烦恼染污相故者，此释五识缚之所以。言如末那章者，有云未作此章，或云此论解第七处名末那章，即六证中第六证是也，或云摄论有末那章，虽有类释，未可准凭，应捡彼论。
为色等难，皆应准思者。难云：见分缘外，相从名外；见缘于色，相从名色。且齐解云：理亦可然。相分是色，从识名识；见分是识，何妨从色名色？问：相分依识变，从依得名识；见分非色变，如何得名色？答：相由心变，从心名识；见由境生，从境名色。又不齐解：色碍以非碍，不可从色名为色。若尔，亦应相外见非外，不得从外名为外。答：所缘非必色，不可从境外为色；相分唯是外，相从可名外。二解俱得，取舍随情。
即以自证至缘彼种故者。自证实非相分，以种不离自证，见缘种相时，以自证为相分缘也。见分既得，以所缘自证为果，第三第四更互缘故，得互为果也。
得得非得等者，小得大得及所得法，如何三法更不立第四？心法应然，此但例令三法同也。又有云大得得所得亦得小得，故合见分亦缘自证，何劳第四者，亦有此理，应捡俱舍小乘大乘得得小得文生等准知。
彼但成就至无量相违者，得成就无现比等量相违也。有云：若以得等例于心法，有多相违名为无量者，不然。
虽缘真如，真如非外等者，此释伏难。若不得见分通缘内外，故非第三果者，缘真如时，见唯现量，又不缘外，此见应为第三果故。此解云：缘真如见，虽不缘外，以见分有缘外之用，故亦不得缘第三也。又如别钞，若尔内心至此义如量者，难云：见分是外，不为内果；自证是内，应非外果。解：此如前释，现量为比果等难同也。前释云：比非量等，不证自体，不得为现果。此亦如是，见通比非外，非内果；自证唯现量，内可为外果。见分解非解殊者，不执名解，执名非解。又以悟迷为解非解，此等并同初难。
又心若自缘，即有因果等者，见缘于相，相因见果，可有差别。自证缘见，俱是能依，俱是心法，因果即无差别。余皆准知。
三、和合生识者，根、境、见分也。问：见缘自证，应云自证生见，如何今说见生自证？见为自证境故，说见生识。亦不应言至是不善故者，亦不应言遍四分心俱是不善，以自证分知不善心即应是善。既是善心，应是正智，非邪恶故。
又用二故者，谓知他心智，自证亦自知心，故有二用，应非一心。
有因法自相相违者，本量云：心应自缘性，能照故如灯。作相违云：心不自缘性，能照故如灯。
然他界缘等者，以此解前诸难。今缘他界等，皆约见分，不约自证。若约自证，即缘自界有为有漏，故有前诸难；若约见分，皆无过失。此解心若自缘已下难。疏云又以坚执名非量者，解初之三难，准义可知。
一共中共，至一趣用等者，诸识同变，以得共名，诸趣共用，复名为共。问：如山有木石，一人取以为舍，余人所以不能用，何得名为共受用耶？答：彼人未摄属己，随何人取，即便能用，名共中共，若已摄属己，为房舍等，即共中不共也。问：如一人受用木石等时，为用自所变者，为用他所变者，若用自变，共义不成，若用他变，何名唯识？答：唯用自所变者。若尔，何名为共？答：彼人所用木石，设时离山等处，未磨灭来，诸趣第八，共所变故，何非名共？又所作房舍，余趣余方，缘合之时，即能受用，故名为共。
由此四大至以果假故。涩滑等所造是假，四大等能造是实。今言造者，假名为造，非实造也。不可实因而造假果，故地水增时，假名造涩滑也。
五十四说至相顺生等者，此说有对色等，同在一处，此等色性，而非无碍，何故色根能共受用？以色等诸共变时，各各随顺，而不相违，诸识变时，相顺生故。
与明相违者，此说暗与明相违也。多人共变木等，自他不相碍者，如心上灯明，百千不碍。自变木等相碍者，如心上暗与明相违。
然净妙土至如极乐等者。此他受用净土，其中乃有声闻异生者，彼但见化而不能变实净土也。若圣力加，或大愿力，变亦无失。问：此实净土不共等四句之中，何句所摄？答：本唯佛及菩萨受用，或圣力加，余亦能用，即不中共共也。如自依处、他受用等。
亦在此界至有漏净土者，菩萨第八变故，是有漏也。言外法异生亦不应变者，谓他界外异生，不能变此界有漏净土也。此界四善根等，虽是异生，可能变之。此有漏净土，名相净土；诸佛所变无漏净土，名体净土。或应为外法，误为诸字。
由此即无至先器成过者。既有当生，即无器成无变之过。
又成器时，他方三禅等者，此方三禅等，未成有情故。前师意说，此界现居，及此界当生者变，故作是难。未成世界，先以一劫成器，后十九劫成有情。世间若坏劫，先以十九劫坏有情，后一劫坏器。
若尔，圣者于梵宫自地等者，凡夫亦必定往，此等既不依持，变之何益？
如大梵变及孤地狱者，如梵王下界时，佛别变为器，方得依持，此共中不共也。所居之处，欲界同变，名为共；自所变器，唯自受用，故名不共。如孤地狱在山中，欲界器色，虽复同变，一类有情，见于地狱，亦是共中不共也。问：梵王下来，变欲器不？若言不变，如何言共？若言变者，异界异地，如何能变？答：此由通力，变之无失。
对法第五至业种随故者。虽生无色，既未离欲，由有能感欲界器色业种，随彼第八识变此种故，名变下器，实无现行相分器也。
若言缘种至正义也者，前二师自证缘种，见分受熏，故相分中无种子也。言无色界本识唯缘内种者，此护法师会瑜伽五十一文，彼说无色第八识不缘下外器相也。言前二师义，无色亦但约缘种等者，此前二师会瑜伽文也。此师无色实缘下器，疏有二解：初云以无色界无身故，隐下器色不论，但言缘种；二云约自证说，不言缘外器。寻文可解，此同护月。
不尔，便无四分之义者，见缘自证，若不变相，即是亲证，便为量果，何劳第四为三果耶？
系据缚义至差别义者。有说：缚者，即相应所缘也。法体之上，有此二缚差别义，故三界别。问：种子之上，有何缚义？答：缘之故，且名为缚。如无漏离二缚故，即非界系。又解：系是属义，诸有漏法，法尔系属，有差别故。由此种子，不随识系，不可相例。
亦应烦恼种，随识非烦恼者？答：此同前，烦恼是扰乱义，不可随识非烦恼性，是体类义故可同无记；又若随现行即名烦恼，若随识性可非烦恼。
利根、不还、阿罗汉等。必要利根，方能缘下见舍利弗入涅槃等。问：雨泪等色即是定果，何要圣者有此果耶？答：地前菩萨不生无色，利物少故；自余凡夫无胜定果。故瑜伽说：圣者得灭定，变此果色，饶益有情。入地菩萨决定不生无色，故唯利根、不还等也。问：岂要灭定方变果耶？答：非要灭定。疏引意者，但是不还等生彼入灭，理非愚法，即是利根，故能起此胜定果色。此意总说下界第八变彼身器相见别系同缘种
不尔，本识至应非有情者。若令本识所变，亦随心者，即天眼耳。此界身得，既无上界本识可随，即无执持，便应坏烂，亦非有情，要依本识，名有情故。问：不随于心，相见别系，当能执持，许有情摄，何故令随下界第八，即云烂坏非有情耶？答：若异界系，是因缘变，有实用故，可许执持，名有情摄。若令随心，即分别变，便同七识，既不执持，故应烂坏非有情也。
若一身中至有增减过者。二界身俱变故，识外别有异界身故，此即增也。第八、不持天眼、耳根，便成坏烂，故是减也。或有解云：众生有十八界。若下，第八、不持天眼、耳根，即十八界外更有余界。此即唯增，而言减者，文难成也。前解为正。
难一师云等者。此难下，有根身中第一师也。此缘他法，但似彼根下，此师救也。
于不缘心等由此无妨者，若无实用许变他根，变心无用，第八应缘；今既不许变他根亦变心，即无违妨。
色界系鼻舌依处等者，此师意说，依处与根，定不相离，为用依处，故亦变根。色界鼻舌二根，必无发识之用为依处，故变二根。如无色界，以无根故，依处亦无，由此根定不相离，故须变也。色界虽具五根，彼无二识，显故偏说。
庄严身故等者，一、庄严依处，二、为受用依处，故变根也。
今此颂引彼长行文者，应为此论，错为颂字。
又色界化生根无处可无者，色界根依可相随逐，欲界不尔，见身死者余骸在故，眼根枯陷依处在故，如何前说由用依处亦变似根？
此则不尔，故不为例者，色界变依处，为庄严故。要变根者，变他依处，但为受用，不为庄严，今如何须变根？故知不可以色界鼻、舌等例。下展转难，寻文可知。
如生色界至如何会释者。前师云：色界为受用依处，故变二根。彼若无根，依定非有者。下会意云：色界二根，是自身有情故变，可说根无依，亦无变他依处。既非自分有情，何要变他根有？
或借识起者，谓身在上三静虑，借初寻伺，起初静虑，眼耳身识，变上三识，名为异地，此唯二识，非第八也。法威力者，由持经故，净肉眼，见三千界，上至有顶，所有色等。问：此见上界，而下第八，不变眼等五识，以何为质？答：此托彼界有情，第八所变，以为质也。
又大菩萨为五境者，如变鱼米等，可得五尘。此既由通，即上界系，令下地生，皆得见也。
不由定力至下界起者，谓于下界得无色定，不能起彼无色界根，彼无根故，非如通力起上眼耳。问：既云无色诸天，佛边听法，令他得见，如何第八不变彼身？答：但由定力令他见身，即是器摄，非变身也。若据依止，以无根故，非依止故，不可名身。若据积聚，亦可名身，以可见故。
八地已去至无差别者，此说所变二果无差别，不言能变无别，即是慧与定异故。
由此故知至有本质等者，既相离者，第八不缘，即眼识等，缘上下时，据无本质。问：既违下文，理应有质，此托谁耶？答：托他第八所变为质，如前已明。
余地器至瑜伽五十四者，彼论云：若威德定所行境，犹如变化，彼果彼境，及彼相应识等境色，是实物有。既云实物，故明第八不缘假也。问：法处色亦五识境，如何唯在法处摄耶？答：第六引生，且随意变，故在法处。若尔，如五根等，亦唯意缘应法处？答：不可为例，根境别故，非意引故。
虽缘无漏，遂不相似者，如八地菩萨变鱼、米等，无漏心引，唯是无漏；而第八不缘，仍是有漏，故不相似。问：何故第八不缘无漏？答：第八变者，皆有实用。若是有漏，变鱼、米等可无实用；若变无漏，破坏有漏，故为不可。
又解：以至处有用故者，此一段文，元本不次。此中正以六门明第八识变通定等色，第一正解变漏无漏，何故乃明眼耳等识？是故此文合在天眼耳，非必有本质等。下说何故尔耶？前解天眼耳识有质无质，故次应明相见同系别系也。言由此三识所知必同初禅系者，所知即相分也。意说以初禅三识缘二禅等色，相分随见亦初禅系。今言三识即眼耳身识，疏中二解，后解为正。有漏五识，必须杖质，既是性境，不可随心。前解且据非必有质，故不正也。问：眼耳得离，境可能缘，依上色身，识合中取，如何上缘？答：下缘身识，不取离借，识依上根，何妨依彼境？问：三识缘上境，托谁为质？有云：托自第八所变为质，以同界故，粗细相似，得相依持者。此未必然，上下地殊，粗细既别，何必依持？又准正义，唯言自他第八识变，不言自界，故第四禅第八所变各异，理不应言托自第八，托他可尔。
又净土中变五尘者，准三十七，唯有四尘；若据净土林声说法，即是实声，故通五尘。
以彼香等生因阙故者，等取味也。以无加行心因能起，故彼香味生因阙也。问：何故彼无加行因？答：一、由无鼻、舌二识，二、由无香、味种子，三、由无能造四大，故无加行之心，由此定果无香、味也。疏云：又无用故者，上二界中无段食故，不须香、味。
若十地至蜜多声闻者，此有胜力不同凡等，故皆能变色无色界香及味也。问：俱是广慧声闻，何故无色界者不能变香味耶？答：无色界中定慧不均，故彼劣也。
又依体通变根等不者。通力所引天眼耳根，皆有实用，能发于识。前来屡明，非此所说。今之所问，定所变作，唯变于尘。依体而论，亦能通变根不。由次上所说，定唯起尘。诸教论云：定变身器。欲明所变诸根不实，故此门中寄问徴也。
设复变作似而非真者。问：若依定力所变根等，似而非真，如何论云法处色？答：从种生故，可名实色；不能发识，故似非真。
是平等心者，此释共立之所以。由离我执，心无高下，故身万亿共立毛端。或平等心者，即定心，故由定果变身共立。
亦令互相见者，说尔：无色唯定果，色界兼有通，亦令二界天，毛端互相见。
等取华色华香者，华既非坚，所有色香亦暂时也。
亦应不不缘等流色者，虽外器等皆名等流，此中意取华色、华香等速灭故。
此中有难，如理应思者。难云：种与现行非定异，种随现法收；现与种子非定殊，现应随种法处摄。答：有云：种子因果俱是现，可随现法收。若尔，现行因果俱是种，应当随种摄。若云亦有现行不能熏故，不可随种摄者，即彼伏种子，不生于现，如何随现？又以因果俱现，故种随现。自类之种，因果俱种，复如何通？故知不可以因果俱现答也。应正解云：现行易了别，种子随于现，种子相沉隐，不可现随种。
极略极迥色者，析根尘等实色为极略，析光影等假色为极迥。
若唯意缘通根尘者，亦此中摄者，此第六不与五俱，强分别生所缘根等，亦遍计摄。若定心等，虽亦犹缘根尘，此非遍计色摄。
以总从别者，法处名总，余处名别。以暗从明者，第八名暗，细难知故；六识名明，粗易了故。
如十一切处观者，即十遍处观也，谓观青、黄、赤、白，地、水、火、风，并空、识二也。
初随因缘至五八等者，此等五识同时心所，亦不取第八五数。言随分别变至七识等者，六七心所并第八五数，唯定随任运义、随种子义，顺第一解。五数既不随实种，故知八俱五数，不入因缘变中。
问：触等所变至为例亦尔等者，此唯问第二解。第二解中，前之七识俱无实用，故难五识所变色等应无碍用。答亦如之。
若瑜伽至不违此文者。瑜伽释家既许触等与本识同，即不违前无质碍难。问：彼论既说同识变，所变根种不能发识生现行等，如何名变？答：彼论且约依他相分，从实种故说为实，不言所变亦能发也。
顺下第三等者，前之二解，俱不说五数变有实用，顺下所例王门也。
若第六，报心至或有用者。问：报心亦缘心、心所法，变五根等，岂有用耶？答：此同定心，通于二变。今言有用，且约缘色等说。不尔，八俱五数，应有实用，亦报心故。
如定心缘十八界等者，唯缘实五尘，因缘变根，及心心所等，皆无实用，并分别变。无分别智，证实真如，亦因缘变。问：如菩萨定力变地，金等为何变耶？若因缘变，应从实金种生，云何变地？若言分别变者，金等应无实用。答：此因缘变，有实用故。若尔，所变金等，为何种生？答：如托色界地等为境，而变金者，即以色界业果色种为增上缘，复以上界随能引定地定果色种为亲因缘，而生金等。第八地已上，菩萨所变，定唯无漏，余定果色，或通有漏。既从实种所生，故有实用，成因缘变。如瑜伽说：胜定力故，先起大种，后造色生。故唯实也。
返显八俱，具有二变者：一、念之中，心王因缘变，触等分别变，少同定心，心、心王所，俱通二种。
此解本是前问等者，意说此中解无为不相应者，根本是前问中心、心所等之所等也。
见分取于相应心故等，此结前解；自证复能缘见故者，结后解；但约见分同一所缘者，会后解中违。
其六、七识至可应分别者，有漏位中，第七无用，六亦通用、无用；第六之中，比量无用，现可通有用、无用；现量之中，五俱者，一向有用，定心通用、无用，缘色等有用，缘根心等无用，报心通用、无用，理准可知。
如瑜伽论至缘狭小境等者，彼论云：于欲界中缘狭小执受境，于色界缘广大执受境，于无色界空无边处、识无边处缘无量执受境，于无所有处缘微细执受境，于非想非非想处缘极微细执受境也。
空、识无边处至执受境等者。问：缘无量境，唯约种说；缘狭小等，唯缘种耶？答：无色无身器，可唯约种明；欲、色有器身，种现通为境。问：瑜伽既云缘狭小执受境乃至无量执受境，今疏所明初等小千界明外器，岂外器等名执受耶？答：有二说：一云、疏主意明内身，因明外器，身、器大小必相随故；二云、瑜伽所言执受境者，亦粗外器领以为境，故名执，非要依持生觉受义。执通二义，如前疏明。二释无违，前为正
此亦所立至无不定过者，若对经部上座，亦是指例；若对萨婆多，远以比量成；若无想等，不入宗中，灭定比量，便有不定过耳。
成唯识论义蕴卷第二(末)