一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊以涅槃法语教示比丘众，激励、鼓舞、使之喜悦。彼比丘等思惟理解彼意义，摄心专一，谛听闻法。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
“诸比丘！此处无‘地水火风、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处’，无此世他世，月日亦皆无。诸比丘！我对此：‘不言来，亦不言去，不言住，亦不言死生。彼处无依护，无转生，无缘境处。’我云此为苦之尽。”
二
［同八品之一］世尊知此已，彼时唱此优陀那：
“难见为无我，真谛见不易。智人识破爱，彼见无何物。”
三
［同八品之一、二］世尊知此已，彼时唱此优陀那：
“诸比丘！无生亦无物，无造亦无作。诸比丘！若无生、无有、无造作者，则所生、所有、所造、所作者，当不出现。诸比丘！无生、无有、无造、无作为者故，生者、有者、能造者、作为者当不出现。”
四
［同八品之一、二、三］世尊知此已，彼时唱此优陀那：
“有依止者有转动，无依止者无转动。若无转动有轻安，若有轻安无有喜，若无有喜无去来，若无来去无死生，若无死生无此世，亦无他世之两者，两者之中皆无有，此即成为苦之尽。”
五
如是我闻。尔时，世尊与大比丘众，俱游行末罗国而至波婆。在此处世尊住波婆铁匠子淳陀之庵摩罗林。铁匠子淳陀闻云：“世尊与大比丘众，俱游行末罗国而至波婆，住波婆己之庵摩罗林。”铁匠子淳陀近世尊，礼敬世尊，坐于一隅。对坐于一隅之铁匠子，世尊依法教示、激励、鼓舞铁匠子淳陀使之喜悦。铁匠子淳陀依世尊所教示、激励、鼓舞而喜悦，如是白世尊言：“大德！请世尊与比丘众俱，明日受我供养食。”世尊默然诺此。铁匠子淳陀知世尊之允诺，即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而去。铁匠子淳陀于彼夜更后，在己家准备硬软多量之食物及旃檀树茸，如是请世尊知是时：“大德！今正是时，已调食事。”世尊晨早着内衣、持钵衣，与比丘众俱，至铁匠子淳陀之家，坐于所设之座。坐已，世尊如是言铁匠子淳陀曰：“淳陀！汝调栴檀树茸唯供养我，调制他硬、软食供比丘众。”“唯然，大德！”铁匠子淳陀应诺世尊而调旃檀树茸供养世尊，调其他硬、软食供比丘众。世尊又告铁匠子淳陀言：“淳陀！余之栴檀树茸，汝掘穴埋之。淳陀！我于人、天、魔、梵之世界，于沙门、婆罗门、人、天，如来以外，食此，不见能消化者。”“唯然，大德！”铁匠子淳陀应诺世尊，将余之旃檀树茸埋于［地］，近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。世尊对坐于一隅之淳陀，依法语教示、激励、鼓舞使淳陀喜悦，即从座起而去。食铁匠子淳陀之供养，世尊引起激病，血痢而起近死强痛之程度，于此，世尊正念、正智、忍耐而无苦。世尊如是告尊者阿难言：“阿难！我等赴拘尸那罗。”“唯然，大德！”尊者阿难应诺世尊。
“如是我闻。雄者食铁匠子淳陀供养，罹患近死之重病。
食旃檀树茸，师起重病，世尊虽患血痢言：‘我赴拘尸那罗都。’”
时，世尊由行下道路，近一树下，如是言尊者阿难：“阿难！为我敷四层之僧伽梨衣，我甚疲，欲憩息。”“唯然，大德！”尊者阿难向世尊应诺，敷四叠之僧伽梨衣。世尊坐所设之座，坐已，世尊如是言阿难：“阿难！为我持水来，我甚渴。阿难！我欲饮水。”如是言已，尊者阿难如是白世尊言：“大德！今五百车辆通过，因水浅车轮所过，搔乱而成浊流。大德！彼迦屈嗟河在近处，清净而甘美，清凉、透明、快适为便。世尊于彼处饮水可冷肢体。”世尊再如是言尊者阿难：“阿难！为我持水来，我甚渴！阿难！我欲饮水。”尊者阿难再如是白世尊言：“大德！今……乃至……可冷肢体。”三度世尊如是言阿难：“阿难！……乃至……我欲饮水。”“唯然，大德！”尊者阿难应诺世尊，持钵近彼河。彼河为车轮所断，水浅混乱，续有浊流，然尊者阿难近之，则水流清澄而无浊。尊者阿难云：“实不可思议，实为未曾有。如来有大神力，有大威力。此河为车轮所断，水浅混乱，续有浊流，然我接近，则水流清澄无浊。”以钵持水近世尊，如是白言：“大德！为不可思议，大德！为未曾有！如来有……清流无浊。请如来饮水！请善逝饮水！”于是世尊饮水。
世尊与大比丘众俱近迦屈嗟河，入迦屈嗟河水浴、饮水，再出近庵摩罗林，如是言尊者淳陀：“淳陀！为我敷四叠僧伽梨衣，我甚疲，欲为静卧。”“唯然，大德！”尊者淳陀应诺世尊敷四叠僧伽梨衣。世尊以速起之想，正念、正智、叠足，而右胁为下，作狮子之卧。尊者淳陀坐于世尊之面前。
“佛陀赴清、甘、澄之迦屈嗟河，师即此世无双之如来，以痛疲之姿入水中，水浴、饮水、于比丘众中尊师出［河］水来。
于此师、世尊、转法人、大圣近庵摩罗林，呼淳陀比丘而如是言：‘为我扩展四叠［僧伽梨衣］，我将欲卧。’
［尊者］淳陀，承佛所示，速敷四叠僧伽梨衣。师痛疲之姿而卧。
淳陀于此，坐于［佛］之面前。”
时世尊，如是言尊者阿难：“阿难！汝如是言铁匠子淳陀，或将有使起追悔之念者：‘汝友淳陀！如来受汝最后供养，入于涅槃，为汝不利益，为汝之恶得。’阿难！铁匠子淳陀追悔之念，如是云可灭除：‘法友淳陀！如来受汝最后供养入于涅槃，为汝之利益，为汝之善得。法友淳陀！我于世尊之面前闻此、面前受纳：此等二供养正有相等之结果、有果报，较他之供养有大之结果、果报。何谓二？如来食彼供养，得无上等觉及食彼供养入于无余涅槃，此等二供养，正有相等之结果、果报，较他供养有大结果、果报。铁匠子淳陀积得寿命增长之业，尊者淳陀积得美色增长之业，尊者淳陀积得福乐增长之业，尊者淳陀积得生天之业，尊者淳陀积得称誉增长之业，尊者淳陀积得增上尊贵之业。’如是铁匠子淳陀追悔之念可灭除。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：
“与者必为增功德，自制者不积怨恨，依舍恶灭尽贪瞋痴，善巧者入般涅槃。”
六
如是我闻。尔时，世尊与比丘众俱游行往摩揭陀国，至波吒离村。波吒离村之优婆塞等闻云：“世尊与大比众俱游行摩揭陀国至波吒离村。”波吒离村之优婆塞等近世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之婆吒离村之优婆塞等如是白世尊言：“大德！世尊受我等休息堂之供养。”世尊默然许诺。波吒离村之优婆塞等知世尊之允诺，即从座起敬礼世尊，行右绕礼而去，至彼休息堂。至已，于休息堂铺一切敷俱，设座、备水瓶、准备胡麻油之灯火，诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一隅。立于一隅之波吒离村之优婆塞等如是白世尊言：“大德！休息堂一切敷俱铺敷，设座、备水瓶、备胡麻油之灯火已。世尊今正是时，即请［知时］。”世尊晨早着内衣，持钵衣而与比丘众俱至休息堂洗足，入休息堂据中央柱面东而坐。比丘众亦洗足，入于休息堂据中央之壁，以世尊为前，面东而坐。波吒离村之优婆塞等亦洗足，入休息堂，倚东方之壁，以世尊为前，面西而坐。
世尊如是告波吒离村之优婆塞言：“汝等居士！污戒者之破戒，此等有五种之患难。五种为何？（一）于此，汝等居士！污戒者破戒者以放逸为因，逢大失财。此为污戒者破戒之第一患难。（二）复次，汝等居士！污戒者破戒者恶名肆起。此为污戒者破戒之第二患难。（三）复次，汝等居士！污戒者破戒者虽入任何之集会：虽刹帝利之集会、婆罗门之集会、居士之集会、沙门之集会，羞耻无自信入此会中。此为污戒者破戒之第三患难。（四）复次，汝等居士！污戒者破戒者迷惑而死。此为污戒者破戒之第四患难。（五）复次，汝等居士！污戒者破戒者身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。此为污戒者破戒之第五患难。
汝等居士！持戒者之成戒，有五种之功德。五种为何？（一）于此，汝等居士！持戒者成戒者不放逸为因，得大积财。此为持戒者成戒之第一功德。（二）复次，汝等居士！持戒者成戒者名闻肆起。此为持戒者成戒之第二功德。（三）复次，汝等居士！持戒者成戒者虽在任何集会，彼无论刹帝利之集会、婆罗门之集会、居士之集会、沙门之集会，无耻辱有自信入此会中。此为持戒者成戒之第三功德。（四）复次，汝等居士！持戒者成戒者无迷惑而死。此为持戒者成戒之第四功德。（五）复次，汝等居士！持戒者成戒者身坏命终后，生于善趣、天界。此为持戒者成戒之第五功德。汝等居士！此等为持戒者成戒之五种之功德。”
世尊至夜之更深，依法语教示、激励、鼓舞波吒离村之优婆塞等使之喜悦，如是云而使［彼等］离去：“汝等居士！夜已更深，今正是时，善可为之。”波吒离村之优婆塞等欢受世尊之法语，随喜从座而起，礼敬世尊，行右绕礼而去。
波吒离村诸优婆塞去后不久，世尊入于空屋。彼时摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族，在波吒离村有续筑城。时，千多之天人，于波吒离村占有土地：于某场所，有大力天人等占有土地，彼等使彼处大力王者与王大臣作住居为倾心之处。于某场所，中力之天人等占有土地，彼等使彼处中力王者与王大臣作住居为倾心之处。于某场所，力劣之天人等占有土地，彼等使彼处力劣王者与王大臣作住居为倾心之处。世尊以清净超人之天眼见此等所谓千多天人等占有波吒离村之土地：于某场所，有大力……作住居为倾心处。于某场所，中力之……作住居为倾心处。于某场所，力劣……作住居为倾心处。世尊夜明起出，如是言尊者阿难：“阿难！何人于波吒离村欲筑城？”答曰：“大德！摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族，于波吒离村欲筑城。”世尊如是言：“阿难！恰如与三十三天之天子俱为协议，阿难！摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族，于波吒离村续筑都城。阿难！此处我以清净超人之天眼见所谓千多天人等，于波吒离村占有土地：于某场所……为倾心处。［三度］阿难！此处为贵人贤者之所、商贾之通路，此处将为货物［集］卸第一都城。阿难！波吒离子［城］将有火水及离间三障难。”
摩揭陀大臣须尼陀与禹舍诣世尊处，而相互为礼，作喜悦之语、可记忆之语，立于一隅。立于一隅之摩揭陀大臣须尼陀与禹舍如是白世尊：“尊［师］瞿昙与比丘众俱，明日请受我等之食供养。”世尊默然诺此。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍知世尊允诺，则归己家。至已，准备优美之硬软食，向世尊通知是时，如是云：“尊［师］瞿昙！今食已调。”世尊晨早着内衣持钵衣，与比丘众俱，至摩揭陀大臣须尼陀与禹舍之家，坐于所设之座。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍以佛陀为上首及比丘众，亲手供养优美之硬软食至饱满而谢止。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍见世尊食毕垂手，取一低座，坐于一隅。世尊对坐于一隅之摩揭陀大臣须尼陀与禹舍以次之偈，述随喜之意：
“贤善性质者，某方定住居，有戒德自制，供养梵行者。
彼处天人等，奉献供养物；彼等受供养，亲行供养彼，彼等被尊敬，亲行尊敬彼；恰如母爱子，而以怜悯彼。
享受天人惠，常见于善福。”
世尊对摩揭陀之大臣须尼陀与禹舍，以此偈表随喜之意，即从座起去。尔时，摩揭陀大臣须尼陀与禹舍从世尊之后行，而如是思惟：“今日沙门瞿昙从何门出，彼门则命名为瞿昙门；如由某渡场渡恒河，则命名为瞿昙渡场。”世尊已由门出，彼门名为瞿昙门。世尊近恒河，彼时恒河乌得饮水之程度与岸同高，［水］已满岸。由此岸将赴彼岸，诸人搜寻舟船，诸人探索木筏，诸人制作桴囊等物。世尊恰如力士之伸曲腕、曲伸腕，速与比丘众俱，由恒河之此岸没而现立于彼岸。世尊见由此岸欲渡彼岸之诸人，或搜舟，或寻筏，又或作桴囊，世尊知此已，彼时唱此优陀那：
“某者作桥，跨沼渡河，世之愚人，作桴筏间，如是贤者，已为渡过。”
七
如是我闻。尔时，世尊与随行僧那伽娑摩罗俱于憍萨罗国，步行于大道。尊者那伽娑摩罗途中见有歧路，见而如是白世尊言：“大德世尊！彼为我等之道，我等将行彼。”如是云已，世尊言那伽娑摩罗曰：“那伽娑摩罗！此为我等之道，我等行此。”［中略］三度尊者那伽娑摩罗如是白世尊言：“大德世尊！彼为我等之道，我等将行彼。”三度世尊云：“那伽娑摩罗！此为我等之道，我等行此。”尊者那伽娑摩罗云：“大德世尊！钵衣在此。”将世尊钵衣舍弃于大地而去。尊者那伽娑摩罗行于其道，途中盗贼出来，打其手足，毁钵裂僧伽梨衣。尊者那伽娑摩罗持毁钵、裂僧伽梨衣，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者那伽娑摩罗如是白世尊言：“大德！我行彼道，途中盗贼出来，打手足毁钵裂僧伽梨衣。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：
“俱行同一处，与他诸人混，智知恶苍鹭，弃水而饮乳。”
八
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，鹿母毗舍佉可爱可喜之孙死。鹿母毗舍佉随以濡湿衣服、濡湿毛发于日中近于世尊，礼敬而坐于一隅。世尊向坐于一隅之鹿母毗舍佉如是言：“毗舍佉！何故汝濡湿衣服、濡湿毛发而于日中来耶？”答曰：“大德！妾甚可爱可喜之孙已死，妾以此故濡湿衣服、濡湿毛发而于日中来此处。”世尊言：“毗舍佉！汝于舍卫城将欲得有限人数之子与孙耶？”答曰：“世尊！将欲得有限人数之子与孙。”世尊宣：“毗舍佉！然则于舍卫城每日几多人死耶？”答曰：“大德！于舍卫城每日有十人之死，或九人……八人……七人……六人……五人……四人……三人……二人……大德！于舍卫城或每日唯一人死。大德！于舍卫城无一人不死。”世尊言：“毗舍佉！如此，汝如何思惟耶？汝何时何处将不着濡湿衣服、濡湿毛发事耶？”答曰：“大德！否，如此之事，此应有之。大德！多子孙妾为无用。”世尊如是言：“毗舍佉！持百爱者之人有百之苦，持九十爱者之人有九十之苦，持八十爱者之人有八十之苦，持七十爱者之人有七十之苦，持六十爱者之人有六十之苦，持五十爱者之人有五十之苦，持四十爱者之人有四十之苦，持三十爱者之人有三十之苦，持二十爱者之人有二十之苦，持十爱者之人有十之苦，持九爱者之人有九之苦，持八爱者之人有八之苦，持七爱者之人有七之苦，持六爱者之人有六之苦，持五爱者之人有五之苦，持四爱者之人有四之苦，持三爱者之人有三之苦，持二爱者之人有二之苦，持一爱者之人有一之苦，无持爱者之人则无苦。予谓彼等无忧悲，无尘垢无苦恼。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：
“任何诸形于此世，此有忧悲苦存喜，无喜之处此等无。是故此世任何处，无喜安乐而无忧，然望无忧离尘者，此世何处勿生喜。”
九
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尊者陀骠摩罗子近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者陀骠摩罗子如是白世尊言：“善逝！今我为涅槃时。”世尊言：“陀骠！汝今如思为正时，即为之。”尊者陀骠摩罗子即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而飞上空中，于空中结跏趺坐，住于火大定，出而入涅槃。飞上空中，在空中结跏趺坐住火大定，出而入于涅槃之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时，灰尽不见。恰如醍醐与胡麻油燃烧时，灰亦无遗；飞上空中，在空中结跏趺坐，住于火大定，出而入于涅槃之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时，灰亦不见。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
“身坏而想灭，受亦总烧失，诸行皆止息，意识达灭尽。”
一〇
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘应诺世尊：“大德！”世尊如是曰：“诸比丘！陀骠摩罗子飞上空中……灰尽已无。［同八品之九］恰醍醐与胡麻油之……灰尽已无，诸比丘！飞上空中……入于涅槃陀骠摩罗子……灰尽已无。”世尊知此已，彼时唱此优陀那：
“铁砧所打有焰火，火花次第渐消失，何人不知之行方；如是若善得解脱，超欲束缚之大海，无动摇者达安乐，不可知彼之行方。”
波吒离村人品第八
摄颂曰：
涅槃四度语，淳陀、波吒离、歧路、毗舍佉、陀骠以共十。
此之第一品为最上菩提，此之第二品为目真邻陀。最上难陀品为第三，最上弥醯品为第四。第五之最上品为苏那，第六最上品为生盲。第七最上品为小（品）。第八品为最上波吒离村人。
此之八品，在满八十之最上经此依无垢之具眼者，以信心被分类，被指示。此云为自说经。