一 蛇经
一
体中漫蛇毒 药草能消除
心中生忿恚 比丘须调伏
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（一）
二
池中生莲华 子等潜入折
比丘须弃断 爱欲尽无余
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（二）
三
轮回如急流 务须使涸竭
比丘须弃断 贪欲尽无余
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（三）
四
洪水大暴流 冲毁竹苇桥
比丘须破坏 我慢尽无余
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（四）
五
无花果树林 求花不可得
三界诸有中 不可得坚实
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（五）
六
内心无怒火 瞋恚尽无余
祸福与善恶 比丘须超越
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（六）
七
诸寻已烧尽 心内一切善
比丘应受持 共舍彼此岸
如蛇蜕旧皮
（七）
八
精进勿逾分 无迟亦无怠
所有诸障碍 比丘须超越
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（八）
九
精进勿逾分 无迟亦无怠
比丘知世间 一切皆虚妄
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（九）
一〇
精进勿逾分 无迟亦无怠
比丘离贪欲 一切皆虚妄
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（一〇）
一一
精进勿逾分 无迟亦无怠
比丘离爱欲 一切皆虚妄
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（一一）
一二
精进勿逾分 无迟亦无怠
比丘离瞋恚 一切皆虚妄
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（一二）
一三
精进勿逾分 无迟亦无怠
比丘离愚痴 一切皆虚妄
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（一三）
一四
随眠诸烦恼 一切不可有
诸种不善根 比丘悉坏破
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（一四）
一五
凡来此岸者 一切应有缘
所生无不安 比丘无烦恼
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（一五）
一六
结缚为因本 身心不得脱
爱林无所生 比丘无烦恼
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（一六）
一七
舍断除五盖 无苦度疑惑
比丘无忧虑 离开烦恼箭
共舍彼此岸 如蛇蜕旧皮
（一七）
以上蛇经毕
二 陀尼耶经
一八
牧牛者陀尼耶曰：
“我既炊饭榨乳已 摩企河岸妻共住
葺家灯火能安居 故我若望天降雨”
（一）
一九
世尊曰：
“无忿我已离顽固 摩企河岸一夜宿
剥去我扰烦恼消 故我若望天降雨”
（二）
二〇
牧牛者陀尼耶曰：
“蛇与蚊虫无所有 牛共沼池食茂草
天雨来降能堪忍 故我若望天降雨”
（三）
二一
世尊曰：
“既以圣筏善组作 调伏暴流到彼岸
而今已度勿须筏 故我若望天降雨”
（四）
二二
牧牛者陀尼耶曰：
“我妻从顺不动贪 贞淑共住有情爱
不闻彼女有恶行 故我若望天降雨”
（五）
二三
世尊曰：
“我心从顺能解脱 久久遍修善调御
而我从无一恶行 故我若望天降雨”
（六）
二四
牧牛者陀尼耶曰：
“我持租资度朝暮 我子女共息灾难
彼等未闻有恶行 故我若望天降雨”
（七）
二五
世尊曰：
“我非何人之佣者 自律知智游世间
为他佣雇无必要 故我若望天降雨”
（八）
二六
牧牛者陀尼耶曰：
“我有犊牛与乳牛 有孕牛与处女牛
更有主牛大牡牛 故我若望天降雨”
（九）
二七
世尊曰：
“犊牛无缰乳牛眠 亦无孕牛处女牛
主牛牡牛亦无有 故我若望天降雨”
（一〇）
二八
牧牛者陀尼耶曰：
“掘建坚固不动杙 文邪草制新绳绹
乳牛等亦不能断 故我若望天降雨”
（一一）
二九
世尊曰：
“能断诸结如牛王 如象摧破臭蔓草
我再不致坐母胎 故我若望天降雨”
（一二）
三〇
俄然大雨降来临 充满高地与低地
闻天降雨心欢喜 陀尼耶为述此义
（一三）
三一
“我等见奉大世尊 所有利得实不鲜
归依具眼大尊师 我等尊师大牟尼
（一四）
三二
我妻从顺随我去 善逝之许行梵行
苦之边际已走尽 渡达生死之彼岸”
（一五）
三三
恶魔波旬曰：
“有子者依子等喜 有牛者依牛等喜
依五欲者人之喜 不依五欲实无喜”
（一六）
三四
世尊曰：
“有子者依子等愁 有牛者依牛等愁
依五欲者人之愁 不依五欲实无愁”
（一七）
陀尼耶经毕
三 犀牛经
三五
不对诸众生行恶 此对彼无任何害
没有亲友之欲望 应如犀牛任独行
（一）
三六
为相交者有亲爱 亲爱从而众苦生
观察所生诸祸患 应如犀牛任独行
（二）
三七
怜愍友人与亲朋 心被系缚失所益
观察亲匿斯怖畏 应如犀牛任独行
（三）
三八
对妻子有贪爱者 恰似茂竹互缚着
如笋突出无附凭 应如犀牛任独行
（四）
三九
如鹿无缚驰林野 欲求食处如其行
智者欢喜寻自由 应如犀牛任独行
（五）
四〇
朋友之间来与往 受邀游行交话语
不喜来往喜自由 应如犀牛任独行
（六）
四一
朋友之间有戏乐 大爱生于妻子中
嫌忌爱别离之苦 应如犀牛任独行
（七）
四二
于四方有情无怒 于现有资俱满足
堪忍危险无动转 应如犀牛任独行
（八）
四三
一分出家摄益难 住家在家者亦然
对他子女无扰心 应如犀牛任独行
（九）
四四
又如昼度树落叶 取除鬘发世俗相
断去结缚称雄者 应如犀牛任独行
（一〇）
四五
若得聪明友共行 善住行者汝等得
与彼克服诸危机 有愉快念应游行
（一一）
四六
若无聪明友共行 善住贤者汝等得
如王征服舍国土 应如犀牛任独行
（一二）
四七
无学成具我赞赏 胜等善友应亲近
不得受用有罪食 应如犀牛任独行
（一三）
四八
金工善制光辉器 黄金二环悬腕中
接触见彼有光亮 应如犀牛任独行
（一四）
四九
如斯我共第二者 冗谈闲言应回避
观察未来斯怖畏 应如犀牛任独行
（一五）
五〇
五欲乐为甘美味 方法杂多搅乱心
见五种欲有过患 应如犀牛任独行
（一六）
五一
我有疾祸如𨂰疽 如病若箭甚怖畏
见五种欲有怖畏 应如犀牛任独行
（一七）
五二
有寒有暑有饥渴 有风有热有虻蛇
此等一切堪忍胜 应如犀牛任独行
（一八）
五三
发育肢体似莲华 犹如大象避众群
以住林野尽所欲 应如犀牛任独行
（一九）
五四
乐群集者时解脱 应至道理实无有
若遵日种佛言语 应如犀牛任独行
（二〇）
五五
战斗超越诸邪见 获得圣道达正定
我起自导独觉智 应如犀牛任独行
（二一）
五六
无贪无诈无渴欲 无覆除去痴恶浊
于诸世间无意乐 应如犀牛任独行
（二二）
五七
不见正义住邪曲 此等恶友应回避
自着放逸不可习 应如犀牛任独行
（二三）
五八
应交伟大善益友 应辩持法具多闻
调伏疑惑知彼此 应如犀牛任独行
（二四）
五九
不自庄严不期待 世间戏乐与欲乐
缁素实语离严饰 应如犀牛任独行
（二五）
六〇
舍子抛妻离父母 财宝谷物及亲族
一切诸欲皆摒弃 应如犀牛任独行
（二六）
六一
受乐缚着可乐小 欢味殊少苦味多
知此钩针觉慧者 应如犀牛任独行
（二七）
六二
如鱼在水冲破网 破裂十结得解脱
已息烦恼勿复燃 应如犀牛任独行
（二八）
六三
注眼向下莫彷徨 制意守心护诸根
烦恼已息无流漏 应如犀牛任独行
（二九）
六四
如昼度树断除叶取除鬘发世俗相
出家披着袈裟衣 应如犀牛任独行
（三〇）
六五
勿求美味不动贪 次第乞食非养他
心无结缚逐家过 应如犀牛任独行
（三一）
六六
初禅舍断心五盖 除却一切随烦恼
断爱瞋恚无依止 应如犀牛任独行
（三二）
六七
豫先离却乐与苦 二禅三禅除喜忧
四禅清净得舍止 应如犀牛任独行
（三三）
六八
精进为达第一义 心无懈怠与沉滞
坚固致力殊胜智 应如犀牛任独行
（三四）
六九
勿遣处身独坐禅 于诸法常随法行
思惟三界诸过患 应如犀牛任独行
（三五）
七〇
灭尽爱欲不放逸 有闻有念非聋哑
正定正勤悟诸法 应如犀牛任独行
（三六）
七一
狮子不怖骇诸声 不着罗网如风行
水滴莲叶不涂着 应如犀牛任独行
（三七）
七二
狮子牙坚百兽王 压制威服如其行
栖息坐卧边境所 应如犀牛任独行
（三八）
七三
慈悲喜舍四无量 时时习行得解脱
一切世法无染着 应如犀牛任独行
（三九）
七四
舍断贪欲与瞋痴 裂破一切诸结网
生命灭尽不骇怖 应如犀牛任独行
（四〇）
七五
人人为利勤亲近 不净之人为私慧
无所得友今难遇 应如犀牛任独行
（四一）
犀牛经毕
四 耕田婆罗堕阇经
如是我闻。一时世尊住在摩揭陀国，南山之“一茅”婆罗门村。尔时，耕田婆罗堕阇婆罗门播种时，约有五百轭牛之犁锄。时世尊晨早着衣（僧伽梨）、持钵，来至（耕田婆罗堕阇）婆罗门耕作之处。尔时，耕田婆罗堕阇婆罗门以食物分配农夫等。时世尊走近食物分配之处，立于一方。时耕田婆罗堕阇婆罗门见世尊为食而立。见已，白世尊言：“沙门！我耕耘且播种，耕耘且播种而后食。沙门！汝亦当耕耘且播种，耕耘且播种然后食。”“婆罗门！我亦耕耘且播种，耕耘且播种然后食。”“然我等未见卿瞿昙之轭、犁锄、锄头、鞭及牛。世尊当时却言：‘婆罗门！我亦耕耘且播种，耕耘且播种然后食。’”耕田婆罗堕阇婆罗门以偈白佛曰：
七六
“卿既自称耕耘者 我等未见汝耕耘
我等问汝耕耘法 请为我等说耕耘”
（一）
七七
“信为种子苦行雨 慧为我轭与犁锄
惭为锄棒意为勒 正念即是锄与鞭
（二）
七八
护身恶行语恶行 对衣食住腹制量
智谛刈除烦恼草 自制柔和我解脱
（三）
七九
精进为我荷驮牛 运载我瑜伽安稳
向前行进无退转 欲至彼岸无愁烦
（四）
八〇
如是行此之耕耘 获致涅槃甘露果
如是行此耕耘后 即得一切苦解脱”
（五）
时，耕田婆罗堕阇婆罗门，以大青铜钵，盛乳粥供献世尊曰：“卿瞿昙请食乳粥；因卿所耕耘，可获甘露果。”
八一
“唱偈得食非正食 婆罗门依偈受食
非诸正见者之法 唱偈得食诸佛斥
婆罗门净法有时 行乞乃佛生活法
（六）
八二
具一切德诸漏尽 恶作寂静是大仙
依偈以外行供养 为求福者增福田”
（七）
“卿瞿昙！我此乳粥应与何人？”“婆罗门！我未见含括天、魔、梵天之一切世界及沙门、婆罗门、天、人等之中，除如来与如来弟子外，不见能消化、食此乳粥。故汝婆罗门应将此乳粥弃于无草之地或沉于无生物之水中。”时耕田婆罗堕阇婆罗门将此乳粥流入无生物水中。当乳粥投注水中，立起沸烟，发出嘶嘶声音，一如为日光炽然之锄头投入水中所发嘶嘶声音。时耕田婆罗堕阇婆罗门身毛竖立、大为悚惧，即来至世尊前，以头伏于世尊足下，白世尊言：“卿瞿昙！希有哉！卿瞿昙！希有哉！卿瞿昙！譬如使倒者起，使蔽者开，教迷者以道，又如于闇夜揭举灯火使具眼者得见诸色。卿瞿昙！汝以诸多之教说说法，我愿归依卿瞿昙、教法及比丘众。我欲在卿瞿昙之处出家，欲得受具足戒。”
如是，耕田婆罗堕阇婆罗门，即于世尊之处出家、受具足戒。而于受戒后不久，尊者婆罗阇独处远离、不放逸、热心精勤独住。不久——正如诸善男子正得由家出家、达非家之目的——于现世具足作证了达，住于无上梵行之终局（涅槃），于生已尽、梵行已立、所作已办、了知更复不至轮回苦界之状态。如此，尊者婆罗堕阇，即得成为阿罗汉之一人。
以上耕田婆罗堕阇经竟
五 淳陀经
八三
铁匠之子淳陀曰 “牟尼佛陀慧广博
离爱法主最上者 我辈御者中最优
世间沙门有几何 谨请佛陀语示我”
（一）
八四
世尊宣说：“淳陀！
沙门有四无第五 汝今现问为汝说
胜道者及入道者 道中生活与污道”
（二）
八五
铁匠之子淳陀曰 “诸佛谁是胜道者
云何无比说入道 我问道中生活者
为我说明污道者”
（三）
八六
“离烦恼箭度疑惑 乐趣涅槃无随贪
天人世界为导师 佛说斯人胜道者
（四）
八七
教中第一知第一 教中说法有分别
断疑不动之牟尼 第二比丘说入道
（五）
八八
有自制念无罪句 亲闻法句诸善说
此是道中生活者 第三比丘为依道
（六）
八九
覆盖伪装行善务 众中傲慢污在家
虚谈谄谩不自制 非胜行者污道者
（七）
九〇
有闻有慧圣弟子 洞察此等四沙门
彼等一切知如斯 如斯见已不退信
云何染污不染污 净与不净可辨比”
（八）
淳陀经竟
六 败亡经
如是我闻。一时世尊住舍卫城祇树给孤独园。时有一容貌壮丽之天神，于夜稍过时分，遍照祇园各角落。走近世尊前，然后作礼，立于一方。天神以偈白世尊：
九一
“我等向瞿昙世尊 欲请问败亡者人
如何为败亡者门 为此我等前来问”
（一）
九二
“了知胜存者容易 了知败亡者容易
乐法者为胜存者 嫌法者为败亡者”
（二）
九三
“第一类之败亡者 如斯我等能了知
敢请世尊说第二 如何为败亡者门”
（三）
九四
“他喜无寂之诸人 喜不善法之诸人
喜恶离善之教法 此是败亡者之门”
（四）
九五
“第二类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第三 如何为败亡者门”
（五）
九六
“睡眠集会之为事 又懒惰而不精进
忿恚为自之标识 此是败亡者之门”
（六）
九七
“第三类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第四 如何为败亡者门”
（七）
九八
“父母之年岁已老 不是复居盛壮人
生活富裕不奉养 此是败亡者之门”
（八）
九九
“第四类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第五 如何为败亡者门”
（九）
一〇〇
“婆罗门或是沙门 以及其他行乞者
妄语欺瞒之此等 此是败亡者之门”
（一〇）
一〇一
“第五类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第六 如何为败亡者门”
（一一）
一〇二
“财产甚多有金银 积聚富裕食物人
独自一人享美味 此是败亡者之门”
（一二）
一〇三
“第六类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第七 如何为败亡者门”
（一三）
一〇四
“夸慢血统憍财富 矜耀自家之姓氏
轻蔑己身亲戚者 此是败亡者之门”
（一四）
一〇五
“第七类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第八 如何为败亡者门”
（一五）
一〇六
“溺着女色耽于酒 终日酷嗜于博奕
心欲求得反而失 此是败亡者之门”
（一六）
一〇七
“第八类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第九 如何为败亡者门”
（一七）
一〇八
“己妻嫌厌不满足 另喜他人之妻女
乐见游荡诸淫女 此是败亡者之门”
（一八）
一〇九
“第九类之败亡者 如斯我等能了知
敢问世尊说第十 如何为败亡者门”
（一九）
一一〇
“年龄已过盛壮者 如树果实之熟透
连牵妻女散步行 嫉妒彼女夜难眠
此是败亡者之门”
（二〇）
一一一
“第十类之败亡者 如斯我等能了知
世尊请语第十一 如何为败亡者门”
（二一）
一一二
“不论男人或妇女 居立主人之位者
散财破产耽酒肉 此是败亡者之门”
（二二）
一一三
“第十一之败亡者 如斯我等能了知
再请世尊语十二 何为败亡者之门”
（二三）
一一四
“生于刹帝利家者 财产小而渴爱大
希求此世君王位 此是败亡者之门”
（二四）
一一五
“世间此等败亡者 正确具足而观见
不赴败亡成圣者 彼等幸福升天界”
（二五）
败亡者经竟
七 贱民经
如是我闻。一时，世尊住舍卫城给孤独园。时世尊晨早着衣持钵及僧伽梨衣，为行乞而入舍卫城。尔时，事火婆罗堕阇婆罗门之居所，然神火之灯、供养供物。时世尊于舍卫城内次第行乞，走近事火婆罗堕阇婆罗门之居处。事火婆罗堕阇婆罗门遥见世尊前来。见已，白世尊言：“汝！止于彼处，低级伪滥沙门！止于彼处。汝贱民者，贱民者！止于彼处，勿近神圣之处。”世尊闻是言已，即向事火婆罗堕阇婆罗门作如次宣示：“汝婆罗门！然汝知贱民者？汝知贱民者之法耶？”“卿瞿昙！我不知秃头者事，亦不知贱民者之法。卿瞿昙！愿汝说示，我欲知贱民者事与秃头者之法。”“汝婆罗门！然者，谛听善思念之，我为汝说。”“卿！唯然！”事火婆罗堕阇婆罗门答世尊已，世尊宣说如次：
一一六
“有忿者或有恨者 又覆盖伪善恶人
有恶邪见有谄者 应知彼人是贱民
（一）
一一七
一生或是二生者 加害此世之生类
对生类无慈爱者 应知彼人是贱民
（二）
一一八
加害包围及掠夺 村落都市诸人等
此辈称为压制者 应知彼人是贱民
（三）
一一九
于村落或于林野 人不与而起盗心
掠夺窃取他人物 应知彼人是贱民
（四）
一二〇
实是承蒙受负债 对汝竟说未贷借
迫令还债为遁辞 应知彼人是贱民
（五）
一二一
确实由些许欲心 杀害行道之诸人
夺取他人些许物 应知彼人是贱民
（六）
一二二
为己为人为财物 恐失身命及财产
为人作证说虚语 应知彼人是贱民
（七）
一二三
亲戚或友人之妻 或用暴力或合意
与之相交成淫行 应知彼人是贱民
（八）
一二四
父母之年岁已老 盛壮年期已过去
生活富裕不奉养 应知彼人是贱民
（九）
一二五
父母兄弟及姊妹 或对父母与亲戚
以加害语恼乱者 应知彼人是贱民
（一〇）
一二六
若人询问第一义 枉教于不饶益义
隐蔽真义妄语者 应知彼人是贱民
（一一）
一二七
多作恶业之行为 所作不欲令人知
隐蔽真象行为者 应知彼人是贱民
（一二）
一二八
时到他家去作客 蒙受佳馔之飨待
客来不作还飨礼 应知彼人是贱民
（一三）
一二九
婆罗门或者沙门 及其他之行乞者
以用妄语之欺诈 应知彼人是贱民
（一四）
一三〇
婆罗门或者沙门 饭食之时将来临
出语恼乱而不与 应知彼人是贱民
（一五）
一三一
此世愚痴之所缠 贪求些许金钱物
常为不实言语者 应知彼人是贱民
（一六）
一三二
自己宣扬自己行 且又轻贱于他人
自慢实乃卑贱者 应知彼人是贱民
（一七）
一三三
恼害乃至吝啬者 恶作以及自私者
诳者与无惭愧者 应知彼人是贱民
（一八）
一三四
或为诽谤彼佛陀 或为诽谤彼比丘
乃至在家之佛子 应知彼人是贱民
（一九）
一三五
自己实非阿罗汉 声言而为阿罗汉
含括梵天世间贼 此实最下之贱民
我为汝等作说明 此等类人称贱民
（二〇）
一三六
非因生来乃贱民 亦非生是婆罗门
乃由依行是贱民 亦依行是婆罗门
（二一）
一三七
我说如此之真伪 由此次例可得知
杀犬之摩檀迦事 有名旃陀罗之子
一三八
然彼摩檀迦得难 所得第一之名声
多刹帝利婆罗门 齐来对彼施供养
（二三）
一三九
彼离尘垢得大道 乘得天乘八等至
离却贪欲至梵天 彼至梵天无遮止
（二四）
一四〇
虽生诵习圣典家 因缘甚深婆罗门
彼等造作诸恶业 屡屡近行于此者
（二五）
一四一
乃于现世受呵责 以至来世生恶趣
彼等趣至于恶趣 又受种种之呵责
虽生尊位难遮止
（二六）
一四二
非因生来乃贱民 亦非生是婆罗门
乃由依行当贱民 亦依行是婆罗门”
（二七）
事火婆罗堕阇婆罗门闻此言后，白佛言：“卿瞿昙！希有哉，卿瞿昙！希有哉。卿瞿昙！譬如使倒而复起，蔽者开露，如教迷者以道，如暗夜揭来灯火，使具眼者得见诸色，如此卿瞿昙以诸多之教说说法。我愿归依卿瞿昙、教法、比丘僧。卿瞿昙！由今日以后，以至寿尽，认受我归依为优婆塞。”
贱民经竟
八 慈经
一四三
义巧之人现观行 彼涅槃之寂静句
有能耿直且端正 善语柔和无过慢
（一）
一四四
心中知足且易养 生活简素无杂行
诸根寂静且聪明 不谄檀越无随贪
（二）
一四五
虽受诸识者非难 不行一切杂秽行
但修慈悲安乐法 与众生幸福安稳
（三）
一四六
任何生物及生类 怖动者与定立者
任何长身大身者 中身者与短躯者
微细者与粗大者
（四）
一四七
目见者与不见者 住远者与不远者
已生者与住胎者 利乐此等诸有情
（五）
一四八
彼此互相勿欺瞒 任何处人勿轻贱
勿作恼害瞋恚想 不欲使人受苦辛
（六）
一四九
恰似母有独生子 甘为守护舍身命
修习无量大慈意 一切生类如斯对
（七）
一五〇
善待世间诸众生 无量慈意应习生
上下纵横无障碍 既无怨恨亦无敌
（八）
一五一
行住坐卧如实知 住立慈祥正念中
远离睡眠狮子卧 佛教名谓慈梵住
（九）
一五二
具足戒律成正见 不从恶见随烦恼
调伏诸欲莫贪求 从此不再入母胎
（一〇）
大悲经竟
九 雪山［夜叉］经
一五三
萨达其罗夜叉曰：
“今当十五布萨日 天辉晚霞夜近时
我等当谒高名师 不见瞿昙在何处”
（一）
一五四
黑摩瓦特夜叉曰：
“彼对一切有情众 善能平等确立否
彼对好恶有思惟 善能自在统制否”
（二）
一五五
婆多耆利夜叉曰：
“彼对一切有情众 善能平等得确立
彼对好恶有思惟 善能自在行统制”
（三）
一五六
喜玛远达夜叉曰：
“不取非所与者否 对诸生物自制否
由诸放逸远离否 禅定有无遣除否”
（四）
一五七
婆多耆利夜叉曰：
“不被与者决不取 对诸生物有自制
由诸放逸得远离 佛对禅定无遣除”
（五）
一五八
喜玛远达夜叉曰：
“汝不作妄语者否 汝不作恶口者否
不言毁伤之语否 不语无义绮语否”
（六）
一五九
婆多耆利夜叉曰：
“彼乃不作妄语者 以至不作恶口者
不言毁伤之言语 彼以慧智语胜义”
（七）
一六〇
喜玛远达夜叉曰：
“于诸欲无染着否 心不杂混污浊否
已能超越愚痴否 佛对诸法具眼否”
（八）
一六一
婆多耆利夜叉曰：
“彼不染著于诸欲 心亦无杂混污浊
已超越一切愚痴 佛对诸法有具眼”
（九）
一六二
喜玛远达夜叉曰：
“有成就具足明否 彼行已为清净否
彼诸有漏已尽否 有无再生后有否”
（一〇）
一六三
婆多耆利夜叉曰：
“必以明成就具足 彼之行为亦清净
一切诸有漏已尽 无有后有之再生
一六三
牟尼身意具正业 正语等业已具成
彼佛成具明行足 汝应如法行赞叹
（一一之一）
一六三
牟尼身意具正业 正语等业已具成
彼佛成具明行足 汝应如法行随喜
（一一之二）
一六四
牟尼身意具正业 正语等业已具成
彼佛成具明行足 我等应见彼瞿昙
（一二）
一六五
如鹿之胫有瘦身 睿智少食不动贪
林中禅思有牟尼 让我等诣见瞿昙
（一三）
一六六
断除诸欲无期待 坐如师子行如象
离于死魔解脱者 我等近前问世尊
（一四）
一六七
宣说者及解脱者 一切诸法悟达者
怨恨怖畏越度者 我等欲问瞿昙佛”
（一五）
一六八
喜玛远达夜叉曰：
“何时之生起世间 对于何者为亲爱
世间有何可执取 因何成为世间害”
（一六）
一六九
世尊告喜玛远达：
“世间有时生起六 众生对六生起爱
世间唯有执取六 生起六欲害世间”
（一七）
一七〇
“世间因此而受害 何以世人偏执取
请问以语出脱道 云何由苦得解脱”
（一八）
一七一
“世间原有五种欲 第六心欲意所示
若离此等六种欲 如此由苦得解脱
（一九）
一七二
世间以此出脱道 对汝等如实宣说
我为汝等宣斯说 如斯由苦得解脱”
（二〇）
一七三
“谁度此世之瀑流 谁渡此世浪洋海
无有支援无依赖 有谁不沉生死海”
（二一）
一七四
“一生常时戒成具 有慧善作三等持
内有思虑正念者 得渡难渡之暴流”
（二二）
一七五
“远离欲爱之妄想 超越一切诸有结
可得灭尽喜与有 彼乃不沉于深海”
（二三）
一七六
“见甚深慧微妙义 不着欲有无所有
于一切处得解脱 见此经行彼大仙”
（二四）
一七七
“见微妙义有高名 与慧不着欲藏识
遍知一切有善慧 见此经行彼大仙”
（二五）
一七八
“我等今日见善义 善义光辉善现起
我等于此渡暴流 得见无漏之正觉
一七九
我等一千诸夜叉 皆向尊师为归依
既有神变之名声 我等尊师无上师
（二七）
一八〇
我等由村复至村 由山至山更徘徊
今再礼拜正觉者 善法性法比丘众”
（二八）
雪山［夜叉］经竟
一〇 旷野（夜叉）经
如是我闻。一时，世尊住旷野之旷野夜叉栖息处。时旷野夜叉来诣世尊前，近前白世尊言：“沙门！汝去。”世尊：“友！唯诺”即去。“沙门！汝来。”世尊：“友！唯诺。”即来。旷野夜叉再度白世尊言：“沙门！汝去。”世尊：“友！唯诺。”即去。“沙门！汝来。”世尊：“友！唯诺。”即来。旷野夜叉三度白世尊言：“沙门！汝去。”世尊：“友！唯诺。”即去。“沙门！汝来。”世尊：“友！唯诺。”即来。旷野夜叉四度白世尊言：“沙门！汝去。”［世尊：］“友！汝欲我去，我不去。汝可作汝想欲之事。”
“沙门！我将问汝，若汝不给我解答，我将令汝心错乱、撕裂汝心脏、或捉汝两足投向恒河彼岸。”［世尊曰：］“友！含括天、魔、梵天世界，于沙门、婆罗门、天、人等大众之中，未曾见能令我心错乱、撕裂我心脏、或捉我两足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲问，即当问。”
时旷野夜叉以偈白世尊：
一八一
“此世何者最胜宝 如何善行聚乐人
何者味中最美味 如何之命最胜命”
（一）
一八二
“此世信为最胜宝 施戒善行最可乐
第一义谛味最美 慧命乃为最胜命”
（二）
一八三
“云何能渡此瀑流 云何能渡此海洋
云何能越度苦恼 云何能得遍清净”
（三）
一八四
“依信始能渡瀑流 依不放逸度海洋
依精进能越苦恼 依慧始能得遍净”
（四）
一八五
“云何而能得智慧 云何而能得财宝
云何而获得称誉 云何而结交友谊
云何而得此世界 至他世界无愁烦”
（五）
一八六
“汝欲获得涅槃道 应信阿罗汉诸法
心不放逸聪明者 依闻六欲得智慧
（六）
一八七
行所当行耐荷负 勤奋斗者得财富
依真实语获称誉 与所欲者结友谊”
（七）
一八八
“实语善心精进舍 此等四法信为主
在俗生活若存此 当至他界无愁烦
（八）
一八九
实语调御舍忍辱 此四胜者应须知
但欲广知其他等 问他沙门婆罗门”
（九）
一九〇
“何须再问他彼等 应问之人云何存
现世后世安隐法 云何当得知原因”
（一〇）
一九一
“佛实为我得饶益 今特来此住旷野
我今已知何所施 能令我得大果报
（一一）
一九二
我今由村复至村 由城至城且徘徊
今且礼拜正觉者 善法性等之诸法”（一二）
旷野［夜叉］经竟
一一 征胜经
一九三
或立或步行 或坐又或卧
身有屈与伸 此是身动作
（一）
一九四
骨腱相结联 深皮肉上涂
表皮外包蔽 如实不见身
（二）
一九五
身充肠与胃 肝脏与膀胱
心脏与肺脏 肾脏与脾脏
（三）
一九六
充洟与唾液 充汗与脂肪
关节血滑液 胆汁与油膏
（四）
一九七
此身有九孔 常时流不净
由眼流眼垢 由耳流耳垢
（五）
一九八
由鼻流洟液 时口吐胆汁
时时咳出痰 由身流汗水
（六）
一九九
此头虽空洞 其中脑充满
愚者障无明 常思身是净
（七）
二〇〇
一旦身死至 膨胀成青瘀
墓场横弃置 亲兄弟不顾
（八）
二〇一
尸体为狗啖 野干狼蛆虫
鸦鹫同来啄 其他生物拖
（九）
二〇二
闻已佛之语 中有慧比丘
遍知身不净 彼则见如实
（一〇）
二〇三
生身同如尸 尸同如生身
内脏与外体 对身应离欲
（一一）
二〇四
具慧之比丘 远离贪与欲
甘露无有死 证得涅槃句
（一二）
二〇五
爱此人间身 不净实恶臭
充满诸污秽 流漏此彼处
（一三）
二〇六
如此不净身 犹自思高扬
轻视他人者 是无见愚盲
征胜经竟
一二 牟尼经
二〇七
渴爱邪见生怖畏 居家所缘尘垢生
舍断亲匿不居家 此实牟尼之伟见
（一）
二〇八
断绝烦恼勿生长 现世烦恼勿任生
彼牟尼中第一者 见此涅槃寂静仙
（二）
二〇九
考量烦恼亡种子 勿使爱润生活动
牟尼实见生灭尽 不入轮回舍断寻
（三）
二一〇
了知所住烦恼爱 是等一一不欲求
牟尼实离诸贪欲 舍欲勤修达彼岸
（四）
二一一
一切胜知有善慧 一切诸法无执着
舍尽渴爱解脱者 彼诸贤者知牟尼
（五）
二一二
禁行具备戒慧力 等持一心有定念
脱着除障无漏者 彼诸贤者知牟尼
（六）
二一三
牟尼独行不放逸 如师子不畏诸声
如风行不着诸网 如莲出水无涂着
毁誉褒贬无动迁 导他不被他导者
彼诸贤者知牟尼
（七）
二一四
他人极端施毁语 柱立无动心泰然
离贪诸根成等持 彼诸贤者知牟尼
（八）
二一五
如梭柱立自端直 于诸恶业嫌忌者
正与不正细观察 彼诸贤者知牟尼
（九）
二一六
业制自己不行恶 幼年中年皆自制
自无恼害不恼他 彼诸贤者知牟尼
（一〇）
二一七
依存他施得上食 或中或残均无别
心中无赏亦无贬 彼诸贤者知牟尼
（一一）
二一八
青壮之时远女色 牟尼离淫不缚着
离憍解脱不放逸 彼诸贤者知牟尼
（一二）
二一九
了知世间第一义 越度大海与瀑流
断除漏缚无依止 彼诸贤者知牟尼
（一三）
二二〇
在家出家两不同 在家善务养妻子
出家漏尽断我执 在家害物不自制
牟尼自制常护生
（一四）
二二一
青颈孔雀翱翔空 不如天鹅快速力
在家如斯均难比 林中禅思之牟尼
（一五）
牟尼经竟
以上蛇品第一竟
总摄颂：
蛇与陀尼耶 犀角与耕田
纯陀与败亡 贱民与慈经
七岳与旷野 征胜与牟尼
此等十二经 总名谓蛇品