五四三 槃达龙本生谭
［菩萨＝龙］
序分
此本生谭是佛在舍卫城时，对行布萨之优婆塞所作之谈话。于布萨之日，彼等晨朝行布萨作布施，食后，香及华鬘各各在手向祇园出发，于听法语时间坐于傍侧。佛向法堂出来，坐于装饰之佛座巡回眺望诸比丘众，比丘众中有关谁人之法语开始时，如来即与其人交谈。因此，是日佛了解有关优婆塞前生之行为关联之法语开始，佛与优婆塞等交谈，佛问：“汝等优婆塞！汝等行布萨耶？”“我等行之，世尊！”佛言：“善哉善哉，优婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所教修行布萨之事，不足为奇，昔日之贤人等无师而尚弃舍绝大之荣誉而行布萨。”佛依彼等之请，为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都城梵与王治国，授与王子副王之位，王见其名声甚大：“彼将夺自己之王国耶？”生起疑心，向王子云：“汝且出往所好之处住居，而于予死后，汝可继承吾一家取得王国。”王子：“谨遵台命。”与父王作礼后，离去都城，渐次来至耶蒲那河；而彼于耶蒲那河与大海之中间，建一叶庵，食树根之实而生活。
时在大海龙之世界，有一夫死之青年龙女，眺望其他有夫龙女等之幸福，不能抑制烦恼，离去龙之世界，彷徨于大海之岸边，而发现彼王子之足迹，向前追寻，见其叶庵。尔时王子往采种种果物不在庵中，龙女入叶庵之中，见用小枝所作之席及其他道具，彼女思：“此某出家者之住居。首先予将调查此人为信仰深之出家者与否。”“若为信仰深之出家者，为一专念之出离者，则不能乐吾美丽装饰之寝床，若仍为喜好爱欲无信仰之出家者，则将寝予之寝床；如是则为予所俘，为予之夫，将住于此处。”——于是彼女往龙之世界，集天华与天香，准备花之寝床而来，而于叶庵遗花之赠物，遍撒香粉，美丽装饰后回返龙之世界。黄昏王子归来，入叶庵中见此状况：“究竟谁人准备寝台？”彼思考并食种种果物。“啊！室内清香，花实美丽，实际此寝床之准备，使人精神恍惚。”彼如是云，实为非有信仰之出家者，心中甚喜，横卧于花床之上而眠。翌日太阳升起之同时起床，叶庵亦未清扫，出发前往采摘种种树实。青年之龙女彼时前来，见花枯萎：“此男乃喜爱欲之人，非是有信仰之出家者。此男将被予捕捉。”如此判定，取去旧花，持入其他之花等，准备新寝床装饰叶庵之中，于经行处撒花后回归龙之世界。彼于其日寝于花之寝床，翌日思考：“究竟谁饰此庵耶？”于是作出发采树实之状，于由叶庵不远处隐身站立。龙女又持许多香花来至仙处，王子见此非常美丽龙之少女，完全心起爱恋，而不使自己之姿使见，俟龙女入叶庵准备寝床之时入内，“贵女为谁？”彼问。“少年之龙女，贵君！”“有无夫婿？”“贵君！予无夫君，乃一寡妇。”彼女答覆问曰：“然则贵君住于何处之人？”“予乃波罗奈王之子，名梵与王子。贵女舍弃龙之世界，为何而彷徨耶？”“贵君！予在彼处眺望有夫之少年龙女等之幸福，心怀烦恼而不满，离彼处为索夫而彷徨。”王子云：“予亦非为信仰而出家，由父所逐而来此住居，贵女可勿忧心，予可为贵女之夫，二人一同和睦生活，岂非尽善？”彼女应诺：“甚善！”尔来二人和睦一同居住。彼女依自己之威神力化作奢华之家，持来奢华之寝台，准备寝床；由此以来，已不食树之根食，而食诸神饮食之物。其后龙女妊娠，生出一子，取名萨佳罗、布拉夫玛达陀。当彼步行之时，彼女又产一女子，因在大海之岸边所生，取名萨姆茨达佳。
然住波罗奈有一猎师，时常来此场所。彼受欢迎，看出王子之事，滞留数日之后，彼云：“王子！予将向王之一家申告贵君住于此处之事。”彼出，往赴都城。时王驾崩，大臣等于葬礼殡送后，第七日一同集合商谈：“大王不在，国不能立，然王子之居所住处，究竟生死不能判明；应以华车解放获得可为王位之人。”恰于此时，猎师到达都城，闻得此语，往大臣等之前云：“予为于王子处生活三四日而归来者。”并使大臣等闻其一部始终之事。大臣等闻此，向彼表示敬意，依彼之道为引导而往彼处，而受欢迎之彼等告以国王驾崩之事：“王子！请返国统治。”彼等申告。王子：“须知龙女之心。”而往龙女之处。“贵女！予之父王死去，大臣等前来促予继承王位。尊女！前往，予二人治理此十二由旬之波罗奈国，汝有一万六千之宫女随行。”女云：“予不能前往！”“何以故？”“予为持毒者，急激发怒者，虽仅有小事而发怒。而与夫人等一同居住，夫人等之相争，实甚深酷，若予见某事，或闻某言而纷乱发怒，恰成以大拳撒散诸人之结果。以此理由予不能前往。”王子翌日亦再恳愿。彼女向彼作次样之言：“予以此理由，无论如何，亦不能前往；然此二人之予子，非是龙子之状，而为与贵君同栖之人间儿童，若贵君爱予，请勿疏待此子女等。然此等子女为水生者，身体纤弱，往陆路之时，为太阳之热而易疲困至死，因此作独木舟，其中满盛以水，请伴子女为水游之戏；而在都城之中，为二人于住居之中，请制作莲池，如此则子女不死。”如是言毕，礼王子右绕之后，拥抱子女，使寝于乳间，接吻其头后，交付王子，而悲痛由后处消失姿态，往龙之世界而去。王子亦心为悲痛所塞，眼中湛忍满泪由住居出来，拭泪后往大臣等处，彼等即于当场为灌顶后云：“大王！请往都城。”王云：“然须急作独木舟载于车上，中满盛水，水上可撒种种之花，吾之子女水生之人，子女等于此中游戏为乐。”大臣等依言而作。王到达波罗奈，入装饰之都城，由一万六千善于歌舞之宫女等及诸大臣等围绕坐于殿上之大广间，而于七日间连续饮非常之饮物。又为其子女制造莲池，二人之儿童，常于其中游乐。
某日向莲池入水之时，有一只龟入来，彼不能发现逃处，乃横卧于莲池之底。子女等游戏之时，彼露头于水上，子女等眺望后，又再沉入水中。子女等见彼恐怖，往父王之处告诉：“父王！莲池之中，有一夜叉，威胁予等。”王命家臣等：“前往捕彼前来。”诸人投网取龟，抬送王前。王子等见此：“父王！此为鬼也！”大声叫唤。王对子女爱情，向龟发怒，命令臣下：“往将此龟适当处罚。”于是某者云：“此为王之仇物，用臼杵将其捣碎磨粉。”又某者云：“三次煮食。”有者谓：“在炭火之上烧烤。”有者谓：“置于壶中煮之。”然有一人畏怖于水之大臣云：“将其投入耶蒲那河之旋涡流中，如此则彼在其中将受大苦，实再无如此严重之刑罚。”龟闻此言出头云：“噫！予对贵君从未作何恶事，何以为如此严厉之惩罚？其他之处罚予尚堪能忍耐，然此实为过酷。请勿作此言说。”王闻此语云：“必须依彼之状而为。”将龟投入耶蒲那河中。龟于龙之世界落于某一水流，乃赴龙之世界，然在水流中游戏之提头赖吒龙王之子等看顾年幼之龙女等，见龟而言曰：“将彼奴隶捕获。”龟自思：“自己由波罗奈王手中逃来，此次再为此惨忍之龙手中之物。有何方法能得逃出耶？”“有一方法，只有虚言。”“贵君等往提头赖吒龙王之处，何故不申述斯言耶？——予名奇托秋罗龟，乃波罗奈王之使者，派至提头赖吒之处。我等之王云欲赠女与提头赖吒，派予前来。予欲会龙王。”龙等欢喜伴彼往龙王之前，申述其事。王云：“伴来”，虽然呼彼见之而不喜云：“如此猥索不扬身体之物，不能当使者之役。”龟闻其言云：“依王之见，须多罗树般大之使者为何必要耶？身体之大小并非标准，于使往之处，完成任务，岂非标准耶？大王！我等之王有诸多使者，陆上之事，人等为之，空中有鸟，水中有予为使。予名奇托秋罗可为申告，受王宠爱，被任其役，愿王勿谤。”彼赞自己之德。于是提头赖吒问彼：“然以如何目的由王所遣？”“大王！我王申言：‘予与全阎浮提之王等结成友好。此次为与提头赖吒龙王结好，欲赠予女萨姆茨达佳。’以故遣予前来，请勿迟滞，贵君请遣家臣与予一同，决定日期，受取王女。”龙王甚喜，对龟表示敬意，龟与四人之幼龙被遣送前往。四龙承命，捉龟出龙之世界。龟见耶蒲那河与波罗奈中间有一莲华池，心生一计思欲逃跑，作如次云：“诸位幼龙，我等之王与其一家之人等，见予于水中往来，归王宫时恳求欲得莲华之莲根及茎，予为此诸人等摘取此物，请解放我。汝等虽不见予，总知予已先往王处，予于彼处再与贵君等相会。”幼龙等信用于彼与以放纵。龟于彼处之某处沉没，龙等不见彼而思考：“我等向国王之处前往。”于是循道而进，至王之处作婆罗门之姿近前。王表欢迎问曰：“由何处而来耶？”“大王！由提头赖吒之前。”“有何缘由耶？”“大王！予等为彼之使者。提头赖吒敬讯贵君安泰，又对贵君之欲求，竭诚奉上，我王申愿贵君之王女萨姆茨达佳为我等王之后妃。”彼等如斯云已，为说明此事唱第一之偈：
一
提头赖吒王住居 如何将成有限宝
贵君吾王授姬事 一切王尔将办到
王闻此唱第二之偈：
二
吾等与龙结婚姻 如何之时未尝有
如此婚姻不适宜 如何吾等得为耶
幼龙等闻此云：“若贵君认为与提头赖吒之结合为不适当，何以汝自己之从者奇陀秋罗龟向我王云：‘欲赠萨姆茨达佳王女。’向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王。对贵君等如何作为为适当，为我等欲承知之处，我等乃是龙身。”彼等威胁国王唱次之二偈：
三
汝之生命汝王国 人栖之洲将被弃
实则龙怒如斯者 一切之物不得存
四
大王！尔乃人间主 尔未具有威神力
波留尼子耶蒲那 尔今所为将辱彼
于是王唱二偈：
五
提头赖吒名声高 非吾前能侮辱者
实彼龙族之君主 数多龙族仰尊位
六
龙蛇将成大威德 吾姬为妃不相应
毗提诃国之王族 尊生萨姆茨达佳
幼龙等思欲以龙之鼻风杀王：“我等为决定日期而被遣来者，杀王而归为不适当，我等往告大王处置。”于是由其场所消姿而归。龙王问曰：“汝等受得王之女耶？”“大王！贵君实无理由派遣予等前往各处。”彼等怒云：“若王欲杀予等，请即杀之。彼王谩骂毁谤贵君，夸称其生之尊贵，使自己之女居于高位。”彼等所云言王所未言，使龙王激怒爆发。彼命令集合自己之家臣云：
七
阿婆罗龙先腾起 阿湿婆多罗龙次
传令一切诸多龙 “前往波罗奈进行
然则任何不为害” ［若违吾令不得生］
然，龙等向龙王云：“若任何人亦不可害，我等往彼处，将如何为之耶？”王云：“如次之样为之，予亦如是为之。”彼唱二之偈：
八
王之住居与莲池 或于车道十字路
漫长树稍将身垂 长大梁门伸躯体
九
吾以纯白大躯体 盘卷宏大此都城
蜷蚼盘旋而不动 一切迦尸人生怖
龙等依令如右状实行。
佛为说明此事而言曰：
一〇
彼闻此言辞 龙蛇等多姿
波罗奈行进 然亦无何害
一一
王之住居与莲池 或于车道十字路
漫长树梢将身垂 长大梁门伸躯体
一二
实见彼长垂 女等甚畏怖
见龙作龙盖 长嘘并叹息
一三
波罗奈诸人 恐怖患战栗
展腕彼等叫 王女赠龙王
王在寝卧，先前因曾受四幼龙之威胁，为死之恐怖所击，闻都中人等及自己之夫人等叹息：“予之女萨姆茨达佳将赠与提头赖吒！”于是三次反复声言。龙王等闻此，一切均退后一伽浮他距离，而化作出如诸神都城状之一城市住于其中，发送书信：“欲得遣送王女。”王接受送来之书信，向使者云：“贵君等请归原处，予经廷臣等之手，送女到达。”王于使者归后，呼王女一同登上宫殿最高之房间，王开窗向女云：“吾女！汝见彼装饰华丽之城市耶？汝将于彼处为某王之第一后妃。彼城市距此不远，若去而不满足，即能归来。——汝必须前往彼处。”王教女后，为彼女洗头，以一切美饰装饰，使乘有棚覆之马车，委交廷臣等之手遣送前往。龙王等烈热欢迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市赠女，获得诸多财物而返。王女登至殿上，横卧于美丽装饰神仙之寝床，恰于彼时，龙女等扮作佝偻仆妇之状，作为人间之侍女模样，围绕彼女。彼女横卧神之寝床，感觉神之感触而入眠，提头赖吒抱持彼女与随从之龙等一同由其处消失，现姿于龙之世界。王女醒觉眺望此龙之住居，有美丽装饰神之寝床，其他黄金所造之高大建筑物等，有游园与莲池，恰如装饰为神之住居。彼女询问佝偻状之侍女云：“此都城过于美饰，非予等都城之状。此究为何人之都城耶？”“后妃夫人！此乃贵女主人之都城，福德甚小者，不能获得如此之幸福。依贵女之大福德而得此。”提头赖吒亦向其由五百由旬龙之世界以大鼓宣告：“对萨姆茨达佳现龙蛇之姿者，处以王刑。”因此无一人向彼女现龙蛇之姿。彼女思为人间世界，与彼龙王继续乐享于彼处，享受爱之同栖岁月。
都城之章终了
其后，彼女依提头赖吒而妊娠产子，其子为具可爱之姿，命名须陀苏那。其后又产子名达达，此即是菩萨，更又举一子名苏婆迦，最后所生之子名阿梨吒。彼女虽然如此生产四子，但尚未知此为龙之世界。但是某日有向阿梨吒云者：“汝母为人，非是龙类。”阿梨吒思欲查察一见。某日彼饮乳时，突现蛇身，以其尻尾击打母踵，彼女见蛇身吃惊，仰天大声呼叫，将其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼处流血。王闻彼女叫声：“后妃因何呼叫耶？”经询问知阿梨吒之所为。王前来威胁云：“将此蠢才逮捕，夺其生命！”王女知王发怒，且对其子爱护云：“大王！吾子之眼，为吾撕裂，请王宽恕。”王因彼女如此请愿：“予不处置！”言与宽恕。彼女于彼日开始知晓此为龙之世界。阿梨吒自此以来名为伽那梨吒［眇目之阿梨吒］。
四人童子，分别渐渐成年，于是彼等之父各与百由旬之国。彼等甚有声望，各有一万六千之龙女为侍，父之国亦有百由旬。三人之子，每一个月来会两亲，然而菩萨则每半月前来，在龙之世界发生之问题，菩萨为之解明。彼与其父一同出发，奉伺问候毗楼博叉大王，以前所发生之问题彼均与以解决。某日毗楼博叉与龙之家臣同赴三十三天之都城围绕帝释而坐时，诸神之间提起问题，任何一人均无能解释，然而摩诃萨坐在美观之椅上与以解明。于是诸神之王帝释供养神香及花之后云：“达达汝具与大地同等之广大智慧，今后可称为布理达达［宏大达达］。”赐与槃达之名。彼尔来奉伺帝释前来，眺望美丽装饰之皮阇延多宫殿，受诸神及天女等围绕，观见极具魅惑的帝释之幸福，对诸神世界抱持希望。彼自思惟：“予等食蛙之状态，如何可为？予归龙之世界，将为住布萨行，而累积再生诸神世界之业。”彼往龙之世界向两亲发愿：“父亲，母亲！予望为布萨之业。”王云：“甚善！愿汝为之。然汝为之可矣，但不可往外行之，汝可在此龙之世界无住之某宫殿行之，龙若外出，因有非常之危害。”彼云：“承知父命。”彼于其世界无住之宫殿庭园及苑林等处住布萨行，然龙女等手执种种乐器，出悲叹之音。彼思：“自已住于此处，不能遂行布萨之业，予将往人间世界积累布萨之业。”如是恐被拒绝，彼对两亲不作任何言辞，向自己之夫人等云：“予往人间世界，于耶蒲那河岸，有大尼拘律树，予于其近处蚁穴之上卷曲而卧，专念有四支之布萨，思积布萨之业，予于一夜中卷行布萨之业，太阳升起之时，汝等中各十人每次手执乐器，前来予处，向予供养香花，歌踊舞蹈，然后与予同归龙之世界。”言毕即赴彼处，卷曲于蚁穴之上：“予之皮肤、腱骨、血肉，有欲取者请即持往。”彼专念有四支之布萨，身体现锄柄大小而卧，行布萨之业。太阳升起时，幼年龙女等出发而往，依命伴彼归回龙之世界。如此情况彼行布萨之业期间，长年之岁月流转而逝。
布萨之章终了
尔时在波罗奈城门近村住一婆罗门与其子名苏玛达达共同制造桩橛、器械、打坑、张网、杀鹿用畚箕运卖以维生计。某日彼连小蜥蜴亦未能捕获，彼向其子云：“汝苏玛达达！若空手而归，汝母必发怒，吾等可往捕物归来！”彼与其子前往菩萨所卧蚁穴方向而来。彼发现鹿往耶蒲那河饮水而行之足迹，彼向其子云：“汝已判明鹿行之道，汝可退后等待，予将射杀前来饮水之鹿。”彼取弓不断张望，立于某大树之根元。如是黄昏时分，一头之鹿前来饮水，彼立即射出，鹿当场未曾倒下，受箭势所激，滴血而逃，父子追赶，于其倒卧场所取肉。而由森林出时，已达日没之时，彼等来至尼拘律树之处。父云：“已无时间，不能归去。在此一晚以待天明。”置肉于傍侧，二人登树，横卧于枝间。婆罗门至晨朝醒来，倾耳闻鹿等之声。洽于此时，年幼龙女等前来为菩萨设置花座，菩萨消失蛇身，以一切庄严饰身为神之姿，如帝释之优雅，坐于花座。幼年之龙女等以香及花鬘供养彼后，奏神之乐器，演唱歌舞。婆罗门闻彼物音自思：“此究竟为谁，不可不知。”彼云：“喂！吾子。”彼虽呼叫，而其子不醒。“此奴深睡，恐甚疲倦，予自行往观。”彼由树降下，来至其前。幼年龙女等见彼，即持乐器，沉入地中往龙之世界而去，只余菩萨一人。婆罗门立于彼之前询问，唱次之二偈：
一四
赍花森林中 赤眼汝广胸
腕环首环饰 身着华美衣
十人为礼拜 彼女等为谁
一五
尔之臂力优 何人在森中
如火灌酪油 光辉汝为谁
大力有何名 汝为夜叉耶
汝有大威力 汝为大龙耶
摩诃萨闻此自思：“若自己如谓为帝释等中之一人，则此婆罗门必切信不疑。然今日自己必须言说真实。”于是自己言说自己为龙王之语：
一六
吾为龙类具神力 心持热气难打胜
龙以热气发怒气 荣国亦将被咬灭
一七
吾母萨姆茨达佳 吾父提头赖吒王
须陀苏那为吾弟 吾被赐名为槃达
如斯云已，摩诃萨自思：“此婆罗门为惨忍暴恶之人，或将使吾为蛇戏，而对自己布萨之业有所妨害，因此，今伴彼往龙之世界，与大荣誉，则自己布萨之业，将能永续。”于是对彼云：“婆罗门！予将与贵君以大荣誉，可快乐前来龙之世界。如何？请往！”“然予有子，贵君能使子亦前往，则予等如命。”“如是，婆罗门！可伴子一同前往。”如是言后，告以自己之住居云：
一八
尔见此处之深渊 常起涡卷恐怖湖
此中几百之侍者 为吾圣洁之住居
一九
孔雀苍鹭之声满 森中流出水绀青
耶蒲那河入勿怖 静和多幸正者住
婆罗门出发往子处说明其事，伴子前来。摩诃萨率彼二人前往耶蒲那河之河岸，彼立于岸边云：
二〇
具子之尔到彼处 婆罗门！与子共处
吾处以爱被崇敬 婆罗门！安渡余年
摩诃萨如是云毕，依自己之威力，伴彼等父子二人往龙之世界，于是于彼处二人得享神之状态。摩诃萨授与彼等神之幸福，与以四百之龙女，使此二人浸润于非常幸福之生活。菩萨亦积累布萨之业不怠，彼每半月前来奉伺两亲之起居，使彼等闻法语后，由彼处来至婆罗门处询问康健云：“有何所欲之物请语，享无不满之乐。”并与苏玛达达交相问候，往自己之住居。婆罗门一年间滞在于龙之世界，因其愚福业之故，此处不能满足，欲归往人间之世界——龙之世界于彼犹如地狱，庄严之宫殿，亦若狱舍，美饰之龙女等思为夜叉女侍之样。彼思：“如此予不能满足，苏玛达达之心，必须得知。”彼来至子处：“汝不感觉不满耶？”“有何不满之处？予未感觉不满，然父亲不满耶？”“唯然，吾子！”“其尚有何理由耶？”“汝母及汝之兄弟姊妹均未得见，如是，苏玛达达！予等不应前往耶？”彼虽云不往，但经父再三劝说，终于承知应许。彼思：“如是已能得己子之心，然予如对槃达云言不满，彼将更授予更多之荣誉，如是予将更不能归去。——将用一方便，由赞叹彼之幸福说起：‘贵君弃如是之幸福，因何理由欲往人间世界积累布萨之业耶？’予如是问，彼答望升天国，‘贵君将如此之幸福，尚能舍弃，积累布萨之业，为往生天国，然如我等杀他之物以立生计，将如何为之为宜？——予亦往人间世界，会见亲戚等后出家，行沙门之业。’予如是言，彼将满意，如是彼将许可予往。”某日彼前来问曰：“如何，婆罗门！感觉有所不满耶？”“予等居于贵君之处，何有不满？”彼如斯云，不稍言欲归之事，首先赞叹彼之幸福云：
二一
无边无隈地平平 数多香木茂盛生
胭脂之虫覆居上 优美花草绿辉映
二二
美丽林中神树茂 美丽鹅鸟鸣声满
好相诸花纷落瓣 莲华遍满覆莲池
二三
八角亭柱制更善 一切角柱琉璃成
千柱殿堂回廊绕 童女充满映辉光
二四
自己依存圣福业 生活于此宫殿中
无忧无碍幸福美 宫殿之中乐无穷
二五
千眼具者之宫殿 何以汝不望思此
实则此汝大荣誉 如同光辉之帝释
摩诃萨闻此云：“婆罗门！汝勿为如是之言，我等之荣誉与帝释之荣誉相较，如一芥子粒在须弥山之外而不能得见者。我等为其侍者尚且不值也。”乃唱偈云：
二六
我等心想不能及 光辉如彼之豪华
仕此帝释之家臣 持大力者尚不值
彼如此云，更闻婆罗门之赞言：“贵君之宫殿为具千眼者［帝释］之状。”乃又云：“自己有如是心，自己愿望皮阇延多宫殿，故励行布萨之业。”彼为述自己之希望乃云：
二七
希冀幸福不死者 望住此等之宫殿
吾卧彼之蚁穴顶 而住修习布萨行
婆罗门闻此：“今上好之机会到来。”心甚欢喜，对愿归之而唱次之二偈：
二八
而此我与子 索鹿入森林
吾等之生死 亲族不得知
二九
荣誉迦尸裔 吾将告槃达
吾等得尔许 将再见亲族
于是菩萨云：
三〇
汝卧吾近间 实出吾意志
此处之爱乐 人间不易得
三一
若汝住此处 吾崇以爱乐
尔得吾许可 无恙见亲族
彼语此二偈后自思：“此男如依自己之恩荫，渡幸福之日，则对任何人将不言自己之事。予将授与彼获一切爱乐之摩尼宝珠。”于是继续授此珠云：
三二
持此摩尼圣珠者 得望家畜与诸子
无病无灾有幸福 婆罗门！汝持此行
如是婆罗门唱偈云：
三三
汝之善言辞 槃达！吾喜受
吾老将出家 诸爱吾不冀
菩萨云：
三四
若有破梵行 若要诸财物
前来勿踌躇 财宝数多与
婆罗门云：
三五
汝之善言辞 槃达吾喜受
若有必要事 吾将再来此
摩诃萨知彼不欲住此处，乃呼唤幼龙等遣送婆罗门父子二人往人间世界。
佛为说明此事而言曰：
三六
槃达如斯云 派遣四人者
“速送婆罗门 扬升往人世”
三七
耳闻彼言辞 四人均起立
槃达遣彼等 疾送婆罗门
婆罗门云：“吾子苏玛达达！此处为我等射鹿之处，此处我等捕猪。”彼于行路途中向其子闲话，见一莲池：“汝，苏玛达达！不浴水耶？”其子应之，二人脱去神之装饰物及神之衣物，将其一束置于池岸，下池浴水。尔时，彼等之饰物等消失，归往龙之世界，而最初所衣之黄色褴褛衣物则缠著于彼等之身体，一切弓箭刀等仍如以前之状。苏玛达达泣云：“父亲！为听贵君之言，一切无益！”于是父向彼安慰云：“汝勿忧心，只要鹿在，予等于森林中杀鹿，岂不为生耶？”苏玛达达之母亲闻彼等归来之事，于途中迎接，伴入家中，充分与以食物饮物。婆罗门饮食终了后入眠，母亲询问其子：“汝等长此期间，前往何处？”“吾母！吾等为槃达龙王伴往大龙之住居，而因感觉不满，由彼处归来。”“持有财物归来耶？”“未有也，别无任何得来财物，吾母！”“由彼龙未向汝等作何表示耶？”“由槃达赠与吾父子与一切爱乐之摩尼宝珠，然吾父未加受取。”“彼又云何？”“父云欲出家之故。”彼女甚怒：“如此长久期间，使予负担子女等生计而彼住于龙之世界，今又欲出家。”彼女以炒米之大匙击打彼背而威胁云：“汝此非道之婆罗门奴！汝云出家而未得来摩尼宝珠，为何不去出家，而无面目归来家中？汝速由家出行。”于是彼云：“汝勿怒！森林只要有鹿，则予能扶养汝与汝之子女。”次日即与其子一同往森林出发，而与以前同一方法，建立生计。
入森之章终了
时在南方大海之方角，于喜马拉雅睒婆梨树栖息之一只金翅鸟鼓动其翼，搏退大海之水，下往龙之世界捕捉一尾龙王之头——尔时金翅鸟尚未知捕捉龙王之时分，此在槃达拉本生谭［第五一八］中已知——。然彼捉龙之头在海水尚未扩来之中升起，吊持飞向喜马拉雅山顶。尔时在迦尸国住一婆罗门出家为仙人，于喜马拉雅地方作叶庵住居，彼之经行处端有大尼拘律树，彼于昼间于树之根元处住居。金翅鸟持龙来至尼拘律树顶，龙于吊下之中欲逃，以尻尾卷住尼拘律树之枝，金翅鸟不知，以其大力向空中飞起，使尼拘律树连根拔起。金翅鸟持龙来至睒婆梨树之森林中，用嘴啄裂其腹，食龙之脂肉，身体则投弃于大海之中；尼拘律树落下，发大音响。金翅鸟自思：“此何音响？”向下见为尼拘律树，彼思：“此树由何处拔出？”“此为苦行者经行处端之尼拘律树。”彼正确判明。“此树对彼非常有用。究竟自己已为恶事耶，抑或非为恶事耶？”彼思考之后：“首先向彼询问一观。”于是扮为婆罗门之姿来至其前。恰如其时，苦行者于彼场所盘腿而坐，金翅鸟向苦行者为礼坐于傍侧，作一无所知之状问曰：“尊者！彼为如何之场所？”“一只金翅鸟为食食物，持龙来此处，龙欲脱逃，用尻尾卷尼拘律树之枝，鸟以自己之大力，飞胜而行，于是由此处将树拔起，此即其拔树之场所。”“然则彼金翅鸟有罪耶？”“若不知而为，亦非故意，故无罪。”“龙之方面如何？尊者！”“龙杀此树，并非掴拔，因此彼亦无罪。”金翅鸟喜苦行者之言：“予金翅鸟之王，尊者！贵君对予之问所答甚为可喜，请贵君住此林中。而予有一‘阿兰婆耶那’咒文——应知此为无价尊贵之咒文，予以此授君以为谢师之礼。请与接受。”“咒文对予已经满足无需，请贵君行之。”彼再三乞愿，苦行者接受，遂授与咒文并教示药草种类而去。
尔时，在波罗奈有一贫人之婆罗门，彼负债甚多，频受债权者催讨，彼思：“予住此世何为，莫如入林中寻死。”于是出发，渐入彼仙处。彼来见苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚为欢喜，苦行者思考：“此婆罗门对自己为一有助之人，予将由金翅鸟所得咒文授与彼知。”“婆罗门！予知‘阿兰婆耶那’咒文，予授与贵君，可为受取。”“尊者！予已满足，咒文对予毫无意义。”于是彼再三再四强使彼承知，授咒文与彼，而对咒文适合之药草及其用法一切说示使闻。婆罗门云：“如此予已得生活之手段。”彼滞在数日之间，“尊者！予内脏疼痛。”彼假作一口实，受得离去许可，如是彼由苦行者处逃出，向彼作礼毕，离去森林，渐渐来至耶蒲那河岸。彼记忆咒文，进入街道。
尔时槃达之侍女大约千人左右之幼少龙女等，持能与一切爱乐之摩尼珠，由龙之世界出来，而放置宝珠于耶蒲那河岸砂山之顶，其光明于一晚之中照耀而为游水之乐。在太阳升起之时，龙女等用一切饰物，装饰自己，取摩尼珠收其光辉围绕而坐。婆罗门记忆所习咒文，继续来至彼处，龙女闻咒文之声：“此必为金翅鸟”，非常惊怖，未及持摩尼珠而没入地中回归龙之世界。婆罗门见摩尼珠：“自己之咒文已然成就。”非常欢喜，彼取摩尼珠而去。恰于此时，彼猎师婆罗门与其子苏玛达达一同捕鹿而往入森林途中，见彼摩尼珠在此婆罗门之手，向其子曰：“啊呀！彼槃达非与予等之摩尼珠耶？”“是也，吾父！即是彼物。”“如是，使彼闻知此珠并无何用，以欺骗之。而将摩尼珠夺入予等之手。”“吾父！贵君前此不受槃达所云欲行赠与，今此婆罗门奴必将骗汝，我等沉默勿言。”“汝勿多言，彼奴能骗予耶？予将骗彼，汝可观之。”彼与阿兰婆耶那交谈：
三八
吉祥更美丽 喜持摩尼珠
妙具持宝珠 此珠何处得
如此阿兰婆耶那唱偈：
三九
赤眼之大龙 一千龙女绕
今朝此摩尼 吾得于行道
猎师欺彼言摩尼珠无用，自己欲取而唱三偈：
四〇
宝珠用法善 常敬或常尊
善为持与置 一切事适宜
四一
用法为恶者 或置或为持
不法用宝珠 受者将破灭
四二
如为不善者 神珠不值持
而尔取百金 宝珠可与否
于是阿兰婆耶那唱偈：
四三
我此摩尼或与牛 或与宝石不得易
我此宝珠妙相具 非吾摩尼可交易
婆罗门云：
四四
若汝摩尼或与牛 或与宝石不交易
如何交易此摩尼 尔语其故吾问尔
阿兰婆耶那回答：
四五
大力难胜此龙王 若能得访此大龙
摩尼光辉如火燃 吾此宝珠将与彼
婆罗门云：
四六
诸鸟最优金翅鸟 其身扮变婆罗门
尔已到处为索食 尔望大龙追来耶
阿兰婆耶那答：
四七
吾非诸鸟之王者 吾亦未见金翅鸟
以蛇作财为医师 人知吾此婆罗门
婆罗门云：
四八
汝持如何之力耶 如何技术能知耶
又以如何之因由 尔对龙蛇不敬耶
彼叙述自己之力云：
四九
森林之中亘长住 拘私夜仙为苦行
金翅鸟来唱神咒 教我蛇毒之知识
五〇
吾积善业于人中 住于山端行苦行
夜或昼间无懈怠 修习梵行吾敬侍
五一
敬虔之彼具梵行 尔时为吾所尊崇
彼之尊者言所欲 彼特示吾圣咒文
五二
斯吾咒文有所凭 蜷蚼之物吾不怖
吾为人师灭蛇毒 阿兰婆耶那人知
猎师婆罗门闻此自思：“此阿兰婆耶那如使之见龙，将与彼之摩尼珠；如是使彼见槃达，将取得摩尼珠。”于是彼与其子商谈继续唱偈：
五三
摩尼将为吾之物 苏玛达达汝须知
以杖幸福得到物 心志不定勿弃之
苏玛达达云：
五四
自己归到己住居 崇汝敬汝彼分离
如何对此为善者 吾等愚痴望不信
五五
吾父若汝将欲财 槃达应允可授与
彼许一切到尔身 尔请将与数多财
婆罗门云：
五六
手接受者钵得者 有食优于准备者
苏玛达达须理解 眼前利益勿遁去
苏玛达达答：
五七
割裂大地应恐怖 坠落地狱被烧煮
弃舍善人背信者 生存亦将陷饥渴
五八
吾父若汝将欲财 槃达应允可授与
吾思尔将不常久 己犯之罪将见果
婆罗门云：
五九
予为奉祭大牺牲 婆罗门等斯清净
大牺牲等吾应祭 如斯得免诸罪恶
苏玛达达云：
六〇
由今日起吾速去 吾父！吾与尔不俱
尔今如斯行恶者 同道已将不可行
虽如此云，此贤德之青年，见其父不能从己之言云：“予不能与如此恶人一同行事。”彼大声惊动诸神，而在父亲未见之前逃去，入喜马拉雅山地出家，修得神通及等至，成为于禅定无缺者，再生于梵天界内。
佛为说明此事而言曰：
六一
此事向父语终了 苏玛达达彼多闻
诸神不断皆惊异 彼由彼处即离去
猎师婆罗门思考其子苏玛达达离开，除自己之家，能往何处而去，但阿兰婆耶那颇感不快，彼见此云：“阿兰婆耶那！汝勿忧心，予使贵君得见槃达。”与彼一同赴龙王行布萨之场所，而见彼于蚁穴之上蜷蚼而卧之龙王，彼立于不远之处伸手而唱二偈：
六二
汝捕此大龙 摩尼与给我
此龙头赤色 辉如胭脂虫
六三
彼如绵之块 彼身如是见
卧于蚁穴上 婆罗门！汝捕
摩诃萨开眼见猎师自思：“此男将妨碍自己之布萨。”“自己以前伴此男往龙之世界享受非常之幸福，而自己虽与彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前来——若自己对此男背叛朋友之事发怒，则自己必将破戒。实际自己目前第一必须专念者，乃为有此四支之布萨，只此一点必须仍如以前之行。——阿兰婆耶那对自己或断或煮，或以木橛穿刺皆可，自己对彼不可发怒。”于是闭目受持专念波罗蜜，在蜷蚼之中，入头于身不动而卧。
戒之章终了
猎师婆罗门云：“阿兰婆耶那！汝捕此龙，摩尼珠可与我耶？”阿兰婆耶那不拂与任何考虑云：“汝可取之，婆罗门！”将摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，当即没入地中往龙之世界而去。猎师婆罗门将此摩尼珠、槃达之友谊、及其子三者均皆失去：“予已无所寄托，予悔不从吾子之言。”彼哭泣归家而去。阿兰婆耶那以神圣之药涂自己之身，并食少许，强化彼身体，口唱咒文，接近菩萨，掴其尻尾，强握其头使之开口，将所食之药，唾入龙之口中。而清净出生之龙王，恐怖破戒，不稍发怒，虽使开眼而己未开眼；于是彼唱药之咒文，掴住龙之尻尾，使头向下巡回振动，使吐出食物后，长长横卧于地面之上，洽如枕中物溃出，彼以手压溃，使骨如同粉碎之一般，更又掴住尻尾如叩布之状击打。摩诃萨受如此之苦痛，而不稍发怒。
佛为说明此事而言曰：
六四
以此圣药草 更唱奇咒文
如斯卫自己 收龙入手中
如此摩诃萨完全无力，彼已准备以蔓草所作之笼，入摩诃萨于其中，然因身体大而不能入，彼以踵将其踢入，而持笼来至某村。于村之正中放下蛇笼，彼大声云：“请来观龙之舞蹈。”村中诸人集合前来。尔时阿兰婆耶那云：“大龙汝出。”摩诃萨自思：“自己今日使众人欢喜，则自己亦快乐，如是则阿兰婆耶如能得诸多财物，心中欢喜，或可将自己解放。无论此男对自己之所为，自己为之工作。”于是彼由笼中取出菩萨，彼云：“变大！”即成大龙；彼云：“变小！”即成圆形；平卧则成一龙盖、二龙盖、三龙盖、四龙盖、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龙盖、百之龙盖，或高或低，或见或不见之状，或成青黄赤白红，出焰、出水、出烟，如彼所云，使自己变现舞蹈，为众观看。见者任何人亦不能抑止落泪，诸人赠与诸多之黄金、金货、衣物、饰物等等，只此一村即储得十万金上下。彼于捕得摩诃萨时，思考如得千金即与释放，然彼见此诸多财物储得，彼自思：“只此一村自己即储得如此诸多财物，如是都城，不知更将储得多少财物。”彼因贪欲财物而不放龙。彼于此村作定住之基础，作宝石之笼，入摩诃萨于其中，彼乘心情快乐之乘物，与诸多之从者一同出发，沿途于各村各市使龙不断演技，来至波罗奈都城。彼与龙王以蜜所制谷物，杀蛙与食，然龙王恐怖不被解放而不取食物。仅管不取食物，彼仍在四城门外之村开始，此处彼处一个月中间使之演技，满月布萨之日，向王申告：“今日向贵君演技请观。”王鸣大鼓巡回街市，集合诸人，人人积累重台作观览之台。
演技之章终了
菩萨为阿兰婆耶那所捕时，恰于其日，摩诃萨之母，在梦中见一赤眼黑面之男，用剑斩取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女吃惊坐起，触见右腕，始知是梦，虽然如此，彼女思：“予见此为一惨酷之恶梦——毕竟必定予四人之子，或提头赖吒老王及予有何危险。”然而只对有关摩诃萨之事，过多思考：“何以其他诸子均住于龙之世界，而只有彼只望持戒往人间世界行布萨之业，因此有某人、蛇使、或金翅鸟捕予之子而去亦未可知。”彼女深为思案担心。其后经过半月：“予之次子半月生活而不能无予——彼确已生起某种危害。”彼女悲伤。经过一个月后，其间彼女悲伤无不落泪之时，彼胸涸眼蒙：“今将归来，今将归来！”痛思坐于其子归来之道路前后眺望。时值彼女长男须陀苏那经过一月欲见两亲，由诸多随侍相伴前来，彼向母亲作礼毕立于傍侧，彼女悲叹槃达之事，与彼无何语交谈。彼自思考：“自己之母亲以前于自己来时，非常欢喜款待，然而今日悲痛，究竟为何理由？”彼向彼女询问云：
六五
一切丰富爱 具见吾之来
母感官不喜 尔之面灰暗
六六
手中取莲华 如用掌摧毁
母见吾斯来 尔之面灰暗
彼女虽被其子如斯云问，但仍不作语。“究竟被谁辱骂，或被非难亦未可知。”须陀苏那自思，于是向彼女询问，更唱一偈：
六七
有人骂母耶 母有苦恼耶
尔见吾之来 尔之面灰暗
于是彼女向彼语云：
六八
去今一月前 吾子！吾梦见
恰有一人男 斩取吾右腕
手持血之滴 吾唤中走去
六九
由吾见梦日 吾子！应理解
整夜日寝时 吾不能安心
彼女如斯云：“实无处可见汝弟吾可爱之子，彼必生起何等危害。”彼女悲叹唱次之偈：
七〇
尝见汝等辉 黄金罗网覆
侍者服事彼 今不见槃达
七一
诸人佩美刀 如放黄花树
侍者服事彼 今不见槃达
七二
槃达之住处 吾等今速往
具戒通圣俗 彼将见吾等
如此云后，彼之从者及自己自身之从者等一同向彼处出发。
另方面槃达之夫人等在蚁穴之顶虽未见彼，彼等思：“彼必往其母之住居。”并未挂心，然闻婆母未能得见其子前来，心中吃惊，往途中迎行，彼女见婆母云：“母亲！贵女之子未见，今日已届一月。”大声哭泣，投身于母之足前。
佛为说明此事而言曰：
七三
槃达之母君 寻见来此处
槃达之后妃 展腕哭泣叫
七四
母！尔爱子 槃达名声高
不知生死程 今已逾一月
槃达之母与其儿媳一同于道路之当中悲泣，而后彼女等一同登上彼之宫殿，眺望彼之寝床悲泣云：
七五
失子之雌鸟 如眺彼空巢
久不见槃达 苦故吾燃尽
七六
失子之雌鸟 如眺彼空巢
不见吾爱子 诸处将冲走
七七
失雏之雌鸟 如眺彼空巢
久不见槃达 苦故吾燃尽
七八
实彼雌鸳鸯 如入无水沼
久不见槃达 苦故吾燃尽
七九
铁匠鞴内燃 外燃如不见
斯不见槃达 悲故吾燃尽
如此槃达之母悲叹，槃达之住居，洽如大海内部之状，响彻一音，无一人不失自己之平静。其住居全部，洽如世界终了之吹风打击娑罗树林之状。
佛为说明此事而言曰：
八〇
恰似被风毁 如坏娑罗树
槃达之住居 一切子姬卧
彼之兄弟阿梨吒、苏婆迦为奉伺两亲之起居而来，闻得其悲声，入槃达之住居，安慰母亲。
佛为说明此事而言曰：
八一
槃达之住居 耳中起悲声
三弟与四弟 接踵共驰行
八二
安慰母勿悲 生死实为常
死逝又再生 生者子命运
萨姆茨达佳彼女云：
八三
吾子！吾亦知 生死实为常
而槃达不见 悲故心压碎
八四
今日与今宵 须陀苏那知
槃达不见时 吾思弃生命
子等云：
八五
安静母勿悲 吾等伴其来
彷徨索兄弟 何方吾等行
八六
难行峰或山 村市吾等行
不出十夜归 尔见吾兄弟
于是须陀苏那思考：“若吾三人指同一方向而行，则必迟缓，以三人向三场所而行，一人往神之世界，一人往喜马拉雅山地，一人往人间所住之世界。然而阿梨吒如往人间世界，彼发现槃达，则其村其市必被烧毁，此诚惨酷之事，不能遣彼往人间世界。”彼如此思考故，向阿梨吒云：“汝阿梨吒！汝往神之世界。若槃达欲听法，为诸神伴往天界，汝可由彼处伴彼归来。”彼遣阿梨吒往神之世界。又向苏婆迦云：“汝往喜玛拉雅山地，沿五大河搜索槃达前来。”彼派遣其往喜玛拉雅地方。自己则思欲往人间世界：“若予扮作婆罗门之姿而行，则人间等众将必追返自己，因此，扮作苦行者之形状而行，所以然者，出家者受人间等众喜爱之故。”于是彼变身姿为苦行者，向母商谈后出发而去。菩萨有一异母之妹名阿奇姆吉，彼女非常爱喜菩萨，彼女见须陀苏那出发，云：“兄长！予亦甚悲苦，予与贵君一同前往。”“吾妹！汝不能行，予为出家者姿态之故。”“予变为一小青蛙，卧于汝之螺发之中前往。”“如是可行。”彼女变为小蛙，卧于彼之螺发之中。须陀苏那自思：“予由根本处搜索于彼而行。”彼由菩萨之夫人等询知彼行布萨之场所，首先第一前往彼处。彼发现摩诃萨为阿兰婆耶那所捕之处残留血迹与以蔓草作笼之场所，彼知菩萨为蛇使之手所捕，忽然心起悲痛，湛忍满眼之泪，彼循从阿兰婆耶那所行之道路，来至最初发现演技之村，询问诸人：“如此如此之龙，依某蛇使而被作演技之事耶？”“唯然！由今一月有之前，依阿兰婆耶那被作演技之事。”“彼男储金多少？”“储金甚多，只此一处即储金十万上下。”“今往何处而去？”“如此如此之多村而行。”彼由此以来寻讯，渐渐来至王宫之入口。洽于此时阿兰婆耶那善为汤浴，涂以美丽之油膏，身着美好之布衣，造宝石之笼使从者抬持，洽行来到王宫入口。诸人集聚，为王设席，王立于宫殿之中宣告云：“予今参观龙王之演技。”阿兰婆耶那于颜色美丽之覆布之上放置宝石所造之笼，将其开启：“大龙王！请出。”彼与指示。尔时须陀苏那立于群集之先端，摩诃萨出头遍见群集。——龙者有二理由巡回观见群集，一为为见金翅鸟之危害，更则为见亲族者之有无；如见金翅鸟恐怖则不舞踊，见亲族羞耻亦不舞踊。摩诃萨遍观群集之间，见出其兄，彼抑止眼中之泪，由笼中出向其兄之处出发而行。诸人见其前来，恐怖而后退，只有须陀苏那一人残留，摩诃萨往彼之处，向彼足甲［龙爪］低头而泣，须陀苏那亦泣，摩诃萨泣终退入笼中。阿兰婆耶那思为：“彼苦行者为龙所咬，应对彼人加以安慰。”彼行近前云：
八七
吾手脱龙蛇 强落汝足上
彼咬尔身耶 勿恐请安谧
须陀苏那思与彼交谈云：
八八
实则此龙蛇 与吾无苦患
一切世蛇师 无有胜吾者
阿兰婆耶那思：“此实如是云云。”彼不知其事，怒云：
八九
谁扮婆罗门之姿 沿街呼唤将挑战
此愚痴人来众中 众人！请闻吾言
于是须陀苏那以偈呼唤彼云：
九〇
尔以龙吊悬 吾将以幼蛙
金额睹五千 此处吾等战
阿兰婆耶那云：
九一
实吾财丰富 尔贫婆罗门
谁尔保证人 赌品又为何
九二
吾赌品为此 保证人为彼
金额赌五千 此处吾等战
须陀苏那闻彼之言，云：“以五千金我等将赌。”彼不稍惊慌，往王宫而行；而彼立于其舅父国王之前唱偈：
九三
大王！闻吾言 尔将有幸福
保吾五千额 人中荣誉者
王自思考：“此苦行者向自己请求莫大之金，究意为何耶？”彼唱偈：
九四
亲之作负债 自之作负债
婆罗门！缘何 向吾请多财
彼如此云，须陀苏那唱次之二偈：
九五
彼之阿兰婆耶那 欲以龙蛇将胜吾
吾以幼蛙与彼战 蛙将咬彼婆罗门
九六
实则今日汝大王 增国之君观优物
臣下之群所围绕 为将见彼请出驾
“如是予往。”王与苦行者一同出发前来。阿兰婆耶那见王吃惊：“彼苦行者伴王前来，彼为王家亲族之出家者。”彼附彼王等之后而行唱偈：
九七
此吾乃以技术论 婆罗门！吾不轻汝
尔夸尔有高技术 以故尔不敬龙蛇
于是须陀苏那唱次之二偈：
九八
吾等只以技术论 婆罗门族吾不轻
尔以无毒之大龙 驱彼舞踊甚欺人
九九
如斯乃吾善知尔 若人对尔将不知
阿兰婆耶那！一握麦 乃至财物汝不得
于是阿兰婆耶那怒彼云：
一〇〇
螺髻身秽着粗皮 愚昧无知来众中
尔知此为吾之龙 无毒之物不可轻
一〇一
强烈毒火汝接近 充满彼身汝应知
汝思此龙速离去 使汝将成死灰块
于是须陀苏那戏彼继续唱偈：
一〇二
家蛇并水蛇 青蛇可存毒
汝之头赤龙 聊将不见毒
于是阿兰婆耶那以二偈向彼云：
一〇三
苦行人等知识广 应供者等吾斯闻
于此世中行布施 布施之人往天界
乃尔如有布施物 命限之内行布施
一〇四
此龙威力大 难胜持毒火
以此将咬尔 使尔将化灰
［须陀苏那云］：
一〇五
苦行人等知识广 汝之御身吾斯闻
于此世中行布施 布施之人往天界
乃尔如有施药术 命限之内行布施
一〇六
今有阿奇姆吉女 彼身强满毒火者
彼女以此将咬尔 将使尔死化灰尘
一〇七
彼为提头赖吒女 异母同父为吾妹
阿奇姆吉彼强者 充满毒火将咬尔
彼如斯云后：“汝阿奇姆吉！由螺发之间出来，载于掌上。”彼于诸多人众当中伸手呼其妹出。彼女闻其声，卧于螺发之间不动，作三次蛙鸣之声而出，然后出来坐于肩上，跳起于彼之掌上落三滴之毒后，再进入彼之螺发之间。须陀苏那持毒而立不动：“予灭亡此国，此国全灭。”彼三次宣示，彼之声音响过十二由旬之波罗奈。于是王询问曰：“因何理由灭亡此国？”“大王！此毒撒得之场所，对予实不可测。”“此处土地广大，可撒于地上一观。”彼云不能，拒绝王言，继续唱偈：
一〇八
若将灌地上 梵与！应理解
蔓草与药草 枯涸果无疑
王云：“若然，可投于上方空中。”“彼亦不能。”如斯云而示以彼事唱偈：
一〇九
若将投上方 梵与！应理解
此天七年间 雨雪不降落
王云：“若然，可注入水中。”“彼亦不能。”为示彼事而唱偈：
一一〇
若将灌水中 梵与！应理解
水中之生物 鱼龟皆死果
于是王向彼云：“吾人已失，只求请汝讲求勿灭我等国之方法。”“如此，大王！于此处并列请掘三穴。”王命诸人掘造。须陀苏那于中央穴中满盛种种药草，第二之穴中为牛粪，第三之穴中满置神之药草，然后向正中之穴中滴入毒药，如是尔时出烟，火焰冲上，火焰侵占牛粪之穴，由彼处火焰更炽，更又波及充满神之药草之穴，药草烧尽渐消。阿兰婆耶那立于距穴不远之处，然毒之热气着付其身，全身皮肤完全破坏，使彼成为一白癞病患者。彼恐怖战栗，三次宣示：“解放龙王。”菩萨闻此，由宝石所造之笼出来，作出以一切饰物装饰自己之姿，俨然诸神王帝释之非常庄严状态，站立起来。须陀苏那与阿奇姆吉亦同样在傍侍立。于是须陀苏那向王云：“大王！此我等为谁之子汝知之耶？”“否！予不知也。”“贵君不知也未可知，然而迦尸王之女阿姆茨达佳，赠与提头赖吒之事，王当知也。”“啊！予知，彼为吾妹。”“予等乃其子也，贵君乃予等之舅父。”王闻此，拥抱彼等，接吻其头而泣。彼等登入宫殿之上，表非常之敬意后，王对槃达表示亲爱询问：“汝持此强烈之毒，如何阿兰婆耶那将汝捕获？”槃达详加说明始末之语，更又云：“大王！王者必须以如是方法治国。”彼对其舅父说法。继而须陀苏那向王云：“舅父！予等之母未见槃达，心中忧虑，予等不能在外迟疑。”“其善！如是汝等可以行矣。然予欲见吾妹，如何方法始能得会耶？”“舅父！祖父迦尸王现居何处？”“汝等祖父，以吾妹不在，不能生活，舍国出家，而住于此森林中云云。”“舅父！予等之母亦思与贵君及祖父相会。贵君于规定之某日，往予祖父之处，予等伴母来祖父之仙处，于彼处贵君与吾母相会。”如此彼等与舅父约定日期之后，退下王宫而去。王送其妹之子等，哭泣而返回宫中，彼等则沉没于地中，归回龙之世界。
入都城之章终了
当摩诃萨到着之时，龙之都城一切诸生，充满叹声。彼于一月在笼中为疲劳之故，卧于病床，而向彼处探望之龙等实无限际，彼与龙等谈话甚是疲劳。阿梨吒往神之世界，然未见摩诃萨，首先第一归来，如是：“此者强暴，性情粗暴，可能阻挡龙之群众。”以彼为摩诃萨卧居场所之门卫。苏巴迦搜索喜马拉雅地方，次又搜索大河及其他之河后，继续搜索耶蒲那河前来。猎师婆罗门见阿兰婆耶那成为癞病患者，彼思：“彼奴因使槃达疲弊而成癞病患者，然而以自己来说，自己受槃达之非常款待，而因欲得摩尼珠，使阿兰婆耶那得见槃达。彼恶果必将来临，在尚未来之中，往耶蒲那河洗恶运之场所，洗濯其恶。”洽于此时苏婆迦来至此处，彼闻其声：“彼恶人只欲得摩尼，而将与彼奴非常荣誉之自己兄弟之场所，告示阿兰婆耶那。此奴已不得保生命！”于是彼以尻尾卷其两足，拉沉于水中，绝息而稍使弛缓，如是彼提起其头，然后再拉沉水中。如此几回返复行之，疲劳至极之猎师婆罗门扬头唱偈：
一一一
波夜伽渡其名高 吾立岸边遭水浸
将吾投入耶蒲那 将作为食汝谁鬼
苏婆迦以偈向彼云：
一一二
彼统世界其名高 覆盖遍尽波罗奈
吾为彼之强龙子 苏婆迦名人知吾
于是婆罗门思考：“此乃槃达之兄弟，自己生命将不可靠。吁息！自己对其两亲及其自身加以赞美，使其心软和平以为之计，然后乞保生命。”乃唱偈：
一一三
实若汝彼强龙子 不死统主堪萨王
尔父持有伟大力 尔母人中世无双
如此威力优胜者 引入水中不相应
于是苏已迦向彼云：“恶婆罗门奴！汝思欺我欲逃，予不使汝生。”彼说明彼所作之行为云：
一一四
树根之下尔射鹿 伊泥延鹿来现前
被射之鹿彼方遥 如箭之疾而逃去
一一五
于此深茂森林中 尔见彼鹿已倒卧
割裂其肉持棒担 黄昏近接尼拘律
一一六
叔迦舍罗歌唱时 黄色树实小枝覆
拘耆罗啭更快乐 彼处常绿之草覆
一一七
彼处槃达有荣耀 彼有荣誉现光辉
有大威力从龙女 吾之兄弟现汝前
一一八
尔受彼之恭侍奉 一切爱乐得满足
不应叛彼汝叛彼 我今前来将复仇
一一九
汝速引颈伸汝首 吾将不使置尔生
对彼所为汝忆罪 吾为兄弟将馘尔
婆罗门思考：“此龙将不使予生，然予如何努力为可逃之方耶？”乃唱偈：
一二〇
为婆罗门学吠陀 奉侍祭火牺牲祭
自古以有此三事 婆罗门为不可杀
苏婆迦闻此生疑，彼思：“今将此奴押往龙之世界，询问兄弟之后，再作判断。”唱次之二偈：
一二一
耶蒲那河之下建 提头赖吒之都城
黄金山近耶蒲那 一切黄金山映辉
一二二
彼处吾之兄弟住 同腹兄弟似猛虎
依彼兄弟之所言 婆罗门！将处置尔
如斯语毕，掴彼之首，将彼撮起，不断骂詈与恶口，来至摩诃萨宫殿之入口。
摩诃萨搜索之章终了
时为门卫而坐之阿梨吒见拴来之婆罗门形甚疲弊，出至途中往迎云：“苏婆迦！不可使其受苦，婆罗门族乃大梵天之子，若大梵天知谁使其子受苦，梵天发怒，将使我龙之世界全部毁灭。婆罗门族乃世之中最优而又有非常威力者，汝不知其人等之威力，予则善知。”实际阿梨吒前一生乃为牺牲祭之婆罗门，故彼如此云。彼如斯云，更将前生经验长于作牺牲祭之事，彼向苏婆迦及龙众宣告其状：“诸君！请闻予赞叹婆罗门作牺牲祭之德。”如此云毕，开始叙述牺牲祭之赞叹：
一二三
此世吠陀牺牲祭 卑恶者成非卑恶
彼不可难如诽谤 贤圣繁荣法将舍
于是阿梨吒又询问曰：“苏婆迦！此世依谁而整备汝知之耶？”彼答不知。“乃婆罗门族之祖父梵天所整备者。”彼为示此，而唱次偈：
一二四
圣者教吠陀 人王领有地
吠舍务农耕 首陀奉侍人
各自为执事 从此之领域
人云此吠陀 有能力者作
如此，彼云：“此婆罗门族者持有大德，此等之人心保清净，如行布施，则决不再生其他之处，必往神之世界。”于是更又唱偈：
一二五
达达卫达达 留那俱吠罗
苏摩与焰摩 阐第玛苏利
此类等诸神 诚多奉牺牲
崇学吠陀者 彼等有诸乐
一二六
力士同引五百弓 具有强力可怖军
地上无双持千腕 彼与彼神燃祭火
彼更赞叹婆罗门而唱偈：
一二七
只长亘力婆罗门 饮食之物使彼食
身心清净有满足 苏婆迦！彼乃神人
如此婆罗门族者应为受布施之最上人等，彼更持来其他理由应如此，显示而唱偈：
一二八
彼神优色食数多 喜食酥油阿耆神
奉侍牺牲优阿耆 目真邻陀王升天
为说明其意义彼唱次之偈：
一二九
千岁寿命威力优 无数军乘皆弃去
伟大华丽彼出家 多计波王赴天国
尚又以其他之例云：
一三〇
征服海地奢羯罗 建立大柱黄金造
彼亦燃祭火之神 苏婆迦！彼为神人
一三一
持大威力恒伽河 转行凝乳流大海
鸯伽毛足崇阿耆 达至千眼帝释都
如此持彼婆罗门昔日之语，又唱次之偈：
一三二
名高三天神力优 婆娑婆军彼优统
尝以神酒洗取秽 苏婆迦！彼为神人
为说明其意义如斯云：
一三三
巴吉拉西恒伽河 喜马万达吉伽山
梵天之神名声高 彼亦尝为燃火神
一三四
尚有马拉吉利山 喜马万达吉伽山
苏达萨那尼萨巴 克伽奈尔共六山
此等山及他大山 奉牺牲故积高山
彼更云：“吾兄！此海缘何理由成为不能饮之盐水，汝知之耶？”“予不知也，阿梨吒！”“汝除杀婆罗门之事外，一无所知。可善听之。”彼云唱偈：
一三五
善学吠陀者 具传古圣书
苦行婆罗门 牺牲祭之人
彼人在海边 常为海水浸
大海咽彼人 其理不得饮
彼云：“婆罗门乃如是者”，更又云：
一三六
牺牲报酬地上受 数多彼等现天中
东西南北［任意行］ 彼处彼等享斯乐
如此阿梨吒以十四偈赞叹婆罗门族、牺牲祭及吠陀之事。诸多前来看视摩诃萨之龙等，闻彼之言，皆云：“彼云真实之事。”彼等成为采用错误见解之状态。摩诃萨虽卧病在床，而已闻其一切，龙等并亦告知于彼，于是菩萨思考：“阿梨吒赞叹错误之道，自己应破其论，以正众人之思考。”彼起立沐浴，以一切饰物饰身后，坐于说法之座，使全部龙众集合，呼阿梨吒近前云：“阿梨吒！汝语错误之事，赞叹吠陀、牺牲及婆罗门族，婆罗门等依吠陀之作法，而为牺牲祭之事，不能认为究竟之物，并非约束能至天国之物。汝应知汝之论断错误。”彼于是语破牺牲祭之论云：
一三七
彼等学吠陀 机智人所设
阿梨吒！汝知 愚人入圈套
彼如蜃气楼 自灭不洞见
然此虚幻物 难欺智慧人
一三八
吠陀将如斯 不成人依处
卖友杀生者 恶人亦无依
又彼崇火者 将不为火护
不为圣行者 恶人怀彼人
一三九
人人持财富 烧尽一切物
树木草相混 一切将燃尽
无比此之火 虽燃仍不满
将作多食火 是无思虑者
一四〇
恰如为变异 牛乳使成酪
亦可变生酥 火亦有变异
他物制约火 火方能生起
一四一
以干薪木柴 入新薪木中
虽然入火中 亦不见火燃
持发火木人 不擦则无火
若人不用火 火无生之理
一四二
实若用火者 住于火之中
干薪薪木柴 入新薪木中
然若于此世 一切林干果
虽然干薪木 亦将自燃出
一四三
若以火光辉 戴烟为所害
以草或以木 若得火作福
烧炭或烧盐 或为厨师人
虽焚死尸者 亦将火作福
一四四
此等吠陀人 以火为满足
而又以此火 将不作福时
戴烟火光辉 继续为所害
此世作福者 将亦无一人
一四五
实则为如何 集聚世尊敬
不快且臭秽 数多者不喜
人厌且走避 彼之祭祀火
不得赞扬火 汝喜无思虑
一四六
或有云火者 为诸神之一
他人亦为语 水亦为神祇
此等一切言 皆非真理语
实则火非神 水亦非神祇
一四七
既无一器官 亦不持意识
世间有此火 为人造诸业
虽然崇此火 继续为恶业
如何能成就 将可赴善趣
一四八
为活于此世 彼等如是云
梵天统一切 彼为崇火者
如彼威力优 吾等应如何
能造如彼造 将拜彼造物
一四九
一切皆值笑 虚妄不理解
崇敬期有获 彼等尝撒散
财物与崇敬 然而不得现
彼等使生物 结合寂静法
一五〇
圣者教吠陀 人王领有地
吠舍务农耕 首陀奉侍人
各自为执事 从此之领域
此有能力者 人云作吠陀
一五一
［婆罗门］此语 将为真理耶
婆罗门所云 若然果如是
不生刹帝利 不能获王位
若非婆罗门 无人通圣书
除去吠舍人 无有从农者
首陀奉仕人 终将不得免
一五二
而无真理言 故吾谓虚语
彼等腹肠肥 故语彼之故
智慧甚少故 始能可信彼
贤者有智慧 自能将看破
一五三
刹帝利吠舍 不行持供物
婆罗门取剑 对此且彷徨
如此被干扰 此世破限界
如此彼梵天 何故不正复
一五四
实若彼梵天 世界之头首
数多诸生物 彼为主宰者
如何此世界 设诸多不幸
一五五
实若彼梵天 世界之头首
数多诸生物 彼为主宰者
虚幻与欺瞒 醉心于过误
持如此非法 如何造此世
一五六
实若彼梵天 世界之头首
数多诸生物 彼为主宰者
正法虽有存 彼为设非法
阿梨吒！须知 非正主宰者
一五七
昆虫与蟋蟀 诸蛇与群蛙
杀灭蛆与蝇 以此为清净
实此非圣法 ［亦非梵天道］
剑蒲阇住人 数多皆非真
于是宣示此等之非真理云：
一五八
实若婆罗门 杀生为清净
被杀诸众生 皆得赴天国
同种婆罗门 亦可互相杀
而此彼等言 诸人将成信
一五九
实则鹿家畜 又如诸牛［马］
任何诸生物 无愿自被杀
此世挣活命 难避婆罗门
彼为牺牲祭 强运诸生物
一六〇
愚痴彼家畜 被缚牺牲柱
婆罗门开口 唱念美赞辞
凡此牺牲柱 他世与汝喜
次世生梵天 将为久远物
一六一
若此牺牲柱 摩尼青贝珠
富财多金钱 白银与黄金
又如干薪木 入于新薪中
若升三天上 将与诸爱乐
通三吠陀者 应自作牺牲
他之婆罗门 将勿牺牲祭
一六二
何处牺牲柱 摩尼青贝珠
富财与金钱 白银与黄金
又如干薪木 入于新薪中
何处三天上 与汝有爱乐
一六三
狡狯更惨忍 贪欲彼愚等
婆罗门开口 唱念美赞辞
取火为作福 与吾以财物
以此与尔等 将得爱乐幸
一六四
彼之祭火行 来入家之中
婆罗门开口 唱念美赞辞
使彼去须发 并使截指爪
如此以吠陀 财物将灭尽
一六五
恰如一群鸦 密袭一只枭
数多集聚食 美食欺瞒人
使彼剃须发 弃于牺牲道
一六六
如斯彼受骗 婆罗门所欺
只彼独居处 婆罗门集来
云云以妖力 继续掠夺彼
不见有幸福 运去诸财物
一六七
恰如以王命 徴税官运物
取得诸财物 如官家运去
彼等似剽盗 为不善之辈
此世阿梨吒 不杀可杀物
一六八
彼云此右腕 乃属因陀罗
然在牺牲场 彼等折其杖
若然属真实 摩佉婆腕折
如斯因陀罗 何得胜修罗
一六九
然彼为虚构 摩佉婆具腕
帝释能杀者 彼乃最优神
此等古圣书 婆罗门虚构
彼等于世间 明白欺瞒人
一七〇
马拉吉利山 喜马万达山
吉伽尼萨巴 苏达萨那山
克伽奈尔山 其他诸大山
奉献牺牲故 云积此高山
一七一
彼云积砖瓦 以此同一法
奉献牺牲故 积累此高山
如斯彼所云 非为成山故
大山非所然 不摇耸立岩
一七二
砖瓦经长时 亦不能成石
彼处不生铁 亦无铜矿生
然彼牺牲赞 云山积累成
一七三
荣习吠陀者 具传古圣书
苦行婆罗门 牺牲祭之人
彼人在海边 为水所浸润
大海咽其身 不得饮理由
一七四
婆罗门精通 吠陀传古书
彼等越一千 将沿诸河流
故云知水味 无有污染事
然彼未测海 亦未得饮水
一七五
此处人之世 若有所有穴
穿穴者穿穴 穴中碱水满
其中婆罗门 为水咽没故
无思虑者知 彼非不得饮
一七六
昔日创世时 谁为谁人妻
尝使人知觉 此即为意识
旨此因缘故 生无卑劣者
弛缓生差异 斯为人所云
一七七
生为阐陀罗 亦通晓吠陀
优异智能者 将诵古圣书
然彼之头脑 不能破“七”分
此等古圣书 为杀已而作
一七八
圣书缀空语 欲故难自由
宫廷诸诗人 从其词法作
愚者纵其心 停滞于恶趣
甚少智慧者 一切将信此
一七九
狮子与虎豹 具有雄壮力
人力之所持 不见与其等
人将成如是 可见之如牛
实则如彼等 生来不等故
一八〇
若其为王者 征服国土后
臣下群围绕 亲自借人耳
唯彼能如此 自己得胜敌
其国之人民 永住于安泰
一八一
刹帝利之学 等诸三吠陀
任何此等意 其义皆相等
然不寻其义 恰道如流水
为阻塞所蔽 而不知其义
一八二
刹帝利之学 等诸三吠陀
任何其等意 其义皆相等
所得之有无 荣誉之有无
一切四种姓 皆得遍其法
一八三
恰如富财人 金银财宝故
彼等在地上 为数多之业
只此三吠陀 通达之人群
今日在地上 为数多之业
一八四
此人等富者 欲缚常励者
［今日］于地上 为数多之业
彼等智慧少 远法无思虑
如此摩诃萨破彼等婆罗门等之论，在此确立自己之论，龙众闻彼之法语，皆大欢喜。摩诃萨将猎师婆罗门由龙之世界逐出，但尚不诽谤于彼。
王子萨佳罗布拉夫玛达陀，不违约束之日，由四军之兵围绕向父住居之处而来。摩诃萨亦巡回鸣击大鼓：“我等前往会见舅父及祖父。”而非常华丽装饰由耶蒲那河向上前行，向彼仙处出发，彼之其他兄弟等亦继续于彼等两亲之后。萨佳罗、布拉夫玛达陀见摩诃萨由许多人随从而来，不与理会而询问其父云：
一八五
彼为何人耶 振动鸣大鼓
小鼓与螺贝 铜鼓与锣鼓
此为御者主 鼓乐以为乐
彼由彼远方 前进来此处
一八六
数多光辉色 黄金头着被
箭袋结于身 此青年为谁
来者诸人等 华丽有光辉
一八七
铁匠鞴之口 锤打如黄金
又如朅地罗 燃树之光辉
美面辉光耀 此人来者谁
一八八
何人之伞盖 阎浮檀金作
其中有伞骨 快速遮阳光
华丽有光辉 来者之人谁
一八九
此为何人耶 手中持钩拂
最上之拂子 其中有智慧
胜智者头上 不断有风靡
一九〇
此为何人耶 手执孔雀尾
杂色持柔媚 黄金与摩尼
光辉饰杖端 面之两侧行
一九一
朅地罗树燃 木色有光辉
铁匠鞴之口 锤打黄金色
此为何人耶 美丽戴耳环
于面之两侧 照耀有光辉
一九二
此为何人耶 不断触风靡
柔软漆黑发 前额缘光辉
恰似云间月 如月生光辉
一九三
此为何人耶 彼等之眼眉
个个诸器官 阔眼有光辉
彼为何人子 完颜如斯美
一九四
此为何人耶 此等生巨口
清净最优美 牙齿如螺贝
如以物相比 其齿如玉辉
恰似库匹拉 如彼树之花
一九五
此为何人耶 赤勒叉之素
酷似彼手足 安乐立彼处
［红光］如太阳 赤色频婆果
彼唇持此色 慢语者为谁
一九六
雪之季节过 喜马拉雅热
如大娑罗树 美丽花开放
真白外被着 彼如因陀罗
如得胜利辉 彼之人为谁
一九七
黄金小隆起 满着摩尼束
种种之色映 拔剑如主侯
跳入诸众中 彼人其为谁
一九八
彼有黄金饰 制作甚美丽
美丽线缝靴 归命于大仙
由足脱其靴 彼人其为谁
如此由其子苏佳罗布拉夫玛达陀所问而获得神通力之苦行者答云：“此提头赖吒王之子等，乃汝之甥为龙者也。”然而唱偈云：
一九九
提头赖吒之子龙 具有神力有荣誉
萨姆达佳生彼等 诸龙各各神力优
如此二人共语之间，龙众到著于苦行者之足前作礼后坐于旁侧，萨姆茨达佳亦向其父问候后，不胜悲痛哭泣，与龙众一同归往龙之世界。国王苏佳罗布拉夫玛达陀于彼处滞在数日间后，归往波罗奈。萨姆茨达佳于龙之世界死去，菩萨则在生命之限内，守戒行布萨之业后，与龙众共同满登天道。
结分
佛说此法语后言：“汝优婆塞等！如此昔日之贤者等于佛尚未出现时，尚能舍弃龙之幸福，行布萨之行。”于是佛为作本生之结语：“尔时之两亲，是今大王之一家，猎师之婆罗门是提婆达多，苏玛达达是阿难，阿奇姆吉是优钵罗色，须陀苏那是舍利弗，苏婆迦是目犍连，阿梨吒是须那呵多，槃达则即是我也。”
五四四 大那罗陀迦叶梵天本生谭
［菩萨＝梵天］
序分
此本生谭是佛在杖林时，对教化郁鞞罗迦叶所作之谈话。然而佛转最优法轮教化郁鞞罗迦叶等之螺髻外道后，为完成与摩揭陀王之约束，有以前千人之螺髻外道等相随，前来至杖林。尔时摩揭陀王与十二那庾多之扈从前往向十力尊敬礼而坐，彼之扈从之中有婆罗门与居士者之间生起议论，所谓：“究竟郁鞞罗迦叶于大沙门之处修习梵行耶？抑为大沙门于郁鞞罗迦叶之前修习耶？”于是世尊自思：“必须使之知此迦叶在自己之前出家。”乃唱次之偈：
郁鞞罗！汝见为何 弃火尔为枯瘦者
迦叶！吾今问尔义 如何尔弃祭火事
上座忖度世尊之意唱偈：
我弃色声与诸味 种种欲乐与女人
垢秽根本吾鉴定 牺牲供物吾不喜
彼唱此偈后，为显示自己为弟子，彼向如来之足甲着头云：“诸位！予之尊师为世尊，予为彼之弟子。”而为一多罗、二多罗、三多罗、乃至七多罗止，七次于空中腾降表现后，向如来作礼，坐于旁侧。见此奇迹诸人云：“佛实为持大威神力者，如此有势力之迦叶外道，自己思已得成为阿罗汉者，而郁鞞罗迦叶打破邪见之网，为如来教化所成就之处。”彼等对佛之德交谈。于是佛言：“我现今到达一切知，教化此等者并不为珍奇，我于前生尚未得离欲之时，我尚为那罗陀梵天打破邪见之网，温顺此者。”佛受众人之请求，为说过去之事。
主分
昔日于毗提诃国之弥絺罗都有名安佳提之王治国，彼为规法正直之王。王女卢佳，非常美丽可爱，彼女因十万劫间之誓愿得非常之福德，来王之第一后妃之胎，再生而来。但其他一万六千之宫女等皆石女不能生育，是故王对此王女特别欢喜疼爱。王为彼女以种种之花入满二十五个花笼，与精密之织锦着物，王云：“以此可为自己最美之装饰”，每日赠与其女；又云：“一切食物有无限际之多，每半月须布施一次。”赠与千金。此王有毗阇耶、苏那玛、阿拉陀三位大臣，如是于四月满月之日催开祭祀，王使其街市与宫中装饰为诸神都城之状时，王充分施行热水之浴，身体充分涂以涂膏，以一切庄严之具饰身，开放天窗，在殿上之大广间中，受廷臣等环绕，眺望于澄澈之大空中升起之月轮，王向大臣询问：“实为如何愉快之月夜！然则今宵应如何耽醉于欢娱之中耶？”
佛为说明此事而言曰：
一
毗提诃国王 人呼刹帝利
富财车乘多 无限军势具
二
彼王安佳提 四月望月［十五］夜
初更未过时 诸臣皆共集
三
贤明学识具 慎虑微笑语
大臣毗阇耶 次为苏那玛
还有大将军 阿拉陀伽名
四
毗提诃王问 “自知如思语
今宵四月望 月光闇夜消
此夜应如何 吾等可过乐”
彼等如此被问，各各如自己所思者语之。
佛为说明此事而言曰：
五
将军阿拉陀 如斯向王语
“车乘与军势 一切军武装
六
无限军势具 吾等赴战斗
不从王势者 使从王势力
吾等征未征 此为吾私见”
七
闻其言语毕 苏那玛斯言
“抗王诸仇敌 将集于此处
八
彼等弃武器 各各誓服从
无上今宵祭 将不喜战斗
九
咀啖饮食物 疾疾赍彼等
王浸与诸爱 歌舞音典戏”
一〇
闻其言语毕 毗阇耶斯语
“大王！诸爱欲 常为尔所具
一一
诸爱将浸乐 尔亦诚不难
常得满诸爱 此非吾心思
一二
沙门婆罗门 吾等侍多闻
彼等通圣俗 今望攘怀疑”
一三
闻其言语毕 彼王如斯云
“毗阇耶所云 实为吾所喜
一四
沙门婆罗门 吾等侍多闻
彼等通圣俗 今望攘怀疑
一五
实行此诸意 如何侍贤者
谁通圣俗者 今望攘怀疑”
一六
闻王之言已 阿拉陀斯云
“鹿苑有贤人 裸形受尊崇
一七
古纳迦叶姓 聪言有从众
王与彼尊重 将攘吾怀疑”
一八
闻彼之言已 王命彼驭者
“吾等赴鹿苑 系车来此处”
一九
王车被准备 象牙银装饰
白净附属物 实似月面轮
二〇
系此拘物头 信度四名马
疾走如风吹 善驯着华鬘
二一
马车白伞盖 马扇皆为白
王与诸臣行 如月轮之辉
二二
其后数多随 兵等佩辉剑
乘骑马背者 优者随主后
二三
车行如一瞬 车到王降立
王与诸臣共 徒步近古纳
二四
尔时集彼处 婆罗门富商
来无立锥处 王使彼等退
王为彼等众多从臣等环绕，坐于一面为礼问讯。
佛为说明此事而言曰：
二五
柔软之褥上 敷物柔且美
柔软敷物上 王到一面坐
二六
王于落坐后 亲切互交谈
“尊者养身物 健康无扰耶
二七
如何生活安 托钵得食耶
如何却少病 眼无减损耶”
二八
专念道规毗提诃 古纳交谈返回应
“大王！予有养身物 最后二者亦相宜
二九
毗提诃王尔如何 边境扰攘不强耶
汝之健康可相应 车乘装饰善运汝
其身将生病苦痛 于尔一切皆无耶”
三〇
彼王接受问讯礼 终于王直起讯问
受法调御者之主 事理圣法与正行
三一
“迦叶！如何行人法 对于父母应可行
如何阿阇梨行道 如何妻子应可行
三二
如何老者应可行 沙门婆罗门如何
又对军事应如何 又对民众应如何
三三
如何履行此人法 死后应得赴善趣
或者如何立非法 下方地狱将堕行”
此王于一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩诃萨之中，未能索得最初之者（佛），又未能向最后之者（菩萨）相应处之大权威质问，然王却向全裸一无所知亦无任何权威之邪命外道加以询问。彼虽受如此询问而不能对其问与以相应之说明，恰如叩击步行牛之人，又如投弃尘埃于食物钵中之人，彼云：“大王！请听。”彼以只此良好机会教示自己之邪见。
佛为说明此事而言曰：
三四
彼闻毗提诃王言 古纳迦叶如斯云
“大王！吾今云真理 请闻吾之真言语
三五
世间行法彼之人 此非有关善恶果
王！此亦非他世 某由彼处将来此
三六
王！此亦非祖先 某处有母将有父
亦无能言阿阇梨 某非驯者将被驯
三七
一切之物皆等量 无有可敬之年长
此非臂力与精力 何处将有勇敢人
一切之物有命运 如同舻网之从船
三八
应得之物人可得 彼处何有布施果
王！布施无果报 施者无力亦无势
三九
愚者之人宣布施 贤者之人得受此
愚者不断夸己贤 彼等无力施贤者
如此叙述布施之无果后，现又叙述恶之无果云：
四〇
是等七聚常住身 不受损伤不断灭
火与地与水与风 此之乐苦与炙魂
是等七聚常住身 其为断者甚不见
四一
无有切者与杀者 无论何物亦无杀
实则各身之间隙 只为彼身为刃过
四二
他者之头以手执 利剑将此将斩却
彼之此身非为断 彼处恶果在何处
四三
轮回八十四大劫 一切之物皆清净
彼之时期尚未到 虽为知者不净化
四四
虽行数多之善事 时期未到不净化
纵然虽犯数多恶 劫末刹那无超者
四五
吾等八十四劫间 次第次第成清净
如海不越岸之边 吾等不超此命运”
如是此断见论者非常热心各别语其自论。
四六
闻彼迦叶之言已 彼阿拉陀如斯云
“诚如尊者之所语 吾亦欢喜彼之事
四七
吾今想起吾前生 自己轮回吾曾在
吾尝云为宾伽罗 市为残酷屠牛者
四八
繁荣之市波罗奈 数多恶业吾曾为
数多生物吾屠宰 水牛豚类与牡羊
四九
彼处死没今再生 生于荣耀将军家
吾今已无恶之果 吾将不堕入地狱”
五〇
此处有名毕伽克 彼为贫者一奴仆
彼为住于布萨者 古纳之前彼近来
五一
彼今闻此迦叶言 又闻阿拉陀之语
暂时心热呼大息 潸然流泪不能已
五二
毗提诃王询问彼 “汝今如何生叹息
耳闻何耶目见何 如何感受使吾知”
五三
彼闻毗提诃王言 彼毕伽克如斯云
“吾今无有苦感受 王！吾因闻彼语
五四
吾又想起吾前生 吾之自身有幸福
娑祇多街吾居住 富商巴瓦喜美德
五五
富商崇敬婆罗门 欢喜布施为清净
而吾回忆吾自身 此非所为之恶业
五六
彼处死没吾生此 毗提诃王！吾贫穷
汲水婢女之胎生 生于此方更悲惨
五七
此为吾之悲惨事 吾今仍行平等行
吾曾将有乞者时 以食之半行布施
五八
月之十四十五日 按时吾常住布萨
而吾决不害生物 又吾努力避盗行
五九
然实如此一切行 虽行善业无果报
诚如阿拉陀之语 似此戒德将无益
六〇
然如未熟欺骗者 吾今掴捉恶骰子
恰如熟练瞒著者 阿拉陀握善骰子
六一
吾今应赴吾善趣 然此之门吾不见
王！故此迦叶语 吾今闻之生叹息”
六二
闻毕伽克之言已 安佳提王开始语
“此非前往善趣门 毕伽克！汝待命运
六三
或为乐耶或为苦 依然命运将得成
一切之物轮回净 未来之事勿急行
六四
吾亦尝行为善人 富商敬侍婆罗门
统行一切吾裁判 其间欢喜更勿急”
彼如斯云已而又云：“尊者迦叶！予等长久期间心地朦胧，唯今予等能得尊师。今后将从汝之教，唯耽爱欲之乐，将不闻只成为予等障碍之法。尊师可居于此处，予等将归去矣。”
六五（一）
“尊者！吾等有机会 吾等可再来相见”
六五（二）
毗提诃王为此语 彼王归去彼宫城
王于最初至古纳之前问候而发质问，然其归去则未作礼而去，此乃古纳之不德所致，尚且未受礼遇，开始施食亦未受如何尊敬。一方王过其夜后，翌日呼集大臣云：“为予准备一切爱乐，今后予将只耽于爱欲之乐。此外任何之事，无须向予申告，作裁判之事，可由某与某理执行。”彼王即沉湎于爱乐之中。
佛为说明此事而言曰：
六六
其夜过后至夜明 安佳提王奉伺室
室前呼集廷臣等 彼王宣布次言语
六七
“羌达佳宫为予设 常期准备为爱乐
秘密非密诸文件 一切外用勿近吾
六八
毗阇耶与苏那玛 还有将军阿拉陀
此之三人巧裁判 事件办理坐裁决”
六九
毗提诃王如是云 彼王只思爱欲乐
而于富商婆罗门 如何事亦不向意
七〇
二七之日过之夜 毗提诃王有爱女
王女卢佳为其名 彼向乳母如斯云
七一
乳母速为吾装饰 吾侍女等亦着饰
明日神圣十五日 君王之前吾将赴
七二
女等为姬运转来 华鬘高价之栴檀
摩尼螺贝真珠宝 尚有种种色染衣
七三
黄金椅子彼女坐 美丽姿态彼之姬
王女卢佳受围绕 数多侍女有光辉
七四
而于侍女之正中 一切庄严饰其身
王女羌达佳宫入 恰如彼入电云中
七五
道规专念毗诃提 彼女近前为敬礼
黄金造之椅子上 彼女近着傍边坐
七六
恰如仙女等集来 侍女当中彼卢佳
毗提诃王眺望见 彼为其次之言辞
七七
“宫内居住汝将乐 尔于莲华池下浴
种种数多贵食物 常常为尔输运去
七八
种种数多侍女等 汝以彼等摘花来
彼等各自思造家 不久浸润於戏乐
七九
或者对尔有缺失 汝言将可速持来
吾心不出美饰尔 吾望吾女等月亮”
八〇
女闻毗提诃王言 卢佳向父作谦语
“王！一切吾之物 君王之前始能得
八一
明日神圣十五日 大王为吾赠千金
而吾如能受王与 将向乞人行布施”
八二
王闻卢佳之言已 安佳提王如斯云
“数多富财为汝消 一切无酬无利益
八三
吾女尔常住布萨 饮食之物勿绝摄
彼不食者乃命运 幸福非由不食生
八四
彼时迦叶曾言道 彼毕伽克亦曾闻
暂时热情呼大息 潜然流泪不能已
八五
卢佳！只尔存在限 虽行布萨勿远食
唯今此世非他世 如何无利而受苦”
八六
如闻毗提诃王言 美姿卢佳姬［思惟］
予知过去未来法 如此将向父王语
八七
“实则吾尝思此事 耳闻眼见［诸多人］
曾见有人侍愚者 终究自己亦成愚
八八
人之善迷为迷者 愚痴更增为愚痴
彼阿拉陀痴化事 对毕伽克将相应
八九
而吾王汝有智慧 诸事优秀且怜眦
然而如何适愚者 近此卑劣之识见
九〇
实若净化轮回道 古纳出家将无义
恰如虫落燃火中 成为愚人裸形仙
九一
轮回清净确心人 数多彼等不知业
鱼咽钓针不得逃 尝投恶骰难偿还
九二
大王！为尔之事故 吾将为王说譬喻
依某贤者之譬喻 将可判定知其义
九三
恰如商贾彼之船 超量积荷过重时
因其过重积荷物 终归沉没大海中
九四
人之为恶实如斯 少之又少积重恶
过重为恶积太多 将成坠堕入地狱
九五
阿拉陀为恶重荷 地之君！吾言不过限
彼为过重积此恶 以此将赴恶趣所
九六
地之君！彼阿拉陀 前生尝作有福业
吾王！因其果之故 彼于今世享此乐
九七
然彼福业行将尽 实而如斯喜不德
彼今遗弃正道去 随从不正之邪道
九八
恰如手执衡器棒 为使衡器皿合均
荷物将被卸之时 如衡器头向上扬
九九
人之福报实如斯 少之又少积众恶
望天国之彼奴仆 喜善果如毕伽克”
又彼女说明此意义云：
一〇〇
“今日奴仆毕伽克 见出自己之苦果
前生彼尝行恶业 其果今生彼将受
一〇一
然彼之恶应将尽 如实欢喜斯道规
而王近于迦叶前 诚实决勿行邪道”
于是今再示告从恶友之恶结果，从善友之善结果。
一〇二
“实则有王从正人 或有相从不正人
然从有德或不德 实受彼等之影响
一〇三
彼造如是之友时 彼将随从此之友
彼或成为如此人 实将此者结亲交
一〇四
从者依附于从者 触者依附于触者
涂毒之箭入箭束 诸箭有秽如涂污
恐惧污秽实贤者 彼将不与恶友俱
一〇五
人持姑尸之叶尖 使触恶臭之鱼时
姑尸亦发恶臭气 随从愚者将如是
一〇六
人持波罗奢树叶 使触多伽罗树时
其叶亦应发香气 随从贤者亦如是
一〇七
然如盛装果实笼 自知自业之成熟
贤者不从不正者 彼从正者获正义
不正之人赴地狱 正直人等到善趣”
如此王女以六偈为父王说法后，于是彼女自身昔尝蒙受苦楚而示云其状。
一〇八
“吾忆昔日吾轮回 吾尝七次转生世
又由此处死去后 将赴未来之七生
一〇九
国之统主！吾七生 距今七生之昔年
摩揭陀之罗阅祗 于彼都市铁工职
一一〇
因吾接近诸恶友 数多恶业吾曾为
吾使他人之妻苦 行为如成不死身
一一一
其业收置且不论 身被灰烬如炭火
然因其他业之故 跋嗟国土吾转生
一一二
憍赏弥国之富荣 有数多财富商家
大王！吾为彼家子 常受尊崇之供养
一一三
彼处吾从吾友志 彼之吾友喜善业
向诸贤人通诸识 如是使吾立善业
一一四
月之十四十五日 数多之夜住布萨
积累取置其善业 恰如水中之伏藏
一一五
然吾摩揭陀所为 彼之恶业果遂现
凶恶之毒吾食受 如彼向吾直迫来
一一六
父王！彼处吾死没 长住地狱噜罗婆
因业之故吾受苦 而今忆之亦不乐
一一七
数多岁月于彼处 数多之苦继受过
父王！喷那卡他街 吾为无根牡羊生”
为说明彼事而唱偈：
一一八
“吾运转为贵显子 吾之背后或有车
此世吾尝通他妻 业之所生受酬报”
——更又由此死没再生于森林中之猿胎，出生之日，使会见兽群之王，彼兽群之王云伴来自己之处，彼紧强抱，彼不闻予大声哭泣呼唤，以齿拔去予之睾丸——。彼女为说明此事云：
一一九
“父王！彼处予死没 深林之中吾为猿
然为惨忍之兽王 用齿拔去吾睾丸
此因吾尝通他妻 业之所生受酬报”
更又说示他生云：
一二〇
“父王！彼处予死没 生为达桑那国牛
去根然速为工作 长久劳力运车行
此吾尝通他之妻 业之所生受酬报
一二一
父王！彼处吾死没 吾生跋耆之大家
吾生非男亦非女 不许吾生为男人
此因吾尝通他妻 业之所生受酬报
一二二
父王！彼处吾死没 吾于难陀之园生
三十三天之世界 美丽爱姿为天女
一二三
数多之色为布妆 装饰摩尼之耳环
舞踊歌唱更为秀 吾为帝释之侍女
一二四
父王！吾在彼处时 吾忆此等之诸生
由今死去将何赴 彼为七生之未来
一二五
憍赏弥国吾为善 善业之果已到达
父王！吾由此没后 吾将生为神与人
一二六
父王！今后彼七生 将常尊敬被供养
然今由此至六生 为女之事将不免
一二七
而至今后第七生 我为神子威力优
父王！吾于天上界 将为最上男天人
一二八
今日己至难陀园 桑达那树结华鬘
名唤佳瓦神之子 天人使吾受华鬘
一二九
此世居留十六年 彼之天界如瞬时
而在天上一昼夜 可当人之一百秋
一三〇
无数重重无数生 善恶之业乃如此
诸人从人所行者 实则诸业不消失”
其次彼如宣示最优之法：
一三一
依次依次重几生 皆望生为男子身
如同洗足避泥污 务应远避他人妻
一三二
依次依次重几生 皆望生为男子身
如天女等崇帝释 吾等应当尊敬友
一三三
天之寿命天之乐 希望荣誉幸福者
邪恶事等应避弃 应行由三所成法
一三四
［三法］身口意三业 若为慎重勿懈怠
如吾自利之所思 女人可生为男子
一三五
于此世间不问谁 持财满足具荣誉
尝为善业彼无疑 凡物皆据己之业
一三六
父王！自应速熟虑 彼女等有何因由
尔侍女等拟天女 彼等不过美妆饰
黄金罗网被彼等 ［民之主！慎勿受欺］
如此彼女教其父王，佛为说明此事而言曰：
一三七
王女卢佳如此言 父王安佳提所喜
女说迷者向道教 有德之女为说法
如此由晨朝开始晚间一夜向父王说法后云：“父王！请勿听信持有错误思想之裸形者言辞，此世界有，他世界有，善恶之业有果报，请听语予之状善友之言，请决勿向不正之作法前进。”虽然如此，而彼女并未能使父王之错误思想脱除。实际彼闻王女美丽之音声，不过只此欢喜而已。何以故？两亲者虽爱可爱子女之言，然不放弃其自己之思想。在市中则云王女卢佳向父王说法使其放弃错误思想而起骚动：“唯今彼贤德王女除去父王错误思想，使市中人等得到安稳不违。”大众皆大欢喜。彼女虽然未能使父王觉悟，然决不失去精神：“予将构想某等方法，给与父王安泰。”彼女在头上合掌向十方礼拜不断：“在此世界中支持世界之正当沙门婆罗门，世界之守护神、大梵天王俱应存在，切望诸方前来，请以贵君等自身之力使予之父亲放弃错误思想。此之父君虽然无德，然呈予之德，呈予之力，呈予之真实，切望前来使彼放弃错误之思想，使世界中之人人安泰。”彼女如是云言礼拜。尔时菩萨为那罗陀大梵天——所谓诸菩萨者，依自身之慈行、依慈爱、依大行，时时巡回眺望世间之正行者、不正行者。彼于彼日巡回眺望世界中，见彼王女为除去父王错误思想，祈请世界诸神支持，彼思：“除自己之外，无有得使放弃其错误思想者。今日予自己向彼王女表示亲切，必须前来为使王与其家臣安稳。然予将以何种姿态前往耶？”“人世之中，唯有出家者深受敬爱、尊敬、与欢迎，是故予以出家者之姿态前往。”彼如是决心，作出黄金色人间之姿态，结人间之螺发，螺发之间，刺入黄金之针，在身之表里着赤色树皮之衣，以黄金之星美饰，以白银完成羚羊之皮披挂于片面之肩上，持垂真珠之纽所作之黄金乞食之钵，肩担三处弯曲之黄金担棒，持用真珠纽之珊瑚水瓶；作如此所谓仙人之姿，恰如悬于大空之月光辉绵遍于空中而来，入于美饰之羌达宫殿之大广间中，立于王前方之空中。
佛为说明此事而言曰：
一三八
那罗陀由梵天界 王女之处彼前来
阎浮提下彼遍观 认知国王安佳提
一三九
那罗陀于宫殿中 毗提诃王之前立
见彼仙人之到来 卢佳对彼为敬礼
王亦见彼，惊愕梵天之光辉，彼不能于自己之席上直立不动，彼由席上下来，立于地面之上，彼询问彼由何处而来，姓名为何。
佛为说明此事而言曰：
一四〇
此处彼之王惊怖 由彼玉座下来立
如此探询那罗仙 彼发如次之言语
一四一
神姿之汝何处来 恰似月之照夜辉
汝之名姓问尔语 人世如何得知尔
于是彼思：“此王思无他之世界，是故向王语他世界之事使之闻得。”遂唱偈云：
一四二
恰如月之照夜辉 吾今诚由天上来
吾之名姓被汝问 人知那罗陀迦叶
如是王思：“以后再问他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一问试观。”于是唱偈：
一四三
步行大空立大空 此实极不可思议
那罗陀！吾问此义 尔实如何得神通
那罗陀云：
一四四
真谛正法摄根行 此等诸德吾昔为
此等诸法实善作 依欲得行速如意
王虽然闻梵天如此之言，但仍强图把持谬思，因此彼不信有他之世界：“究竟善业之果报为实有耶？”彼唱偈云：
一四五
尔之福业不思议 将有此者如汝言
那罗陀！吾问尔义 问尔宜向吾说明
那罗陀云：
一四六
汝询吾！汝王有益 地之卫者！尔怀疑
吾为尔扫其疑惑 因明方法立正道
王云：
一四七
那罗陀！吾问尔义 问尔不可云妄语
实则有神有祖先 有他之世如人语
那罗陀答：
一四八
实则有神有祖先 有他之世如人言
人等迷惘贪诸爱 他世不见愚钝者
王闻此爆笑而续唱偈：
一四九
若有他世汝将信 死者他世有栖家
此世汝与五百金 吾于他世授千金
于是摩诃萨于众人当中继续对王非难云：
一五〇
若知有德不惜物 吾与汝身五百金
然汝之身在地狱 任谁他世促千金
一五一
此世为所不应为 怠惰惨忍作恶者
贤者对其不信债 因由斯人无返债
一五二
贤人善知巧作人 精力有德不惜物
自以财力奖贷人 业未终时转生利
如此由摩诃萨所非难之王无能返言相对，大众非常欢喜：“此神仙持有非常之威力，今日将使国王放弃错误之思想。”市中欣起一阵之骚动。依摩诃萨之威力，尔时经七由旬弥絺罗之市街，无一人不闻彼之法语，如是摩诃萨思考：“此王把持特强之谬见，且以地狱之恐怖吓王，使其放弃谬见后，再以诸神世界之事安慰于彼。”彼云：“大王！若贵君不放弃谬见，将堕往无限苦之地狱。”开始地狱之语：
一五三
由此尔见死往处 大鸦之群住地狱
撕裂尔身群啮食 鸦与兀鹰小鹰群
汝自身裂血喷流 任谁他世促千金
摩诃萨对彼述大鸦地狱使之闻后：“若不向彼处再生，则将再生于世界之边涯地狱”于是宣唱彼地狱之偈：
一五四
晦冥暗闇无日月 地狱喧骚常恐怖
夜或与昼无识别 此处索财谁将步
彼向王详述世界边涯地狱使闻：“大王！如不放弃谬见，不单只止于此而已，更将受其他另外之苦。”于是唱次之偈：
一五五
萨巴拉萨玛恶犬 怪幸力强身巨大
此世被逐堕他世 铁齿啮碎人身体
彼就其他之地狱亦用此同样之方法说示，故此用以前所说之方法，就此等一切之场所，详细一同说示彼地狱狱卒之行为，而对各各之偈与［散文之说明］未说者，一一向被说述：
一五六
住于地狱之中者 凶惨野兽所食啮
身体裂断血喷流 任谁他世促千金
一五七
狱卒卡鲁巴卡拉 打击贯穿可怖畏
昔日尝作恶业人 身受利剑头箭穿
一五八
凡堕地狱被杀者 破胎胴腹被裂割
身体截断血喷流 任谁他世促千金
一五九
刀剑箭矢枪与战 数多凶器降如雨
如彼燃辉炭火落 为凶恶业降烧石
一六〇
地狱难耐有热风 彼处不得些少乐
病患彷徨不寄边 任谁他世促千金
一六一
此世系车任奔驰 盛燃奔驰地上走
被促突棒甚巨痛 任谁他世促千金
一六二
盛燃彼更怖战栗 锋铓积累攀登山
身形裂断血喷流 任谁他世促千金
一六三
盛燃彼更可战栗 积累如山登炭火
哀泣叫唤身烧焦 任谁他世促千金
一六四
其高如同雷云顶 树上积累有刺棘
锐利成作铁刺棘 吸饮人之血盐尽
一六五
通他人妻贪淫者 诸男女等攀此树
狱卒等听焰摩命 持剑追逐此人等
一六六
睒婆梨树彼地狱 血染肌肤续攀登
身伤皮裂非不苦 病患疼痛更惨烈
一六七
绝气不久吐热息 彼昔造业罪所负
身伤皮裂至树顶 任谁向彼求财货
一六八
其高如同雷云顶 积累登上剑叶树
锐利成作铁剑叶 吸饮人之血盐尽
一六九
将至此之剑叶树 身体切裂以锐剑
裂断之身血喷流 任谁他世促千金
一七〇
由此剑叶地狱苦 忽然奔驰走出来
落入威达拉尼河 任谁向彼求财货
一七一
威达拉尼河难渡 粗恶之水更热满
上为铁作莲叶覆 锐利莲叶被覆流
一七二
彼处其身被断裂 身被运行染血盐
威达拉尼无支持 任谁向彼求财货
王闻摩诃萨语此地狱之言，心巡回搅乱，彼向摩诃萨请求归依而云：
一七三
如伐倒树吾打颤 意迷行方吾不知
仙人！恐怖故吾悔 闻汝之偈大恐怖
一七四
彼立水中如避燃 如于河海得岛生
又似暗黑得灯明 仙人！吾将归依汝
一七五
请为吾说俗圣事 诚于昔日吾行恶
使吾将不堕地狱 为吾教示清净道
于是摩诃萨教示应行清净之道，并以入于正道昔日国王等之事为例而教示云：
一七六
如人言说有诸王 清净王者入正道
提头赖吒居首位 次王毗奢蜜哆罗
还有頞瑟搩迦王 耶婆提伽居第四……
还有乌新纳罗王 最后还有尸毗王
此等诸王［行正法］ 随顺沙门婆罗门
一七七
此等王又他之王 帝释世界彼等行
如此王能弃非法 大地之主！正法行
一七八
汝使宣布命持食 于汝宫中都城中
任谁饥饿与干渴 任谁华鬘欲涂膏
以种种色染衣服 任谁裸形人将着
一七九
任谁道行持伞盖 柔美屣履任谁持
都城之中勤宣布 朝夕如是行正法
一八〇
年老之人或牛马 如尝使为勿酷使
而应对之表尊敬 有力之日须善为
如此摩诃萨向王说布施之语、持戒之语后，见此王若以车来比较阐述对彼说法，彼王将喜，故与一切爱欲以车之比喻说法教示云：
一八一
尔以身体看做车 意识应视为驭者
友爱作为车有轴 车有覆盖作施心
一八二
足之制御有车轮 手之制御有车饰
胎腹制御有车毂 言语制御轹辘声
一八三
真理之言完各部 善制御者不两舌
友爱之言各部强 中庸之言善结合
一八四
善能造作信无贪 谦让合掌有车辕
以不顽迷作棚竿 持戒即为系纲绳
一八五
无瞋不摇步行路 大白伞盖十善法
数多真成制动器 安定之心成座席
一八六
车最胜部知适时 以自觉作三支捧
由谦让行成系纲 无骄慢成轻便轭
一八七
意无执着为敷物 仕老年者拂尘垢
善思贤者为突棒 勇气努力为手纲
一八八
调训得宜诸马同 心能历练将行道
欲望贪心为恶道 而能自制立成道
一八九
色声香味置诸后 曳车逐马向前行
王者自须为驭者 智慧叩马可驭御
一九〇
意力中正须坚确 如此马车将进行
王者一切皆适望 断然不堕地狱行
“大王！贵君对予为如是云：‘此吾将不堕入地狱，那罗陀！为吾教示清净之道。’予已为汝说示种种方法。”如此摩诃萨向王说示正法，使王放弃谬思，紧守诸戒，并与忠告：“今后弃恶友近善友为宜，常努力不懈。”而并赞叹王女之德，与王之家臣及宫中之诸女等忠告后，在彼等之观仰中以非常之威力往归梵天界而去。
结分
佛说此法语后言曰：“汝等比丘！彼不只今生，彼于前生，郁鞞罗迦叶依我断除邪见而被调伏。”佛作本生今昔之结语，唱次之结尾之偈：
一九一
阿拉陀提婆达多 苏那玛为跋陀罗
毗阇耶为舍利弗 毕伽克为目犍连
一九二
栗姑毗族子谤佛 须那呵多是其名
彼为裸形之外道 自号称为古纳仙
卢佳王女今阿难 安静国土彼女贤
一九三
国王郁鞞罗迦叶 彼时彼持邪恶见
我为大梵天菩萨 如是忆持本生缘
五四五 比豆梨贤者本生谭
［菩萨＝贤者］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。如是某日比丘等于法堂一同坐定相互谈话：“诸位法友！佛有大智、广智、明智，有敏捷之智慧、锐利之智慧、透彻之智慧，打破他派之说，以自己智慧之力，破刹帝利贤者等所准备之微妙质问，与以调伏，确实把握归依与诸戒，导与不死之道。”佛来彼处问曰：“汝等比丘！一同坐于彼处，相互所为何语？”答云：“如是，如是。”佛言：“汝等比丘！得无上等正觉之如来，破他人之说，导引刹帝利等，并非稀有，所谓如来前生索正觉智时，即为有智慧打破他说者。事实我为比豆梨时，于六十由旬高之迦罗树山顶，以智慧之力调伏不那奇之夜叉将军，使之温顺安稳，向自己布施，使之愿与生命。”于是佛说过去之事。
主分
昔日俱卢王国之因陀罗波罗萨多市，达难伽雅、高罗婆王治国，有大臣比豆梨教王俗事与圣事。彼为美妙音声说伟大法之人，洽如以琵琶之音色魅惑醉象之状，使阎浮提（印度）中之诸王为其美妙之音声法语离去魅惑，彼等诸王不愿归往自己之国；而彼以佛之善巧为大众说法，在市内住居受得非常之荣誉。
一方，波罗奈之居士，相互为友之四位婆罗门富豪，彼等看破爱之危险，入雪山出家而成仙人，修得神通与等至，食树根之实，长栖于山中。彼等为得盐醋之物下山托钵来至鸯伽国入于瞻波之都求食。在此市内亦有互为友等之四人富豪，彼等对彼仙人等之正当行状生起信仰，礼拜之后，执乞食之钵，于各各自己之家，各为一人飨宴饮物食物后，得其承诺，使彼等住于王苑之中。四位之行者于四位富豪之家摄取食事之后，为昼间生活，一人往三十三天，一人往龙之世界，一人往金翅鸟之世界，而一人则往俱卢王之蜜佳奇拉园。其中往神之世界度昼间者见帝释之荣誉归来，向奉仕自己之富豪交谈使闻；往龙之世界度昼间者，见龙王之幸福归来谈话；往金翅鸟之世界者，则见金翅鸟王之豪华；而在俱卢王之御苑度昼间归来者，则见达难佳雅王之繁荣与光辉，向奉仕自己之富豪语此使闻。于是此四位之人等望欲往生神等之世界，积累布施等之福德，生命尽后，一人再生成为帝释，一人与其妻子一同生于龙之世界，一人生为住睒婆梨湖宫殿之金翅鸟王，最后一人再生于达难佳雅王第一后妃之胎；又彼四人行者等则再生于梵天界中。
俱卢国之王子年长，于父王死后即王之位，正确统治其国，然彼好赌胜负。彼把握比豆梨贤者之教，行布施，守戒律，住于布萨。某日彼执行布萨之时，欲精修独住，出发至王苑坐于精神愉快场所，实行沙门之法。尔时帝释亦行住于布萨，彼云：“于神之世界，颇有障碍。”于是来至人间世界彼王之王苑，坐于精神愉快之场所，实行沙门之法；龙王波留尼亦行住于布萨，谓龙之世界颇有障碍，来至同一王苑，坐于精神愉快之处，实行沙门之法；金翅鸟王亦住于布萨，谓金翅鸟之世界颇有障碍，来至同一之处，坐于某一精神愉快场所实行沙门之法。此四人至黄昏之时，各自由自己之场所离去，来集于吉祥莲池之岸，然而彼等互见，因为昔日之友爱，互相和合，互相喜悦，彼此互相坚定慈悲之心，以柔声坐而交谈。帝释坐于吉祥之平面石上，其他诸人各自坐于自己认为相应场所。尔时帝释向彼等云：“我等四人俱为王者，我等之中谁之戒德最大耶？”于是龙王波留尼云：“比较君等三人之戒德，予之戒德最大。”“其为何理由？”“其乃如是，此金翅鸟王对我等龙之既生者与未生者均视为仇敌，然予虽见夺我生命之仇敌亦不起何等愤怒，此为予之戒德最大之理由。”乃作偈云：
一
可瞋恚者不瞋恚 何时不怒性善良
怒与瞋恚不外现 斯者人言世沙门
在见所断之四布萨誓愿本生谭［第四四一］曾唱此第一之偈。“予有如此之德，因此予之戒德最大。”金翅鸟王闻此云：“此龙为予最先所食之物，然予见此最易食之物，耐饥而不犯欲食恶之故，是故予之戒德乃一等之大。”于是唱次之偈：
二
腹饥难耐能堪饿 摄根行者量饮食
不稍犯恶以食故 人称沙门将如斯
于是诸神之王帝释云：“予舍弃最为接近安乐之因，种种神之世界幸福，为守戒来至人间世界，故予之戒德为最大。”乃唱次偈：
三
弃去游戏喜乐世 此世虚伪语不语
身无装饰禁淫欲 人称沙门将如斯
如是帝释亦称赞自己之德。达难佳王云：“予今日舍弃莫大财宝，一万六千舞姬充满之宫中，在此王园行沙门之法，故此予之戒德为最大。”乃唱次之偈：
四
一切了解依诚正 种种财物贪爱弃
无欲制心确立公 人称沙门将如斯
如斯彼等全部大事赞誉自己之德，帝释等向达难佳雅云言：“大王！有否任谁于贵君之处居有贤者，请其解明此一问题之人耶？”“有者，诸位大王！有对予教示俗事圣事之无比之人，名为比豆梨贤者，彼者必可解明此一问题，可否相宜请至彼者之处耶？”“甚善！”其他诸人承诺，于是皆出王苑来至法堂。此处装饰美丽，使菩萨坐于椅子当中，问候作礼，坐于傍侧云：“贤者！予等生起问题，望得解明。”
五
持秀智慧汝辅相 吾等叙偈起争论
今起疑惑将问汝 一切依汝请断疑
贤者闻彼等之语云：“大王等！予对贵君等有关戒律所起争论之偈，汝等能否善巧述说，吾则加以判断？”乃唱次之偈言：
六
贤明通达诸事者 适时相应可以明
王！其偈尚未述 如何论义将适合
七
实则龙王如何述 威那陀子迦楼罗
乾闼婆王如何云 俱卢之秀王如何
于是彼等唱次之偈：
八
实则龙王述忍辱 威那陀子说断食
乾闼婆王语离乐 俱卢秀王语无贪
摩诃萨闻彼等之所云，唱次之偈云：
九
此等一切能善述 任何彼处无拙语
此等一切善把持 如同车辐被结毂
一人如具此四法 人称沙门将如斯
如此摩诃萨使彼四德平等。四人闻此，非常喜欢，赞彼语次之偈：
一〇
汝为最优汝无上 知法通法汝甚贤
克服质疑以智慧 尔以聪慧断怀疑
打破疑惑与怀疑 如同以锯断象牙
如此彼四人对摩诃萨之解答非常欢喜，而帝释以神之美衣供养于彼，迦楼罗以黄金之华鬘，龙王波留尼以摩尼珠，达难佳雅以千头之牛分别供养。王如次云：
一一
千头牝牛牡牛象 骏马系缚十马车
将与最优十六村 汝解质疑吾欢喜
帝释等供养摩诃萨后，各各返回自己之住居。
四人行布萨之章终了
彼等之中，龙王之后妃名毗摩罗者，彼女不见龙王之首装饰之摩尼珠而问曰：“大王！彼摩尼珠往何处去？”“后妃！羌达婆罗门之子比豆梨贤者之法语，吾闻起信心，予以摩尼珠供养彼者。此不仅予也，帝释供养神之美衣，金翅鸟王则以黄金之华鬘，达难佳雅王则供养千头之牛。”“诚然，彼乃说法之人。”“后妃！汝将云何？彼乃完全与佛之出世者同样，阎浮提（印度）中百人之王者为彼美丽之音声法语所引付，宛如象之魅惑于琵琶之音色，醉象魅惑之状而不归于自己之国。彼者乃为说示如此美妙法语之人。”龙王之后妃闻比豆梨贤者之德与法语，急欲见彼，彼女自思：“若予言欲闻彼者之法语，向王乞愿，请伴其来，但总将不能伴来。若以心中起剧烈之欲望，为疾病状之女求之如何？”彼女如状实行，向侍女等合谋，卧于床上。龙王来访彼女之时，不见其姿，向侍女等询问毗摩罗之去处，答曰：“身患疾病。”于是往彼女处坐于寝床之傍，继续按 其身体而唱第一之偈：
一
“尔身苍瘦细无力 今见容色不如昔
问尔毗摩罗请述 汝之身痛为如何”
如是彼女告王唱第二之偈：
二
“人中之女常一事 龙王！欲望为妊妇
如法比豆梨心脏 龙主！吾望汝携来”
龙王闻此唱第三之偈：
三
“实则尔乃望宝月 或欲捉日与捕风
比豆梨姿诚难见 任谁将得伴彼来”
彼女闻彼之言：“如若不能，如此予将死去。”彼女返寝，以背向彼，以着物之角匿其颜面。龙王往自己寝室，坐于寝床之上，彼知毗摩罗欲使持来比豆梨心脏之肉，彼思：“予如不能得贤者之心脏，则毗摩罗之生命将失。然则究竟如何取来其心脏之肉？”尔时彼之女伊兰达提梨龙女，美容装饰，以非常豪势之姿态，奉仕父王之起居前来问候之后，立于傍侧，彼女见父王之颜色变化，彼女询问：“父王！颜面不佳，究有何事？”而唱偈曰：
四
“父王！尔何斯憔瘁 汝面似手推莲华
尔有如何之心病 强人勿忧破摧敌”
龙王闻女之言，言明其意义云：
五
“伊兰达提！实汝母 欲取比豆梨心脏
比豆梨姿诚难见 任谁将得伴彼来”
“吾女！在予之处无有能伴比豆梨来者，汝为汝母投出生命，能寻得伴比豆梨来之夫耶？”彼云欲遣其女而唱半偈：
六（1）
“携比豆梨来此处 索此之夫尔巡回”
如此，彼于烦恼中生出喜悦，向女说出不相应之言。
六（2）
而闻父语彼龙女 彷徨欲求夜出去
彼女彷徨来至雪山，摘取色、香、味皆佳之华，以高价摩尼珠之状美饰全山，于山顶平地设华之座席，而以感兴之状舞踊，歌唱美歌，唱第七之偈：
七
乾闼婆或罗刹娑 人间那伽紧那罗
任谁贤明奉诸爱 长久可为吾夫者
恰于其时毗沙门大王之甥不那奇夜叉将军跨乘大有三伽浮他之不可思议之信度马，前往迦罗树山顶砒石平岩之上举行夜叉之集会途中，闻彼女之歌声，彼因于前生曾经有所体会彼女之歌声，穿透彼皮肤达到骨中，彼起恋心回返坐于信度马之背上云：“贵妇人！以予之智慧、正法、寂心，能取来比豆梨贤者之心脏，汝勿担心忧虑。”彼安慰彼女唱第八之偈：
八
安堵！吾将为尔夫 汝夫将具无谬眼
吾诚如斯有智慧 安堵！尔为吾之妻
九
伊兰达提时答彼 依其心意忆前世
“如是吾等赴父前 父应向尔明其义”
一〇
彼女妆身美衣缠 旃檀香涂结华鬘
执夜叉手彼龙女 彼等行进往父前
夜叉不那奇伴彼女回返，往龙王之前，请求与伊兰达提结婚，彼云：
一一
“优龙！请闻吾之言 适宜代价吾将与
伊兰达提吾所望 彼女作为吾之妻
一二
百头之象百头马 种种宝物皆充满
马车百荷将如斯 龙王！希尔善受之
伊兰达提可授予”
如是龙王向彼云：
一三
“亲族朋友良知人 告议之前尔且待
无议之事若行为 我等将有后悔事”
一四
如斯龙王波留尼 自己入来彼住居
继续向其妻告议 次之言辞彼云说
一五
“此有夜叉不那奇 伊兰达提向吾请
能得数多财物事 吾之爱女送与彼”
毗摩罗答云：
一六
“依有富财或财物 伊兰达提不可获
若人贤者其心藏 如法得来携此处
以彼财物可换女 其他财物吾不欲”
一七
如此龙王波留尼 由彼住居彼来出
继续告知不那奇 次之言辞彼言说
一八
“依有富财或财物 伊兰达提不可获
若汝贤者之心脏 如法得来携此处
以彼财物换与姬 吾等不欲他财富”
不那奇云：
一九
“或人此世云贤者 他人或将谓为愚
语吾！彼处有诤否 龙王！任谁为贤者”
龙王答曰：
二〇
“达难佳雅俱卢王 辅相比豆梨云者
如法得彼贤者来 伊兰达提将侍汝”
二一
彼闻波留尼之言 最欢夜叉由座起
彼命彼处随侍者 准备马匹来此处
二二
彼之马耳白银作 以赤玻璃作其蹄
阎浮河产精炼金 黄金当胸为装饰
彼之侍者立即将信度马引来，不那奇跨马来，骑奔驰于空中往毗沙门之前而行，而述说龙世界之事，言其始终。——为说明此事而如次云：
二三
精神之车被牵走 跨乘神马不那奇
装饰其身刈须发 驰行地空虚空间
二四
恋心焦虑不那奇 欲得伊兰达提女
彼赴名声高主前 语毗沙门俱吠罗
二五
勃伽瓦底名宫殿 亦云毗兰伽瓦提
黄金都市更善造 为成龙蛇卷蜷蚼
二六
龙唇龙首有望楼 猫晴石与红玉造
宫殿宝石黄金造 上覆宝玉黄金缕
二七
龙之世界有诸树 庵婆树与提拉迦
萨陀攀那与阎浮 目真邻陀凯陀伽
乌达拉伽皮雅迦 乌婆利巴兹达伽
还有信度瓦利陀 羌培兹牙佳诸树
二八
那伽玛利伽 巴吉尼玛罗
还有蔻利雅 为数十六树
树树互交枝 龙蛇宫殿辉
二九
伽兹究拉树 彼为宝石作
常开黄金花 数多住化生
龙王波留尼 彼之神力大
三〇
年青后妃毗摩罗 姿容恰如积黄金
身长宛似迦罗树 乳房魅惑曼陀果
三一
彼女肤似勒叉素 又如羯尼迦树花
或天住居似天女 由云射出如电光
三二
彼女迷惑怀欲望 欲得比豆梨心藏
吾主！吾将与彼等 伊兰达提授与吾
如此彼不得毗沙门之许可，不敢出发前往，为使毗沙门之认可，彼唱如此甚多之偈；然而毗沙门不听彼语，而去裁决有关两神子宫殿事件。不那奇知自己之言辞，不被采纳，彼往裁决胜方神子之处站立。毗沙门裁决事件终了后，对败诉一方之神，不与一顾，而向胜方者云：“汝往，可住汝之宫殿。”而不那奇于毗沙门云“汝往”之时云：“汝等为证，予乃由叔父所派遣者。”使某几人神子以为证人，而彼则如前述之状，命其快如风之信度马，打马乘骑而去。
佛为说明此事而言曰：
三三
名声高主毗沙门 不那奇告俱吠罗
彼于彼处命侍者 准备快马来此处
三四
彼之马耳白银作 以赤玻璃作其蹄
阎浮河产精练金 黄金当胸为装饰
三五
精神之车被牵走 打乘神马不那奇
装饰其身剃须发 驰行地空虚空间
彼驰骋空中思考：“比豆梨贤者有甚多之从者，不能夺彼而行，然俱卢王达难佳雅好赌胜负，王赌胜负如负，则可往取比豆梨贤者。然彼王之仓中有莫大之财宝，若仅以一般赌物以赌胜负，或许不为亦未可知，必须以非常高价之财宝行之，此外之财宝，王将不取。——罗阅祇（王舍城）之近郊毗富罗山之山中有转轮圣王之物摩尼宝珠，具有非常之威力，予持此前往，使彼王欲得，如是而使王负。”彼如其状而为。
佛为示此事而言曰：
三六
彼心乐赴罗阅祇 鸯伽王都攻略难
诸物丰富数多食 宛似帝释之帝宫
三七
孔雀苍鹭之群啭 几鸟群游他鸟歌
各种鸟声庭苑美 花饰其市如雪山
三八
毗富罗山彼登临 岩垒紧那罗追来
继续搜索摩尼宝 山巅正中其宝现
三九
光辉绵亘更优美 财宝摩尼彼见出
摩尼映照更秀丽 如在空中辉电光
四〇
最高价值魅其意 具大神力手执珠
映彼面色乘骏马 驰骋地空虚空间
四一
彼赴因陀巴达市 到着俱卢之令堂
百人和合正集会 夜叉不惧呼樗蒲
四二
“任谁此世诸王王 任谁胜吾善财宝
无上财宝吾得胜 谁能优胜吾财宝”
如此彼以四句嗤笑俱卢王。于是王自思考：“前此予从未见有云此之豪者，究竟彼为何人？”王询问而唱偈：
四三
“何处之国汝出生 汝非俱卢之民等
色辉一切胜吾等 语吾！汝名与亲族”
不那奇闻此思考对方：“此王询问予之名，不那奇乃仆役之名，若予云‘予名不那奇’，彼必加以轻蔑：‘此乃仆役，如何为此大胆之言？’因此予立即以予前生之名向王言说。”遂唱偈云：
四四
迦多衍那吾青年 人呼阿努那那玛
亲族至友鸯伽国 大王！博戏吾来此
王问：“青年！汝赌胜负，若汝负汝以何物寄予耶？汝有何物耶？”王唱偈云：
四五
博戏者胜取青年 如何财宝彼持有
王有数多之财宝 汝贫如何挑诸王
于是不那奇唱次之偈：
四六
吾持魅意摩尼珠 此大摩尼赍财宝
吾此骏马摧破敌 吾得胜取博戏者
王闻此唱偈云：
四七
持一摩尼将何为 骏马一头将何用
王有数多摩尼宝 疾风骏马吾不少
妊妇欲望之章终了
彼闻王之所云而言：“大王！何以申述如左之言耶？此一头之马赌值千头，一个摩尼珠可赌千个，何故如此？因一切之马无一能与此一头成双相比者。此马之速疾请观之。”于是打马跨乘，驰往城壁之顶，经七由旬之地区，仅如诸多之马首与首相结合围绕，不久马与夜叉完全不见，唯彼之腹下所缚之布只出现一圆。彼由马身跃下云：“大王！马之疾速，王已观看耶？”“唔！予已见到。”“大王！再请观看。”使马奔驰于市中王苑之水面，马之蹄端不濡，跳跃而行。其次使其步行于莲叶之上，叩拳伸手，使马奔来立于掌上。“人民之王！马宝乃为如斯之行。”“诚为，青年！”“大王！马宝为如此程度而置之，请观摩尼宝之威力！”于是彼说明其威力云：
四八
“此吾摩尼之宝珠 尔见人中之尤者
此处女等之身体 或为男者之身体
四九
此处诸兽之身体 乃至诸鸟之身体
龙与金翅鸟等物 此由摩尼所创造
五〇
彼之象群车之列 马与徒步者旌旗
由此四种成军势 此由摩尼所创造
五一
骑象者与仪卫兵 车兵徒步之军兵
军势群集诸兵团 此由摩尼所创造
五二
都城具有坚城基 城壁城门数多处
交路广场具都城 此由摩尼所创造
五三
彼城门之柱与沟 或有横木或有闩
望楼之下有门扇 此由摩尼所创造
五四
汝见城门之道傍 数多种种之鸟群
白鹅苍鹭与孔雀 或有赤鹅与雕鹰
五五
数多色美郭公鸟 顶毛竖立有鹧鸪
种种鸟群居城道 此由摩尼所创造
五六
彼之都城城壁坚 望之恐惧身毛立
幢柱耸立雕刻美 都城墙壁撒金沙
五七
汝见层层诸叶屋 均衡善建有区划
更有家屋与住宅 车马往来繁街路
五八
或有酒肆饮醉人 又有厨房屠宰场
贱妇娼妇等活业 此由摩尼所创造
五九
作华鬘者染色人 即兴诗人卖布商
宝石细工金细工 此由摩尼所创造
六〇
还有厨宰与厨人 舞蹈者与歌咏者
击打小鼓大鼓人 此由摩尼所创造
六一
汝见大鼓与小鼓 螺贝铜鼓与锣鼓
更有一切鼓之类 此由摩尼所创造
六二
铙钲鼓锣与琵琶 歌舞巧妙善演出
或以奇妙乐器奏 此是摩尼所创造
六三
还有相扑轻业师 或有幻术道化师
妖术者与力技者 此是摩尼所创造
六四
彼处演艺观世物 男女大众观满溢
台与台积乐观处 此是摩尼所创造
六五
观世物之力士等 叩击两腕用拳力
有被击者有击者 此是摩尼所创造
六六
汝见诸山之山麓 数多种种兽类群
狮子老虎与野猪 还有熊狼与鬣狗
六七
更有犀牛与野牛 水牛赤鹿陆陆鹿
伊泥延鹿与野猪 大鹿认可鹿与豚
六八
佳达里鹿数多美 长耳之兔与山猫
诸兽之群充满山 此是摩尼所创造
六九
诸河位置更甚善 黄金之砂振撒底
清澄水流终不息 几种鱼群乐泳游
七〇
此处宫毗罗摩竭 其中尚有彼鳄龟
帕蒂那与帕乌萨 瓦拉迦与罗希陀
再加猛伽多种鱼 此是摩尼所创造
七一
山中种种树群满 具有种种禽鸟群
毗琉璃作之树林 此是摩尼所创造
七二
汝观此处之莲池 池之四边均衡作
池边种种鸟群满 数多鱼类乐泳游
七三
普遍池水皆丰满 大海围绕此大地
树林整齐具行列 此是摩尼所创造
七四
汝观东有毗提诃 而西又有俱耶尼
阎浮提又与俱卢 此是摩尼所创造
七五
汝观彼月与彼日 四方光明耀光辉
须弥山周此月日 此是摩尼所创造
七六
彼须弥山与雪山 有大威力之大海
更有四方大天王 此是摩尼所创造
七七
彼之苑林与森林 岩山尚有山岳峰
紧那罗等满快乐 此是摩尼所创造
七八
波娄沙迦心萝苑 眉沙苑与难陀苑
还有皮阇延多宫 此是摩尼所创造
七九
三十三天善法堂 或有花开昼度树
伊罗婆那彼象王 此是摩尼所创造
八〇
汝见彼处神女等 如同云间电光闪
彼等逍遥难陀苑 此是摩尼所创造
八一
汝见彼处神女等 诱惑迷恋诸神等
或有神子等逍遥 此是摩尼所创造
八二
彼之宫殿超一千 上面皆被毗琉璃
光辉美丽颜色照 此是摩尼所创造
八三
三十三天夜摩天 又有兜率天生者
他化自在天快乐 此是摩尼所创造
八四
汝见彼处之莲池 池水清净且洁白
水生之草白莲华 更有青莲华覆被
八五
此处十条之白线 又有美丽十绀青
六与十五褐色线 更有十四郁金线
八六
彼处二十之金色 亦有二十之银线
胭脂色辉有三十 如是诸色得分别
八七
彼处十六之黑线 深红之线二十五
斑多迦之花入交 数多色美青莲华
八八
如此一切诸部具 光辉映照满天空
大王！请汝赌此物 汝见人中之尤者”
摩尼珠之章终了
不那奇如斯云：“大王！赌之胜负，如我负将奉上摩尼宝珠，然贵君以何为赠？”“除予之身体及伞盖（王位）之外，予处所有之物，皆可作为赌物。”“如此，请王勿迟，予由远方而来，请准备赌一胜负之圆台。”王命群臣。廷臣等急速准备赌之胜负房间，为王设置贵重布之敷物，为其他之王等设置座席，为不那奇亦作适当之座席，向王申述准备妥当。尔时不那奇向王招呼唱偈云：
八九
“大王！请近入赌场 王无如此摩尼宝
勿用暴力吾得胜 汝败疾授吾等物”
于是王向彼云：“青年！汝勿畏怖予为王者，公平不用暴力以决胜负。”不那奇闻此云：“我等公平以决胜负，予望得有证人。”请其他诸王以为证人而唱偈云：
九〇
“杰出般遮罗国王 其次首罗先那王
玛洽王与摩达王 还有开佳佳国王
不用狡诈吾等斗 会堂何事不得为”
如此王随百人之王伴不那奇入于赌博胜负之屋，皆坐各各适当之座席，每人于银台之上载有金骰子。不那奇立即云：“大王！骰子游戏之方法有马利伽、萨瓦陀、巴夫罗、巴都拉等二十四种，其中贵君可选择合乎自己手势之方法。”王云甚善，采用巴夫罗之作法，不那奇则采用萨瓦陀之作法。于是王向彼云：“如是青年！请汝投扔骰子。”“大王！最初不为予参加之次序，请贵君先投。”王云甚善，依其所言。然王于距今三生以前，彼王之母亲现今为彼守护之神，依彼女神之神力，彼赌常胜。彼女立于不远之处，王思女神之事，唱赌戏之歌，手上转动骰子，投向空中。不那奇依神力使王之骰子落于负数，王赌胜负之技，甚为优越，今见此骰子成为自己之负数落来时，于是为此为在空中订正，掴捉骰子再向空中投出，第二次彼知仍落来为自己之负数，同样再事掴捉。不那奇于是思考：“此王与自己之为夜叉者一赌胜负，然将落下骰子一再订正掴捉，究竟是何理由？”于是彼知有守护神之神力，忽然睁眼怒目睨视彼女，女神吃惊，急跳逃往铁围山顶上，颤抖不已。王第三次投掷骰子虽然已知自己落来成负，但此次依不那奇之神力，彼手扩展，不能再掴捉，骰子终究落为王之负数；于是此次为不那奇投出，骰子落为彼之胜数。彼知王已负，拍手大声叫喊：“予已胜矣，予已胜矣！”三次叫喊，其声震撼全阎浮提。
佛为说明此事而言曰：
九一
俱卢王与不那奇 彼等入来耽赌戏
王选骰子掴目恶 夜叉善掴骰子目
九二
彼处二人斗赌戏 诸王见前中证人
夜叉打胜最强王 彼处喧骚起欢声
国王赌负心不愉快，于是不那奇安慰彼王唱偈：
九三
“大王！斗者有胜负 两者相互可分合
汝优财宝而负败 汝败速疾与吾物”
王言：“汝可取彼。”而唱偈云：
九四
“摩尼耳环象牛马 吾国土中诸财宝
迦多衍那！取最优 汝欲之物可执去”
不那奇云：
九五
摩尼耳环象牛马 汝国土中诸财宝
最优辅相比豆梨 彼为吾物尔与吾
王云：
九六
彼使吾身吾归依 吾岛寄边吾支援
财宝依吾不成量 等吾生命彼辅相
不那奇：
九七
诤论吾汝将不尽 欲到彼处吾等询
此义向彼将阐明 彼言将为二人据
王：
九八
汝言诚实为真理 青年！希尔勿暴言
吾等将问到彼处 以此二人将满足
如此言毕，王与百人之王伴不那奇，非常欢喜急往法堂而行。贤者下席向王敬礼立于傍侧，于是不那奇向摩诃萨告云其状：“贤者！贵君把握正法，为国生计不为虚言，其佳评扩及于世界之中。今日贵君是否把握正法，欲为证明。”乃唱偈曰：
九九
“俱卢大臣比豆梨 认此精神握正法
尔为奴隶或亲族 比豆梨名汝住世”
摩诃萨自思：“彼男如是云者，对自己询问，然自己不能云为王之亲戚，或较王优越，或云于王无关紧要。此世之中无有过于依据真理者，自己必须语以真实。”“青年人！予非王者亲戚，亦非较王优越，予乃王之四种奴隶之一人。”彼为示此唱二之偈：
一〇〇
“人有生来为奴隶 有以财宝买来者
或有自身成奴隶 亦有畏怖被逐者
一〇一
四种奴隶此等人 吾实生来为奴隶
吾之利益王所定 假令他去仍为奴
王若如法转售吾 吾可授汝为汝属”
不那奇闻此大喜，拍手而言曰：
一〇二
第二胜利今日得 吾问辅相得问答
此诚最胜王不法 彼言如何不与吾
王闻此言：“汝不顾如予之与荣誉者，汝今见此青年而从去耶？”王对摩诃萨发怒，向不那奇云：“若此奴欲为奴隶，可伴汝而行。”乃唱偈云：
一〇三
若彼今将答斯问 “吾为奴隶非彼亲”
最优财宝汝可取 取汝欲者汝行去
王如斯云又复思考：“彼青年伴贤者将往喜好之处，彼去之后，予不再闻优美之法语。如是今使彼者立于自己之席，予将询问有关在家之问题。”于是王向彼云：“贤者！汝行后，予将不闻优美之法语。今坐美饰之法座，如汝自身之座席，请向予说示有关在家者之问题。”“谨遵王命。”彼承诺坐于美饰之法座，答覆王所询问之质询。此处有其问答。
一〇四
比豆梨贤者 住俗己在家
如何安生活 如何有友爱
一〇五
如何无苦恼 真实语青年
死逝往他世 如何无悲恼
一〇六
彼之比豆梨 聪明有贤智
诸法具深智 通晓彼斯云
一〇七
“勿他共通妻 勿独食美食
勿从诡辩者 智慧须增养
一〇八
持戒守体制 慎虑勿懈怠
谦虚勿心顽 亲爱温和情
一〇九
厚友有好意 辨用勿惜物
沙门婆罗门 满施以饮食
一一〇
所闻忆好法 成物质问者
具戒多闻者 应予侍深尊
一一一
己家吾在家 住家在俗者
如此安生活 如此有友爱
一一二
如斯无苦恼 真实语青年
死逝往他世 如斯无悲恼”
如此摩诃萨向王说有关在家者问题后，由椅子下来向王敬礼，王亦对被表以非常之敬意，而后随从百人之王回往自己之住居。
摩诃萨回返前来，不那奇云：
一一三
吾等将行今迅速 汝已由王被授吾
如是吾将办诸事 汝须依从古之法
比豆梨贤者答：
一一四
青年！吾知为汝物 吾已由王被授汝
使吾三日滞吾家 其间吾将教子等
不那奇闻此自思：“此贤者语其真实，为自己非常有用之人。虽然彼请七日即半月亦请居住，须承知应允。”
一一五
汝云将滞三日间 家之所用汝应办
由今可教妻子等 如汝去后彼不忧
如此云已，不那奇与摩诃萨入往彼之住居。
佛为说明此事而言曰：
一一六
彼之夜叉数多望 与比豆梨俱出行
彼从象与骏马进 导入优美圣者街
然摩诃萨有三时殿，其一谓为苍鹭，其一谓为孔雀，又其一谓为比雅开陀，就此等处云次之偈：
一一七
苍鹭与孔雀 比雅开陀殿
形美近彼处 数多饮食物
彼处如天宫 婆娑婆所居
彼往其处而来，命令准备美丽装饰宫殿第七阶之寝室与大广间，设置上等之寝床，预备一切种类之饮食物，彼云：“此女等以为贵君之侍女，使贵君十分满足滞在于此处。”彼向不那奇提供如神女之状五百人后，往自己之住居而去。彼于去后，此妇人等执种种之乐器，歌踊奉侍布那奇。
佛为说明此事而言曰：
一一八
彼如天上神女等 女等美丽之装饰
彼处舞蹈且歌诵 彼此相互呼唤声
一一九
丹玛波罗与夜叉 女与饮食物具足
世俗之事为熟虑 己妻之前彼入来
一二〇
彼妻身涂栴檀香 阎浮檀金拟首饰
彼向妻云汝速闻 赤铜色眼呼子等
一二一
阿努茨佳闻主言 美眼媳妇赤铜爪
“呼彼着铠吾子等 黝色且达如睡运”
彼女受命承知，于宫殿中巡回步履：“汝父将与贵君等教言，仰言呼唤汝等，此将见汝父最后一面。”如斯云毕，集合一切友人与子女等。丹玛波罗库玛罗（比豆梨之子）闻此言语，不禁泣下，彼随弟弟等往父处而行；父见彼等自己亦不能持忍，满眼含泪，拥抱其头而接吻，而以最长之子暂时握于自己之胸。其子由胸降落已，彼由寝室出来，坐于大广间椅子当中，教授千人之子等。
佛为说明此事而言曰：
一二二
丹玛波罗待子来 接吻其头不踌躇
呼唤彼等作此言 今王以吾与少者
一二三
吾今从顺持己乐 彼欲伴吾往远行
为教尔等吾前来 汝等不安如何去
一二四
尔等若住俱虑地 结民王者数多问
“昔日如何汝等知 汝等之父尝何教”
一二五
“任谁即得王之位 彼措汝等与吾等”
汝等合掌为斯语 勿向吾王云非法
“卑贱豺狼如何成 猛虎之王等地位”
然闻此言之诸子、亲族、友人、仆役等，一切自己不能持忍，大声扬泣、悲痛。摩诃萨安慰彼等。
赌物之章终了
比豆梨见彼等亲族等，来彼之处默然不语，乃言曰：“汝等勿行悲叹，须知诸行无常，有荣誉者常不幸终了。然予向汝等言说得王住荣誉之手段使闻，应入心听之。”彼以佛之善巧说王住之语使闻。
佛为说明此事而言曰：
一二六
彼向其友亦向敌 又向亲族与朋友
心无执善持意志 贤者斯云比豆梨
一二七
“而况御身等王住 吾说之事且坐闻
如何得成王族人 如何将至得荣誉
一二八
实际得成王族者 不得荣誉不能知
无有勇气无智慧 亦不努力某时得
一二九
王德智慧与净心 彼者将为所持时
如是王对彼信赖 对彼将不持秘密
一三〇
恰如扬上秤之竿 如同钓合衡水平
被受命时勿踌躇 如是得住于王宫
一三一
恰如扬上秤之竿 如同钓合衡水平
一切之事将随意 如是得住于王宫
一三二
无分昼亦无分夜 王为诸事甚贤明
被受命时勿躇踌 如是得住于王宫
一三三
无分昼亦无分夜 王为诸事甚贤明
一切之事遂意愿 如是得住于王宫
一三四
王行之道被善作 为王善能作准备
云行此道酒落行 如是得住于王宫
一三五
如何之时有爱乐 与王同等不欢乐
于任何处王后行 如是得住于王宫
一三六
不着如王之衣服 华鬘涂香亦不用
容姿或者诸音色 勿作与王为相等
可作其他之容姿 如是得住于王宫
一三七
王与诸臣等娱乐 其夫人等相园居
贤臣与彼夫人等 不可成寄思慕者
一三八
心持静和不动摇 慎虑又善制诸根
心意坚定不摇摆 如是得住于王宫
一三九
不与王夫人娱乐 独处不与彼等语
勿夺王之藏财宝 如是得住于王宫
一四〇
勿多思想睡眠事 为恐酖醉勿饮酒
王之森林勿杀鹿 如是得住于王宫
一四一
王之床机与椅子 王之座席象马车
思欲登临勿乘坐 如是得住于王宫
一四二
位置由王不远距 亦不相近拂注意
只有立于王前居 在于与主交见处
一四三
不为王之计量者 亦不成为淫堕者
诸王如有易怒者 似触彼眼之锋芒
一四四
智慧深者之贤人 勿思为王所恭敬
如向王有怀疑处 勿作粗俗之谈论
一四五
如遇得此有机会 向王抱有信思想
如于火中不迟疑 如是得住于王宫
一四六
或以村落与都邑 或以王国之州郡
己之兄弟己之子 受王恩惠将赠与
默然不得持关心 是非善恶皆不语
一四七
骑象者或仪卫兵 车兵乃至徒步兵
闻彼等之业绩语 王将与彼增给养
勿作彼等之妨碍 如是得住于王宫
一四八
贤者腹中空如弓 然如竹之为颤居
勿向王意作背驰 如是得住于王宫
一四九
彼之腹空如一弓 彼不持舌如彼鱼
知食之量知勇气 如是得住于王宫
一五〇
思己年迈精力尽 于女之前频不通
无智慧者咳喘息 疼痛羸瘦病将至
一五一
一切言语勿多辩 然亦不可常沉默
简洁如有节度言 适时言语勿失机
一五二
勿发怒亦勿击他 诚实稳和勿诽谤
谨慎勿作愚痴言 如是得住于王宫
一五三
诸艺熟练有教养 温和作具心不惑
清净巧技不懈怠 如是得住于王宫
一五四
对老者等多谦让 敬意扶养持尊敬
乐安共住于一家 如是得住于王宫
一五五
探知他国将来人 复往仲介不遥远
只可眺望其主君 如是得住于王宫
一五六
更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者
甚深恭敬多奉仕 如是得住于王宫
一五七
更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者
甚深恭敬可使住 如是得住于王宫
一五八
更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者
应与满足以饮食 如是得住于王宫
一五九
更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者
智慧之人多近侍 己之繁荣始有望
一六〇
尝向沙门婆罗门 与以布施勿夺取
而于彼时行布施 切勿妨碍乞食者
一六一
有德之人具觉智 善巧知法辨诸事
为事知期知物时 如是得住于王宫
一六二
应为之事须奋励 紧张注意勿懈怠
善为准备其业务 如是得住于王宫
一六三
仓廪牛舍打谷场 屡屡勤劳赴耕田
藏入数多货财量 衡量屋内善调理
一六四
诸戒把持不坚定 诸子兄弟不即位
愚痴彼等非一支 彼等干枯如死鬼
彼等只知坐享受 衣食之物可供应
一六五
坚定把握持诸戒 诸事善巧具能力
努力劳者如从仆 使着王候之地位
一六六
有德贤者无贪心 且向王者为忠实
为求其利不离彼 如是得住于王宫
一六七
王之意欲甚知悉 王之心意善把握
对此善用勿背反 如是得住于王宫
一六八
为王涂香使洗浴 低头搓背洗其足
虽被击打亦不怒 如是得住于王宫
一六九
向彼水瓮双合掌 向鸦右绕作礼者
如何一切成爱授 贤向尤者不非礼
一七〇
彼王寝具与着衣 车乘住家授屋舍
一切生物如雨云 财物之雨时降临
一七一
此为御身等王住 如予所云如能行
王之宠爱得克受 主之尊崇将获得”
如斯无能较者，先导者比豆梨以佛之善巧说王住之语。
王住之章终了
如此向妻子朋友说教之中，三日已过。彼知期日已满之事，早晨早起，吃食种种美味，彼思：“先须向王告别申述后，与青年一同前行。”随从亲族一群，出发向王宫而行。向王敬礼立于傍侧，彼向王申诉适当之忠言。
佛为说明此事而言曰：
一七二
彼向亲族之诸人 彼之教谕思虑深
亲族知己齐围绕 彼等前往王前行
一七三
向王足下彼叩头 且向王为右绕礼
两手合掌行参拜 彼向其王如斯云
一七四
“此一青年得遂意 彼将夺吾随其去
吾将说示为亲族 征敌之王！请听信
一七五
吾之子等请看护 吾家财宝可授他
王于吾之行去后 吾之亲族请勿失
一七六
恰如地上之踬物 其场如立于地上
此为吾之遗弃踬 此为吾罪吾承认”
王闻此言云：“贤者！汝之行非吾所喜，汝可不行。青年之人，可构筑方法，呼其至此，与以杀害而为隐蔽之事，予以其方法甚佳。”为说明此事而唱偈：
一七七
此为吾意尔不行 可击杀彼于此处
有此一举吾所好 最上宏智汝勿行
摩诃萨闻此云：“大王！贵君以上之意旨为不正。”
一七八
几多非法心勿向 俗事圣事正人行
不善不圣斯耻业 彼行死后堕地狱
一七九
不可为者实非法 人王！贵为奴隶主
杀戮亡灭诸行为 对吾勿怒吾出发
摩诃萨如斯云已向王作礼后，向王之后宫及王之从臣亦有谕示之处，彼等均不能持忍自己身，大声扬泣悲痛之中，由王宫出行。都中人等云：“贤者与青年一同行去，吾等与贤者一会。”彼等来至王宫之庭前来见彼。摩诃萨对彼等谕示云：“汝等无关心之必要，诸行无常，请勿懈怠布施之行。”言已即转向自己之家而去。恰于此时，丹玛波罗、摩玛罗随行其兄弟等，为向父逢迎，将行出发，在家门口之处与父出会，摩诃萨见彼悲痛不堪言状，抱寝其胸，入于家中。
佛为说明此事而言曰：
一八〇
紧抱长子胸 遣心之悲愁
满溢流泪眼 彼入大厦中
在其家中居住千人之子、千人之女、千人之妻、七百之娼妇，此诸人等及此外之奴隶，用人及亲族知己，为此家中洽如世界终了之风所吹倒之娑罗树，于此娑罗树林中之状，几无足踏入之间隙。
佛为说明此事而言曰：
一八一
恰如被风毁 如坏娑罗树
贤者子女等 横卧其住居
一八二
彼妻有千人 七百娼妇等
比豆梨住居 展腕悲泣叫
一八三
后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门
贤者比豆梨住居 展腕泣叫悲痛声
一八四
骑象之者仪卫兵 车兵乃至徒步兵……
一八五
集来地方诸人众 都市人等亦来集……
一八六
彼之妻有千人等 更有七百娼妇群
如何弃置吾等去 展腕泣叫悲痛声
一八七
后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门
如何弃置吾等去 展腕泣叫悲痛声
一八八
骑象之者仪卫兵 车兵乃至徒步兵……
一八九
集来地方诸人众 都市人等亦来集……
摩诃萨抚慰此等一切大众后，应为之事所残余者已为终了，而谕其家族人等应云适当之事一切宣示之后，彼往布那奇之处告以应为之事已终。
佛为说明此事而言曰：
一九〇
家中所用已办遂 从者朋友臣下等
亲近友好妻与子 亲族人众谕已终
一九一
整理更应所为者 一切家财与伏藏
告彼一切负债业 如斯彼语不那奇
一九二
“汝于吾家住三日 家之所用吾为终
吾已教谕妻子等 随汝之意吾等行”
不那奇答曰：
一九三
“若汝辅相！谕子等 妻与从者谨听闻
而今吾等更应急 吾等前行须长路
一九四
此为吾之骏马尾 汝可掴捉勿恐怖
此世之事汝今见 此为汝之最后天”
于是摩诃萨向彼云：
一九五
“何处吾将堕地狱 依予身语意三业
平生吾无何罪过 如是吾将畏怖谁”
摩诃萨作如此之狮子吼，彼如无怖狮子之状，不具任何畏怖之心。“此上衣不可因自己未许而脱去”，彼受持波罗蜜确切着其衣物，而接近马尾，两手确切掴捉马尾，两足络紧马股，彼云：“青年！予已掴紧马尾，请随所好而行。”尔时不那奇向具理性之信度马作指示，马伴贤者飞向空中。
佛为说明此事而言曰：
一九六
马王亲率比豆梨 高虚青空翔行去
树枝岩角皆勿触 迦罗之山早近彼
如此不那奇夺取摩诃萨行去之时，贤者之子及其他人等往不那奇住居之处往观，不见摩诃萨出来，彼等如足被斩之状，身体孱弱倒卧地上，各处滚转，大声泣叫悲痛不已。
佛为说明此事而言曰：
一九七
彼之妻有千人等 更有七百娼妇群
展腕泣叫同悲痛 彼夜叉扮婆罗门
夺取贤者率行去 率比豆梨而行去
一九八
后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门
展腕泣叫同悲痛 夺取贤者率行去
一九九
骑象者与仪卫兵 车兵乃至徒步兵……
二〇〇
集来地方诸人等 都市人等亦来集……
二〇一
彼之妻有千人等 更有七百娼妇群
展腕泣叫同悲痛 齐云贤者何处行
二〇二
后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门
展腕泣叫同悲痛 齐云贤者何处行
二〇三
骑象之者仪卫兵 车兵乃至徒步兵……
二〇四
集来地方诸人等 都市人等亦来集……
彼等见闻摩诃萨为夜叉掴捉翔行于空中，诸人等皆哭泣悲痛，彼等与都中人等一同泣行指向王宫之入口而来。王开大窗，闻大悲叹之声入耳而询问：“为何而悲叹耶？”于是诸人云：“大王！彼青年非为婆罗门，乃夜叉扮作婆罗门之姿而来，夺贤者而去。无彼贤者予等不能生存，若今后贤者七日不归，予等将集合几百几千之车木材，予等全部投入火中。”
佛为说明此事而言曰：
二〇五
若彼贤者由今数 七夜之中将不归
吾等一切将入火 吾等生存将何为
王闻彼等之言云：“美善言辞之贤者，必将以法语诱导彼青年平伏于其足下。不久即将归来，使汝等濡泪之颜，有转悲为喜之光辉，可勿悲伤。”而唱偈云：
二〇六
贤者识见深 聪明思虑广
其身将疾免 勿怖彼归来
直后反复不断言说
不那奇使摩诃萨立于迦罗山顶，彼自思：“此男有生之内予无繁荣，杀此男取其心藏之肉，往龙之世界授与思毗摩罗，获得伊兰达提龙女，往神之世界。”
佛为说明此事而言曰：
二〇七
彼思行往龙世界 心意高低起伏时
此男生者将何为 杀彼切取其心脏
然又思考：“如是此男勿用手杀之，使其见恐怖之姿态而绝其生命。”彼化作可惧之恐怖罗刹之姿而来，而推倒摩诃萨，与之少离，而对之作欲咬状，然而摩诃萨毫不战栗。于是再作狮子之形，次为大醉象之姿前来，现欲以齿牙突刺之状，同样彼亦毫不恐惧。次又作出圆桶形如舟船之大蛇之姿，使为咻咻之音而来，使其身体卷曲，头上被以龙盖，然摩诃萨只此亦不畏怯。于是，“使此奴立于山顶，使彼由山上颠落成为尘粉”，彼起猛烈强风，然彼菩萨发尖亦不动摇。复次，使彼立于同一山顶之上，恰如大象摇动野生之枣棕榈树之状，使山前后摇晃，同样彼由站立之处发尖亦不动摇。其次，“以可怖之音声使彼奴之心脏破裂而杀之”，于是彼不那奇入山之内部，使天地合一成为轰然一大音响，虽然如此作用，对彼菩萨只此仍然无畏怯之气——此何以故？因摩诃萨知作狮子象龙王之姿而来者，起风摇山者，入山之内部发大音响者，均不外此青年之所为事。于是夜叉思考：“予以外物袭击不能杀之，予将使手杀此奴者。”彼使摩诃萨立于山顶，自己往山麓而行，洽如由摩尼珠之块通过明黄色之丝状，作呜呜鸣声，由山之内部登上，掴捉菩萨倒转，头下脚上，无何支持，吊悬于空中。——就此如次云：
二〇八
彼到彼处之峡间 凶心之彼山内入
有限无限世一面 倒逆将彼吊空间
二〇九
可怖身毛险难立 奈落悬崖吊贤者
优越辅相彼无惧 彼向夜叉如斯云
二一〇
“外见为圣性非圣 心不制御如所见
汝为冷酷惨忍业 尔性如何非善者
二一一
悬崖坠吾汝之望 吾死于汝何利益
尔姿今日非人类 汝为何神对吾语”
不那奇答云：
二一二
“有夜叉事汝将闻 吾为俱吠啰辅相
支地龙王波留尼 巨大清净强力具
二一三
龙生之女吾甚爱 伊兰达提彼女名
吾因恋女美之故 杀汝贤者吾努力”
摩诃萨闻此自思：“彼为不了解此世界何以灭，而彼望龙女者何故云须依予之死，必须正确知之。”而唱偈云：
二一四
实汝夜叉汝不迷 世数多人不解灭
汝以吾死恋美女 如何一切予将闻
于是不那奇告彼云：
二一五
有大威力彼大龙 恋女吾将结吾缘
吾之恋慕人知晓 舅父对吾如斯云
二一六
“细腰丽眸美微笑 彼姬旃檀涂肢体
若汝贤者之心藏 如法获得赍来时
以此结纳汝得姬 其他财宝吾不望”
二一七
如此辅相！吾不迷 对吾如何不了解
如法吾得汝心脏 彼之龙女将授吾
二一八
如此吾必须杀尔 尔死于吾有利益
使尔颠落奈落底 杀尔心脏将与吾
闻彼之语摩诃萨自思：“予之心脏对毗摩罗并无何用处，然波留尼闻予之法语，以摩尼珠供养与予，彼方归去后，必称赞予能说法语之事，因此，毗摩罗起欲闻予之法语欲望，波留尼不了解此意，命令不那奇前来。此奴自己自身不了解此事，因而欲行杀予，故蒙受如此惨酷之苦。予为贤者之事，每次每次皆出现生起对策之力，今如杀予，此奴将为如何之事？如此，予对此奴：‘青年者！予知于善人间之法者，予于死前之间，使予坐于山顶，使耳闻得于善人间之法，然后汝可为汝欲为之事。’使彼得闻善人从法之语后，予自身之生命可被夺取。”彼头下脚上而唱偈云：
二一九
青年！速将吾引上 若汝用吾之心脏
善人所行有限法 一切今日可说明
不那奇闻此自思：“此为此贤者所云之法为神与人间未尝语者，今速将其回转引上，闻其善人之从法。”于是将摩诃萨回转引上，使坐于山顶。
佛为说明此事而言曰：
二二〇
俱虑优辅相 急使立山颠
见坐复气力 夜叉问根源
二二一
“吾由悬崖引上汝 今日吾用汝心脏
善人行此有限法 一切今日向吾说”
摩诃萨云：
二二二
“汝由悬崖引上吾 若汝用吾此心脏
善人行此有限法 一切今日可说明”
于是摩诃萨向彼云：“予之身体污秽，请使吾浴。”“甚善。”夜叉持浴水来，浴毕彼为菩萨与以神之衣物、神香及花鬘等。彼使菩萨着优美身体之饰物，并与彼以神之食物。摩诃萨食事终了后，夜叉为彼于迦罗山顶设美丽装饰之座位，而菩萨坐于装饰之座上，以佛之善巧说示善人之从法而唱偈：
二二三
青年！行过成追者 濡湿之掌紧避火
无论何时勿诈友 勿陷不善女之手
夜叉对此简洁所云之四善人法不能会得，彼详细询问：
二二四
如何行过成追者 如何濡掌应避火
谁女不善谁欺友 问尔对吾说其义
摩诃萨云说此：
二二五
非亲又未尝见人 有招待者设座席
应计其人之利益 贤者行过成追者
二二六
某人一夜住其家 其人彼处得饮食
对彼勿起恶意图 欺友濡掌为火烧
二二七
或有坐于树荫者 或有卧于树荫者
彼之树枝不可坏 坏则恶人欺友人
二二八
此地充满诸财宝 对其女人应与之
然来机会女蔑彼 勿陷不善女之手
二二九
行过追者实如斯 濡掌被烧亦如斯
欺友之人不善女 正善之人弃非法
如此摩诃萨为夜叉以佛之善巧说四善人法使闻。
不那奇闻此自思：“贤者以此四事乞求生命。实际此人予在以前并不相知，实应非常尊敬；予于此人之住居三日间滞在受非常上好之待遇，然予一切对友欺骗；若予对此贤者犯此罪恶，予为不能实行善人法者。龙之幼女为何？予应至急陪伴此人回归因陀罗波罗萨多市，下降至法堂使市人等濡泪之颜成为欢笑。”彼向菩萨云：
二三〇
三日吾住于汝家 最佳饮食吾奉受
尔为吾友应解放 贤者如意往家行
二三一
龙族利益损其损 龙女于吾将何为
汝言己之善言故 吾不杀害智慧人
于是摩诃萨向彼云：“青年人！汝不可送予返归，予望伴予往龙之世界。”彼唱偈云：
二三二
汝速前往舅父前 导吾为吾利行动
未尝见到龙世界 龙主龙宫将可观
不那奇云：
二三三
对人将有不利者 智慧人往不相应
然汝何故不顾虑 非友之村尔欲行
摩诃萨答云：
二三四
诚然吾亦知此事 智慧人见不相应
何处吾均无恶作 纵然至死亦不惑
“对彼神之王者，贵君之状之强暴者，来闻予之法语而成温和，而今向予云：‘龙之幼女为何，已经不再需要，往自己之家甚好。’因此龙王亦必对予温和，此乃予之任务。因此予望能得伴予前往。”不那奇闻此，与以承诺彼之言辞云：
二三五
“彼乃无比荣耀处 辅相吾等一同见
龙王坐于歌舞中 如在那邻尼之殿
二三六
龙女之群行通处 无分昼夜常戏游
数多华鬘数多花 如同空中电光辉
二三七
时时准备饮食物 歌舞音曲皆具足
美装女等充满居 美衣丽具有光辉”
二三八
不那奇使优辅相 坐彼背后座席上
彼使贤者掴引具 龙王所在彼伴行
二三九
到着无比荣耀处 辅相立于夜叉后
两者和解龙王知 仍如前云己女婿
龙王云：
二四〇
汝索贤者之心脏 汝往人世行去者
汝将智慧辅相来 尔收成果到此耶
不那奇答云：
二四一
汝所欲者彼已来 吾为法护如法得
汝可当面见彼语 与善人交将赍乐
迦罗山之章终了
龙王见摩诃萨唱偈云：
二四二
未得见者今见吾 此人死怖所威胁
彼受惊怖不云物 此人非如智慧人
摩诃萨对龙王如此期待，彼云：“贵君非为由予应可敬礼者。”彼不与龙王直接交谈，而由自己之智慧、自己之方便善巧而言：“予为因被杀之事，向贵君不致敬礼。”唱次之二偈：
二四三
龙王！吾并不惊怖 吾对死怖不受胁
吾被杀者无言语 杀者亦将无所言
二四四
今有其人思杀者 如何彼能再云物
如何能使得云物 若然有业不可得
龙王闻此，称赞摩诃萨唱次之二偈：
二四五
汝言如汝所云然 贤者！汝所言真理
被杀之人无言语 杀者彼亦无所言
二四六
今有其人思杀者 如何彼能再有言
如何使彼得有言 若然有业不可得
于是摩诃萨与龙王互示亲爱之情云：
二四七
繁荣庄丽有体力 大力生处不永续
龙王！吾问汝此义 汝如何得此龙宫
二四八
季节变化无因得 神与之物或己造
龙王！为吾说其义 汝如何得此龙宫
龙王答云：
二四九
非无因得非变化 非神与者非自造
由己所为不恶业 因有福业得龙宫
摩诃萨：
二五〇
如何圣行与梵行 如何善行此果报
繁荣庄严有体力 大力生处此龙宫
龙王：
二五一
吾与吾妻于人世 两者有信布施主
彼时吾家如泉水 满足沙门婆罗门
二五二
华鬘薰香与涂膏 燃灯之具寝台家
着衣寝具饮食物 岁布施处吾深敬
二五三
如此圣行与梵行 彼之善行此果报
繁荣庄丽有体力 大力生处此龙宫
摩诃萨：
二五四
若因如此得龙宫 尔知福业果再生
如此行法无懈怠 如此再得住龙宫
龙王：
二五五
吾等布施饮食物 此无沙门婆罗门
问尔语吾此之义 如何再得住龙宫
摩诃萨：
二五六
数多龙蛇生此处 汝之子女从者等
以汝言行为准则 常应勿得有过事
二五七
如此诸龙对罪过 护持自己之言行
滞龙宫后生命限 汝将由此赴天宫
龙王闻摩诃萨之法语自思：“对此贤者不能如其他之处颟顸对待，使吾妻毗摩罗与之会面，使其倾听善语。镇定彼女之欲望，送还贤者，必使达难佳雅王欢喜。”彼唱偈言：
二五八
诚将悲叹优美王 彼之重臣汝不在
将陷苦痛欲会汝 病居之人出安乐
摩诃萨闻此，颂赞龙王，唱次之偈：
二五九
龙王！尔诚语善法 无上利言善行法
于此不幸之事内 如吾之性能认知
龙王闻此，更增大喜心，唱偈云：
二六〇
此者无资得尔耶 此者博戏得胜耶
如法得汝此者云 如何汝落此者手
摩诃萨云：
二六一
“彼处吾主吾之王 此者博戏将彼破
王败授吾与此者 如法得吾非暴力”
二六二
大龙欢喜更欣悦 彼闻贤者善语后
执彼完全智慧手 尔时入于妻之前
二六三
“毗摩罗！汝欲人来 汝之苍颜不乐食
此之赞仰无他者 唯彼可攘汝闇黑
二六四
彼之心脏汝所望 彼来为汝赍光明
彼之言语可倾听 今后恐再相见难”
二六五
彼女见此宏智者 十指合掌为敬礼
其心兴奋甚喜悦 彼向贤者如斯云
二六六
“未得见者今见吾 此人死怖所威胁
彼受惊怖不云物 此人非如智慧人”
二六七
“龙女！吾并不惊怖 吾对死怖不受胁
吾被杀者无言语 杀者亦将无所言
二六八
今有其人思杀者 如何彼能再云物
如何能使得云物 若然有业不可得”
二六九
“汝言如汝所云然 贤者汝所言真理
被杀之人无言语 杀者彼亦无所言
二七〇
今有其人思杀者 如何彼能再有言
如何使彼得有言 若然有业不可得”
二七一
“繁荣庄丽有体力 大力生处不永续
龙女！吾问汝此义 汝如何得此龙宫
二七二
季节变化无因得 神与之物或己造
龙女！为吾说其义 汝如何得此龙宫”
二七三
“非无因得非变化 非神与者非自造
由己所为不恶业 因有福业得龙宫”
二七四
“如何圣行与梵行 如何善行此果报
繁荣庄丽有体力 大力生处此龙宫”
二七五
“实则此吾与吾夫 两者有信布施主
彼时吾家如泉水 满足沙门婆罗门
二七六
华鬘薰香与涂膏 燃灯之具寝台家
着衣寝具饮食物 几布施处吾深敬
二七七
如此圣行与梵行 彼之善行此果报
繁荣庄丽有体力 大力生处此龙宫”
二七八
“若因如此得龙宫 尔知福业果再生
如此行法无懈怠 如此再得住龙宫”
二七九
“吾等布施饮食物 无有沙门婆罗门
问尔语吾此之义 如何再得住龙宫”
二八〇
“数多龙蛇生此处 汝之子女从者等
以汝言行为准则 常应勿得有过事
二八一
如是诸龙对过事 护持自己之言行
滞龙宫后生命限 汝将由此赴天宫”
二八二
“诚将悲叹优美王 彼之重臣汝不在
将陷苦痛欲会汝 病居之人出安乐”
二八三
“龙女！尔诚语善法 无上利言善行法
于此不幸之事内 如吾之性能认知”
二八四
“此者无资得尔耶 此者博戏得胜耶
如法得汝此者云 如何汝落此者手”
二八五
“彼处吾主吾之王 此者博戏将彼破
王败授吾与此者 如法得吾非暴力”
二八六
龙王波留尼 斯问向贤者
龙女亦同问 同询向贤者
二八七
被问之贤者 使龙王满足
斯问彼贤者 龙女亦满足
如此彼等皆欢喜满足。
二八八
贤者见龙与龙女 彼等二人皆欢喜
毫无惊怖与战栗 如此彼向龙王语
二八九
“龙王！勿怖吾于此 吾此身体尔所望
心脏之肉办所用 依汝之意吾将为”
龙王答曰：
二九〇
诸贤智慧为心脏 吾等甚喜汝智慧
今不那奇得吾女 今日送汝归俱卢
如斯云已，波留尼龙王将伊兰达提与不那奇，不那奇得彼女大喜，与摩诃萨交谈。
佛为说明此事而言曰：
二九一
获得龙王女 不那奇欢喜
喜悦心跳跃 彼向贤者云
二九二
“吾与妻结合 汝使吾遂意
贤者比豆梨 为汝办所用
与汝摩尼宝 送汝归俱卢”
于是摩诃萨称赞彼而唱偈：
二九三
“汝此友爱常不灭 与妻爱情同诸俱
此汝喜悦心欢爽 与吾摩尼导归市”
二九四
尊敬贤者不那奇 使彼贤者坐前席
智慧辅相彼引具 伴往因达波陀市
二九五
人心疾驰行 彼亦增速率
不那奇伴行 因达波陀市
于是彼向摩诃萨云：
二九六
见彼因达波陀市 庵婆之林乐整然
此吾与妻持身所 着陆汝往己家行
然于是日夜明之时，王见一梦如次之状——在王宫之入口有一大树，有智慧之干，戒之大枝小枝，五味之实，为覆匿着美丽装饰象与马之场所。大众尊敬此树，合掌参拜；然有一黑色之男，身着赤色之着物，持赤花之耳环，手拿凶器前来，彼不顾大众之悲泣，伐树之根元拔起而持去，然彼再又持来，竖立于元来之场所而去。王了解其梦：“如彼大树除比豆梨贤者之外，并无任何之他人，而不顾大众悲泣，如彼伐根而去之男，不外乃为夺贤者而去之彼青年，而再以树来竖立于元来处所而去者，乃为彼青年人伴贤者来置于御堂之入口而去无讹。确切今日必能得见贤者。”王如斯确信，非常欢喜，而于市中装饰法堂，整顿准备，而于美丽装饰宝玉之屋舍设置法座后，王由百人之小王、廷臣之群、市民及地方诸人围绕云：“今日汝等将会贤者，可勿悬念。”王慰大众，贮望贤者归来，坐于法堂之上。不那奇伴贤者于法堂之入口落地，使摩诃萨立于诸人之当中，而彼自己则伴随伊兰达提往自己所住之神都而去。
佛为说明此事而言曰：
二九七
不那奇伴优辅相 降落法堂之正中
彼跨最优之骏马 翔行青空高虚空
二九八
最悦之王见彼归 起座两腕相拥抱
法堂当中不踌躇 与彼相对坐玉座
而王与彼交谈宣示美好欢待之意而唱偈：
二九九
尔为导师导吾等 俱卢民喜得见尔
问尔此义尔语吾 如何尔免于青年
摩诃萨答：
三〇〇
青年之彼者 彼非为人间
夜叉不那奇 俱吠罗辅相
三〇一
有龙支地波留尼 巨大清净具强力
彼爱龙之所生女 伊兰达提是其名
三〇二
夜叉迷恋美女故 受命努力将杀吾
而实彼得持其妻 许吾赠吾得摩尼
“大王！彼龙王住于布萨四人之问，对予之答覆非常欢喜，供养摩尼珠与予。而彼往龙之世界，由彼之后妃毗摩罗询问摩尼珠之下落，彼女闻得予为说法语之能者，于是彼女欲闻法语不堪，对予之心脏生起欲望。龙王不能了解其理由，向其女伊兰达提发言：‘汝之母后欲得比豆梨心脏之肉，汝可前往搜索能持来心脏肉之夫。’彼女于搜索之中见毗沙门天之甥不那奇夜叉，知彼夜叉恋慕自己，伴往其父处，而彼向不那奇云：‘汝如能持来比豆梨心脏之肉，伊兰达提即为汝之妻。’于是彼夜叉以由毗富罗山转轮圣王之摩尼珠前来与贵君一赌胜负，彼获得予。彼三日间住于予家后，捉予于马之尻尾，欲在雪山之树与山间打杀于予，但未得如愿；又于第七风层猛风之中跳上六十由旬高之迦罗山顶使予站立，以狮子之姿等如此如彼欲行杀予而又未能如愿。予询问其欲杀害自己之理由，彼即完全告其事实，于是予说善人之从法使之听闻，彼闻而起信心。夜叉伴予欲归回此处，然予则与彼一同往龙之世界向龙王及毗摩罗妃说示法语，而龙众皆喜。予于彼处住宿六日之时，龙王将伊兰达提其女授与不那奇，彼得龙女大欢喜，供养摩尼珠与予后，从龙王之命令，伴予乘不可思议之信度马，自己坐于正中之席，伊兰达提使坐于后席，归还此处。而使予降落于众人之当中后，彼与伊兰达提一同往自己之都城而去。——大王！如是不那奇为恋慕美女而为杀予而努力，又以如是予之恩荫使之获得其妻；而闻予之法语欢喜之龙王，放免于予，而予获得转轮圣王之物，受此一切物之摩尼宝珠。大王！请王取此摩尼之宝珠。”彼云已而与珠于王。其后王于夜明之时自己见梦之事，欲向都人宣说：“噢！都中之大众等人！今日可闻吾见梦之事。”彼如是言：
三〇三
宫门之前一树生 干为智慧戒造枝
义法适立非常伸 三味实蔽象牛马
三〇四
歌舞音曲充满院 有男伐树将运去
彼再归来吾住家 汝等此树付尊敬
三〇五
任谁吾故得幸福 一切物事今日现
数多种种作赠品 汝等此树付尊敬
三〇六
任何此国被缚物 一切由缚应解放
恰如此物今放缚 彼等由缚得解放
三〇七
今日人人应休业 婆罗门等肉粥食
不饮酒者得饮力 得由容器饮满溢
三〇八
人常呼唤为大道 如此互不为敌对
为国准备严守护 汝等此树付尊敬
最后王如斯云：
三〇九
后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门
数多种种饮食物 贤者之前往携行
三一〇
骑象之者仪卫兵 车兵乃至徒步兵
数多种种饮食物 贤者之前往携行
三一一
集来地方之诸人 都市之人亦来集……
三一二
见贤者归来 大众甚欢喜
贤者归着时 风靡衣之波
经一月之祭终了，摩诃萨遂行佛陀应为之事，向大众说法、教王，在其有寿限经过之后，趣向天界。依彼之忠告，王劝教俱卢国之诸人，一切皆积行布施等等之种种福德，尽生命后，同满往天界而去。
结分
佛说此法语后言：“汝等比丘！彼非只今生，前生如来具善巧方便之智慧。”佛为作本生今昔之结语：“尔时贤者之父母是今大王之一家，最上之妻是罗睺罗之母，长子是罗睺罗，龙王波留尼是舍利弗，金翅鸟之王是目犍连，帝释是阿那律，达难佳雅王是阿难，比豆梨贤者即是我也。”