归命彼世尊 应供等觉

一 施波罗蜜

第一 阿伽提所行

于十万劫与四无量[劫]其间所为之一切行,为熟练菩提者。

于过去劫依有除有间之行,于此劫我谈出行,向我闻之!

三、四

我名阿伽提苦行者,于空漠彼森等荒野,入住广大之阿兰若时,三天之天主我苦行力而热,取婆罗门之身相,为乞食者而近我。

有由森林持来未加油、盐之叶,见于我门口,我以己之锅多量施与。

我倾器物与彼叶,再求施舍,入由叶所成之小屋。

再次又三次彼近我前。无震无踌,如是我已与之。

依此,予之身体已未变色。持喜乐、持欢乐而过日。

虽然若一月若二月,如得善受施者,不恐、不惓,我与最上之施物。

一〇

与彼施物,名声、所得,我无所求,以一切智性为目的,我为此等之业。

第二 僧伽所行

又于他,我僧伽名为婆罗门时,欲渡大河以近港市。

于彼路上,见我方向坚热地步履难行之道,无他乃胜自在者。

我于路上会见彼,思考以下之义:“此[福]田愿到福人来。”

然为农夫之人,见有此大收护之土地,如不向彼处种芽,彼则非希求谷物者。

如是我愿为求福者,见最胜优良之福田,若于彼处不作业,则我非希求福者。

恰如大臣于王后宫诸人之处,将欲得印,若不与彼等财、谷物,则不得印。

如是我愿为求福者,见广大受施者,若我不与彼施物,未来将离福。

如是我思考已,脱履礼彼之两足,施盖与履。

由此,我实柔和百倍住于安乐。又充实施物,如是我施与彼。

第三 达难阇耶所行

其他我又于最上之市因达跋陀,名达难阇耶[库鲁国]王,具备十善之时。

住迦陵伽王国之诸婆罗门来近我。向我思求幸运吉兆之象。

“大国土不降雨,乞食难、陷饥饿。与名安阇那最胜黑象!”

“我得乞求时,谢绝不适,为我勿绝于受,我与广大之象。”

捕象之鼻,手洒宝所成水瓶中之水,对婆罗门等与象。

彼象之被与,大臣等如次云:“因何汝向求者等与最上之象?

具备幸福而为吉兆,战斗最胜之象。如彼象与之,如何汝为治王国?”

“我一切之王国亦将与之,己之身体亦可被与。我之爱求者为一切智性。如是之故我与象。”

第四 摩诃须达沙那所行

于姑尸瓦提市,我为王名摩诃须达沙那,大力为转轮王时。

于此,我日三次,彼处此处高声告示:“谁以何望为目的?向何人应施与何施物?

谁为饥者?谁为恐怖者?谁为[求]花鬘、颜料者?谁为裸体,而着种种被染之衣类?谁在路上受盖?谁和而[求]净履?”

如此朝夕,彼方此方高声高示。不唯于十场所,又不只于百场所。

于几百场所,向希求者备财。昼有夜亦有乞求者来。

为得原望之食物,[彼等]手伸向前而行。如是极生之限我与之大施。

又不与不有益之财,不好之财,我亦不蓄财。恰亦实为病者除脱疾。

犹如以财使医师满足而由病逃脱,如是我知,将使人满足而无遗。

为满足少财者,我施物与乞求者。我无家,已无[生活之]资。为获得正菩提故。

第五 摩诃果银达所行

于他,我为七王之主宰,成为仰望人天婆罗门摩诃果银达之时。

其时,我于七王国中,若我如有赠物,以此,不易得譬喻大海而行大施。

我非憎财与谷,我无蓄积。我好一切智性,如此之故施与良财。

第六 尼弥王所行

于他,我于为最上弥提罗市,名为尼弥大王,有学识为求善法时,

其时,我作四室,建有四入口之家,于此向兽、禽、男、女赠与施物。

无有间断令作包衣、卧榻、米饭、饮物、食物,我行大施。

恰如奴仆以财之故近于主人,以身、语、意,向可尊者求。

如是我,于一切之有,求菩提生。以施令众生满足,望最上之菩提智。

第七 阐陀库摩罗所行

于他,我为耶伽罗阇之实子,名为阐陀王子,于普婆瓦提城时,

其时,我避离供牺,由供牺场出,[对世]生倦怠而行大施。

若我五六日间不与受施者,我亦不饮不啮、又不摄食物。

恰如实际商人,蓄积商品后,有得大利益处,持运去商品。

如是实际为自享受,不若施与他人较有大果,故应与他应有百之得分。

知此意义,由有于有之间[我]行施。为得正菩提,我依施不违。

第八 师威王所行

于名为阿利托市,我名为斯威之士族。彼时座于胜大之高台,如是我思。

“无论如何之物,施人之物而不与者,非我之根本。任谁非我眼中所望者我无惜而施与。”

诸天之主帝释知予之思考,坐向天众而为此语:

“有大势力之斯威王,坐于胜高台上思惟:‘彼不知种种施而有不与者。’

彼为真实而非不真实。友!我尚未确认。汝等可暂为应至。其间我可知其意。”

彼作不断震颤、白发之头,曲躯而恼老,彼以盲目之状近于王。

彼于其时,伸左右肱,在头上为合掌而为此语:

“大王!我望法之繁荣。娱乐施故,汝之名声高于人天。

导我之目二皆被害成盲。与我一目,汝亦为一可过。”

一〇

我闻彼之语而喜,心惓怠而为合掌喜悦,为此言曰:

一一

“今我思议由宫殿到此。汝知我心为望目而来。

一二

噢!我意成就,成满思考。未尝与之胜施,今日我与乞者。

一三

汝来!西瓦伽,汝立!勿踌躇,汝勿震动,两眼皆取出,施与乞者。

一四

于此,彼西瓦伽被劝说,如我语而为。如陀罗之树髓,彼施与乞者。

一五

我续与施,于续与施物之某时,予心无他。只为菩提之故。

一六

我非憎恶两眼,我亦非憎恶自己。我为好一切智性。故我施与双眼。”

第九 卫珊陀罗所行

我母名为普沙提,是刹帝利族。彼于过去生,为帝释之大妃。

见彼女之命尽,天王如是云:“于汝,汝如有愿望,将与汝十希望,吾爱者!”

如是言而彼妃向破城者帝释云:“我有何过失耶?我不为汝所好耶?汝由所乐令我将没,恰如风中之树!”

如是言而彼帝释亦再向彼女如次云:“依汝未为恶,又汝亦非我所不好。

汝之寿命唯存仅少,没时将来。应取吾与汝十最胜之愿望。”

彼女依帝释所与之愿望,满喜欢喜,普沙提撰十之愿望,我亦入于其中。

彼女普沙提,由彼地没而生为刹帝利。于阇头陀罗市与珊阇耶结婚。

我入爱母普沙提之胎时,我依威力,令我母常喜施舍。

向无财者、病者、老者、乞者、愿求诸人,[又]疲敝贫者、婆罗门与以施舍。

一〇

彼女持我十个月后,右绕彼等之街。于卫沙诸人街之正中,普沙提生我。

一一

我无母方之名,由此无所出之名。我于卫沙街出生,故为卫珊陀罗。

一二

我于幼年,生为八岁时,思虑坐于宫殿行施舍。

一三

目、肉、血、心脏我亦可施与。若谁如愿乞者,身体我亦可与。

一四

我无震、无住、思惟自性时,尔时,耳饰闻须弥山林之土地发生震动。

一五

每半月之第十五日,于满月之布萨,乘乘料之象,为施而出。

一六

住于迦棱伽王国之婆罗门等近我。向我请求被思考为幸运吉兆之象。

一七

“大国土不降雨,为饥馑而饥饿。请乞与最良之象,纯白而最良之象。”

一八

我不踌躇将与诸婆罗门对我之望。我不隐慝存在者,我意为乐施。

一九

我得求者时,谢绝不适,我勿为绝受,我欲与广大之象。

二〇

捕象以鼻……[乃至][第三之五]……

二一

然又我与纯白最胜之象时,耳饰闻须弥山林之土地发生震动。

二二

依彼施象而诸斯卫怒集,己由国土逐出。“彼行往万伽之山。”

二三

为行无震、无住之大施,我被逐出,我将望彼等一撰择。

二四

一切之斯卫等,愿与我一撰择。望耳鼓而我行大施。

二五

时于其处生大恐怖音响。[彼等]以施之故逐出我,然我行施。

二六

我与象、马、车、奴、婢、牛、财而行大施,时我由街而出。

二七

我由街出,以目返顾,尔时耳饰闻须弥山林土地发生震动。

二八

施与四马之车,立于十字路口大道,孤独而无从者之我,摩提妃如次云:

二九

“摩提!汝伴康哈!彼女妹而轻。我应伴阇利而行,何以故?彼为其兄而重。”

三〇

如莲花、白莲花,摩提捕捉康哈阇那。我则取刹帝利生如金像之阇利。以水洒手,我向诸婆罗门与象。

三一

生[位]高美我等四人之刹帝利,续步险要、平坦[处],往万伽山行。

三二

无论向如何之人,由风方向或反方向有来者,我等向彼等问道:“何处是万伽山?”

三三

彼等见我等哀悯而语。彼等告苦云:“万伽山在甚远!”

三四

若于森中子等,如见结果诸树,子等为此等果物之故而哭泣。

三五

高广大之诸树,见子等之泣,实自下曲近子等。

三六

喜而身毛竖立,见未曾有之不思议,全四支美之摩提出“善哉”之语。

三七

“为汝,于世令身毛竖立,有未曾有之不思议。依卫珊陀罗之威光,诸树实自行弯下。”

三八

夜叉等怜悯儿童缩短道路。实于出发当日,彼等到达阐陀罗陀。

三九

尔时母方之兄弟住六万之王。皆合掌号叫近于彼等。

四〇

于此与阐陀等及阐陀之子等交谈,彼等由彼离去行往万伽山。

四一

天主帝释有大神力,命令维须竭摩:“善作!中心地好隐遁处与善造叶屋!”

四二

闻帝释之语,有大神力之维须竭摩善作中心地好隐遁处与善造叶屋。

四三

入于音响少而无杂乱之森中,我等四人住于彼处山中。

四四

我与妃摩提,又阇利与康哈阇那之二人相互去忧,彼时住于隐遁处。

四五

守子等在于隐遁处中我已无暇。摩提持来果实以养三人。

四六

旅人近我,求住森林之我子阇利与康哈阇那两人。

四七

见乞求者接近,我生欢喜。取二人之儿女,彼时我施与婆罗门。

四八

自己之子等与婆罗门乞求者时,尔时,耳饰闻须弥之森林土地发生震动。

四九

天帝释再降,现婆罗门之姿,向我乞求具戒贞妇摩提。

五〇

以手取摩提,两手满水,以欢喜之意思考,我摩提与彼。

五一

因摩提之被与而于天空诸天欢喜,尔时又为耳轮闻须弥之森林地发生震动。

五二

施舍阇利与女康哈阇那及贞妇摩提妃,实为菩提之故,已无何考虑。

五三

二人之子于我非憎恶,妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性,故我施与所爱之物。

五四

他于更大阿兰若中遭遇时,父母以慈而叹息,以谈苦乐。

五五

两亲以耻之重痛近于我。尔时、以耳饰闻须弥之森林土地又发生震动。

五六

又更已与亲类共同由大阿兰若出,我入于可爱之街市最胜之阐头陀罗市。

五七

雨降七宝,大云降雨。尔时,又耳饰闻须弥之森林地发生震动。

五八

此地无心,不知苦乐,又我施力之故,七次之震动。

第十 兔贤者所行

此外我为兔彷徨于森林,食草叶、枝、果,不为他害之时,

彼时,猿、豺、水獭之子与我,住同一之邻居。彼等朝夕相见。

我向彼等教行为之善恶:“汝等避诸恶,雨注众善。”

于布萨日,见满月,于此处我告彼等:“此日,今日为布萨。

将与应供者准备诸施!施与应供者,汝等为布萨。”

彼等向我云:“善哉”,相应力与能力,准备诸施而求应供者。

我坐,思考可供相应之施物:“若我得应供者,我应如何之施物?

我[无]胡麻、绿草、豆类、粳米、酥油。我以草生活,不能与草。

若应供者乞食来我近边,我将自己施与。然彼无所得而将不去。”

一〇

帝释知我之思考,以婆罗门之形来近我住所,为将试练我之施与。

一一

我见彼满足而为此语:“实善哉!为御身之食来我之前。

一二

今日我将与汝未尝与之善施物。御身具戒德,害他于汝不宜。

一三

汝来!燃火,集种种之薪,我将自烧煮,可为汝食。”

一四

“善哉!”彼意喜而集种种薪。以炭中央作大薪堆。

一五

于此处迅速扩大如默火。振抖附尘之肢体彼坐于一方。

一六

大薪被积热而[起]烟时,于彼时,彼飞上而于光焰中落下。

一七

恰如实际,任谁如入于冷水者,喜而消忧、热,亦与满足。

一八

如是入于燃火之时,诸忧之[火]恰如以冷水消失之。

一九

我以毛、皮肤、肉、腱、骨、心脏、筋、单一之全身与婆罗门。

[此之摄颂]

阿伽提婆罗门,僧伽、达难阇耶王,摩诃须达沙那王,摩诃果银达婆罗门,

尼弥、阐陀库摩罗,斯威王、卫珊陀罗,彼时我为兔,我施彼等最胜物。

此等装饰之施与,此等施与之成就,施与乞求生命者,我成就此波罗蜜。

我见来为乞食,为此我舍己之身。于施我为无等者,施波罗蜜吾成就。

二 戒波罗蜜

第一 具戒象所行

我于森林中,为象而养母者时,于地上以功德,已无似我者。

樵夫于森林中见[我],以我事告王:“大王!适汝之象住森林中。

对彼而言,勿用试练,沟枪亦[勿用]。彼如以牙牵之,实将自来此处。”

王闻彼之此言,意尚满足,派遣有学识、才能之师而为象调御师。

彼象调御师见[我]于莲池中为养母而拔莲根。

彼见知我戒德之相:“汝来!子!”捕我之牙。

尔时我身所具自然之力,以现等千象等力故。

若我,遣怒为捕我而接近之诸人者,则不得对向全国之人。

然我为守戒,为成满戒波罗蜜,对落我于沟者,心不作变异。

一〇

若彼等于彼处,以诸斧枪虽欲击打,我恐破戒故而不怒彼等

第二 般达龙所行

于他,我般达龙,言为大神力者时,与威鲁婆伽(广目天)大王共往天界而行。

于此我见诸天,具备安乐之一途,为往彼天而行持戒禁。

为身之处理,支持生之食量,持四分而横卧于蚁穴之顶。

“以皮、毛肤、肉或腱骨,以此有可为事者,被与故可持去。”

伴不知恩者之蛇使而捕我。投入笼中到处舞踊。

投入笼中或用手打时,我恐破戒故,不令蛇使发怒。

对我舍己生命事,较草还易。越戒之事,对我如由地上升尚[难]。

无限、百生、亦有舍我生之事,虽为四洲故,决定我不破戒。

又我为守戒,为成满戒波罗蜜,虽然投我入笼,[我]心已不作异态。

第三 瞻波龙所行

于他,我为大神力者瞻波龙时,是顺法者具戒禁。

其时,我为法行者修布萨,调蛇者捕我于王门舞踊。

彼之思考青、黄或赤色,以心从彼,我为似被思考者[之色]。

我使地将成为水,使水亦将成为地。若我为彼事成怒,则一瞬之间将为灰烬。

若于心力之下我如成就,则由戒脱落。无戒者不能成就最上之目的。

身被破,于此处被分散亦佳。然则我不破戒,虽然身散如粉。

第四 周罗普提所行

于他,我为周罗普提为善具戒者时,见为恐惧有为出离。

我妻为梵女有如黄金。彼女不望成劫而为出离。

无住所断结缚,于家族或众无愿望,陆续回绕市村我等至波罗奈。

于彼处与族、众不交往而为贤明我等居住,我等二人住于无杂然少音之王园。

为见园而行,王见梵女。近而问我:“彼女为汝之物耶?为谁之妇耶?”

如此问我,向彼作以下之语:“彼女非我之妻,乃为共一法教者。”

对彼女得爱着,而令捕我,以力[强]压使入后宫。

为一教而我被牵行于水瓶妇之[车],使予生怒。

于怒起同时我忆念戒禁,实于此处捕怒,不许普遍增长。

一〇

纵然虽有人用锐利之枪打击梵女,我为菩提故我不破戒。

一一

我并非憎恶彼梵女,我亦非无力。我为好一切智性,故我守戒。

第五 牛王所行

于他,我又为彷徨森林中水牛时,身体发达而有力,为一大可怖之形相。

山之倾斜面、山之险岨地、或在树下、水边,在彼处有诸水牛之住所,各各[水牛]于彼处。

步于大阿兰若,我见满幸福之处。到彼处我或立或卧。

其时,于彼处有恶贱而轻率之猿来,向肩、额、眉放尿而击打。

第一日然、第二、第三、第四日亦是,一切之时使我受辱,由彼我为所苦。

夜叉见我受苦,如是向我云:“汝以角蹄令彼为恶曲者亡!”

夜叉如是云时,我如下话之:“何故汝为恶,持贱尸向我涂血?”

若我怒彼之事,则将较彼为卑敝者。我将破戒欤?贤者等将谤我。

轻蔑生命之不若清净故而死较为胜。虽然为生,我等可为害他人耶!

一〇

彼续对我轻侮,对他者等亦同样将为如是。彼等必将在彼处害彼。此乃我将为解脱之事。

一一

向卑贱之人、中等之人、最胜之人忍耐侮蔑,如是而为善智者,以意得达如望。

第六 辘轳鹿王所行

于他,我似金线,名为辘轳鹿王,具最上之戒时。

美而乐,离人里而为人所不居之处,我入于心乐恒河岸之住家。

尔时,于恒河之上游,为诸富者所恼之人,落入恒河:“我生耶?或死耶?”

彼昼夜于恒河大水中流,续为哀呼之声,行于恒河之当中。

我闻彼悲哀之声,立恒河之岸问曰:“汝为何人?”

彼时,彼为我问,说明己之因缘:“我受富者恐怖战栗,投入大河!”

我起愍彼之情,舍生入河,于夜之黑闇中救彼而出。

知满足之时,我向彼如下云:“于我有此一愿,对任何人亦勿云我事!”

往街行而被问,彼谈财故。彼伴王来予之前。

一〇

我向王说明一切因缘,王听彼语向彼拉箭云:“我在此发现,将害我此伪骗友之卑贱者。”

一一

我为守护彼,以我身化作。“大王!可置如原先!汝之所望者我将不为!”

一二

我守戒但我己不守生。此时实我为菩提故,我已成具戒者。

第七 摩坦伽所行

于他,我为縺发者心气高傲,名为摩坦伽,具戒而心善安立之时,

我与一婆罗门二人住于恒河之岸,我住于上游,婆罗门住于下游。

沿岸继续步行,往上彼见我苦行林。于彼处嘲我而咒我头碎。

若我怒彼,若我不守戒,我卑视彼,将成如灰。

彼于其时,为恶心而发怒咒我,彼自行头落依瑜伽而除我。

我守戒,我己不守生。此时我实为菩提故,我为具戒者。

第八 法天子所行

于他,我为大夜叉有大神力,名为达摩大夜叉,为一切世界之爱愍者时,

为大众而令取十善业道,伴友与从者共同巡视街村。

婆婆为一卑鄙夜叉,彼点现十恶,彼亦时伴友与从者,共巡视地上。

说法者与非法者,吾等二人为相反者。共同对于道,轭于轭相冲张合对峙。

依此而善者与恶者之争起。由避道发生大斗。

若我怒彼,如破苦行之德,与诸从者同使彼将成尘埃之态。

然我为守戒,心意令寂,与从者同向下,我向恶者让道。

为心之寂静,我由道向下,同时地立即于恶夜叉与孔隙。

第九 阇耶帝沙所行

于般阇罗国中最胜市,都之迦毗罗名为阇耶帝沙王,具有戒德。

我为其王子,名为须陀达摩,善具戒力有德而不衰退,常伴最上之从属。

我父行猎近食人者。彼捕我父。“汝为我食物,勿动!”

彼闻此语充满恐怖,见食人者,于彼腿起麻痹。

“再取所获之物,许一时归宅,离[我]!”

父命我与婆罗门以财。

“子!践祚王位,再勿怠此事。食人者为许我一时之归宅!”

我礼父母变形自己,置弓与刃近食人者。

若彼恐惧手执武器接近时,我如令作恐怖,则我将破戒。

我恐破戒故,己不持彼之嫌恶物。以慈心利言我如下云:

一〇

“请燃大火,我由薪木堕落,知时之至,汝!请食,祖父!”

一一

如是持戒故,我己不守生命。又以彼之故,我常令其他之杀生者出家。

第十 珊伽婆罗所行

于他,我为有大神力僧伽婆罗,有牙为剧烈之武器,毒蛇为诸蛇之王时,

于四街大道为种种之人群处,住四分布萨戒,于此处定为住所。

“若人为皮、毛肤、肉、腿、骨如以此等有用者,为与之物则请持去!”

粗暴而成贪欲无慈悲之普奢族等见吾,于此处手持棒、椎接近我。

突刺鼻尾与脊髓之骨,载乘于担棒之上,普奢族人等运我。

我望海、森林、山、共是此地,于此处以鼻息烧灭[自焚]。

诸神以杵刺或以短枪切,我已不怒普奢族等。此成就我戒波罗蜜。

[此之摄颂]

具戒象,般达龙与瞻波龙,周罗普提、牛王、辘轳鹿、摩坦伽与大夜叉,

阇耶帝沙王子,此等一切有戒力,为资具、指示者,舍弃生命守诸戒。

僧伽婆罗自焚时,[曾住四分布萨戒,]一切生时如何人,此为我戒波罗蜜。

三 出离波罗蜜等

第一 优单阐耶所行

我名声无量之王子,为优单阇耶时,见露、水滴落于太阳之热,心怀厌世之情。

其不倦怠(厌世)之情所征服,使我已增大。礼父、母愿求出家。

合掌与村人,为共同与国人成彼等望我。“今日,子!领有富贵而为繁荣之大地!”

实不顾王属、后宫、村民、国人、悲怜之[父母]而我出家。

舍弃一切之地、王国、亲类、从属、名声,实为菩提故,我已不思。

非憎恶父、母,亦非憎恶大名声。我好一切智性,故舍弃国。

第二 须曼那沙所行

于他,我在最上之市,印达婆陀,受慈爱之子,被知为须曼那沙时,

具备戒德,有善辩才,恭敬老人,有廉耻,又通晓诸摄取。

彼王之从者是伪苦行者。种植摩罗之树而为生活。

我见彼虚伪无内容稻谷之堆积,如中空之树,无髓之芭蕉。

于我无安堵。其法远离沙门之道,生活故舍离廉耻、安乐之法。

国境依远住于森林住者而混乱。为除此而续行父之教诫我:

“所爱者!汝勿轻蔑自我卓越縺发者,与一切希望者!何以故?[彼]为施与一切之愿望者。”

我入彼勤行堂如下云:“家主!汝之健康如何?或汝应持何去者耶?”

依此,彼之虚伪依憍慢而发怒:“今日我将令杀害汝,或将令逐放国外。”

一〇

王除境外人后,向虚伪者云:“汝有何难事耶?对汝行尊敬耶?”彼向王说明:“此恶王子换言之,应消灭!”

一一

闻彼之语,王命令云:“即座斩头为四片,由车道向车道以示汝等。此为轻蔑縺发者所行之道。”

一二

于此处彼等所行无慈悲、残忍、凶暴、无同情,我于母之膝坐时,引我而行。

一三

我向彼等如是云:“请坚缚我,速以我示于王,于我有应为王事!”

一四

彼等以我侍恶人、恶事示王。见彼我教示更说服之。

一五

尔时彼谢我,与大王国于我。我破迷妄而出家。

一六

我非憎恶大王国,非憎爱欲之享受。我好一切智性,故舍王位。

第三 阿育伽罗所行

于他,我为伽斯王之子时,生长于铁屋,名为阿育伽罗。

我困苦中以得生命,于苦恼中被养育:“今日,子!汝踏此一切地!”

国人、村人、与从属皆合掌礼刹帝利,对我作此语。

“于此地任何人,卑贱、贵重、中等亦均于己家中,无守护与亲类共同生长。

于苦难中,彼为养育我为最优秀者。[我]于铁屋中,少光、太阳、月之下成长。

由满不净、尸粪之母胎出生,由彼再投入恐怖苦难铁屋之中。

若我如是在最残酷苦中落下,若我如染着王位,则将为恶人中之最上者。

我以身成为不满之物,我不以王位为目的者。死之我无可压我望于灭。”

如此我思,如断象之缚,断泣之大众而入于森林。

一〇

我非憎恶父母,我非憎恶大名声。我好一切智性,故我舍王位。

第四 莲根所行

于他,我在伽斯人之最胜街市时,在一梵净之家,生我七人姊妹兄弟。

我为彼等之兄,具忏悔、清净,见有恐怖,我乐出离。

由父母送来之友人,为同样之思考,以爱著相招致:“汝应维持家系!”

彼等所云之语,为在家之法,赍与安乐,然对我则如热刃铓之残酷。

尔时,对有谢词之我,彼等问我之目的:“若汝不享受爱欲,正以何为目的?”

望求彼等之幸福者,乃我云如是愿求之目的:“我不望家主之位,我乐出离者。”

彼等闻我之语,使父、母闻。父、母如是云:“我等亦皆去出家。”

我父、母二人,兄弟姊妹七人,均舍无量财,我等入于大林。

第五 贤者须那所行

于他,又我住婆罗门越陀那市,于彼殊胜大楼室之善家族中出生时,

我见世之闇黑态而住迷妄,心恰如被钩急打由里而外。

见种种之恶,彼时我如是思考:“何时我由家出离入于森林!”

亲者等以享乐诸爱欲招我。我向彼等说我之望:“勿以彼等诸享乐招我!”

我弟难陀为贤者。彼亦学我,乐于出家。

我须那与难陀及我父母诸人,同舍享乐而入大林。

第六 提弥耶所行

于他,又我为王之子名哑跛者,人呼我提弥耶时。

彼时于一万六千之妇女中无男儿。经几昼夜我独出生。

由困苦而得,为可爱善生光辉子之我,父于卧床持白盖而养育。

我眠于佳床,尔时我醒觉,见我往地狱之白盖故,

我见盖之同时发生恐怖:“何时到达决定而我将此逃脱?”

我以前分血而为天神,为我而望幸福者,彼见我烦恼,令我止住于三立场。

“于同族之人,勿显示贤明、思虑多。一切之人将轻蔑汝,如此可成目的。”

加是我向彼云以下之语:“天神!将如汝所云、汝之此语而作。

尊爱者!汝愿为我之利益者、望幸福者,天神!”闻彼之语,我如在大海中得陆。

一〇

持欢喜厌世之意,我决定三分。“聋哑、不能行、跛者。”

一一

决定为此之分住十六年。尔时、擦我手足、舌、耳,见我为无缺之物,人们骂我为“黑耳者”。

一二

由此一切国民、军将、主宰、婆罗门,皆为一之思考,为喜舍之事。

一三

我厌世之意,闻彼等之思考而欢喜。“为彼我成就苦行之目的。”

一四

令我沐浴涂油,缠着王服,以盖灌顶,人人为市右绕。

一五

使担行七日间,日轮东升之时,御者以车运我出城入于森林。

一六

于一空所、手离驾马之车,御者为埋我于地而掘穴。

一七

虽依种种之因缘不断恐怖而作决定,然为菩提故,我不破彼决定。

一八

父、母不憎我,自己亦不憎我。我好一切智性故,决定此事。

一九

决定此等之分,我住十六年之年月。以决定我无等者,此我成就决定波罗蜜。

第七 猿王所行

我为猿在何之岸,住岩隙之兽穴时,为鳄所恼,我已不得步行。

我立于河之或上、或下休止处,鳄为恐惧害者之敌而相坐。

彼命令我:“汝来!”我向彼云:“我将去!”超越彼头到达彼岸。

我如言而为,非向彼云伪。我于真实为无等者,此乃我真实波罗蜜。

第八 名为沙阇贤者所行

于他,我又为沙阇苦行者时,以真实守护世间。我令人平和一致。

第九 鹑雏所行

于他,我又于摩伽陀为鹑之雏,幼小于巢中不生羽而为肉团。

母以嘴育我使食。由彼女之接触,我始活而我身体无力。

于某年之暑季、被点野火,使(物)变黑之火接近于我。

如是烟烟相继发生,大火立音,次又其次烧灭而火近于我。

我父母为火势之可怖而恐怖,弃巢舍我而自救。

无足、羽而我身体无力,彼时我不得离去。时我如是思考。

“彼等应走近充满畏惧恐怖之我,然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶?”

世间有戒德,真实、清净与慈爱。依彼之真实,我祈最上真实。

思法力,忆念昔之胜者,依于真实力,我为真实祈誓。

一〇

有不落之翼,有不蹒之足,父、母由离火而逃出去。

一一

我为真实祈誓,与大燃火退避距离十六伽里沙。恰如火之落水[有如是]。以真实我为无等者。此我真实波罗蜜也。

第十 鱼王所行

于他,我又为大湖之鱼王时,太阳之暑热,湖水已尽。

于此处乌、鹫、鹭、鹰、兔鹘、日夜近坐食诸鱼。

与亲族共所恼,彼时我如是思:“实以如何方法,将由苦得救亲族耶?”

思考法利依真实而观察。“住于真实得救亲族之尽灭!”

忆念正法,思考最胜义,我于世间真实祈誓永远不变。

我由思念自己,更又得理智性后,我以意识虽然为一生物,[我]不认应被杀害。依此真实之语,雨云令之降雨。

“雨云!鸣响!灭乌之贮粮,妨乌之忧导,诸鱼解于忧!”

当我为真实之祈祷,雨云又呜响,一瞬陆地凹满注雨水。

如是最胜之精进真实之祈誓,依真实之威力,我令大云以降雨,于真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。

第十一 康哈提婆耶那所行

于他,我又为康哈提婆耶那圣仙时,五十有余年无欢乐而游行。

任何人不知此我无欢乐意。我不向任何人告我无欢乐,而等有欢乐之意者。

同梵行者、曼达普耶是我友而为大仙,受前业所缚,蒙受枪之刺裂。

我看护彼,令得健康,向彼告别,我到自己之隐遁处。

我友婆罗门,伴妻子三人同来作客。

我迎接彼等同坐于己之隐遁处,彼儿由后投球,以恼怒毒蛇。

于此彼男儿,往寻球之道,以手摩毒蛇之头。

彼之触依止毒力之蛇怒。极[怒]而一瞬之间咬儿。

为剧毒[之蛇]所咬,此儿滚转于地。于此我烦恼,我喜亦成苦。

一〇

我忍满苦忧慰彼等,始为为第一最胜之真实祈誓。

一一

我曾经七日间,以清净之心求福而行梵行。其后五十余年之间我一切为之。

一二

“我实无欲,依此真实有幸运,毒已消失,婆罗门童子得生!”

一三

我为真实之祈誓,毒势力被贯彻之幼儿不觉而立,又为健全。以真实我无等者,此我真实波罗蜜。

第十二 须陀护摩所行

于他,我又为王须陀护摩,为食人者所捕时,思出与婆罗门之约束。

缚百人刹帝利之掌,令彼等柔弱,为牺牲而将我引入。

食人者问我:“何故汝望为自由?若汝再归于我,我应如汝所思而为。”

对彼之问,我约再归,近于乐都,我让王位。

依胜者而被用,为善人之法而忆念古者,财与婆罗门,而近于食人者。

其时于我,彼之杀害与否已无疑惑。守真实之语为舍生命而接近。以真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。

第十三 须曼那.娑摩所行

于森林中,我由帝释化作娑摩时,森林中之狮、虎亦近于慈悲。

由诸狮子、虎、豹又水牛,斑鹿、野猪、围绕我而住森林中。

于任何者我不令恐怖,又我于何者亦不恐怖。尔时依慈悲力之支持,乐于森林中。

第十四 耶伽罗阇所行

于他我又,被知为耶伽罗阇时,住最胜之戒治理大地。

进于十善业道而无遗,以四摄护事摄护大众。

如是于此世,于他世,我不放逸,而达婆阇那接近掠夺我都城。

从属于王或有军备,或有国民之诸村落,均为其手中之物而埋我于穴中。

大臣之群有王位,我之繁荣后宫,亦被掠夺取去,我视彼如爱子,以慈悲我无等者。此乃我慈悲波罗蜜。

第十五 摩诃罗摩汉沙所行

我于冢墓中置人骨而作卧床。村民接近而示现多样。

又他者,以[关怀]世间倦怠之意,以手持来香、花鬘、多种多量之食物及其他捧献物。

等于对我为苦,又等于对我作乐,对一切者平等而无爱、恚。

于乐、苦而平等,又于名声、不名声亦于一切时成为平等。此乃我舍波罗蜜。

[此之偈颂]

优单阇耶、须曼那沙、阿育伽罗、毗沙[莲根],贤者须那、提弥耶,猿王、贤者名沙阇。

鹑与鱼王所行,康哈提婆耶那仙,须陀护摩与须曼那睒摩,耶迦罗阇舍婆罗。如是大仙,说舍波罗密。

如是多种苦,多种之成就,由有而有受,最上之菩提。

施与可与者,充实戒无遗,出离波罗蜜,最上之菩提。

食人问贤者,最胜之精进,忍成波罗蜜,最上之菩提。

坚固为决定,信守真实语,慈悲波罗蜜,最上之菩提。

有得与非得,名声不名声,尊敬与侮蔑,一切皆平等。

恐怖懈怠为见解,安稳精进与发勤,汝等精进勤劳者,此为佛陀之教诫。

恐怖诤论为见解,安稳见解无诤论,[戒行]一致无遗漏,此为佛陀之教诫。

一〇

恐怖放逸为见解,安稳见解不放逸,人人修习八支道,此为佛陀之教诫。如是世尊自己言尊贵之前世行,说示名佛前生谭之法门。