一
尊者跋陀罗浮陀曰：
“窟宅之舍者 渴爱之断者
［一切］不动者 喜之舍断者
暴流之度者 ［一切］解脱者
计度之舍者 请问善慧者
闻龙象［人人］ 由兹而将去”
（一一〇一）
“窟宅之舍者，渴爱之断者不动者”［之句中］，“窟宅之舍者”者，于色界所有欲、所有贪、所有喜、所有渴爱、所有近着、取着、心之摄持、执着、随眠，此一切于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是窟宅之舍者。于受界、想界、行界、识界，所有欲、所有贪、所有喜、所有渴爱、所有近着、取着、心之摄持、执着、随眠，此一切于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是窟宅之舍者。“渴爱之断者”［之句中］，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。其渴爱于佛世尊所断、断绝、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火所烧，故佛是“渴爱之断者”。“一切不动者”［之句中］，“动”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。此动是渴爱，于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是一切不动者。动之舍断故是不动者。世尊于利得亦不动，于不利得亦不动，于名声亦不动，于不名声亦不动，于赏赞亦不动，于毁訾亦不动，于乐亦不动，于苦亦不动，不动、不动摇、不震、不震动、不震骇。故佛是一切不动者。此是“窟宅之舍者、渴爱之断者、一切不动者”［之义］。
“尊者跋陀罗浮陀曰”［之句中］，“曰”者，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……是句之次第。“尊者”，此是敬语、敬重语、尊敬语、尊重语。“跋陀罗浮陀”者，彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者跋陀罗浮陀曰”［之义］。
“喜之舍断者、暴流之度者、解脱者”［之句中］，“喜”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。此喜渴爱，于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是喜之舍断者。“暴流之度者”者，是世尊度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路，越度、超度、超越、已离越。彼已成［梵行］，［所作］已辨……乃至（一〇二页以下参照）……为［最后之］生、老、死、轮回、于彼无再有。此是“喜之舍断者、暴流之度者”。“解脱者”者，是世尊之心由贪脱、解脱、善解脱，［彼之］心由瞋脱、解脱、善解脱，［彼之］心由痴脱、解脱、善解脱，忿恨……乃至（三九页参照）……［彼之］心由一切不善行脱、解脱、善解脱。此是“喜之舍断者、暴流之度者、解脱者”［之义］。
“计度之舍者，请问善慧者”［之句中］，计度者，见爱计度与见计度之二计度……乃至（四〇页参照）……此是爱计度……乃至（四〇页参照）……此是见计度。于佛世尊爱计度已舍断，见计度为已舍遣。爱计度之舍断故，见计度之舍遣故，佛是计度之舍者。“请问”者，请、请向、求、信乐、冀求、希望、热望。“善慧者”［之句中］，“慧”者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八页参照）……是不痴择法正见。世尊具此之慧般若，正具、达、正达、成、正成、具备。故佛是善慧者。此是“计度之舍者，请问善慧者”［之义］。
“闻龙象由兹而去”［之句中］，“龙象”者，是龙象。佛不行罪恶故是龙象。不行（恶趣）故是龙象。不来烦恼故是龙象……乃至（一〇〇页以下参照）……如斯，“不来故是龙象”。“闻龙象由兹而去”者，是闻听尊师之语、语路、说示、示教、教训，把持、保持，观察“由兹而去”发足，往诸方行。此是“闻龙象由兹而去”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者跋陀罗浮陀曰：
“窟宅之舍者 渴爱之断者
［一切］不动者 喜之舍断者
暴流之度者 ［一切］解脱者
计度之舍者 请问善慧者
闻龙象［人人］ 由兹而将去”
二
雄者！尊师之说 ［继续］为期待
诸多之人人 由诸地方来
［请］愿于尊师 解说于彼等
尊师［善慧者］ 此法如实知
（一一〇二）
“诸多之人人由诸地方来集”［之句中］，“诸多之人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“由诸地方来集”者，是由鸯伽、摩竭陀、迦尸、憍萨罗、跋耆、末罗、支提、沙竭罗、般遮罗、阿槃提、臾那、剑蒲阇来集者、来会者、入来者、集会者。此是“诸多之人人由诸地方来集”［之义］。
“雄者！尊师之言说，继续为期待”［之句中］，“雄者”是雄者（英雄）。世尊是具精进者故是雄者。有能者故是雄者……乃至（一九二页参照）……身毛竖立之离去者故是雄者。
离此世一切诸恶 越地狱苦精进者
有精进有精勤者 斯人其故言雄者
“雄者！尊师之言说，继续为期待”［之句中，尊师之言说］，是尊师之语、语路、说示、示教、教训。“期待”者，是待，期待、欲、乐、冀求、希望、热望。此是“雄者！尊师之言说为期待”［之义］。
“请愿于尊师，解说于彼等”［之句中］，“彼等”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“尊师”者，言世尊。“愿尊师解说”者，愿者，是言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“愿尊师解说”［之义］。
“尊师是如实知法”者，是尊师如实知此法，识、考量、度知、辨知、明了。此是“尊师如实知法”［之义］。故彼婆罗门言：
雄者！尊师之说 ［继续］为期待
诸多之人人 由诸地方来
请愿于尊师 解说于彼等
尊师［善慧者］ 此法如实知
三
世尊宣示：“跋陀罗浮陀！
上与下横及于中 一切取爱须调伏
所有取著于世间 由物而魔从于人”
（一一〇三）
“一切取爱须调伏”［之句中］，取爱者，是色爱。因何色爱言为取爱耶？由彼［之取爱］而人人取色，取着、热、热取、住着。取受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转，取着、执、执取、住着。因此而言色爱为取爱。“一切取爱须调伏”者，须调伏一切之取爱，折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“一切取爱须调伏”［之义］。
“世尊宣示：跋陀罗浮陀！”［之句中］，“跋陀罗浮陀”！是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示：跋陀罗浮陀！”［之义］。
“上下横及于中”［之句中］，“上”者，是未来，“下”者，是过去，“横及于中”者，是现在。“上”者，是善法，“下”者，是不善法，“横及中”者，是无记法。“上”者，是天世间，“下”者，是恶趣世间，“横及中”者，是人世间。“上”者，是乐受，“下”者，是苦受，“横及中”者，是不苦不乐受。“上”者，是无色界，“下”者，是欲界，“横及中”者，是色界。“上”者，是由足跖以上，“下”者，是由发之顶端以下，“横及中”者，是同体。此是“上下横及中”［之义］。
“所有取著于世间”者，是取，取着、执、执取、住着所有色、受、想、行、识。“于世间”者是恶趣世间……乃至（一八页参照）……于处世间。此是“所有取著于世间”［之义］。
“由物而魔从于人”者，由彼业行而结生从、扈从蕴魔、界魔、处魔、趣魔、生起魔、结生魔、有魔、轮回魔、轮转魔。“从于人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“由物而魔从于人”［之义］。
世尊宣示：“跋陀罗浮陀！
上与下横及于中 一切取爱须调伏
所有取著于世间 由物而魔从于人”
四
比丘有念诸世间 故且知解不取着
死之领域使爱着 有取有情斯且观
（一一〇四）
“故且知解不取着”［之句中］，“故”者，故是彼理由，而于其因，于其缘，于其因缘。“且知解”者，是且知、知解、了知、识知、别知、通达。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……知“所有集法皆是此灭法”，知解、了知、识知、别知、通达。“不取着”者，不是取色，不取着，不执，不执取，不住着。不取受、想、行、识、趣、生起、结生、有轮回、轮转，不取着，不执，不执取，不住着。此是“故且知解不取着”［之义］。
“比丘有念于诸世间以何物”［之句中］，“比丘”者，是凡夫比丘又有学比丘。此为比丘。“有念”者，是由四原因而有念。［即］对身修习随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……彼言为有念，此是“比丘有念”。“何物”者，是任何之色、受、想、行、识。“于诸世间”者，是一切恶趣世间、一切天世间、一切人世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。此是“比丘有念诸世间”［之义］。
“有取有情斯且观”［之句中］，“有取有情”者，是色取，取着、执、执取、住着、取受、想、行、识、生起、结生、有、轮回、轮转，取着、执、执取、所住着之人人。“斯”者，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……是句之次第。“且观”者，是见、睹、观、眺、省思、普观。此是“有取有情斯且观”［之义］。
“死之领域使爱着此人人”［之句中］，人人者是有情之同义语。“死之领域”者，是烦恼、蕴、行言为死之领域。人人固着、止着、悬、悬着、碍著于死［神］之领域、魔之领域、死之领域。譬如壁钉于吊钩品物是着、固着、取着、悬、悬着、碍着、如斯之人人于死［神］之领域，魔之领域，死之领域固着、止着、悬、悬着、碍着。此是“死之领域使爱着”［之义］。故世尊宣示：
比丘有念诸世间 故且知解不取着
死之领域使爱着 有取有情斯且观
偈终否……乃至（三二页参照）……“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。
跋陀罗浮陀学童所问之义释第十二［毕］