魔忍曰。佛不云乎。吾有正法眼藏。涅盘妙心。实相无相。微妙法门。付嘱摩诃大迦叶。夫涅盘妙心。即吾人本具之广大心体也。正法眼藏。即双明双暗。同死同生之金刚眼也。心即眼。眼即心。实相而无相者也。如国之印玺然。无前际。无后际。无中际。一印而文理备焉。
若欲征心。则虽竖穷三际。横亘十方。犹征不尽。岂未读楞严七处征心耶。可惜世尊於百万人天中。拈出一花。不在内。不在外。不在中间。直指人心。见性成佛。却被魔忍吾人本具之广大心体一句钝置煞了也。尽大地是一只眼。乃以正法眼藏。为双明双暗。同死同生之金刚眼。岂止认奴作郎。明暗生死。如何又是金刚眼。金刚眼。如何又有明暗生死。说明金刚眼尚不得。何况暗金刚眼。说生金刚眼尚不得。何况死金刚眼。无论孟八郎恁么去。大似韩卢逐块。纵使说得毫厘无差。方成天地悬隔。正法眼藏。涅盘妙心。实相无相。微妙法门。若可诠注得破。何必迦叶方堪受嘱。且三藏十二分。早已说得盛水不漏。又何为末后拈出一花。两人相对捏怪。诳惑天下后世男女。又谓心即眼。眼即心。然则离眼便非心。离心便非眼耶。尽大地。指何物为不是心。尽大地。指何物为不是眼。将此心眼。自谓法王宝印。正同伪造印信。岂真玺印耶。又以一印而文理备。拈提三际。夫三际者。无际之实际。实际而无际。若譬之一印而文理备。则谓之无前际后际。犹依稀仿佛。如何是无中际。况未印即前际。既印即后际。又何所为无前后际耶。与三际之论。有何交涉。
魔忍曰。及其弊也。知解横生。故不得不变而为机锋。为棒喝。又其弊也。不得不变而定宗旨。宗旨定。若三代之礼乐备焉。虽千圣继出。不能易矣。夫言论之弊也。弊於心性。而棒喝之弊也。弊於乱统。故从棒喝悟者。知乱统之病。而建同喝四喝。料简元要。函盖截流等纲宗。临济云门是也。从机语悟者。知心性之病。而建四禁五位。六相种种三昧门等纲宗。曹洞沩仰法眼是也。
从上诸祖。终日言而未尝言。然而何一言离却宗旨。离却宗旨。其言又何足道。乃谓一弊而为机锋。为棒喝。再弊而为定宗旨。宗旨既定。若三代之礼乐备。虽千圣继出不能易。剿袭庄子之遗漦。唐突佛祖向上边事。可乎。如此。则所为机锋棒喝宗旨者。乃是实法。乃是妄语。乃是捏怪。乃是拖泥带水。自救不了。魔之所以为魔。如是如是。又谓临济云门。建同喝等纲宗。曹溪沩仰法眼。建四禁等纲宗。硬作主张。妄生区别。鸱鼠嗜粪。牵引凤凰。与共一坑同食。埋杀五宗矣。
魔忍曰。正法眼藏。果易言哉。惟其不易言也。故先圣秘之而听其悟。惟其不易悟也。故湮没而至於不提。夫湮没既久。必有乘愿再来之大士。起而救之。然而救之之际。不无触讳。故有疑之者。有毁之者。甚至投毒下狱。篆面鞭背。在古人犹所不免。况今日乎。语曰弦急则断。亦势之固然也。三峰老人。履固然之祸。而卒免矣。有所不能免者。其在我乎。
夫此一大事。虽释迦牟尼佛。亦秘不得。释迦牟尼佛。亦提不得。说法四十九年。三藏十二部具在。如何秘得。且山河大地。十方虚空具在。如何能取而秘之。然说法四十九年。三藏十二部。不曾说着一个字。如何提得。山河大地。十方虚空。尘说剎说炽然说。而悟者自悟。迷者自迷。又如何能取而提之。魔忍乃谓惟其不易言。故先圣秘之而听其悟。惟其不易悟。故湮没而至於不提。可为白日呓语。此中本自清净。此土本自极乐。何尝有造次颠沛。被发缨冠景象。乃谓伊师魔藏。以此事湮没不提。乃触犯忌讳而提之。祸事不了。伊又明知不免。挺身承当而提之。可怜可怜。何苦何苦。
魔忍曰。夫世之为书者。集点画而后成字。集字而后成句。集句而后成章。章之成也。必有先后起止之迹。惟印则无之。学道亦尔。有小悟。有大悟。大悟若印。小悟若集书。当是时。不升巨匠之堂。未有不於点画字句。生满足者。是故兴化因大觉而见临济先师。洛浦由夹山以透牢关一句。黄龙启迪於文悦。云门温研於雪峰。至若灌溪之造末山。妙喜之从佛果。是皆一悟再悟。至於大悟一十八遍。然而岂有他哉。务与从上印文相合而止耳。风穴曰。祖师心印。状似铁牛之机。去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕迹。予尝深观之。自拈花至马祖临济。凡三十九传。而此印再铸。光铓四射。睨之即丧其睛。所谓印水者也。自兴化至圆悟大慧虎邱应庵。又十一传。而诸老愈唱愈高。愈造愈不可测。若龙变虎踞。风驰电转。所谓印空者也。至华藏而后。此印渐没矣。嗟乎。三峰先师。穴重泉以出之。磨其光。刮其垢。还其旧观。以用於今日。所谓印泥者也。何也。老人生临济七百年大法灭尽之后。一呼而不应。再呼之。再呼而不应。三呼之。声为之咽。气为之绝。四顾彷徨。而未有和之者。故不得不印诸泥上。以待天下后世。其为心亦苦矣。夫所谓印泥者何。谓印文之不能化也。非印文之不能化也。泥之不能化也。呜呼。吾辈之终日元要。而不透元要之极者。与彼一棒到底。只不百步耳。可不戒哉。可不慎哉。戒之慎之。藏之护之。以俟其人焉。如临济者出。焚其符。剖其印。重於空中图画五彩。与正法眼藏。暗相吻合。是三峰之愿也。亦从上列祖之愿也。
三印者。一印空。一印水。一印泥。古今提唱。或云。山河大地。悉皆消殒。前后际断。则曰印空。见山还是山。见水还是水。则曰印水。末后牢关。脚踏实地。则曰印泥。或云。见空见有。尚有见在。则曰印泥。非空非有。犹落中边。则曰印水。若到一亦不立地位。中边俱捐。如来如来。如是如是。则曰印空。或云。三印非是三关。并皆究竟极则。空来空如。则曰印空。有来有如。则曰印泥。非空非有来。非空非有如。则曰印水。三说虽若异同。总不离正知正见。非可情识知解卜度。魔忍乃谓拈花至临济而此印再铸。所谓印水。兴化至圆悟。愈唱愈高。愈不可测。所谓印空。至华严而失其印。至魔藏复得之重泉之中。磨光刮垢。顿还旧观。而为印泥。盖谓此印即同印绶之印。明得自己手中有个如来佛传国玺。伊是真正觉王嫡子而已。世法言之。当同叛贼。出世法言之。可谓狂痴矣。夫帝王统绪。亦在奉天承运。不在传国玺之有无。况乎觉王正令。岂有玺印之可传哉。如果有之。则是作为实法矣。伊之为外道邪魔。自供自认。
魔忍曰。四七二三诸祖师。应机多标理致。而棒喝机锋。始自马祖。诸老宿不察三峰之用心。憎其异己。至欲抹杀从上相承之法印。自谓一棒到底。不立窠臼。独不思棒喝之始自谁乎。若谓此棒直接马祖之上。则马祖已上。未尝用棒喝也。若谓此棒仍承马祖之下。则马祖已下。未尝无宗旨也。是二者何居。若谓自立门庭。不从人得。其如棒喝何。进退推求。实无本据。反欲辟人之扶救慧命者。为无师。为外道。为旁出。其谁曰信然。今三峰往矣。而辟书又一再至。则吾之辨亦安能已耶。非辨也。救也。
救者。人有难而吾拯之也。人之乎死而吾生之也。若夫从上佛祖之宗旨。自威音以前无生。弥勒以后无灭。尚非出世闲法。而何有於世谛。何患何难。何得何失。而又何从而救之耶。众生心无处不缘。惟不能缘於般若之上。今於青天白日。忽起狂华。妄生救心。妄立救相。妄出救言。妄成救境。无论不须救。实亦不受救。而此大妄语成。堕无闲狱。则虽欲自救而不得也。且宗旨之与棒喝。有二乎。无二乎。譬如三峰法藏。棒喝即三峰。宗旨即法藏。乃欲是法藏而非三峰。灭三峰以救法藏。气急败坏。被发缨冠。不谓之狂人不可也。谓棒喝如自马祖。岂知然灯以前未尝无乎。且如世尊拈花。拈花非棒喝乎。迦叶微笑。微笑非棒喝乎。推而广之。天有四时。春秋冬夏。风雨霜露。天之棒喝也。地载神气。风霆流形。庶物露生。地之棒喝也。鸢飞戾天。鱼跃于渊。物之棒喝也。爪生发长。脉动气旋。饭过其中。衣裹其外。身之棒喝也。何得云马祖而后始有。且棒喝亦名相耳。譬如冠然。夏曰收。殷曰冔。周曰弁。秦汉以来曰冠。魏晋以后。始有帽之名。今则冠与帽并称。而所谓收冔弁者无称焉。要而论之。不过是暖此头。饰此头之一器耳。何问名之异同。棒喝亦不过是建万法。消万法之一机。欲人自明宗旨耳。其落处不涉宗旨。其用处不离宗旨。岂得将棒喝与宗旨斤斤较量。何异将冠与头斤斤较量。不谓之愚痴不可也。如此而一则曰宗旨。再则曰宗旨。是其所谓宗旨。乃魔说而非宗旨。以魔说为宗旨。安得不绝人慧命乎。
魔忍曰。四十九年说法。皆随机遮护。至拈花一着。始尽天上天下独尊之旨。先师谓一花拈出。圆证吾人心法广大。非臆谈也。辟书以一棒为全提独尊。谓此外别有。即同魔说。岂吾所谓全提独尊之旨哉。吾所谓独尊者。如天子为万国之独尊。吾所谓全提者。如万国皆在天子王化之中。而一令而天下肃。发一言而天下应。除一官授一职。而天下被其泽。天下之教教化化皆归之。故谓之独尊。非天下之外。别有独尊。而独尊之外。别有天下也。心法亦然。洞宗有五位。以君位为尊。临济有四宾主。以主中主为贵。云门有全提半提。以全提为究竟。教中有海印三昧。谓万象森罗。皆在海光之中。无前际后际。而一时俱现。所谓全提独尊者也。若夫辟书之一棒。谓之法外之心。谓之乾慧。特孤独之独耳。独可也。尊则吾不知矣。
世尊初生。一手指天。一手指地。周行七步。天上天下。唯我独尊。云门云。若使老僧看见。一棒打煞。与狗子吃。贵图天下太平。雪窦云。云门此语有两负门。有一门不共戴天。有一门恩大难酬。古德提唱。究竟是何心行。且西天记此公案。又是何心行。若解不得。入地狱如箭射。若解得。亦入地狱如箭射。解得解不得。天下总然太平。何以故。天上天下。唯我独尊故。密云以一棒为全提独尊。尚复依稀似曲。若魔忍之喻。真乃乌焉成马。有甚了期。又复牵合五位君臣四宾主。谓五位以君位为尊。四宾主以主中主为贵。不特与独尊之旨。毫无交涉。且五位中。又可有四卑而一尊。四宾主中。又可有三贱而一贵耶。五位犹一手五指。四宾主犹一室四隅。莫非东看为西。南观成北。同中有异异中同。岂可实实作一二三四五会。若夫指斥密云一棒为乾慧。为孤独之独。直是逆心炽然。妄呵肆骂其祖。更无可论矣 佛祖语言。并是直心直行。只是向人直说。而会者自会。不会者自不会耳。何尝随机遮护。若随机遮护。便是众生相。并不到圣处。何为佛语。
魔忍曰。凡先圣或示此○相。或示此●相之类。若虙羲之卦画也。虽无文字。而天地万物之理备焉。而七佛列祖传法偈。若文王之系辞也。所云双头独结。无文密印等。其爻象乎。盖以此○相统言诠。以言诠入此○相。不相害也。昔临济大师初住镇州。即谓普化克符曰。我欲於此建立黄檗宗旨。汝二人成褫我。二人禀旨上问。济於三段二打之后。以四料简明之。於是便有元要宾主照用等宗旨立焉。夫黄檗接临济。不过三顿痛棒。而济乃建立若是。岂非三顿之象彖乎。然卦无象彖。卦之理固自若也。使由卦以知象彖。由象彖以知卦。卦之理亦固自若也。今有人焉。执一昼以为乾。问其乾之所以乾。则嗔目大怒。至欲焚其书。绝其人。止存一书。以教天下后世。是果知乾乎。
伏羲时无文字。所谓者。即是乾字。非伏羲画此象。而文王以乾元亨利贞注释之也。至於○。则是何文字乎。又可作文字边会乎。易之为书。虽天地万物之理备。然此是其余事。若论其旨要。皆所以尽人伦。人伦之内。万有不齐。一一随时变易。以期适得其宜。必有道矣。圣人欲如善见毗婆沙律之一一分而列之。而不胜其赜也。於是多方设喻以该之。四圣各自作易。道则同而义不相袭也。与佛门相较。於律门最相似。於此不明。往往牵引易语。为似佛祖教外别传者。此两家门庭。皆未曾涉足者之说也。譬如藏内律文。何条有碍宗旨。拟指何条与宗旨相似。魔忍乃以○为卦画。以七佛列祖传法偈等为系辞。而以其师所捏造之双头独结。无文密印为爻象。真所为扣盘扪烛。无端蔑圣污贤。至以临济打克符普化。以四料简明之。於是便有元要宾主照用等宗旨立焉。为黄檗三顿棒之彖象等语。此邪魔外道之尤者。祖师机缘。如清凉风。如大火聚。捉不得。近不得。岂有今日棒喝。而明日捏几句话头以疏通证明之。知此祖师。虽令洗脚。亦不需也。宗旨二字。即同教外别传。皆是不可名而强名。出於无奈。者个原不受这等涂污埋没。今乃以四料简元要宾主照用为宗旨。岂但迷头认影。且认脚影为头矣。岂但元要等葛藤。即三藏十二分。亦岂瞿昙宗旨。若云瞿昙以此为宗旨。则为谤佛。
魔藏颂世尊升座。文殊白椎公案云。人人都向世尊未升座前会取。早已错了也。复颂云。雨过空山水碓声。文殊何处着槌鸣。脚头脚底无劳问。宝座从他下与升。
世尊升座。文殊白椎云。谛观法王法。法王法如是。世尊便下座。夫既升座。则法王法。绝覆藏矣。文殊既白椎竟。四至分明讫。又复作多口阿婆。丁宁嘱付。曰谛观法王法。法王法如是。所为以慈悲之故。有落草之谈也。魔藏既知空山水碓。即是文殊白椎。何以又不向世尊升座处。张眼明明看取。却云脚头脚底何劳问。宝座从他下与升。岂不以外道伎俩。妄测世尊耶。如此。岂不仍是向世尊未升座前会取耶。然则其所谓空山水碓者。却与文殊白椎。天地悬隔。空山在眼。何尝睹无见之妙见。碓声在耳。何尝入不闻之圆闻哉。
魔藏颂灵山拈花公案云。大地花开胜国春。碧池窥洞笑相亲。自从惹得燕莺语。话到於今转失真。
拈花公案。燕莺恰恰道着。燕莺即是花。语即是拈。无二无别。而三峰藏云。自从惹得燕莺语。话到於今转失真。连个燕莺之见。尚未得一如在。道甚真与不真。
魔忍曰。六祖入黄梅之室。亦以袈裟遮围。征其前悟。至应无所住而生其心。言下大彻。乃曰。一切万法。不离自性。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本不动摇。何期自性能生万法。黄梅知其彻悟。遂以衣钵付之。先师谓袈裟缕缕。明示法数。非苟然也。盖袈裟自一条至二十五条。每条各五。各各四长一短。颠倒参错。开阖变化。默印吾人本具之广大心体。圆融行布。不滞一偏。始尽此心此法之奥。非心外别有所谓密付者也。如六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。岂非滞在净处。而於心法有所未圆者乎。请试言之。若此偈便为究竟。则三鼓入室。不应复有言下大彻等语。既有此语。则偈旨之偏。虽卢公再出。亦当首肯。今之人悟不及此。遂谓先师以宗旨定在衣上。不亦欺世之甚乎。且初祖亦曰。内传法印以契证心。外付袈裟以定宗旨。若以衣表宗旨。而宗旨遂在衣上。则灵云见桃花。水潦被马师一踏。二公之悟。应在树头之上。鞋跟之下耶。盖未肯深思尔。何则。请观世尊拈花之际。普告大众曰。吾有正法眼藏。涅盘妙心。付与摩诃迦叶。当是时。人天百万。未有若秀公之徒起争端者。世尊不即此时。付以金缕。却於多子塔前重增公案。何哉。则袈裟遮围。分座令坐之事。有旨无旨。不待辩而较然黑白矣。噫。物之最大者天地是也。理之最幽者阴阳是也。而圣人迎日推策。画八卦。考河图。测以浑天之仪。载以历象之书。然后天地之动静。日月之行度。星辰之区分。阴阳寒暑之数。闰余盈缩之变。鬼神幽冥之情状。灼见而指诸掌。由是而观。圣人之智虑过人远矣。使匹夫匹妇从而论之。又乌得不增其昧昧哉。
儒者即数以显理。谓理数不相离也。然理是形。数是影。夫数实理虚。而谓理形数影者。何也。理得而数随之。则是无定者乃一定。而一定者乃无定也。数无定。而随理之有定者以为大小。故以形影喻也。此皆是儒门边事。若夫禅门。先去理障。直标心宗。理尚不可说。何况於数。魔忍乃谓袈裟自一条至二十五条。每条各五。各各四长一短。颠倒参错。开阖变化。默印吾人本具之广大心体。圆融行布。不滞一偏。始尽此心此法之奥。非心外别有所谓密付者。真是魔说。伊不过略涉世典。见乾数二十有五。坤数三十。坤之三十。即是二十有五而再五之。坤统於乾。阳实阴虚。坤为虚数。惟乾之二十有五为实数。故乾数该万有之数。乾。生生也。生生者。天地之心也。天地无心。人为天地之心。故生生之数二十有五。而心之数亦二十有五也。袈裟二十五条。偶然符合。遂谓以此表五人广大之心体。无论与无生法忍。毫无交涉。即以易论。孔子所谓天数二十有五者。又何尝预知后人之推测到此哉。不过理必与数符。自然恰合耳。有何奇特。至若所谓直标心宗者。岂是这个心。不见楞严经云。此非汝心。且又与袈裟何涉。如曰即此是。不知才说是。即已不是。是亦不立。况伊固非谓即此是乎。以此诱惑士大夫之无学者。俾群称妙谛。为之外护。如此心行。真乃污浊祖庭。既谓袈裟二十五条。默印心体。又自觉其说之迂怪也。於是又谓不是将宗旨定在衣上。妄引灵云桃花等公案为证。总无落处。至谓世尊拈花。迦叶微笑。未是授受。必待多子塔前。袈裟围绕。而后密付宗旨。鬼窟里作活计。涂污世尊。结成魔界。应随无闲狱矣。狂吠不了。忽又转入世谛。谓物之最大者天地。理之最幽者阴阳。又谓圣人迎日推策。画卦考图。而得其秘奥。圣人智虑过人。特地赞叹圣人一番。又谓使匹夫匹妇从而论之。乌得不增其昧昧等语。暗指伊师法藏为圣人。而密云天隐为匹夫匹妇。暗用韩愈送浮屠文畅序意义。借此向迂儒俗士打个关节。真所为胁肩谄笑。病於夏畦者。此种议论。宗门语中何处着落。本无足辨。但恐后世无识之徒。或谓伊於儒门义理。尚有可取。不得不亦为蛇足一上。夫天地曰两大。尊称之辞也。然虽蟭螟之细。其气皆是天。其质皆是地。固亦可曰莫小於天地。岂得但曰物莫大於天地。至於理最幽於阴阳之说。即知伊连个阴阳也不识。但可言莫显於阴阳耳。夫阴阳以对待言。则男阳女阴。昼阳夜阴。推之万物皆然。尘尘剎剎。具在目前。可曰齿乎。以互根言。则男阴女阳。昼阴夜阳。推之万物。又莫不皆然。亦尘尘剎剎。具在目前。可曰幽乎。连个幽之一字。尚在阴阳甲里。必得与显为对。然后可以论阴阳。如论其象。则显而在外者阳也。幽而在内者阴也。如论其根。则显而昭着於外。有形之可指者阴也。幽而主运於内。无迹之可寻者阳也。何得云理最幽於阴阳。况乎天地亦不是物。阴阳亦不是理。即此二语。其於世典。亦是邪魔外道。何论禅宗。圣人之所以为圣人者。以其明人伦耳。孟子曰。圣人。人伦之至也。大学曰。为人君。止於仁。为人臣。止於敬。为人子。止於孝。为人父。止於慈。惟能以三达德。行五达道。故曰圣人。若夫迎日推策。画卦考图。而知天地日月之行度等类。乃是圣人之多能。圣不圣。於此全无交涉。若於此等处。谓是圣人之所以为圣。则是西洋回回之能历法者。皆是圣人矣。况周孔之历在春秋。尧舜之历在尚书。以算术考之。并皆疎阔而舛讹。不及今之时宪历处甚多。若以此为圣。则是昔之南怀仁。今之戴进贤。胜於尧舜周孔矣。岂不是盲人观象。妄生议论 谓世尊多子塔前。袈裟围绕。别无义味。虑行者三鼓入室。仍是何处惹尘埃见地。固是颟顸。若如魔忍所说。又属外道。学者既具正知正见。切须於此着精彩。
魔忍曰。金刚舍利。建塔立庙。乃人天植福之田耳。结集法眼者。使真金刚。真舍利。照天照地。而光明种子。世世不绝。真续佛慧命者事也。今乃抹杀临济正法眼藏。谓之学解。观尊者此语。宁不惕然。
金刚舍利。建塔立庙。亦不得但作人天植福会。会得。则所为正法眼藏。即金刚舍利。建塔立庙。会不得。则所为结集法眼。续佛慧命。岂止不及人天植福之因。即是灭慧命而续魔命。岂得不以善因而招恶果。夫金刚舍利。即是法眼。如将金刚舍利。建塔立庙。与法眼慧命。话成两橛。即属脚跟不点地汉。况法眼岂由结集而成。如使可以结集。则尚安得谓之真金刚。真舍利。只结集二字。非止学解。直是魔外耳。魔忍自立为临济嫡宗。与其祖师密云为难。思压倒密云。驱出祖席。全是好胜心。瞋恚意。尚何慧命。尚何法眼。不如朴朴实实。拜塔礼庙。熏此善种。以待来生。尚不错过。何必托语言文字。横造无穷之业。
魔忍曰。古今以聪明睿智偾事者实多。而神尧神禹不碍为圣君。周公孔子。不碍为圣人。七十子之徒。俱不碍为贤人。未闻田舍翁。致君尧舜而垂范百世者也。吾道亦然。故如来称一切智人。而华严菩萨。於百工技艺。星相图纬之学。莫不精究。第观其用心何如耳。辟书於三峰所说之法不可测。遂贬为旁出。称瑞光顶兄为类己。顷见瑞光之录又不可测。而辟书旋至。甚至以瑞光为假冒不识字之名。嗟乎。不识字者。所谓饱食终日。无所用心。有何佳名而假冒之耶。但瑞光不幸而堕此数中。又幸而得在先师炉锤之下。发其覆。淘其滞。开其宿慧。使至於今日。辄前是而后非。法眼何尝定欤。且西天诸祖说法如云涌河决。至於马鸣迦毗摩罗龙树等。各着论百余卷。亦呼为聪明旁出。可乎哉。
亘古亘今。未闻以聪明睿智而偾事者也。论出世间法。无明本性即佛性。聪明睿智。又岂得不是佛性。谓之无心道人。亦谓之无事之人。尚不得说个事。说什么偾事不偾事。论世间法。听而圣曰聪。视而圣曰明。思而圣曰睿。合而言之曰智。聪明睿智。便是圣人。安得偾事。今曰古今以聪明睿智偾事者实多。则不知其说为何等魔说也。赵州出院。路逢一婆子。问和尚住什么处。师云。赵州东院西。婆子无语。师归院。问众僧。合使那个西字。或言东西字。或言栖泊字。师云。汝等总作得盐铁判官。僧曰。和尚为什么恁么道。师曰。为汝总识字。观此则密云斥瑞光假冒不识字之名。岂无落处。且不识字人。又如何定是饱食终日。无所用心者。贩夫贾竖。一字不识。其心日夜营营。岂能休去歇去。以世谛言。亦属不解。况孔子所谓饱食终日。无所用心。难矣哉者。盖策励下学之辞。若向上事。不又曰。饭蔬食饮水。曲肱而枕之。乐亦在其中矣乎。如使尚有心可用。安得乐在其中。至於宗门。终日吃饭。不曾皎着一粒米。然后到得饱食终日无所用心地位。此正是绝学无为闲道人也。魔忍乃曰有何佳名而假冒之。不特不曾证此实际。并不会闻此佳名矣。又讥密云以魔藏所说之法不可测。遂贬为旁出。称瑞光为类己。顷见瑞光之录又不可测。而辟书旋至。夫佛祖语言。所为如语真语实语。不妄语不诳语。木头即是木头。碌砖即是碌砖。明明道得七花八裂。而听者不悟。则依圆囫囵。所以说者。不由心意识。而听者亦不得向心意识边摸索。有什么可测与不可测。魔藏魔光之不可测。正是密云之所痛心疾首。不忍不辟。不得不辟者也。魔忍乃复卖弄伊父兄之不可测。正庄周所云。鸱鼠嗜粪。鹓雏过之。鸱鼠仰而曰吓者矣。且伊等之语。亦何不可测之有。凡不可测者。惟此正法眼藏。涅盘妙心。则惟证乃知难可测。盖以才用测时。便落心意识。既落心意识。便如用墨染绢而求其白。其染愈深。其白愈黑故也。若伊等之所谓四法交加。双头独结。勒成无文密印者。不过穿凿传会四字尽之。何不可测之有。极其微妙。总归一○耳。亦既○之。则亦既测之矣。充其伎俩。能举陈年葛藤。配合得枝。枝相对。叶叶相当耳。夫此葛藤。所当付之一炬。如其付之一炬。则亦既测之矣。能将诸子百家。四库万卷。种种无明窠窟。资其谭锋舌剑耳。夫此谭锋舌剑。等於鹊噪鸦啼。如其等之於鹊噪鸦啼。则亦既测之矣。然则更有何不可测者。乃敢附会马鸣迦毗摩罗龙树诸大士耶。诗云。巧言如簧。颜之厚矣。
魔忍曰。童子持鉴出游。以表诸佛圆智。从来象示。不可诬矣。至如龙树现自在身。而提婆谓众曰。无相三昧。形如满月。夫元黄未兆之际。圣凡罔立之先。果可以规规小见征之耶。永嘉曰。大千沙界海中[冰-水+区]。一切圣贤如电拂。般若曰。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。然则先师谓无象一○相。为千佛万佛之祖。其理固未尝悖也。
○。不在内。不在外。不在中间。○。前无始。后无终。现在无现在。○。不是心。不是佛。不是物。夫此○者。不过言思绝处。不得已而为之。然此言思绝处。不得已而为之之○。只合供仰山一脚抹去。古德云。达摩西来。只为欲觅个不受惑的人。若见於○。即已非○。若契於○。○更何立。若立一○。即惑於○。若惑於○。即是谤○。今乃以○为千佛万佛之祖。然则千佛万佛。乃○之子孙耶。童子持鉴。鉴与童子。是同是异。诸佛圆智与鉴。又是同是异。如何可作象示人。若然。则心如明镜台之句。能大师何以不肯。且既谓此鉴为诸佛圆智之象矣。又曰。此无象一○。为千佛万佛之祖。○则象存。又何言无象耶。
魔忍曰。达摩初破六宗。其意锐甚。及东来震旦。六番受毒而不言。谤议沸腾而不辨。不契於梁。不闻於魏。不容於流支之徒。机亦危矣。稍有争论。安能默坐九年。以俟二祖耶 又曰。天童当今第一名宿也。拨无宗旨者。孰不借口。予将使天下后世。知天童盛怒之日。已有犯颜死争者如某。庶乱统之弊。其少惩乎。
佛祖之开人迷云。提示要旨。莫非慈悲之故。所为无门解脱之门。无意道人之意。岂其有争论是非。必欲己之胜彼。如臧三耳之说耶。此等凡夫见。尚不可涂污圣贤。何况佛祖。乃谓达摩初破六宗。其意锐甚。达摩意作么生。魔忍於何见之。意尚不可得。何况於锐。岂有舌战胜人之香至哉。苦哉香至。受此大谤。况乎西天贝叶。大都譬喻。彼小乘禅观。有此六种各封己解之流。达摩一一剖明化导。俾之舍小趣大。然此六宗之徒。即谓之莫须有。亦可也。又安得有初破六宗。意气横溢。若武夫斩将搴旗。秀才状元及第时境象哉。担屎泼佛。斯之谓矣 明哲保身。在儒门亦非趋利避害之谓。险莫险於嗜欲。而患难不与焉。丑莫丑於凶德。而六极不与焉。明哲者。明哲於见理。非明哲於趋避也。况乎宗门。善恶齐屏。吉凶齐致。有无齐等。生死齐际。身亦非身。何有於保。乃谓达摩履危机而默坐九年。何其谬也。唐时无名老宿有云。祖师九年面壁。为访知音。若恁么会。吃铁棒有日在。魔忍乃谓面壁九年以俟二祖。魔外心肠。无名老宿於千百年前。早为觑破而抉示矣。夫乱统固是宗徒陋毙。然与作为实法。妄建宗旨者。彼为五十步。此为百步。盖乱统之害。易分雪里粉。妄建宗旨之害。难辨墨中煤故也。夫曰法喜。曰禅悦。曰乐土。曰净因。曰闲道人。曰无事人。佛祖心行。如是如是。今乃曰。将使天下后世。知天童盛怒之日。已有犯颜死争者如某。此是何等言语。何等心行耶。恐天下后世之不知有魔忍也。恐人谓见与师齐。减师半德。必欲冒见过於师之名也。恐天童之名在己上。思天下惟羿为愈己。於是杀羿也。恐天下后世之或是天童而非己也。恐天童之我先。而天下后世之不以我为善知识也。恐天下后世之知其然。终不以是归己。以非归天童。执祖孙之义以相诮。非托父有诤子之义。不是以压倒天童。使天下后世。皆盗跖天童而龙逢我也。究竟何为而然。则曰为宋旨云尔。为是非不立。空有双融。圣凡情尽。人我同根之宗旨云尔。能不捧腹绝倒耶。
魔忍曰。无然不识。涂毒鼓声也。雪窦以本语作颂。可谓白珪无玷矣。后人向左右顾视处。妄下注脚。而自谓不存知解。不亦难乎。东坡居士曰。本草谓芋为土芝。能充饥益气。惠州富此物。人食之者不免瘴。非芋之罪也。芋当去皮。湿纸包。煨之火。过热乃熟。啖之则松而腻。能益气克饥。今惠人皆和皮水煮冷啖。坚顽少味。其发瘴固宜。夫直指人心。见性成佛之言犹竽。而纲宗则纸包火煨之法也。令诸穷子展转求食者。如法啖之。不复饥饿。若夫抹杀宗旨。以扬眉瞬目见解。执悟中迷。发为狂打泼骂之瘴。非所谓水煮和皮者耶。
休相忆。清风匝地有何极。顾视左右云。这里有祖师么。唤来与老僧洗脚。雪窦此语。与丹霞烧木佛。大相悬绝。既云清风匝地。则不唤洗脚者则已。如唤洗脚者。则欲求一不是祖师。与之洗脚。固不可得也。是以密云示人。於左右顾视处着眼。正是雪窦所颂。而魔忍斥为妄下注脚。既不识密云所谓。即不识雪窦所颂。不识雪窦所颂。即不识达摩所对矣。且廓然无圣及不识二语。正是如语。实语。真语。不妄语。不诳语。乃谓是涂毒鼓声。然则以此二语为权语耶。又举东坡煨芋说。而以直指人心。见性成佛为芋。以纲宗为纸包火煨之法。益属谬论。夫惟者个。不落圈缋。非修持之所可到。故曰直指人心见性成佛。古德提持。惟处处将此芋放人口边。而人不能食。何尝有纸包火煨之实法可说耶。此芋天然异味。食之无欠无余。不在春生夏长秋收冬藏之内。何须纸包火煨。尽大地作一张纸。亦包不得。徧虚空是一团火。亦煨不得。但要人吃得。便九转大还。一超直入。有何烹炮调和。如法不如法耶。乃斥密云为狂打泼骂之瘴。不如密云一棒到底。正是剥好此芋。放伊口中。伊不解吃。转目之为瘴气。伊师双头独结。无文密印之鸠毒。转以为调和此芋之盐梅。将见入口而慧命已绝。又岂止水煮和皮。能发瘴气已哉。
魔忍曰。永明寿禅师垂诫云。学道之门。别无奇特。只要洗涤根尘下无量劫来业识种子。汝等但能消除情念。断绝妄缘。对世间一切爱欲境界。心如木石相似。直饶未明道眼。自然成就净身。又云。深嗟末世。谁说一禅。只学虚头。全无实解。步步行有。口口谈空。自不责业力所牵。更教人拨无因果。便说饮酒食肉。不碍菩提。行盗行淫。无妨般若。生遭王法。死陷阿鼻。诸佛出来。也无救你处。若割心肝如木石相似。便可食肉。若吃酒如吃屎尿相似。便可饮酒。若见端正男女。如死尸相似。便可行淫。若见己财他财。如粪土相似。便可侵盗。饶你炼得到此田地。亦未可顺汝意在。直待证无量圣身。始可行世间逆顺事。古圣施设。岂有他心。只为末世僧尼少持禁戒。恐赚他向善俗子多退道心。所以广行遮护。千经所说。万论所陈。若不去淫。断一切清净种。乃至若不去酒。断一切智慧种。如何后学。略不听从。自毁正因。反行魔说。夫永明。无量寿之应身。其垂诫与楞严三决定议。同一慨切。后代魔子。或借二祖调心之言为口实。如刻粪作檀。佛说名为可怜悯者。昔玉泉皓禅师制犊鼻裈。书历代祖师名字。有狂僧效之。皓见而诟曰。汝具何道理。敢以为戏事耶。呕血无及矣。僧寻於鹿门如所言而逝。夫酒仙蚬子。皆散圣中人。应时而出。以救一期之病。非传佛心宗者所宜效颦也。至於末后一段光明。转疑为信。今之大言不惭者。能如是乎。
此篇举永明之语。儆戒依托宗门。不持五戒之流。孔子所谓不以人废言。缁流所宜猛省。虽然魔忍言此其造业更甚於饮酒食肉。盗财行淫。则又不可不为诛心之论。何则。密云患风。汉月乃诱令以川牛膝浸酒饮。治有验。密云随其计。汉月乃遍告诸方。斥密云破戒。煽惑当时士大夫。以夺其外护。如是心行。父作之。子述之。又假永明之言。粉饰点缀。末乃微辞刺讥密云。以夺其宗席。於戏。富贵利达之场。陷溺人心。愈巧愈深。愈变愈幻。失却自心。自食自肉。所赖一登菩提之门。更蝉蜕於浊秽。乃流俗日下。将得宗旨与不得宗旨。又如得富贵与不得富贵。害人以自利。辱人以自荣。变幻万端。深巧百计。释迦视之。真同出佛身血矣。庄子所谓窃金者诛。窃国者侯。圣人以仁义治国。乃并其仁义而窃之。其斯之谓欤。较之饮酒食肉。盗财行淫。种种诸业。犹一羽之较一钧。轻重悬殊矣。
御制拣魔辨异录卷一