卷第六

隆兴佛教编年通论卷第六

隆兴府石室沙门　祖琇　撰

齐

建元二年。高祖有事于锺山。因幸沙门僧远所居。远床坐辞以老病不能出迎。高祖将诣床下见之。左右以房閝狭不容舆盖。遂驻跸。遣使劳问卧起而去。远居山凡五十余年。初犹有食。食不继。涧饮二十余年。天下仰其高行。及终。武帝致书沙门法献曰。承远上无常。弟子夜中已知远上此去甚得好处。诸佳非一。不复增悲也。一二迟见法师。方可叙瑞梦耳。今正为作功德。所须可具疏来。

永明二年勑沙门法献．玄畅为天下僧主。他日会于帝前。对制称名而不坐。不兴寺僧锺对帝称贫道。武帝讶之。以问中书王俭。俭曰。汉魏佛法未盛。传记无载者。独宋魏始盛。而沙门多称贫道而预坐。晋庾氷．桓玄皆欲屈之。然竟不可行。今亦称贫道。帝曰。献畅二师道行如此犹称名。朕以称名乃得宜。可着令以为永式。初献公慕法猛西游。自巴蜀出河南。经芮芮国到于阗。欲度葱岭。会栈道绝不得往。获佛牙一枝。舍利十有五粒。并经论梵夹而还。畅公精究经律。博贯子史百氏之言。初华严未有疏。畅首为之。学者得以祖述焉。又能舒手出香。掌中流水。风谊高简。弘道辅世有功国家。暮年特听肩舆入殿。时称黑衣二杰焉。

本朝明教禅师曰。近古高僧见天子不名。预制书则曰师曰公。锺山僧远銮舆及门而床坐不迎。虎溪慧远天子临浔阳而诏不出山。当时待其人尊其德。是故圣人之道振。其徒尚德。儒曰贵德何如。以其近於道也。后世之慕其高僧者。交卿大夫尚不得预下士之礼。其出其处不若庸人之自得。况如慧远之见天子乎。僧远之自若乎。望吾道之兴。吾人之修。其可得乎。存其教而不须其人。存诸何以益乎。惟此未尝不涕下。

论曰。明教之称二远不减孔子之美夷齐。诚可仰也。至於伤时之叹。殆不能亡所激而云尔。圣朝自皇佑已来。吾属预诏命者甚众。彼特一时之遇。固有素亏酝籍而进退弗得其宜者。唯圆通守讷禅师当仁考天下太定机政多暇。思与有道晤言。讷首被命而师道不可屈。然国命亦不可固违。乃举门下僧怀琏以代其行。及琏入朝。而仁考待以法友之礼。相得最深。於是朝野浩然钦慕。讷知人而自重如此。吾道由之益振焉。呜呼。讷公主法之体可为万世师。二远未足多也。献畅二公道亦至矣。而降志称名遂失大教尊重之体。二杰着称。其可取焉。

七年。帝怒大士宝志惑众。收逮建康狱。是日国人咸见大士游行市井。既而检校仍在狱中。其夕语吏曰。门外有两舆食。金钵盛饭。汝可取之。果文惠太子竟陵王送供至。建康令吕文显以闻。帝悔谢迎至禁中。俄有旨屏除后宫为家人宴。志例与众暂出。已而犹见行道于显阳殿。比丘七辈从其后。帝惊遣吏至问。吏白。志久出在省中。及视之。身如涂墨焉。帝益神敬之。后在华林园忽重着三顶布帽。亦不知自何而得之。未几而帝崩。文惠太子．豫章王相继而殂。果如其谶。灵味寺沙门宝亮者。欲以衲帔遗之。未及有言。志忽来牵帔而去。王仲熊问仕何所至。不答。直解杖头左索与之。仲熊初不晓。后果至尚书左丞焉。建武末平旦出门。忽褰裳走过曰门上血腥。及明帝遇害。果以犊车载尸自此门出舍阉人徐龙驹宅。而帝颈血流被门限。初郁林多害宗室。高士江泌忧南康王以问志。志覆香炉灰示之曰都尽无余。徐陵儿时父携之谒志。志拊曰天上石麒麟也。陵后果显于世。

沙门净度者。辟谷饵松肪。能讲诵禅律。游广汉间。尝诵宝积经及半而疾。命侍者代之。阅遍而化。远近咸见空中有宝马负棺而去。

沙门普恒。好在闲处收摄其心。与蜀沙门韬公友善。尝入火光三昧。自眉间下属金刚际。於光中见诸色像先身业报等事。及化时。一苍头见其半脱。强信之不可。而手屈三指。平生黑瘠。化时白[折/月]。识者知其得三果焉。

沙门法道者。与恒同时。道尝入定登内院。见弥勒自脐轮放光照三涂苦道。由此励精常坐不卧。及终而祥瑞与恒绝类。复有释僧定者。自言得不还果。于时中兴寺法主鸠众详断。令现神足。定曰。恐犯戒故不现。法主曰。按律有四因缘得现神足。一断疑网。二破邪见。三除憍慢。四成功德。定竟不能。遂摈之。

沙门慧嵬者游长安。久之去山谷中修禅定。夜有无头鬼忽见。嵬曰。汝无头便无头痛之累。何快如之。鬼即没。又作无腹鬼来。嵬曰。汝无腹便无饥渴之累。何快如之。俄一夕雪。有扣户求宿者。烛之乃好女子。前再拜曰。我天女。以上人有戒德。天遣我来相慰耳。嵬曰。既已见。当自去。汝与我为障道。於是女子凌空而去。歌曰。河水可竭。须弥可倾。彼上人者不可动也。

永明中武帝以中书侍郎征隐士何点。点辞不赴。南史云。点门世事佛甚精。与张融．孔稚圭为方外交。招携胜侣及名行沙门。清言赋诗优游自得。宰相王俭欲候之。知不可见乃止。豫章王嶷命驾造点。点由后门遁去。竟陵王子良闻之曰。豫章王尚望尘不及。吾当望岫息心。后点在法轮寺。子良就见。之点角巾登席。子良对之。忻然无已。遗点嵇叔夜酒杯徐景山酒枪而去。点少时尝病渴。积岁不止。后在吴中石佛寺讲维摩。於讲堂昼寝。梦沙门形貌坏异。授凡一掬梦中服之即愈。时以为纯德所感。及崔惠景叛围宫城。惠景素好佛。慕交点。点拒之不许。至是逼召。点裂裙为袴往赴之讲经。不及军事。惠景败。东昏怒点。欲诛之。宰臣萧畅谏曰。点向不诱贼。共讲未易可量。以此言之。乃当得封。东昏纳其言而止。点弟胤。博学有重名。尝入锺山定林寺听内典。其业皆通。建武中拜中书令。闻谢朏罢吴兴郡不还。胤恐后之。即拜表解职不待报。明帝怒。追之不及。有诏许之。胤以会稽多灵异往游之。居若耶山云门寺。既与兄偕隐。时号点曰大山。胤曰小山。寻徙居秦望山。起讲堂即林成。援因岩为渚别创小合。寝处其中。躬自启闭。僮仆无得至者。高风倾天下。初胤侈於味。食必方丈。至是汝南周颙遗书劝令食菜曰。变之大者莫过死生。生之重者无逾性命。性命之於彼甚切。滋味之在我可赊。若云三世理诬则幸矣。如使此道果然而受形未息。一往一来生死常事。则伤心之惨行亦自及。丈人於血味之类虽不身践。至於辰雁夜鲤能不取备於屠门。财具之经盗手。犹为廉士之所弃。生性之一启金刀。宁复慈心之所忍。驺虞虽饥非自死之草不食。闻其风者岂不使人多愧。丈人得此有素。聊复片言发启耳。胤由此绝去血味。

沙门慧安者。不知何许人。少为虏。卖之荆州富家役作。性谨愿。主人爱之。年十八听出来为沙弥。止江陵琵琶寺。野人皮相之当众僧坐时。輙起行水。自上及下水用不竭。众讶之。及受具灵异益着。尝与沙门惠济上堂布萨。堂户未开。安绾手自壁而入。出亦如之。济骇惧不敢言。俄辞济曰。我当远行。今与君诀别。济仰见空中皆好华。有管弦声。天香弥馥。济愈惧。安曰。吾与子游。所见谨勿妄言。言即有咎。唯东南有一白衣新发意菩萨。可与之言。於是辞去。附商入湘中。路患痢将死。谓商曰。我死即灵尸岸上。不须设棺也。问其故。曰吾欲以施虫鸟。商人如其旨。以尸投岸侧。夜輙有火焰从其身出。商大怖。刺舟至湘中。则安已先至。欲就语又失所在。济后至陟屺寺。与隐士刘虬夜语及之。虬即遥礼曰。此得道者火光三昧也。

沙门昙超者。居钱塘灵苑山。一夕有异人至曰。此邦蒙师留苍生之福。然富阳民无故凿山麓。断坏群龙之室。龙忿不致雨。今二百日矣。欲法师一往诲龙。为苍生请福。岂有意乎。超曰。此檀越事。吾何能为哉。神曰。弟子力能吐云。不能致雨。超诺之。至赤庭山为龙说法。俄大雨。因止临溪。县令闻超在。辨舟迎之。超即日遁还灵苑。

隐士刘虬。字灵预。一字德明。南阳人。晋豫州刺史乔七世孙。徙居江陵。虬少而抗节好学。须得禄便隐。泰始中仕当阳令。罢官归家静处。常服鹿皮袷。断谷饵朮及胡麻。齐受禅。以蒲轮束帛征为通直郎不就。竟陵王致书通意。虬答曰。虬四节卧疾病。三时营灌植。畅余阴於山泽。托暮情於鱼鸟。宁非唐虞重恩。周召宏施。虬於佛道最诚信明。解长齐布素人不堪之。疏华严经以顿渐二门判教。至今诸家取之。又注法华经。躬自讲说。举时皆高尚其风。建武二年病方昼有白云徘徊檐。户之内又有异香锺梵之音其日。卒五十八。

逸士顾欢。隐居不仕。尚黄老。南史云。欢以佛道二家教异。学者玄相非毁。乃着夷夏论。其略曰。辨是与非宜据圣典。道老云。老子入关之天竺。维卫国王夫人曰净妙。老子因其昼寝乘日精入净妙口。后年四月八日剖右腋而生。堕地即行七步。於是佛道兴焉。此出玄妙内篇。佛经曰。释迦成佛有尘沙之数。或为国师道士儒林之宗。出瑞应．本起。试论之曰。五帝三皇未闻有佛。国师道士无过老庄。儒林之宗孰出周孔。若孔老非圣。谁或当之。然二经所说若合符契。道则佛也。佛则道也。其圣则符。其迹则反。或和光以明近。或耀灵以示远。道济天下故无方而不入。智周万物故无物而不为。其入不同。其为必异。各成其性。不易其事。是以端委搢绅诸华之容。剪发旷衣群戎之服。全形守礼继善之风。毁貌易形绝恶之学。岂伊同人。爰及异物无尽。世界圣人代兴。或昭五典。或布三乘。在鸟而鸟鸣。在兽而兽吼。教华而华言。化夷而夷语。虽舟车均於致远。而有川陆之节。佛道齐乎达化。而有夷夏之别。若谓其致既均其法可换者。是车可涉川而舟可行陆乎。屡见刻舟沙门守株道士。互争小大交相弹射。或域道以为两。或混俗以为一。是牵异以为同。破同以为异。则乖争之由淆乱之本也。寻夫圣道虽同。而法有左右。始乎无端终乎无末。泥洹仙化各是一术。佛号正真。道称正一。一归无死。真会无生。在名则返。在实则合。但无生之教赊。无死之化切。切法可以进谦弱。赊法可以退夸强。佛教文而博。道教质而精。精非粗人所信。博非精人所能。佛言华而引。道言实而抑。抑则明者独进。引则昧者竞前。佛经繁而显。道经简而幽。幽则妙门难见。显则正路易遵。此二法之辨也。圣匠无方。方圆有体。器既殊用。教亦异施。佛是破恶之方。道是兴善之术。兴善则自然为高。破恶则勇猛为贵。佛迹光大宜以化物。道迹密微宜用为己。优劣之分大略在兹。欢虽同二法而意党道教。

司徒袁粲托为沙门通公驳之。略曰。白日停光。恒星隐照。诞降之应事在老先。固非入关方昭斯瑞。又西域之记。佛经之说。俗以膝行为礼。不慕蹲坐为恭。道以三绕为虔。不尚踞傲为肃。岂专戎土。爰及兹方。襄童谒帝膝行而前。赵王见周三环而上。今佛法垂化。或因或革。清信之士容衣不改。息心之人服貌必变。变本从道不遵彼俗。俗风自殊无患其乱。孔老释迦其人或同。观其设教其道必异。孔老教俗为本。释氏出世为宗。发轸既殊其归亦异。又仙化以变形为尚。泥洹以陶神为先。变形者白首为缁而未能无死。陶神者使尘惑日损而湛然常住。泥洹之道无死之地。陶神若此何谓其同。时何常侍镇之睹顾欢和同二教。大不平之。以书抵欢剧。言道教不足以拟释氏。欢答其书固自封执。镇之重与之书曰。猥辱返释。究详渊况。既和光道佛。而泾渭释李。触类长之。爰至碁弈。然敷佛弥过。精旨愈昧。所谓驰走灭迹跳动息影。焉可免乎。輙复略诸近要。以标大归。夫太极剖判。两仪妄立。五阴合兴。形识谬彰。识以流染因结。形以爱滞缘生。三皇之前民多专愚。专愚则巢居[宋-木+儿]处血饮茹毛。君臣父子自相胡越。犹如禽兽又比童蒙。道教所不入。仁义所未移。及其沉欲沦波。触涯思济。思济则祈善。祈善则圣应。夫圣者何耶。感物而遂通者也。夫通不自通。感不自感。感常在此。通每自彼。自彼而言悬镜高堂。自此而言万像斯归。故知天竺者居娑婆之正域。处淳善之嘉会。故能感通於至圣。中土於大千。圣应既彼。声被则此。睹日月之明。何假离朱之察。闻雷霆之音。奚事子野之听。故卑高殊物不嫌同道。左右两仪无害天均。无害天均则云行法教。不嫌同道则雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既犹一。俗亦犹二。尽二得一。宜一其法。灭俗归真。必其违俗。是以如来制轨玄劫同风。假令孔老是佛。则为韬光潜导匡救褊心。立仁树义将近顺情。是以全形守祀恩接六亲。摄生养性自我外物。乃为尽善不为尽美。盖是有涯之制。未鞭其后也。何得拟道菩提。比圣牟尼哉。且佛教敷明要而能博。要而能博则精疎两级。精疎两级则刚柔一致。是以清津幽畅诚规易淮。夫以规为员者易。以手为员者难。将不舍其所难从其所易耶。道家经籍简陋。多生穿凿。至如灵宝妙真采撮法华。制用尤拙。如上清黄庭所尚服食咀石餐霞。非徒法不可效。道亦难同。其中可长唯在五千之文全无为用。全无为用未能遣有。遣有为怀灵芝何养。佛家三乘所引。九流均接。九流均接则动静斯得禅通之理。是三中之一耳。非其极也。禅经微妙境相精深。以此缔真尚未能至。今云道在无为得一而已。无为得一是则玄契千载。玄契千载不俟高唱。夫明宗引会导达风流者。若当废学精思不亦怠哉。岂道教之筌耶。敬寻所辩。非徒不解佛。亦不解道也。反乱一首。聊酬启齿。

辞曰。运往兮韬韬。明玄圣兮幽幽。翳长夜兮悠悠。众星兮晣晣。太晖灼兮升曜。列宿奄兮消蔽。夫轮桶兮殊材。归敷绳兮一制。苟专迷兮不悟。增上惊兮远逝。卞和恸兮荆侧。岂偏尤兮楚厉。良[苨-匕+(司-(一/一/口)+土)]蔑兮彼若。焉相责兮智慧。时复有朱常侍昭之。因何镇之书乃作难夷夏论。而朱广之作谘夷夏论并章分句解。以破顾欢之蔽於浅也。汝南周颙．高僧慧通并着驳夷夏论。欢之作遂不胜其谬矣。复有法师绍正者着二教论。其略曰。佛明其宗。道全其生。守生者蔽。明宗者通。今道名长生不死。名补天曹。大乖老庄立言之旨。齐文惠太子及竟陵王子良并酷好佛。竟陵着净住子四部二十卷阐扬佛教。有吴兴道士孟景翼者。颇有时誉。太子召入玄圃众僧大会。子良使景翼礼佛。景翼弗礼。子良送十地经与之。景翼造正一论。略曰。佛以一音演说法。老子抱一以为天下式。一之为妙。空玄绝於有境。神化赡於无穷。为万物而无为。处一数而无数。莫之名而强号为一。在佛为实相。在道为玄牝。道之大象即佛之法身。以不守之守守法身。以不执之执执大象。但物有八万四千行。说有八万四千法。法乃至於无数。行亦达於无央。等级随缘。须道归一。归一即回向。向正即无邪。邪观既遣。亿善日新。三五四六随用而施。独立不改。绝学无忧。旷劫诸圣共遵斯一。老释未始於常分。迷者分之而未合。亿善徧修。徧修成圣。虽十号千称终不能尽。终不能尽。岂思议哉。

司徒中即张融作门律云。道之与佛逗极无二。吾见道士与道人战儒墨。道人与道士辨是非。昔有鸿飞天道。积远难亮。越人以为凫。楚人为乙。人自楚越。鸿常一耳。以示汝南周颙。颙难之曰。灵无法性。其寂虽同。位寂之方。其旨则别。论所谓逗极无二。为逗极於虚无。为无二於法性耶。足下所宗本一物。而为凫乙耳。驱驰佛道无免二末。未知高鉴缘何识本。轻而宗之其有旨乎(已上出南史)。

论曰。自东汉西域传范晔论释氏大槩。陈寿三国志则置而勿言。唐太宗晋书则班班纪着沙门神异之迹。未始輙有一言訾佛。况佛化自晋抵南北朝。始大振於天下。贤哉魏收．李延寿之作。凡当世帝王公卿从事吾佛者。未尝讳之而不书。书之亦未尝以人事议佛也。及顾欢传则假手当时。群公评议二教而罪欢曰。欢虽同二法而意党道教。呜呼可谓良史矣。陋哉欢翼之论。犹昔人宝燕石者。渠信有真玉哉。

齐高帝萧道成。临沂人。受宋禅。相袭五主二十三年。传译华戎道俗二十人。所出经律论传录等四十七部凡三百五十卷。外国有所谓天竺沙门僧伽跋陀罗者。师资相传。云佛涅盘后优波离结集律藏讫。即於其年七月十五日受自恣竟。以香华供养律藏。更下一点置律藏前。年年如是。优波欲涅盘时付弟子陀写俱。陀写俱付弟子须俱。须俱付弟子悉伽婆。悉伽婆付弟子目犍连子帝须。帝须付弟子旃陀跋阇。如是师师相付。至今三藏法师法师将律藏至广州。临上船还本国时。以律藏付弟子僧伽跋陀罗。罗以永明六年共沙门僧猗於广州竹林寺译出善见毗婆沙一部十八卷。即共安居。以七年庚午岁七月望受自恣竟。如前师法以香化供养律藏即下一点。当其年凡得九百七十五点。点是一年也。至梁大同元年。有隐士赵伯休於卢山遇苦行律师弘度。得此众圣点记年月。伯休因问度曰。自永明七年后云何不复见点。度云自彼已前皆得道圣贤手自下点。度乃凡夫止可奉持顶戴而已。故不复点也。伯休因旧点推至大同元年。凡一千二十年。今以此究参诸家传记。佛世尊诞生入灭之年并不相类。大抵西域山川之广。国土之多。佛化之盛。各承一宗。此亦一家之说不可废。故附着于此。

梁

天监二年。武帝诏曰。大士宝志迹拘尘垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理则声闻以上。谈其隐沦则遁仙高者。岂可以俗法常情空相疑忌。自今中外任便宣化。帝一日问志曰。弟子烦惑未除何以治之。答曰十二。帝问其旨云何。答曰在昼字时节刻漏中。帝益不晓。他日复问国祚有留难否。志指其颈示之。帝曰朕亨国几何。答曰元嘉元嘉。帝喜以为倍宋文之年。时革命之初。帝临政刻急。志假帝神力令见先君受极苦於地下。由是恤刑。尝诏画工张僧繇写志像。僧繇下笔輙不自定。既而以指厘面门。分披出十二面观音。妙相殊丽或慈或威。僧繇竟不能写。他日与帝临江纵望。有物泝流而上。志以杖引之。随杖而至乃紫旃檀也。即以属共奉官俞绍令雕志像。顷刻而成神采如生。帝悦以安内庭。时法云．云光二师俱有重望。每讲法天輙雨华。帝疑其证圣。夜於便殿焚疏请志偕光云三大士斋。翌日志独赴而光云俱未知。帝由是益异其体。又尝与帝登锺山之定林寺。指前独龙冈阜曰此为阴宅则永其后。帝曰谁当得之。曰先行者得。至十三年大士示寂。帝忆其言。以金二十万易其地建浮图五级。其上镇以无价宝珠。勑王筠勒碑。葬日车驾亲临致奠。大士忽现於云间。万众欢呼声震山谷。自是道俗奉祀。奇瑞显应为天下第一。凡大士所为秘谶偈句多着南史。为学者述大乘赞十篇．科颂十四篇并十二时歌皆畅道幽致。其旨与宗门冥合。今盛传于世。

本朝太平兴国七年舒州民柯萼遇异僧於万岁山之下。以杖指松根使镢之。得瑞石。文字粲然。谶圣朝疆之祚。萼进于朝。太宗皇帝览之增敬。异日大士降见禁中。太宗亲闻绪语。因遣使致斋锺山。其文略曰。俾乃龙舒之坏。时惟天柱之峰。始道见於苾刍。遂披文於琬琰。述祖宗之受命年历攸同。昭皇绪以无疆传源罕测。秘於内府播厥策书。绵载祀以居多。蕴祯祺而有待。近以至真临格宝训躬闻。审墓绪之由来。积庆灵之永久。询於故府获乃贞珉。觌篆刻之如新。若符节之斯合。诏自今不可以名斥。以显尊异。宜赐号道林真觉菩萨。

论曰。宝公十二时歌曰。食时辰。无明本是释迦身。坐卧不知元是道。只么忙忙受苦辛。认声色。觅疎亲。若是他家染污人。忙欲将心求佛道。问取虚空始出尘。妙哉斯言。宝公既有是说。至达磨之来。武帝漫然蹉过。何也。如帝问达磨。如何是圣谛第一义。答曰廓然无圣。又问对朕者谁。答曰不识。兹岂达磨有语哉。问取虚空盖亦宝公之直指也。又曰。不住旧时无相貌。外求知识也非真。昔阿难问迦叶。世尊传金襕外别传何物。迦叶召。阿难应诺。迦叶云倒却门前剎竿着。又玄沙见僧礼拜乃曰。因我得礼你。然则求法者与说法者果谁乎。故宝公末后又丁宁曰。未了之人听一言。只这如今谁动口。噫宝公历劫於一切人行止语默中常常出现了无间然也。

是岁帝妃郗氏者初生有赤光照室。器皿尽明。及长性明慧。善隶书。读史传。女工之事靡不闲习。宋齐间诸王求婚。父晔皆不许。后以适帝。生三女。帝为雍州刺史而妃薨。其性酷妬。及是化为巨蟒入于后宫。通梦於帝。帝体将不安。蟒輙激水腾涌。或现龙形光彩照灼。因於露井上为殿。衣服委积。置银辘卢金瓶。灌百味以祀之。帝毕世不复议立皇后云。

隆兴佛教编年通论卷第六