五果篇第三十二

律明五果。一核果。如枣杏等。二肤果。如梨柰。是皮肤之果。三壳果。如椰子胡桃石榴等。四桧果。字书空外反。粗糠皮。谓之桧。如松柏子。五角果。如大小豆等。

颇罗。此云果。

庵罗。正云庵没罗。或庵罗婆利。肇注此云柰也。柰女经云。维耶梨国。梵志园中。植此柰树。树生此女。梵志。收养。至年十五。颜色端正。宣闻远国。七王争聘梵志大惧。乃置女高楼谓七王曰。此非我女。乃树所生。设与一王。六王必怒。今在楼上请王平议。应得者取之。非我制也。其夜瓶沙王从伏窦中入。登楼共宿。谓女曰。若生男当还我。即脱手金环之印。付女为信。便出语群臣言。我已得女。瓶沙军皆称万岁。六王罢去。后女生故活。至年八岁。持环印见瓶沙王。王以为太子。至二年会阇王生。因让曰王今嫡子生矣。应袭尊嗣。遂退其位。肇师注云。其果似桃而非桃。略疏云。柰树定非柰也。又翻为难分别。其果似桃而非桃。似柰而非柰。此与大经意同。经云。如庵罗果生熟难分。具有四句。释难分别。一内外俱生。二外熟内生。三外生内熟。四内外俱熟。纂要云。旧译为柰误也。此果多华子甚少。其叶似柳而长一尺。广三指。果形似梨。而底钩曲。生熟难知。可以疗疾。彼国名为王树。谓在王城种之。

庵摩勒。肇曰。形似槟榔。食之除风。冷时手执此果。故即以为喻。西域记云。庵没罗果。而有两种。小者生青熟黄。大者始终青色。

阿摩勒。树叶似枣。华白而小。果如胡桃。味酸甜可入药。

诃梨勒。新云诃梨怛鸡。此云天主持来。此果为药。功用至多。无所不入。

频婆。此云相思。果色丹且润。

阿摩落迦。西域记云。印度药果之名也。

播啰师。此云胡桃。

镇头迦。此云柿。

笃迦。此云栗。

居[口陵](音陵)迦。此云李。

曷树迦。此云郁勃。

恶叉聚。资中曰。此云綖贯珠。无始无明。熏习成种。种必有果。子子相生。熏习不断。真际云。恶叉树名。其子似没石子。生必三颗同带。喻惑业苦三。同时具足。言惑业苦者。惑乃烦恼道。业即业道。苦谓苦道。而此三道。通于三土。故辅行云。分段三道。谓见思惑为烦恼道。烦恼润业。为业道。感界内生。为苦道。方便三道。谓尘沙惑。为烦恼道。以无漏业。名为业道。变易生死。名为苦道。实报三道。谓无明惑。为烦恼道。非漏非无漏业为业道。彼土变易名为苦道。

摩那陀。此云醉果。

百华篇第三十三

十轮云。供养有三。一利益。以四事等。二敬心。将华表情。三修行。若有持说。即为供养。大品云。释提桓因。及三千大千世界中诸天。化作华。散佛菩萨摩诃萨比丘僧及须菩提上。亦供养般若波罗蜜。是时三千大千世界华悉周遍。于虚空中。化成华台。端严殊妙。须菩提心念。是天子所散华天上未曾见如是华。华是化华。非树生华。是诸天子所散华。从心树生非树生华。释提桓因。知须菩提心所念。语须菩提言。大德是华非生华。亦非意树生。须菩提语释提桓因言。憍尸迦。是华若非生法。不名为华。释提桓因语须菩提言。大德。但是华不生。色亦不生。受想行识亦不生。须菩提言。憍尸迦。非但是华不生。色亦不生。若不生是不名为色。受想行识亦不生。若不生是不名为受想行识。以如是华供如是佛。显能所以不二。彰依正以无殊。号不思议法供养也。

布瑟波。此云华。

弗把提。此云天华。

须曼那。或云须末那。又云苏摩那。此云善摄意。又云称意华。其色黄白而极香。树不至大高三四尺。下垂如盖。须曼女。生于须曼华中。

末利。亦云摩利。此云柰。又云鬘华。堪作鬘故。善见律云。广州有其华藤生。

阇提。此云金钱华。

波罗罗。此云重生华。

婆利师迦。亦云婆师迦。又云婆使迦。此云夏生华。又翻雨华。雨时方生。故曰雨华。

那婆。此云杂华。

优昙钵罗。此云瑞应。般泥洹经云。阎浮提内。有尊树王。名优昙钵有实无华。优昙钵树。有金华者。世乃有佛。施设论云。绕瞻部洲。有轮王路。广一踰缮那。无轮王时。海水所覆。无能见者。若转轮王出现于世。大海水减一踰缮那。此轮王路。尔乃出现。金沙弥布。众宝庄严。旃檀香水以洒其上。转轮圣王。巡幸洲渚。与四种兵。俱游此路。此华方生。新云乌昙钵罗。

分陀利。此云白莲华。睿师云。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时。名分陀利。体逐时迁。名随色变。故有三名。

优钵罗。或沤钵罗。或嗢钵罗。此云青莲华。优钵罗盘那女。生青莲华中。

钵特摩。此云红莲华。

摩诃钵特摩。此云大红莲华。大论问。诸床可坐。何必莲华。答床。为世间白衣坐法。又以莲华软净欲现神力。能坐其上。令不坏故。又以庄严妙法座故(云云)。又如此华华台。严净香妙可坐。

拘勿投。亦云拘勿头。此云地喜华。亦云拘某陀。此云黄莲华。

曼殊沙。此云柔软。又云赤华。

何罗歌。或阿迦。此云白华。

曼陀罗。此云适意。又云白华。

阿提目多伽。旧云善思夷华。此云苣蕂子。苣(勤似)蕂(音胜)胡麻也。又云此方无故不翻。或翻龙[舌氐]华。其草形如大麻。赤华青叶。子堪为油。亦堪为香。

婆诃迦罗。大论云赤华树。

阿楼那。或阿卢那。此云红赤色香华。如日出前红赤相。梵呼彼相。为阿楼那。

育坻。(直尸切)此云相应华。

波罗奢华。章安云。此是树名。其叶青色。华有三色。日未出时则黑色。日正照时华赤色。日没时华黄色。今取赤色。如血义耳。经音义云。此华树汁其色甚赤。用染皮氎。名曰紫矿(古猛切)

俱兰吒。此云红色华。大论云。一人间莲华十余叶。二天华百叶。三菩萨叶千叶。

众香篇三十四

净名疏云。香是离秽之名。而有宣芬散馥腾馨之用。感通传。天人费氏云。人中臭气。上熏于空。四十万里。诸天清净。无不压之。但以受佛付嘱。令护于法。佛尚与人同止。诸天不敢不来。故佛法中。香为佛事。如大论云。天竺国热。又以身臭故。以香涂身。供养诸佛及僧。戒德香经。阿难白佛。世有三种香。一曰根香。二曰枝香。三曰华香。此三品香。唯能随风。不能逆风。故今所列。并此三也。

乾陀罗耶。正言健达。此云香。张华博物志云。有西国使献香者。汉制不满斤不得受。使乃私去。着香如大豆许。在宫门上。香闻长安四面十里。经月乃歇。华严云。善法天中有香。名净庄严。若烧一圆。而以熏之。普使诸天。心念于佛。

多阿摩罗跋陀罗。多此云性。阿摩罗。此云无垢。跋陀罗。此云贤。或云藿叶香。或云赤铜叶。

牛头旃檀。或云。此方无故不翻。或云义翻与药。能除病故。慈恩传云树类白杨。其质凉冷。蛇多附之。华严云。摩罗耶山。出旃檀香。名曰牛头。若以涂身。设入火坑。火不能烧。正法念经云。此洲有山。名曰高山。高山之峰。多有牛头旃檀。若诸天与修罗战时。为刀所伤。以牛头旃檀。涂之即愈。以此山峰状如牛头。于此峰中。生旃檀树。故名牛头。大论云。除摩梨山。无出旃檀。白檀治热病。赤檀去风肿。摩梨山此云离垢。在南天竺国。

瞻卜。或詹波。正云瞻博迦。大论翻黄华。树形高大。新云苦末罗。此云金色。西域近海岸树。金翅鸟来。即居其上。

多伽罗。或云多伽留。此云根香。大论云。多伽楼木。香树也。

波利质多罗。此云圆生。大经云。三十三天。有波利质多罗树。其根入地。深五由旬。高百由旬。枝叶四布。五十由旬。其华开敷。香气周遍。五十由旬。又翻间错庄严。众杂色华。周匝庄严。法华文句。指此为天树王也。

拘鞞陀罗。此云大游戏地。树香也。

阿伽楼。大论云。密香树。

兜楼婆。出鬼神国。此方无故不翻。或翻香草。旧云白茅香。

迦箄。(方尔切)此云藿(呼郭香)

毕力迦。或云即丁香。

咄噜瑟剑。此云苏合。珙钞引续汉书云。出大秦国。合诸香煎。其汁。谓之苏合。广志亦云。出大秦国。或云苏合国。国人采之。笮其汁以为香膏。乃卖其滓。或云合诸香草。煎为苏合。非一物也。

杜噜。此云熏陆。南洲异物志云。状如桃胶。西域记云。南印度。阿吒厘国。熏陆香树。叶似棠梨。亦出胡椒树。树叶若蜀椒也。南方草物壮曰。出大秦国。树生沙中。盛夏树胶流沙上。

突婆。此云茅香。

嗢尸罗。此云茅香根。

先陀婆。此云石盐。其香似之。因以为名。华严云。兜率天中有香。名先陀婆。于一生所系菩萨座前。烧其一圆。兴大香云。遍覆法界。涅槃云。盐水器马。一名四实。智臣善知。谓洗时奉水。食时奉盐。饮时奉器。游时奉马。皆但云先陀婆来。章安云。此之四义。亦与四教四门四句意同。皆应次第对盐等四。

羯布罗。此云龙脑香。羯或作劫。三藏传云。松身异叶。华果亦殊。初采木湿未有香。干则顺理析之中有香。状如云母。白如冰雪。

莫诃婆伽。此云麝。

多揭罗。此云零陵。南越志云。土人谓之燕草芸香。说文云。芸草似苜(莫六)蓿(音叔)淮南云。芸可以死而复生。

阿伽嚧。或云恶揭噜。此云沉香。华严云。阿那婆达多池边。出沉水香。名莲华藏。其香一圆。如麻子大。若以烧之。香气普熏阎浮提界。异物志云。出日南国。欲取当先斫树坏。着地积久外朽烂。其心坚者。置水则沈曰沉香。其次在心白之间。不甚精坚者。置之水中。不沈不浮。与水平者。名曰[木箋]香。

掘具罗。或窭具罗。或求求罗。此云安息。

茶矩磨。此云郁金。周礼春官。郁人采取以鬯酒。说文云。郁金草之华。远方所贡芳物。郁人合而酿之。以降神也。宗庙用之。

鸡舌。五马洲出。南洲异物志曰。是草萎可合香笺。外国胡人。说众香共是一木。华为鸡舌香。

七宝篇第三十五

佛教七宝。凡有二种。一者七种珍宝。二者七种王宝。七种珍宝。略引四文。佛地论云。一金。二银。三吠琉璃。四颇胝迦。五牟呼婆羯洛婆。当砗磲也。六遏湿摩揭婆。当玛瑙。七赤真珠。无量寿经云。金。银。琉璃。颇梨。珊瑚。玛瑙。砗磲。恒水经云。金。银。珊瑚。真珠。砗磲。明月珠。摩尼珠。大论云。有七种宝。金。银。毗琉璃。颇梨。砗磲。码瑙。赤真珠。二七种王宝者。晋译华严经云。王得道时于其正殿。婇女围绕。七宝自至。一金轮宝名胜自在。二象宝。名曰青山。三绀马宝。名曰勇疾风。四神珠宝名光藏云。五主藏臣宝。名曰大财。六玉女宝。名净妙德。七主兵臣宝。名离垢眼。得是七宝。于阎浮提。作转轮王。

苏伐罗。或云修跋拏。此云金。大论云。金出山石沙赤铜中。许慎云。金有五色。黄金为长。久埋不变。百陶不轻。真谛释金四义。一色无变。二体无染。三转作无碍。四令人富。以譬法身常净我乐四德耳。

跋折罗。亦云斫迦罗。大论云越阇。新云缚左罗。西域记云。伐罗阇。此云金刚。起居注云。晋武帝十三年。炖煌有人献金刚宝。生于金中。色如紫石英。状如荞麦。百炼不消可以切玉如泥。什师云。如有方寸金刚。数十里内。石壁之表。所有形色。悉于是现。大经云。如金刚宝置之日中色则不定。金刚三昧亦复如是。若在大众色则不定。大论云。金刚宝者。帝释所执与修罗战。碎落阎浮。萨遮尼干经云。帝释金刚宝。能灭阿修罗。智碎烦恼山。能坏亦如是。无常经云。金刚智杵碎邪山。永断无始相缠缚。

烁迦罗。乃坚固义。此同金刚。

阿路巴。或惹多。此云银。大论云。银出烧石中。尔雅云。白金谓之银。其美者谓之镣。

琉璃。或作琉。此云青色宝。亦翻不远。谓西域有山。去波罗柰城不远。山出此宝。因以名焉。应法师云。或加吠字。或加毗字。或言毗头梨。从山为名。乃远山宝也。远山即须弥山也。此宝青色。一切宝皆不可坏。亦非烟焰所能镕铸。唯鬼神有通力者能破坏。又言金翅鸟卵壳。鬼神得之。出卖与人。或名绀琉璃释名云。绀含也。青而含赤色也。古字但作流离。左太冲吴都赋云。致流离与珂[王戍](皆宝名)后人方加其玉。

珊(苏干)瑚(音胡)梵语钵攞娑福罗。外国传曰。大秦西南涨海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底盘石。珊瑚生其上。人以铁网取之。任昉述异记。曰珊瑚树碧色。生海底。一株数十枝。枝间无叶。大者高五六尺。小者尺余应法师云。初一年青色。次年黄色。三年虫食败也。大论云。珊瑚出海中石树。

阿湿摩揭婆。此云琥珀。其色红莹。博物志云。松脂入地千年。化为茯苓。茯苓千年化为琥珀。广志云。生地中。其上及傍。不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中是琥珀。

牟婆洛揭拉婆。或牟呼婆羯落婆。此云青白色宝。今名砗磲。尚书大传云。大贝如车之渠。渠谓车辋。其状类之。故名车渠。渠魁也。后人字加玉石。

摩罗伽隶。此云码瑙。此宝色如马之脑。因为名。赤白色。琢成器。有文如缠丝焉。梵名谟萨罗揭婆。谟萨罗此云杵。揭婆此云藏。或言胎者。取马脑坚实为名也。

颇梨。或云塞颇胝迦。此云水玉。即苍玉也。或云水精。又云白珠。刊正记云。正名窣坡致迦。其状似此方水精。然有赤有白。大论云。譬如过千岁冰。化为颇梨。

释迦毗楞伽。此云能胜。

摩尼。或云踰摩。应法师云。正云末尼。即珠之总名也。此云离垢。此宝光净。不为垢秽所染。或加梵字显其净也。又翻增长。有此宝处。增长威德。大品云。如摩尼宝。若在水中。随作一色。以青物裹水色即青。若黄赤白红缥物裹。随作黄赤白红缥色。又大品。阿难问憍尸迦。是摩尼宝。为是天上宝。为是阎浮提宝。释提桓因言。是天上宝。阎浮提人。亦有是宝。但功德相少不具足。大论云。有人言。此宝珠从龙王脑中出人得此珠。毒不能害。入火不烧。辅行曰。亦云如意。似如唐梵不同。大论华严云如意摩尼。似如并列二名。若法华云摩尼珠等。似如体别。大庄严论。有摩尼珠。大如膝盖。大论云。如意珠状如芥粟。又云如意珠。出自佛舍利。若法没尽时。诸舍利皆变为如意珠。观经指如意。为摩尼。天台云。摩尼者。如意也。

摩罗伽陀。大论云。此珠金翅鸟口边出。绿色能辟一切毒。

因陀尼罗。大论。此云天赤珠。

钵摩罗伽。大论。此云赤光珠。佛地论云。赤虫所出。或珠体。名为赤珠。智论云。真珠出鱼腹中蛇脑中。汉书云。珠蚌中阴精。随月阴盈虚。

甄叔迦。此云赤色宝。西域传。有甄叔迦树。其华色赤。形大如手。此宝色似此华。因名之。慈恩上生经疏云。甄叔迦。状如延圭。似赤琉璃。

摩诃尼罗。大论云。此翻大青珠。

金银生像。沙弥十戒第九。不捉金银生像。南山云。胡汉二彰。谓胡言生像。此翻金银也。善见云。生色似色。似即像也。谓金则生是黄色。银则可染似金。故云生像。指归云况于阗语。与五印度语不同。若四分到于阗。自经一番翻了。经本到唐则为重也。

吉由罗。或枳由逻。此云璎珞。

弥呵罗。此云金带。

曷剌怛那揭婆。此云宝台。亦云宝藏。

数量篇第三十六

理非数量。如虚空无丈尺。事有法度。犹丈尺约虚空。故大品须菩提白佛。无数。无量。无边。有何等算。佛言无数者。名不堕数中。若有为性中。无为性中。无量者。量不可得。若过去。若未来。若现在。无边者。诸法边不可得。虽性非算数所知。而相有分齐之量。今附此集编出数量。俱舍论五十二数。皆从一增至十也。谓一。十。百。千。万。洛叉(亿也)度洛叉(兆也)俱胝(京也)未陀(秭也)阿庾多(垓也)大阿庾多(壤也)那庾多(沟也)大那庾多(涧也)钵罗庾多(正也)大钵罗庾多(载也)矜羯罗(或甄迦罗)大矜羯罗 频婆罗(或频跋罗)大频婆罗 阿閦婆(或阿刍婆) 大阿閦婆 毗婆诃 大毗婆诃 嗢蹭伽 大嗢蹭伽 婆喝那 大婆喝那 地致婆 大致地婆 醯都 大醯都 羯腊缚 大羯腊缚 印达罗 大印达罗 三磨钵耽 大三磨钵耽 揭底 大揭底 枯筏罗阇 大枯筏罗阇 姥达罗 大姥达罗 跋蓝 大跋蓝 珊若 大珊若 毗步多 大毗步多 跋罗搀 大跋罗搀 阿僧企耶 算经。黄常为数法有十等。亿。兆。京。秭。垓。壤。沟。涧。正。载。风俗通云。千生万。万生亿。亿生兆。兆生京。京生秭。秭生垓。垓生壤。壤生沟。沟生涧。涧生正。正生载。载地不能载也。亿分四等。一以十万为亿。二以百万为亿。三以千万为亿。四以万万为亿。虞书曰。自伏牺画八卦。由数起。律历志。引书曰。先其算命本起于黄钟之数。始于一而三之。三积之历十二辰之数。十有七万七千一百四十七。而五数备矣(孟康曰。初以子十乘三。三余则转因其成数以三乘之。历十二辰。得是积数也。五行阴阳之数备矣)。其算法。用竹径一分六寸。二百七十一枚。而成六觚。为一握(六觚六角也度角至角其度一寸。面容一分)。其数以易大衍之数。五十其用四十九。成阳六爻。得周流六虚之象也。论语周衰官失。孔子陈后王之法。曰谨权量(权衡嘉量)审法度。修废官。举逸民。四方之政行矣。汉书衡权者。衡平也。权重也。衡所以任权而均物平轻重也。其道如底(师古曰。底平也)。以见准之正绳之直。左旋见规。右折见矩。其在天也佐助璇玑。斟酌见指。以齐七政(师古曰。月五星日也)故曰玉衡。权者。铢。两。斤。钧。石也。所以称物平施知轻重也。本起于黄钟之重。一龠容千二百黍重十二铢。两之为两。二十四铢为两。十六两为斤。三十斤为钧。四钧为石。忖为十八。易十有八变之象也(孟康曰忖度也。度其义有十八也。黄钟。龠。铢。两。钧。斤。石。凡七。与下十一象。为十八也)

洛叉。或落沙。此云十万。

俱胝。或拘致。此云百亿。

那由他。或阿庾多。或术那。或那术。此云万亿。

阿僧祇。成阿僧企耶。此云无央数。楚词云。时犹未央。王逸曰央尽也。大论云。僧祇秦言数。阿秦言无。问几时名阿僧祇。答天人中能知算数者。极数不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名万。十万名亿。千万亿名那由他。千万那由他。名频婆。千万频婆名迦他。过迦他名阿僧祇。菩萨地持经云。一者日月昼夜。岁数无量名阿僧祇。二者大劫无量名阿僧祇。

优波尼沙陀。清凉疏云。此云近少。谓微尘是色之近少分也。亦翻近对。谓少分相近比对之分。应法师云。论中义言因果不相似也。以珍宝等但得三界果报。无漏善法得佛果也。

歌罗分。经音义云。如以一毛析为百分。一分名歌罗分。论以义翻名为力胜。以无漏善法。胜有漏也。

迦罗。清凉疏。此云竖。析人身一毛。以为百分。

褒罗那地邪。此云旧第二。

佉卢。十佉卢为一佉梨。

佉梨。此云斛。律历志云。量者龠(音药)合(音阁)升。斗。斛也。所以量多少也。本起于黄钟之龠。用度数审。其容以子谷秬黍中者。千有二百实其龠。以井水准其概(孟康曰。概欲其直。故以水平之。井水清。清则平也)。合龠为合。十合为升。十升为斗。十斗为斛。而五量嘉矣。量多少者不失圭撮(应邵云。圭自然之形。阴阳之始也。四圭曰撮。三指撮之也)

婆诃。此云篅。(音垂)盛谷圆囤也。篅受二十斛。俱舍云。頞部陀寿量。如一婆诃麻。百年除一尽。此言一篅。二十斛麻。百年之间。除去一升。除尽麻时頞部寿满也。

迦利沙钵拏。八十枚贝珠。为一钵拏。十六钵拏为迦利沙钵拏。

踰缮那。此云限量。又云合应(计应合尔许度量)业疏云。此无正翻。乃是轮王巡狩。一停之舍。犹如此方馆驿。西域记云。夫数量之称踰缮那者。旧曰由旬。又曰踰闇那。又曰由延。皆讹略也。踰缮那者。自古圣王一日军行。旧传。一踰缮那。四十里。印度国俗。乃三十里。圣教所裁。唯十六里。大论云。由旬三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。谓中边山川不同。致行里不等。穷微之数。分一踰缮那为八拘卢舍。分一拘卢舍。为五百弓。分一弓为四肘。分一肘为二十四指。分一指节为七宿夌。乃至虱虮隙尘。牛毛羊毛。兔毫金水。次第七分。以至细尘。细尘七分为极细尘。极细尘者。不可复析。析即归空。故曰极微也。俱舍颂曰极微。微金水。兔羊毛隙尘。虮虱夌指节。后后增七倍。二十四指肘。四肘为弓量。五百俱卢舍。此八踰缮那。

一箭道。嘉祥云二里。或云取射垛一百五十步。或云百三十步。或云百二十步。汉书律历志曰。度长短者不失毫厘(孟康曰。毫兔毫也。十毫曰[(牙ㄆ)/尾])又曰度者分。寸。丈。尺。引也。所以度(大各)长短也。本起黄钟之长以子谷秬黍中者(师古曰。子谷犹言谷子耳。秬即黑黍。先取北方为号。一黍之广。度之九十分。中者不大不小。言黑黍谷子。大小中者。率为分寸)。黄钟之长一为一分。十分为寸。十寸为尺。十尺为丈。十丈为引。而五度审矣。

一磔手。通俗文云。张申曰。磔周尺。人一尺。佛二尺。唐于周一寸上增二分。一尺上增二寸。盖周尺八寸也。贾逵曰八寸曰咫。言肤寸者。四指曰肤。两指曰寸。言一指者。佛指阔二寸。

一肘。人一尺八寸。佛三尺六寸。言一围者。庄子音云。径尺曰围。言一仞者。说文云。仞谓申臂一寻也。史记郑玄。皆云七尺曰仞。小雅四尺谓之仞。倍谓之寻。寻舒两肱。或曰五尺曰寻。倍寻曰常。

拘卢舍。此云五百弓。亦云一牛吼地。谓大牛鸣声所极闻。或云一鼓声。俱舍云二里。杂宝藏。云五里。

槃陀。此云二十八肘。华严大数。增至百二十五。见阿僧祇品。