姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译毗尼增一之三

尔时世尊在波罗㮈,世尊知而故问阿难:“我于谷贵时,慈愍诸比丘故,放舍四事:内宿、内煮、自煮、自取食。今诸比丘故食耶?”阿难白佛言:“故食。”佛言阿难:“不应食,若食如法治。”佛告阿难:“我以谷贵时,愍诸比丘故听此法,朝受小食从彼持来,若胡桃果等及水中可食物,如是等故食耶?”阿难答言:“尔。”佛言:“不应食,若食如法治。”

“有四法作呵责羯磨,非法非毗尼羯磨不成不得处所。何等四?无根破戒、破见、破威仪、破正命,是为四法。有四法作呵责羯磨,如法如毗尼羯磨成就得处所(即反上句是)。

“有四大贼,何等四?或有大贼,生如是意:‘若得百人千人,破某甲城邑。’于异时得百人千人,破彼城邑。如是恶比丘作是念:‘我何处当得百人众千人众,于某甲城邑游行。’彼于异时,得百人若千人,游行彼城邑。是为第一大贼。复次有大贼,非净行自言是净行,是为第二大贼。复次有大贼,以口腹故,不真实、非己有,于大众中故作妄语,自称得上人法。是为第三大贼。复有大贼,以僧华叶果蓏以自活命,是为第四大贼。

“有四信法:若比丘于城廓村落,作多不净行非沙门法,是中应随顺教授居士令信。彼比丘语此比丘言:‘汝于某甲城邑村落,多作不净行非沙门法,汝当还教化彼居士令信。若汝不能随顺教化居士令信者,汝不得在此住。若能随顺教化居士者,听汝在此住。若复不能随顺教化居士令信者,诸比丘不与汝同羯磨说戒自恣共住同一坐,于小食大食上不以次坐,亦无迎逆执手礼拜问讯。若汝能随顺教化彼居士令信者,当与汝同羯磨乃至礼拜问讯。’是为四信法。若居士居士儿亦如是。

“有四非圣法:不见言见、不闻言闻、不触言触、不知言知,是为四非圣法。有四圣法(即反上句是)。有四非圣法:见言不见、闻言不闻、触言不触、知言不知,是为四非圣法。有四圣法(即反上句是)。

“有四语舍戒:舍佛、舍法、舍僧、舍和尚,是为四语舍戒。如是舍佛法僧为首,乃至非沙门释子。四四为句亦如是。

“以四利义故,如来出世,为诸比丘制戒,摄取于僧乃至正法久住,四四为句亦如是。有四利义故,如来出世,为诸比丘制呵责羯磨,摄取于僧乃至正法久住(四四为句亦如是)。乃至七灭诤亦如是。”

尔时世尊在王舍城,告诸比丘:“有五法不应授人大戒:若无戒、无定、无慧、无解脱慧、无见解脱慧。有是五法,不应授人大戒。复有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:自无戒、无定、无慧、无解脱慧、无见解脱慧,亦不能教人令住戒定慧乃至见解脱慧。有是五法不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不信、无惭、无愧、懈怠、多忘。有如是五法不应授人大戒。有五法应授人大戒。(即反上句是。)复有五法不应授人大戒:不知增戒、增心、增慧学、不知白、不知羯磨,有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不知威仪戒、不知增净行、不知波罗提木叉戒、不知白、不知羯磨。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不知犯、不知犯已忏悔、不知犯已忏悔清净、不知白、不知羯磨。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不知有难法、不知无难法、不知白、不知羯磨、不满十岁。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不能教人增戒学、增心学、增慧学,不能作瞻病人亦不能与瞻病人若差若乃至死,若不满十岁,有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不能教弟子增威仪戒、增净行、增波罗提木叉戒、若弟子有恶见不能方便教令舍恶见住善见、若不满十岁。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不知犯、不知不犯、不知轻、不知重、不广诵二部毗尼。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不具持波罗提木叉戒、不多闻,不能教弟子毗尼、阿毗昙,不满十岁。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不具持波罗提木叉戒,不能教弟子毗尼、阿毗昙,若弟子有恶见不能教令舍恶见住善见,有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不能教弟子毗尼、阿毗昙,若弟子有恶见不能教令舍恶见住善见、若弟子不乐所住处不能移至乐处、若弟子有疑悔心生不能如佛法开解。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不能教弟子毗尼、阿毗昙,若弟子有恶见不能教舍恶见令住善见、若不乐所住处不能移至乐处、若不满十岁,有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不知波罗提木叉戒、亦不能说、不知布萨、不知布萨羯磨、不满十岁。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不善知犯、不善知犯忏悔、不善入定、不善出定、不满十岁。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不知犯、不知不犯、不知轻、不知重、不满十岁。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不具持波罗提木叉戒、不多闻、不能教弟子增戒学、不能瞻病不能与瞻病人若差乃至死、不广诵二部毗尼。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不具持波罗提木叉戒、不多闻、不能教弟子增戒学、若弟子有恶见不能教弟子舍恶见令住善见、不善诵毗尼。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不具持波罗提木叉戒、不多闻、不能教弟子增戒学、若弟子不乐所住处不能移至乐处、不坚住毗尼。有是五法不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒:不具持二百五十戒、不多闻、不能教弟子增戒学、弟子有疑不能如佛法解释、不能决断诤事。有是五法,不应授人大戒。有五法应授人大戒。(即反上句是)。如是增心学、增慧学、增威仪学、增净行学、增波罗提木叉学(如是五五为句如上)。若比丘调顺无畏堪能语言、自有此事亦能教弟子,如是人应授人大戒、应与他依止、应畜沙弥、应授差教授比丘尼、若已差应教授。

“有五种人不得受大戒:自言犯边罪、犯比丘尼、若贼心受戒、破内外道、黄门。有是五法是人不应受大戒。复有五种人不应受大戒:杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。有是五法不应受大戒。有五种黄门:生黄门、形残黄门、妒黄门、变黄门、半月黄门,是为五种黄门。有五种病人不应受大戒:癞、若痈疽、白癞、干枯、癫狂。如是五种病人不应受大戒。有五种清净无难应受大戒:是丈夫、不负债、非奴、年满二十、父母听。如是五清净无难应受大戒。有五法与人依止:若言能、若言可、若言是、若言善自修行、若言不放逸。是为五种与依止法。有五种与人依止法:若言善哉、若言好、若言起、若言去、若言与依止。是为五种与依止。有五法不应无依止而住:无戒、无定、无慧、无解脱慧、无见解脱慧。有是五法不应无依止而住。有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住:若无戒又不能自勤修学戒,无定、无慧、无解脱慧、无见解脱慧,又不能自勤修戒定慧、解脱慧、见解脱慧。有是五法不应无依止而住。有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住:不具持二百五十戒、不多闻,不能自学毗尼、阿毗昙,若恶见心生不能开解习善见。有是五法不应无依止而住。有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住:不具持二百五十戒、不多闻,不能学毗尼、阿毗昙,不满五岁。有是五法不应无依止而住。有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住:不能自学毗尼、阿毗昙,恶见生不能舍住善见、若不乐所住处不能移至乐处、有疑悔心生不能如法开解。有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住:不能自勤修增戒、增心、增慧学,有病不能自将养亦不能令他为己瞻病、年不满五岁。有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住:不能自勤修威仪戒,不能增净行、增波罗提木叉戒,有恶见不能舍而住善见、年不满五岁。有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住:不知诤、不知诤起、不知诤灭、不知向灭诤、年不满五岁。有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住:不知犯、不知忏悔、不善入定、不善出定、年不满五岁,有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住:不知犯、不知不犯、不知轻、不知重、不广诵二部毗尼。有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。

“复有五法失依止:若驱出、若去、若休道、若休不与依止、若至戒场上。有是五法失依止。复有五法失依止:若死、若去、若休道、若休不与依止、若五岁若过五岁。有是五法失依止。复有五法失依止:若死、若去、若休道、若休不与依止、若见本和尚。有是五法失依止。复有五法失依止:若死、若去、若休道、若休不与依止、若和尚阿阇梨命过。有是五法失依止。复有五法失依止:若死、若去、若休道、若休不与依止、若和尚阿阇梨休道。有是五法失依止。复有五法失依止:若死、若去、若休道、若休不与依止、若还随本和尚。有是五法失依止。

“有五法驱遣弟子:若和尚语弟子言:‘今驱汝去、汝不应入我房、汝不应复营劳我、莫复至我所、不共语。’是为和尚五法驱遣弟子。阿阇梨有五法驱遣弟子,语言:‘今驱汝去、汝勿复入我房、不应复营劳我、不应依止我住、不共语。’是为阿阇梨五法遣弟子。

“弟子有五法为和尚阿阇梨驱遣:无惭、无愧、不可教呵、非威仪、不恭敬。弟子有是五法,为和尚阿阇梨所驱遣。复有五法:无惭、无愧、不可教呵、亲恶知识、数往淫女家。有是五法为和尚阿阇梨所遣(如是喜往妇女家、大童女家、黄门家、若比丘尼间、若式叉摩那间、若沙弥尼间、捕龟鳖人间。如是等足上四事,五五为句,如淫女句)。

“有五种与欲:一言与欲、二为我故说欲、三现身相、四口语、五现身相口语。是为五种与欲。有五种失欲:若受欲比丘死、若休道、若至外道、若往别部僧中、若至戒场上明相出。有是五种失与欲。有五种与清净与自恣(亦如是,若失亦如是)。

“如来出世,见诸比丘有过失故,以五种利义,制护卧具法,不令风飘、雨渍、日曝、尘坌、不令鸟污,是为五。

“和尚有五非法,弟子应忏悔而去,应语和尚言:‘我如法和尚不知、我不如法亦不知、若我犯戒舍不教呵、若犯亦不知、若犯而忏悔亦不知。’和尚有如是五法,弟子应忏悔而去。

“毗尼有五事答:一序、二制、三重制、四修多罗、五随顺修多罗,是为五。

“有五法名为持律:知犯、知不犯、知轻、知重、广诵二部戒,是为五。复有五法:知犯、知不犯、知轻、知重、广诵毗尼,是为五。复有五法:知犯、知不犯、知轻、知重、住毗尼而不动,是为五。复有五法:知犯、知不犯、知轻、知重、诤事起善能除灭,是为五。有五种持律:诵戒序、四事、十三事、二不定、广诵三十事,是初持律;若诵戒序、四事、十三事、二不定、三十事、广诵九十事,是第二持律;若广诵戒毗尼,是第三持律;若广诵二部戒毗尼,是为第四持律;若都诵毗尼,是第五持律。是中春秋冬应依上四种持律,若不依住突吉罗。夏安居应依第五持律,若不依住者波逸提。

“持律人有五功德:戒品坚牢、善胜诸冤、于众中决断无畏、若有疑悔能开解、善持毗尼令正法久住,是为五。

“有五种贼心:黑闇心、邪心、曲戾心、不善心、常有盗他物心,是为五。复有五种贼:决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取,是为五。复有五种与罪人同业:若教授人作贼、若复为贼先看知财物处所还示处、若为贼守物、若为贼逻道,是为五。

“复有五种犯:波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,是为五,亦名五种制戒,亦名五犯聚。若不知不见五犯者,我说此人愚痴。波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,是为五种犯;五种制戒亦如是,五犯聚亦如是。若不知不见五犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗者,僧应与作呵责羯磨;五种制戒亦如是,五犯聚亦如是。复有五种犯:或有犯自心念忏悔、或有犯小罪从他忏悔、或有犯中罪亦从他忏悔、或有犯重罪从他忏悔、或有罪不可忏悔。

“有五法僧应与作呵责羯磨:破戒、破见、破威仪、若毁佛及法,是为五。复有五法:破戒、破见、破威仪、毁佛及僧,是为五。复有五:破戒、破见、破威仪、毁法及僧,是为五法,应与作呵责羯磨;如是摈羯磨、遮不至白衣家羯磨、若举羯磨亦如是。

“有五法作呵责羯磨,非法非毗尼,羯磨不成不得处所。何等五?不作举、不作忆念、不作自言、非法、别众,是为五。复有五法:若不犯、犯不可忏、若犯已忏、非法、别众,是为五法羯磨不成不得处所。复有五如法:羯磨成就得处所(即反上句是)。

“被呵责羯磨人有五事不应作(如呵责揵度中说)。被举人有五法不应为解:若骂谤比丘、方便为比丘作损减无利作无住处、若在界内界外受善比丘礼拜供养、在无比丘处住,有是五法不应为解举羯磨。复有五法应为解举羯磨(即反上句是)。

“若比丘被不见罪举羯磨者,应以五事自观察:若我不见罪,诸比丘不共我羯磨说戒自恣同一房宿、不共同一坐小食大食上、不随大小次第、不执手礼拜恭敬问讯,是为被不见罪举羯磨者以此五事自观察。被不忏悔羯磨恶见不舍举羯磨(亦如是)。为他作不见罪举羯磨者,亦应以此五事自观察:不忏悔。不舍恶见举羯磨(亦如是)。

“比丘有五法,僧不应为作遮不至白衣家羯磨:不孝父母、不敬沙门、婆罗门、不善受语,有是五法不应为作遮不至白衣家羯磨。有五法应为作遮不至白衣家羯磨(即反上句是)。复有五法应与作遮不至白衣家羯磨:喜骂谤白衣、方便为白衣家作损减、无利益、作无住处、斗乱白衣,是为五法。复有五法:在白衣前毁佛法僧、骂白衣、作下业、若调诳白衣,是为五法。

“比丘有五法,令白衣不信(如上斗乱白衣句)。比丘复有五法,令白衣不信(如上调诳白衣句)。白衣有五法僧不应与作覆钵:若不孝父、母、不敬沙门、婆罗门、不事比丘,是为五。白衣有五法,僧应与作覆钵(即反上句是)。有五法僧应与作覆钵:骂谤比丘、为比丘作损减、作无利益、作无住处、斗乱比丘,是为五。复有五法:于比丘前毁佛法僧、以无根不净行谤比丘、犯比丘尼,是为五。

“有五事毁訾,得波逸提罪:不以义故、不以法故、不以毗尼故、不以教授故、不以亲故,有是五事毁訾得波逸提。复有毁訾不得波逸提(即反上句是)。

“若比丘僧不差以五事,向未受大戒人说他犯者得波逸提:若说名字、若种姓、若相、若衣、若房舍是为五事。

“有五处行淫犯波罗夷:妇人、童女、二根、黄门、男子,是为五。

“有五种盗犯波罗夷:若自取、若指示取、若遣使取、若重物、若移本处,是为五。复有五事:若非己有想、不暂取、不亲厚取、若重物、移本处,是为五。复有五:是他有、作他想、若重物、若作盗心、若移本处,是为五。

“死人有五不好:一不净、二臭、三有恐畏、四令人恐畏恶鬼得便、五恶兽非人所住处,是为五。

“犯戒人有五过失:有身口意业不净、如彼死尸不净、我说此人亦如是;或有身口意业不净恶声流布,如彼死尸臭气从出,我说此人亦复如是;彼有身口意业不净,诸善比丘畏避,如彼死尸令人恐怖,我说此人亦复如是;有身口意业不净,令诸善比丘见之生恶心言:‘我云何乃见如是恶人?’如人见死尸生恐畏令恶鬼得便,我说此人亦复如是;有身口意业不净者,与不善人共住,如彼死尸处恶兽非人共住,我说此人亦复如是。是为犯戒人五事过失如彼死尸。

“不忍辱人有五过失:一凶恶不忍、二后生悔恨、三多人不爱、四恶声流布、五死堕恶道,是为五。能忍辱人有五功德(即反上句是)。

“向火有五过失:一令人无颜色、二无力、三令人眼闇、四令人多闹集、五多说俗事,是为五。

“常喜往反白衣家比丘有五过失:一不嘱比丘便入村、二在有欲意男女中坐、三独坐、四在屏处覆处坐、五无有知男子与女人说法过五六语,是为五。复有五:一数见女人、二既相见相附近、三转亲厚、四已亲厚生欲意、五已有欲意或犯死罪若次死罪,是为五。

“散乱心眠有五过失:若见恶梦、诸天不祐护、心不思法、不系意在明、失不净,是为五。不散乱心眠有五功德(即反上句是)。

“饮酒有五过失:无颜色、体无力、眼闇、喜现瞋相、失财物,是为五。复有五事:生病、益斗诤、恶名流布、智慧转少、死堕恶道,是为五。

“破戒有五过失:自害、为智者所呵、有恶名流布、临终时生悔恨、死堕恶道,是为五。持戒有五功德(即反上句是)。复有五事:先所未得物不能得,既得不护,若随所在众、若刹利众、婆罗门众、若居士众、若比丘众于中有愧耻,无数由旬内沙门婆罗门称说其恶,破戒恶人死堕恶道,是为五。持戒有五功德(即反上句是)。

“不嚼杨枝有五过失:口气臭、不善别味、热癊不消、不引食、眼不明,是为五。嚼杨枝有五事好(即反上句是)。

“食粥五事好:除饥、解渴、消宿食、大小便通利、除风,是为五。

“经行有五事好:堪远行、能思惟、少病、消食饮、得定久住。

“有五种食:饭、干饭、麨、肉、鱼。

“有五种盐:青盐、黑盐、毗荼盐、岚婆盐、支都毗盐,是为五。复有五种盐:土盐、灰盐、赤盐、石盐、海盐,是为五。

“佉阇尼食有五事不应食:若非时、若不净、若不与、若不受、若不作余食法,是为五。有五事应食(即反上句是)。

“有五种受食:身与身受、衣与衣受、曲肘与曲肘受、器与器受、有时因缘置地取,是为五。复有五:身与身受、或身与物受、或物与身受、或物与物受、或遥掷与得堕手中,是为五。

“有五种净果:火净、刀净、若疮净、若鸟净、若不任种净,是为五。复有五:若剥少皮、若都剥、若腐烂、若破、若瘀,是为五。

“有五种脂:罴脂、鱼脂、驴脂、猪脂、失首摩罗脂,是为五。

“有五种皮不应用:师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、猫皮,是为五。复有五种皮:人皮、毒虫皮、狗皮、锦文虫皮、野狐皮,是为五。

“有五种皮不应畜:象皮、马皮、驼皮、牛皮、驴皮,是为五。复有五:羖羊皮、白羊皮、鹿皮、熊皮、伊师皮,是为五。

“有五种肉不应食:象肉、马肉、人肉、狗肉、毒虫兽肉,是为五。复有五:师子肉、虎肉、豹肉、熊肉、罴肉,是为五。

“有五种说戒:或说序已,应白僧言:‘余者如僧常闻。’若已说戒序、说四波罗夷竟,应白僧言:‘余者如僧常闻。’说序、说四波罗夷、说十三僧残已,应白僧言:‘余者如僧常闻。’说序、四波罗夷、僧残、二不定已,应白僧言:‘余者如僧常闻。’若广说,是为五。复有五:若说序、四波罗夷竟,应白僧言:‘余者如僧常闻。’若说序、四波罗夷、僧残竟,应白僧言:‘余者如僧常闻。’若说序、四波罗夷、僧残、二不定竟,应白僧言:‘余者如僧常闻。’说序、四波罗夷、僧残、二不定、三十尼萨耆波逸提竟,应白僧言:‘余者如僧常闻。’若广说,是为五。复有五:说序、四波罗夷僧残竟,应白僧言:‘余者如僧常闻。’如是一一增乃至波逸提若广说,是为五。

“有五法:不应差为分粥人,若已差不应分(如上房舍犍度中说)。

“以五事因缘受功德衣得畜:长衣、离衣宿、别众食、展转食、不嘱入村,有此五事因缘受功德衣。受功德衣已得五事(即反上句是)。

“有五事因缘留僧伽梨:若有恐怖、若疑有恐怖、若雨若疑当雨、若经营作僧伽梨、若浣若染、若深藏举,是为五事因缘留僧伽梨。

“以五事因缘留雨衣:若受界外请食、若渡水、若病、若饱食已、若经营作雨衣、若浣若染若深藏举,以此五事因缘留雨衣。

“夏安居竟应作五事:自恣、应解界、应还结界、受功德衣、应分卧具,是为五。比丘

“有五法不应与作亲厚:若喜斗诤、若多作业、若与众中胜比丘共诤、若喜游行不止、止不为人说法言示人善恶,是为五。有五法应与作亲厚(反上句是)。

“有五法应差教授比丘尼:若具持波罗提木叉戒、多闻善巧语言、慈心辩说了了令听者得解、不为佛出家而犯重罪、二十腊若过二十,是为五。

“有五法令正法疾灭。何等五?有比丘不谛受诵,喜忘误,文不具足以教余人,文既不具其义有阙,是为第一疾灭正法。复次有比丘为僧中胜人上座,若一国所宗,而多不持戒,但修诸不善法,放舍戒行,不勤精进,未得而得,未入而入,未证而证,后生年少比丘,仿习其行,亦多破戒修不善法,放舍戒行亦不勤精进,未得而得未入而入未证而证,是为第二疾灭正法。复次有比丘多闻、持法、持律、持摩夷,不以所诵教余比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私便命终,彼既命终令法断灭,是为第三疾灭正法。复次有比丘难可教授,不受善言不能忍辱,余善比丘即舍置,是为第四疾灭正法。复次有比丘,喜斗诤共相骂詈,彼此诤言口如刀剑互求长短,是为第五疾灭正法。复有五法令正法久住(反上句是)。

“比丘有五法不应将作伴行:喜大在前行、喜大在后、喜抄断人语次、不别善恶语善语不赞称美恶言、如法得利不以时为彼受,有是五法不应将作伴行。有五法应将作伴行(反上句是)。

“比丘有五法而自损减:有犯为有智者所呵得罪无量、染污于人不令清净、为彼作犯不作无犯、若受彼自言不如自言法治、不知言说远近损减,是为五。复有五法不自损减(反上句是)。复有五法自损减:不解所可言、亦不善忆识、彼语应难不难、若彼难来不能解、不具持波罗提木叉戒,是为五。复有五法不自损减(反上句是)。复有五法自损减:喜瞋恚、不放舍、增益他语、受不善语、离善语,是为五。复有五不自损减(反上句是)。

“病人有五法难瞻视。有五法易瞻视。有五法应受病人衣(如上衣揵度中说)。

“比丘有五法生人疑惑乃至阿罗汉。何等五?若比丘数往淫女家、妇人家、大童女家、黄门家、比丘尼家,是为五。比丘有五法为白衣所不喜:喜亲白衣、喜瞋白衣、强至白衣家、喜与白衣窃语、喜乞求,是为五,白衣所不喜见。有五法白衣喜见(反上句是)。”

尔时世尊在王舍城。时优波离从坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌白佛言:“年少比丘,在上座比丘前忏悔有几法?”佛告优波离:“有五法:偏露右肩、脱革屣礼足、右膝着地、合掌,应说罪名、种性,作如是语:‘我某甲比丘,犯如是如是罪,从长老忏悔。’上座应答言:‘自责汝心生厌离。’彼人答言:‘尔。’年少比丘,在上座前忏悔,应以是五法。”优婆离复问:“年少客比丘,礼上座旧比丘,应以几法?”佛告言:“年少客比丘,应以五法礼上座旧比丘。应偏露右肩、脱革屣、右膝着地、捉上座两足言:‘大德我和南!’是为五法。年少旧比丘,礼客上座比丘亦如是。

“有五种人不应礼:自言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破二道、黄门,是为五。复有五法:杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,是为五。

“比丘复有五种威仪不应礼:若大便、若小便、若露身、若剃发时、若说法时,是为五。复有五:若嚼杨枝、若洗口、若食、若饮、若食果,是为五。

“上座若次座有五法,于斗诤比丘无利益:不具持二百五十戒、不多闻、不广诵二部戒不能问答、不能如法教呵及作灭摈令得欢喜、不善能灭斗诤事,是为五。复有五法,上座若次座,于斗诤比丘有利益(反上句是)。

“有五法名为大贼,长寿作大罪不被系缚。何等五?若住无定处有好伴;若多刀杖;若大富多有财宝,彼作是念:‘若有捉我者,当多与财宝。’若有大人亲友,若依止王若大臣,彼作是念:‘若有捉我者,王及大臣当佐助我。’若于远处作贼而还,是为五。如是破戒比丘有五法,长寿多作众罪,不速为他所举:若住无定处、有伴党;若多闻、若闻能忆持,有如是多闻,初中下言悉善,有文有义具说净行,于如是法中能忆持,而不能善心思惟深入正见;若能得衣服饮食卧具医药,彼作是念:‘若有举我者,我当多与物。’若有大人为亲厚,若上座若次座,彼作是念:‘若有举我者,上座次座当佐助我。’若在空野中住,来至大家求觅利养,是为五法,破戒比丘长寿多作众罪不速为他所举。

“有五非法遮说戒:遮无根波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,是为五。有五如法遮说戒(反上句是)。

“有五非法捉筹:若不解断事受筹、若无同意受筹、若无善比丘受筹,若非法、若别众受筹,是为五。有五如法受筹(反上句是)。有五非法默然,有五如法默然,有五法和合(如上杂揵度中说),有五法舍弃(如拘睒弥揵度中说)。”

尔时佛告优波离:“汝等莫数数举他比丘罪。何以故?举他比丘者,身威仪不清净而举他罪,即生彼语:‘长老!先自令身清净。’优波离!比丘若身威仪清净而举他罪,不生彼语。若言不清净、命不清净亦如是。复次优波离!若寡闻不知修多罗而举他罪,即生彼语,问言:‘长老!此事云何?此有何义?’便不能分别答彼问,即生彼语:‘长老!先诵修多罗,然后当知。’优波离!若比丘多闻诵修多罗,便不生彼语。复次优波离!比丘寡闻不诵毗尼而举彼罪,生彼问言:‘长老此何所说?因何而起?’若不能说所起处,复生彼语言:‘长老!且先自诵习毗尼。’优波离!若比丘多闻诵习毗尼而举彼罪,不生彼问。优波离!若比丘有是五法,应以时如法举彼罪。”时优波离,信乐欢喜受持。

尔时世尊在迦陵伽国[(廿/麦)*壬]罗林中。时长老波摩那诣世尊所,头面礼足却坐一面,白世尊言:“大德!以何因缘,如来灭后正法疾灭而不久住?复以何因缘正法不灭而得久住?”佛告波摩那言:“如来灭后比丘不敬佛法僧及戒定,以是因缘正法疾灭而不久住。波摩那!如来灭后,若比丘敬佛法僧及戒定,以是故正法不灭而得久住。”

尔时世尊在金毗罗国王园中。时长老金毗罗诣世尊所,头面礼足却坐一面,白世尊言:“以何因缘,如来灭后正法疾灭而不久住?”(亦如上问答不异)

尔时有异比丘,往佛所头面礼足,却坐一面白佛言:“大德!以何因缘正法疾灭而不久住?”佛告比丘:“若比丘在法律中出家,不至心为人说法,亦不至心听法忆持。设复坚持不能思惟义趣,彼不知义不能如法修行,不能自利亦不利人。”佛告比丘:“有是因缘令法疾灭而不久住。”“大德!复以何因缘令法久住而不疾灭?”(反上句即是)

时有异比丘往世尊所,头面礼足却坐一面:“善哉大德!为我略说法,我当独在静处勤修精进而不放逸。”佛告比丘:“汝若知世法不能出离,若知有受不能越度,若知有欲不得无欲,若知有结不得无结,若知亲近生死不得无亲近。汝比丘决定应知,此非法、非毗尼、非佛所教。若比丘汝知此法是出离非世法,是越度非受法,是离欲非有欲,是无结非有结,是不近生死非亲近。汝比丘应决定知此法,是法、是毗尼、是佛所教。”时彼比丘闻世尊略说教授,即独在静处勤行精进而不放逸。初夜后夜警意思惟,一心修习道品之法,所为信乐出家行道,未久现世得证成阿罗汉,我生已尽梵,行已立,所作已办,不复还此。彼比丘自知得阿罗汉。佛说如是法,诸比丘闻,信乐欢喜受持。

尔时有异比丘往世尊所,头面礼足却坐一面,白佛言:“善哉大德!为我略说法,我当独在静处勤修精进而不放逸。”佛告比丘:“若汝知有法,令多欲不令少欲,令无厌不知足,令难护不易护,令难养不易养,令愚痴无智慧。比丘汝应知如是法,非法、非毗尼、非佛所教。若比丘知有法,令少欲不多欲,令知足不无厌,令易护不难护,令易养不难养,令有智慧不愚痴。比丘汝应决定知是法、是毗尼、是佛所教。”时彼比丘闻佛略说已,即独在静处思惟,如上所说。

四分律卷第五十九