姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译十七僧残法之余

◎尔时佛在舍卫国,时世谷米勇贵,乞食难得。时有比丘尼入城乞食,空钵而还。时提舍难陀比丘尼,到时着衣持钵入城乞食,渐次到一贩卖人家默然而立。是堤舍比丘尼颜貌端政,贩卖人见已便系心在彼,即前问言:“阿姨!何所求索?”报言:“我欲乞食。”彼言:“授钵来。”即便与钵。彼盛满钵羹饭,授与堤舍比丘尼。堤舍比丘尼后数数着衣持钵诣贩卖人家默然而立。彼复问言:“阿姨!何所求索?”报言:“我欲乞食。”彼即复盛满钵羹饭授与。诸比丘尼见已便问言:“如今谷米勇贵,乞求难得,我等诸人入城乞食空钵而还,汝日日乞满钵而来,何由得尔?”报言:“诸妹乞食可得耳。”堤舍比丘尼复于异日,到时着衣持钵诣贩卖人家。彼人遥见比丘尼来,便自计念:“如我前后与此比丘尼食,计价可五百金钱,足直一女人。”即前捉比丘尼欲行淫,比丘尼即唤言:“莫尔!莫尔。”比近贩卖者即问言:“向者何故大唤?”答言:“此人捉我。”彼问言:“汝何故捉比丘尼耶?”贩卖人答言:“我前后与此比丘尼食,计其价可五百金钱,足直一女人。若此比丘尼意不贪乐我者,何以受我食?”彼人问比丘尼言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”彼问比丘尼言:“汝知彼与汝食意不?”答言:“知。”彼复言:“汝若知者何故大唤?”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责提舍难陀比丘尼:“云何比丘尼染污心受染污心人食?”诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责提舍难陀比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何以染污心受染污心人食?”以无数方便呵责已,告诸比丘:“此提舍难陀比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼有染污心,从染污心男子受可食者及食并余物,是比丘尼犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼,亦不知有染污心、无染污心,后方知有染污心,或有言犯僧伽婆尸沙,或有疑者。“不知者,不犯。自今已去当如是说戒:若比丘尼染污心,知染污心男子,从彼受可食者及食并余物,是比丘尼犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”

比丘尼义如上。

染污心者,欲染着心。

染污心男子者,亦欲心染着。

可食者,根食、茎食、叶食、华食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、细末食也。

食者,饭、麨、干饭、鱼及肉。

余物者,金银、珍宝、摩尼、真珠、玭琉璃、珂贝、璧玉、珊瑚、若钱、生像金。

若比丘尼染污心,知染污心男子,从受可食物及食并余物者,彼与此受,僧伽婆尸沙。彼与此不受,偷兰遮。方便欲与而不与,若共期若悔还,一切偷兰遮。天子、阿修罗子、揵闼婆子、夜叉子、饿鬼子、畜生能变形者,从受可食者及食并余物,彼与此受,偷兰遮。不能变形者,突吉罗。从染污心女人,受可食者及食并余物,突吉罗。染污心染污心想,僧伽婆尸沙。染污心疑,偷兰遮。不染污心染污心想,偷兰遮。不染污心疑,突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,先不知,若己无染污心、彼亦无染污心,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世谷米勇贵,乞求难得。时诸比丘尼入城乞食空钵而还,堤舍难陀比丘尼亦入城乞食空钵而还。诸比丘尼见已问堤舍比丘尼言:“汝常乞食满钵而归,今何以空钵而归,乞求难得耶?”答言:“实尔。”问言:“何以故尔?”答言:“诸妹!我前常诣贩卖人乞故易得,而今不往从乞,是以难得。”时六群比丘尼偷罗难陀及堤舍比丘尼母,语堤舍比丘尼言:“正使彼有染污心、无染污心,能那汝何?汝自无染污心,若得食,但以时清净受取。”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母言:“汝等云何语堤舍比丘尼言:‘正使彼染污心、无染污心,能那汝何?汝自无染污心,若得食,但以时清净受。’”时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧,呵责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等语堤舍比丘尼言:‘正使彼有染污心、无染污心,能那汝何?汝自无染污心,若得食,但以时清净受。’”时世尊以无数方便呵责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母已,告诸比丘:“此比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,教比丘尼作如是语:‘大姊!彼有染污心、无染污心,能那汝何?汝自无染污心,于彼若得食,以时清净受取。’此比丘尼犯初法应舍,僧伽婆尸沙。”

比丘尼义如上。

彼比丘尼语比丘尼言:“大姊!正使彼人有染污心、无染污心,能那汝何?汝自无染污心,若得食,但以时清净受取。”说而了了,僧伽婆尸沙;说不了了者,偷兰遮。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,或戏笑说,若疾疾说,独处说梦中说,欲说此错说彼,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(九竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:“自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,欲坏和合僧,方便受破僧法,坚持不舍,是比丘尼应谏彼比丘尼言:‘大姊!汝莫坏和合僧,莫方便坏和合僧,莫受破僧法,坚持不舍。大姊!应与僧和合,与僧和合欢喜不诤,同一师学如水乳合,于佛法中有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时,坚持不舍,是比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;不舍者,是比丘尼犯三法应舍,僧伽婆尸沙。”(十竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:“自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼有余比丘尼群党,若一、若二、若三乃至无数,彼比丘尼语是比丘尼言:‘大姊!汝莫谏此比丘尼。此比丘尼,是法语比丘尼、律语比丘尼。此比丘尼所说,我等心喜乐。此比丘尼所说,我等忍可。’是比丘尼语彼比丘尼言:‘大姊!莫作是说言:“此比丘尼,是法语比丘尼、律语比丘尼。此比丘尼所说,我等喜乐。此比丘尼所说,我等忍可。”何以故?此比丘尼所说,非法语、非律语。大姊!莫欲破坏和合僧,当乐欲和合僧。大姊!与僧和合欢喜不诤,同一师学如水乳合,于佛法中有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时,坚持不舍,是比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏舍者善;不舍者,是比丘尼犯三法应舍,僧伽婆尸沙。”(十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:“自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,依城邑、若村落住,污他家、行恶行,行恶行亦见亦闻、污他家亦见亦闻,是比丘尼谏彼比丘尼言:‘大姊!汝污他家、行恶行,行恶行亦见亦闻、污他家亦见亦闻。大姊!汝污他家、行恶行,今可离此村落去,不须住此。’彼比丘尼语此比丘尼作是言:‘大姊!诸比丘尼,有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘尼,有驱者、有不驱者。’是诸比丘尼语彼比丘尼言:‘大姊!莫作是语:“有爱、有恚、有怖、有痴。”亦莫言:“有如是同罪比丘尼,有驱者、有不驱者。”何以故?而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴,有如是同罪比丘尼,有驱者、有不驱者。大姊!污他家、行恶行,行恶行亦见亦闻、污他家亦见亦闻。’是比丘尼谏彼比丘尼时,坚持不舍,是比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏舍者善;不舍者,是比丘尼犯三法应舍,僧伽婆尸沙。”(十二竟)

尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。时世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:“自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,恶性不受人语,于戒法中诸比丘尼如法谏已,自身不受谏语,言:‘大姊!汝莫向我说若好、若恶,我亦不向汝说若好、若恶。诸姊止!莫谏我。’是比丘尼当谏彼比丘尼言:‘大姊!汝莫自身不受谏语。大姊!自身当受谏语。大姊!如法谏诸比丘尼,诸比丘尼亦当如法谏大姊!如是佛弟子众得增益,展转相谏、展转相教、展转忏悔。’是比丘尼如是谏时,坚持不舍,是比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏舍者善;不舍者,是比丘尼犯三法应舍,僧伽婆尸沙。”(十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有二比丘尼:一名苏摩、二名婆颇夷,常相亲近住、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。余比丘尼语言:“大姊!汝等二人莫相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪者,于佛法中有增益安乐住。”而彼犹故不改悔。时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责苏摩婆颇夷比丘尼:“云何汝等相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。余比丘尼语言:‘大姊!汝莫相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪,于佛法中有增益安乐住。’而彼犹故不改悔?”时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧,呵责苏摩婆颇夷比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等共相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。余比丘尼语言:‘大姊!汝莫相亲近、共作恶行恶声流布、莫展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流、布展转共相覆罪,于佛法中有增益安乐住。’而犹不改悔耶?”时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“听僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故,白四羯磨。应作如是呵谏。尼众中应差堪能作羯磨人如上,当作如是白:‘大姊僧听!此苏摩婆颇夷比丘尼,相亲近住、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。余比丘尼谏言:“大姊。汝等莫相亲近共作恶行,恶声流布莫相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布者,于佛法中有增益安乐住。”而彼犹故不改悔。若僧时到僧忍听,僧与苏摩婆颇夷比丘尼作诃谏舍此事故:“汝等莫相亲近、共作恶行恶声流布、莫共相覆罪。汝等若不相亲近、不作恶行恶声流布,于佛法中有增益安乐住。”白如是。’‘大姊僧听!此苏摩婆颇夷比丘尼,共相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。余比丘尼语言:“大姊!莫相亲近、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布,于佛法中得增益安乐住。”而彼犹故不改悔。今僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故:“汝等莫相亲近、共作恶行恶声流布、莫展转共相覆罪。汝等若不相亲近、共作恶行恶声流布,于佛法中有增益安乐住。”谁诸大姊忍僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三如是说。‘僧已忍与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”僧作如是呵谏白四羯磨已,白诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“若有如此比丘尼,比丘尼僧亦当与作如是呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,相亲近住、共作恶行恶声流布、展转共相覆罪,是比丘尼当谏彼比丘尼言:‘大姊!汝等莫相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。汝等若不相亲近,于佛法中得增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时,坚持不舍,是比丘尼应三谏舍此事故。乃至三谏舍者善;不舍者,是比丘尼犯三法应舍,僧伽婆尸沙。”

比丘尼义如上。

亲近者,数数共戏笑、数数共相调、数数共语。

恶行者,自种华树教人种、自溉灌教人溉灌、自采华教人采华、自作华鬘教人作、自以线贯教人贯、自持去教人持去、自持鬘去教人持去、自以线贯持去教人线贯持去;设彼村中若人、若童子,共同一床坐起、同一器饮食、言语戏笑、自歌舞唱伎、或他作己唱和、或俳说、或弹鼓簧吹贝、作孔雀鸣或作众鸟鸣、或走或佯跛行、或啸或自作弄身、或受雇戏笑。

恶声者,恶言流遍四方无不闻者。

罪者,除八波罗夷法,覆余罪者是。

若比丘尼,共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。余比丘尼当谏此比丘尼言:“大姊!汝等莫共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。汝等若不相亲近,共作恶行恶声流布,于佛法中得增益安乐住。汝等宜舍此事,勿为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作白。白已当语言:“妹!我已白竟,余有羯磨在,宜舍此事,莫为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作初羯磨。作初羯磨已,当复语言:“妹!已作白初羯磨竟,余有二羯磨在,可舍此事,莫为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作二羯磨。作二羯磨已,当语言:“妹!已白二羯磨竟,余有一羯磨在,可舍此事,莫为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善,不随语者说三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟舍者,三偷罗遮。白已一羯磨竟舍者,二偷罗遮。白已舍者,一偷罗遮。白未竟舍者,突吉罗。未白前共相亲近、共作恶行恶声流布者,一切突吉罗。

比丘,随所犯;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,初语时舍,非法别众呵谏,非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众,非法非律、非佛所教呵谏,若一切不作呵谏,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时苏摩婆颇夷比丘尼为僧呵谏已,六群比丘尼、偷罗难陀比丘尼教作如是言:“汝等当共住!何以故?我亦见余比丘尼共住,共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪,众僧以恚故教汝等别住。”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼:“僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏已,云何汝等教作如是言:‘汝等莫别住!何以故?我亦见诸比丘尼共相亲近、作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。’”时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责六群及偷罗难陀比丘尼:“僧为苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏,汝等云何教作如是言:‘汝等莫别住!当共住。何以故?我亦见诸比丘尼共住、作恶行恶声流布、共相覆罪,僧以恚故教汝等别住。’”时世尊以无数方便呵责六群及偷罗难陀比丘尼已,告诸比丘:“听比丘尼僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵责白四羯磨。当作如是呵。尼众中应差堪能作羯磨者如上,当作如是白:‘大姊僧听!此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼,僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏,而教作如是言:“汝等莫别住!当共住。何以故?我亦见诸比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。”若僧时到僧忍听,僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵责舍此事故:“汝莫作如是语言:‘莫别住!当共住!’亦莫言:‘我亦见诸比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝别住。’今正有此二比丘尼,共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪,更无有余。若此比丘尼,不相亲近、共作恶行恶声流布者,于佛法中有增益安乐住。”白如是。’‘大姊僧听!此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼,僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏,而教作如是言:“汝等莫别住!当共住。我亦见诸比丘尼,共相亲近、作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。”僧今与六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵责舍此事故:“汝等莫别住!当共住!莫言:‘我亦见诸比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。’今正有此二比丘尼,共相亲近、作恶行恶声流布、共相覆罪,更无有余。若此比丘尼,不相亲近者,于佛法有增益安乐住。”谁诸大姊忍僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃谏舍此事者默然,若不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已呵谏六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼令舍此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃谏白四羯磨竟。诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“若复有如此比丘尼,僧亦当与作诃谏舍此事白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,比丘尼僧为作诃谏时,余比丘尼教作如是言:‘汝等莫别住!当共住。我亦见余比丘尼不别住,共住、作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝别住。’是比丘尼应谏彼比丘尼言:‘大姊!汝莫教余比丘尼言:“汝等莫别住!我亦见余比丘尼共住、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝别住。”今正有此二比丘尼,共住、共作恶行恶声流布、共相覆罪,更无有余。若此比丘尼别住,于佛法中有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时,坚持不舍,是比丘尼应三谏,令舍此事故。乃至三谏舍者善;不舍者,是比丘尼犯三法应舍,僧伽婆尸沙。”

比丘尼义如上。

僧者,如上。

若比丘尼僧为作诃谏时,余比丘尼教作如是言:“汝等莫别住!当共住。我亦见余比丘尼共相亲近住、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。”是比丘尼谏彼比丘尼言:“大姊!汝莫教余比丘尼言:‘汝等莫别住!当共住。我亦见余比丘尼共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝别住。’今正有此二比丘尼,更无有余。汝等共相亲近、共作恶行恶声流布、共相覆罪,若此比丘尼别住者,于佛法有僧益安乐住。汝今可舍此事,莫为僧所呵更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作白。作白已,当语言:“大妹!我已作白竟,余有羯磨在,汝可舍此事。”若随语者善,不随语者当作初羯磨。作初羯磨竟,当语言:“已白初羯磨竟,余有二羯磨在,汝可舍此事,莫为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作二羯磨。作二羯磨已,当语言:“妹!已白二羯磨竟,余有一羯磨在,汝可舍此事,莫为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善,不随语者作三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者,三偷兰遮。白一羯磨竟舍者,二偷兰遮。白已舍者,一偷兰遮。白未竟舍者,突吉罗。未白前教言:“汝莫别住!我亦见余比丘尼共住、共作恶行恶声流布、共相覆罪。僧以恚故教汝别住。”一切突吉罗。若有如是比丘尼,僧与作呵谏时,若有比丘教言:“莫舍。”若呵责,偷兰遮。若不呵责,突吉罗。若比丘尼教:“莫舍。”若呵责,偷兰遮。若未呵,突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,初语时舍,非法别众呵责,非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众,非法非律、非佛所教呵责,若一切不呵责,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼,趣以一小事瞋恚不喜便作是语:“我舍佛、舍法、舍僧。不独有沙门释子!更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼:“云何汝等,趣以一小事㥲恚不喜作如是语:‘我舍佛、舍法、舍僧。不独有沙门释子!更有余沙门、婆罗门修梵行,我等亦可于彼修梵行。’”时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧,呵责六群比丘尼言:“云何汝等,趣以一小事㥲恚不喜作是语:‘我舍佛、舍法、舍僧。不独有沙门释子!更有余沙门、婆罗门修梵行,我等亦可于彼修梵行。’”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已,告诸比丘:“听僧与六群比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。当作如是呵责。众中应差堪能羯磨者如上,当作如是白:‘大姊僧听!此六群比丘尼,趣以一小事㥲恚不喜便作是语:“我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子!亦更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。”若僧时到僧忍听,僧今呵责六群比丘尼舍此事:“大妹!莫趣以一小事㥲恚不喜便作是语:‘我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子!更有余沙门、婆罗门修梵行,我等亦可于彼修梵行。’”白如是。’‘大姊僧听!此六群比丘尼,趣以一小事㥲恚不喜便作是语:“我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子!更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。”今僧与六群比丘尼作呵责,舍此事故:“大姊!莫趣以一小事㥲恚不喜便作是语:‘我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子!更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。’”谁诸大姊忍僧为六群比丘尼作呵责舍此事者默然,若不忍者便说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍与六群比丘尼作呵责舍此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”僧作如是呵责六群比丘尼舍此事白四羯磨已,白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘:“若有如是比丘尼,僧当与呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼趣以一小事㥲恚不喜便作是语:‘我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子!亦更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。’是比丘尼当谏彼比丘尼言:‘大姊!汝莫趣以一小事㥲恚不喜便作是语:“我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子!亦更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。”’若是比丘尼谏彼比丘尼时,坚持不舍,彼比丘尼应三谏舍此事故。乃至三谏舍者善;不舍者,是比丘尼犯三法应舍,僧伽婆尸沙。”

比丘尼义如上。

若比丘尼趣以一小事㥲恚不喜便作是语:“我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子!亦更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。”是比丘尼谏彼比丘尼作是语:“大姊!汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是语:‘我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子!更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。’汝可舍此事,莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作白。白已当语言:“我已白竟,余有羯磨在,可舍此事,莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语言:“已作白初羯磨竟,余有二羯磨在,汝可舍此事,莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已当复语言:“我已作白二羯磨竟,余有一羯磨在,汝可舍此事,莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善,不随语者作三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者,三偷罗遮。白一羯磨竟舍者,二偷罗遮。白竟舍者,一偷罗遮。白未竟舍者,突吉罗。未白前趣以一小事㥲恚不喜便作是语:“我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子!更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。”一切突吉罗。若僧为如是比丘尼作呵责时,若比丘教言:“莫舍。”若僧作呵责,偷罗遮。若不呵责,突吉罗。若比丘尼教言:“莫舍。”若僧作呵责,偷罗遮。若不呵责,突吉罗。除比丘、比丘尼,教余人莫舍,呵责不呵责,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,初语时舍,非法别众呵责,非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众呵责,非法非律非佛所教,若一切不作呵责,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十六竟)

尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。时有比丘尼名黑,喜斗诤不善忆持诤事,后遂㥲恚作是言:“僧有爱、有恚、有怖、有痴。”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责黑比丘尼言:“云何喜斗诤不善忆持诤事,后㥲恚作是语:‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’”时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以是因缘集比丘僧,呵责黑比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。汝云何喜斗诤不善忆持诤事,后㥲恚作是语:‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’”时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“自今已去听僧与黑比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。当如是作。尼众中应差堪能羯磨者如上,当作如是白:‘大姊僧听!此黑比丘尼,喜斗诤不善忆持诤事,后㥲恚作是语:“僧有爱、有恚、有怖、有痴。”若僧时到僧忍听,僧今与黑比丘尼作呵责舍此事故:“大姊!汝莫喜斗诤不善忆持诤事,后㥲恚作如是语:‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’而僧不爱、不恚、不怖、不痴。妹!汝自有爱、有恚、有怖、有痴。”白如是。’‘大姊僧听!此黑比丘尼,喜斗诤不善忆持诤事,后㥲恚作是语:“僧有爱、有恚、有怖、有痴。”今僧与黑比丘尼作呵责舍此事:“妹!汝莫喜斗诤不善忆持诤事,后㥲恚作是语:‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’而僧不爱、不恚、不怖、不痴。汝自有爱、有恚、有怖、有痴。”谁诸大姊忍僧与黑比丘尼作呵责舍此事者默然,谁不忍者便说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已与黑比丘尼作呵责舍此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”僧与黑比丘尼作呵责白四羯磨已,白诸比丘,诸比丘以此因缘白佛,佛言:“若有如此比丘尼,比丘僧亦当与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,喜斗诤不善忆持诤事,后㥲恚作是语:‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’是比丘尼应谏彼比丘尼言:‘妹!汝莫喜斗诤不善忆持诤事,后㥲恚作是语:“僧有爱、有恚、有怖、有痴。”而僧不爱、不恚、不怖、不痴。汝自有爱、有恚、有怖、有痴。’是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍,彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏舍者善;不舍者,是比丘尼犯三法应舍,僧伽婆尸沙。”

比丘尼义如上。

斗诤有四种:言诤、觅诤、犯诤、事诤。

僧者,一羯磨、一说戒。

若比丘尼,喜斗诤不善忆持诤事,后㥲恚作是语:“僧有爱、有恚、有怖、有痴。”是比丘尼当谏彼比丘尼言:“大姊!汝莫喜斗诤不善忆持诤事,后㥲恚作是语:‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’而僧不爱、不恚、不怖、不痴。汝自有爱、有恚、有怖、有痴。汝今可舍此事,莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作白。作白已语言:“我已白竟,余有羯磨在,汝可舍此事,莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言:“我已作初羯磨竟,余二羯磨在,汝可舍此事,莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作二羯磨。作二羯磨已当复语言:“我已作白二羯磨竟,余有一羯磨在,汝可舍此事,莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善,不随语者作三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者,三偷罗遮。白初羯磨竟舍者,二偷罗遮。白竟舍者,一偷罗遮。白未竟舍者,突吉罗。未白前喜斗诤不善忆持诤事,后㥲恚言:“僧有爱、有恚、有怖、有痴。”一切突吉罗。若比丘尼喜斗诤,僧与呵责时,比丘教言:“莫舍。”若僧作呵责,偷罗遮。若不呵责,突吉罗。若比丘尼教言:“莫舍。”若作呵责,偷罗遮。若不作呵责,突吉罗。除比丘、比丘尼,教余人莫舍,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,初语时舍,非法别众呵责,非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众,非法非律非佛所教,若一切不作呵责,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十七竟)◎

三十舍堕法

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊以此因缘集比丘僧,告诸比丘:“自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如此说:若比丘尼,衣已竟、迦絺那衣已舍,畜长衣经十日不净施得持。若过,尼萨耆波逸提。”(一竟)

若比丘尼,衣已竟、迦絺那衣已舍,五衣中若离一一衣异处宿经一夜,除僧羯磨,尼萨耆波逸提。(二竟)

若比丘尼,衣已竟、迦絺那衣已舍,若得非时衣欲须便受,受已疾疾成衣。若足者善,若不足者得畜一月,为满足故。若过畜者,尼萨耆波逸提(三竟)

若比丘尼,从非亲里居士、居士妇乞衣,除余时,尼萨耆波逸提。是中时者,若夺衣、失衣、烧衣、漂衣,是名时。(四竟)

若比丘尼,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,是非亲里居士、若居士妇自恣请多与衣,是比丘尼当知足受衣。若过,尼萨耆波逸提。(五竟)

若居士、居士妇为比丘尼办衣价,买如是衣与某甲比丘尼,是比丘尼先不受自恣请,到居士家作如是说:“善哉居士!为我办如是如是衣价与我,为好故。”若得衣者,尼萨耆波逸提(六竟)

若二居士、居士妇与比丘尼办衣价,我曹办如是衣价,与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请,到二居士家作如是言:“善哉居士!办如是如是衣价与我,共作一衣,为好故。”若得衣,尼萨耆波逸提。(七竟)

若比丘尼,若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇,遣使为比丘尼送衣价,持如是衣价与某甲比丘尼。彼使至比丘尼所语言:“阿姨!为汝送衣价,受取。”是比丘尼语彼使如是言:“我不应受此衣价,我若须衣,合时清净当受。”彼使语比丘尼言:“阿姨!有执事人不?”须衣比丘尼言:“有!若僧伽蓝民、若优婆塞,此是比丘尼执事人,常为比丘尼执事。”彼使至执事人所,与衣价已,还到比丘尼所如是言:“阿姨!所示某甲执事人,我已与衣价。大姊!知时往彼当得衣。”比丘尼若须衣者,当往彼执事人所二反、三反语言:“我须衣。”若二反、三反为作忆念得衣者善,若不得衣,四反、五反、六反在前默然住令彼忆念。若四反、五反、六反在前默然住得衣者善,若不得衣,过是求得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,随使所来处,若自往、若遣使往语言:“汝先遣使持衣价,与某甲比丘尼,是比丘尼竟不得,汝还取莫使失,此是时。”(八竟)

若比丘尼,自取金银、若钱,若教人取、若口可受,尼萨耆波逸提。(九竟)

若比丘尼,种种买卖宝物者,尼萨耆波逸提。(十竟)

若比丘尼,种种贩卖者,尼萨耆波逸提。(十一竟)

若比丘尼。畜钵减五缀不漏更求新钵,为好故,尼萨耆波逸提。是比丘尼,当持此钵于尼众中舍。从次第贸至下坐,以下坐钵与此比丘尼言:“妹!持此钵乃至破,此是时。”(十二竟)

若比丘尼,自求缕使非亲里织师织作衣者,尼萨耆波逸提。(十三竟)

若比丘尼,居士、居士妇,使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请,便往到彼所,语织师言:“此衣为我织极好,织令广长坚致齐整好,我当少多与汝价。”若比丘尼与价乃至一食,得衣者,尼萨耆波逸提。(十四竟)

若比丘尼,与比丘尼衣已,后㥲恚,若自夺、若教人夺取。“还我衣来!不与汝。”是比丘尼应还衣,彼取衣者,尼萨耆波逸提。(十五竟)

若诸病比丘尼,畜药、酥油、生酥、蜜、石蜜得食残宿,乃至七日得服。若过七日服,尼萨耆波逸提。(十六竟)

若比丘尼,十日未满夏三月,若有急施衣,比丘尼知是急施衣应受,受已乃至衣时应畜。若过畜,尼萨耆波逸提。(十七竟)

若比丘尼,知物向僧,自求入己,尼萨耆波逸提。(十八竟)◎

四分律卷第二十三