姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译十三僧残法之四

◎世尊尔时以无数方便呵责:“汝云何以五法教诸比丘?广说如上。提婆达!汝莫断四圣种。何等四?如上所说。提婆达!汝今莫方便破和合僧,莫方便受破和合僧坚持不舍,汝当与僧和合不斗诤,同一水乳于佛法中安乐住。是故提婆达!当知破和合僧甚恶艰难得大重罪,破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。”时世尊以无数方便令提婆达破僧心暂息。以无数方便呵责提婆达已,告诸比丘:“听僧与提婆达呵谏,舍此事故,白四羯磨。众中应差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!此提婆达欲方便破和合僧,坚持不舍。若僧时到僧忍听与作呵谏,舍此事故:“提婆达!汝莫破和合僧坚持不舍,汝提婆达当与僧和合,欢喜不诤同一水乳,于佛法中安乐住。”白如是。’‘大德僧听!此提婆达欲受破和合僧法坚持不舍,今僧与呵谏,舍此事故:“汝莫破和合僧坚持不舍,汝提婆达当与僧和合,欢喜不诤同一水乳,于佛法中安乐住。”谁诸长老忍僧与提婆达呵谏舍此事者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍与提婆达呵谏舍此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。’应作如是呵谏。”

僧为提婆达作如是呵谏白四羯磨,诸比丘以此事故白世尊。世尊告言:“若余比丘,方便欲破和合僧者,亦当以此白四羯磨呵谏。自今已去为诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘欲坏和合僧,方便受坏和合僧法,坚持不舍。彼比丘应谏是比丘:‘大德!莫坏和合僧,莫方便坏和合僧,莫受坏僧法坚持不舍。大德!应与僧和合,与僧和合欢喜不诤,同一师学如水乳合,于佛法中有增益安乐住。’是比丘如是谏时坚持不舍,彼比丘应三谏,舍此事故。乃至三谏时,舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。”

比丘义如上说。

和合者,同一羯磨、同一说戒。

僧者,四比丘、若五、若十,乃至无数。

破者,破有十八事:法非法、律非律、犯不犯、若轻若重、有残无残、粗恶非粗恶、常所行、非常所行、制非制、说非说,是为十八。住破僧法者,即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧,受破僧法坚持不舍,彼比丘当谏此比丘言:“大德!莫方便欲破和合僧,莫受破僧法坚持不舍。大德!当与僧和合,欢喜不诤同一水乳,于佛法中有增益安乐住。大德!可舍此事,莫令僧作呵谏而犯重罪。”若用语者善;若不用语者,复令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若王、大臣、种种异道沙门、婆罗门求。若余方比丘闻知其人信用言者应来。若用言者善,若不用言者应作白,作白已应更求:“大德!我已白竟,余有羯磨在。汝今可舍此事,莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。”若用语者善,不用语者应作初羯磨。作初羯磨已应更求:“大德!我已白、作初羯磨竟,余有二羯磨在。汝可舍此事,莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。”若用语者善,不用语者应作第二羯磨。作第二羯磨已应更求:“大德!我已作白二羯磨竟,余有一羯磨在。汝可舍此事,莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。”若能舍者善,若不舍者与说第三羯磨竟,僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟,舍者,三偷兰遮。作白一羯磨竟,舍者,二偷兰遮。作白竟,舍者,一偷兰遮。若初白未竟舍者,突吉罗。若一切未白,方便欲破和合僧,受破和合僧法坚持不舍,一切突吉罗。若僧为破僧人作呵谏羯磨时,有比丘教言:“莫舍。”此比丘,偷兰遮。若不呵谏,突吉罗。若比丘尼教言:“莫舍。”尼偷兰遮。未作呵谏尼教莫舍,突吉罗。除比丘、比丘尼,更有余人教莫舍,尽突吉罗。

比丘尼,僧伽婆尸沙;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,初谏便舍,若非法别众作呵谏、非法和合众作呵谏,法别众、法相似别众、法相似和合众、非法非律非佛所教。若一切未作呵谏,若破恶友、恶知识,若破方便欲破僧者遮令不破,若破方便助破僧者,二三人羯磨,若欲作非法非毗尼羯磨,若为僧、为塔、为和上、同和上、为阿阇梨、同阿阇梨、为知识,作损减、作无住处破者,是谓不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十竟)

佛在罗阅祇耆阇崛山中,时提婆达故执此五法,复往教诸比丘言:“世尊以无数方便常叹说头陀,少欲知足、乐出离者,尽形寿乞食、着粪扫衣、露坐、不食酥盐、不食鱼及肉。”时诸比丘语提婆达言:“汝莫破和合僧,莫住破僧法坚持不舍。何以故?与僧和合欢喜不诤同一水乳,于佛法中有增益安乐住。”时提婆达伴党方便助破和合僧比丘,语诸比丘言:“汝莫呵提婆达所说,提婆达是法语比丘、律语比丘,提婆达所说我等忍可。”诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责提婆达伴党比丘:“汝等云何言:‘提婆达是法语比丘、律语比丘,提婆达所说我等忍可。’”诸比丘嫌责已,往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,无数方便呵责提婆达伴党比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何语诸比丘言:‘莫呵提婆达所说,提婆达是法语比丘、律语比丘,提婆达所说我等忍可。’”尔时世尊以无数方便,呵责提婆达伴党比丘已,告诸比丘:“听僧与提婆达伴党比丘作呵谏,舍此法故,白四羯磨。众中当差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!此提婆达伴党比丘,顺从提婆达,作如是言:“汝等诸比丘莫呵提婆达。何以故?提婆达是法语比丘、律语比丘,提婆达所说我等忍可。”若僧时到僧忍听,僧今与提婆达伴党比丘作呵谏,舍此事故:“汝等莫言:‘提婆达是法语比丘、律语比丘,提婆达所说我等忍可。’然提婆达非法语比丘、非律语比丘,汝莫欲坏和合僧,汝等当助和合僧。大德!与僧和合欢喜不诤同一水乳,于佛法中有增益安乐住。”白如是。’‘大德僧听!此提婆达伴党比丘,顺从提婆达,作如是语:“汝等诸比丘莫呵提婆达,提婆达是法语比丘、律语比丘。提婆达所说我等忍可。”僧今为提婆达伴党比丘作呵谏,舍此事故:“大德!莫作如是语:‘提婆达是法语比丘、律语比丘,提婆达所说我等忍可。’而提婆达非法语比丘、非律语比丘,汝等莫坏和合僧,汝等当助和合僧。大德!与僧和合欢喜不诤同一水乳,于佛法中有增益安乐住。”谁诸长老忍僧呵谏提婆达伴党比丘令舍此事者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍呵谏提婆达伴党比丘令舍此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。’当作如是呵谏提婆达伴党比丘白四羯磨。”诸比丘白佛,佛告诸比丘:“从今已去若有如是伴党,相助坏和合僧者,亦当作如是呵谏白四羯磨。自今已去与诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘有余伴党、若一、若二、若三乃至无数,彼比丘语是比丘:‘大德!莫谏此比丘,此比丘是法语比丘、律语比丘,此比丘所说我等喜乐,此比丘所说我等忍可。’彼比丘言:‘大德!莫作是说言:“此比丘法语比丘、律语比丘,此比丘所说我等喜乐,此比丘所说我等忍可。”然此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德!莫欲破坏和合僧,汝等当乐欲和合僧。大德!与僧和合欢喜不诤,同一师学如水乳合,于佛法中有增益安乐住。’是比丘如是谏时坚持不舍,彼比丘应三谏,舍是事故。乃至三谏,舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。”

比丘义如上说。

顺从者有二顺从:法顺从、衣食顺从。法顺从者,以法教授,增戒、增心、增慧,讽诵承受。衣食顺从者,给与衣被、饭食、床卧、敷具、病瘦医药。

伴党者,若四、若过四人。

助伴党语者,若一、若二、若三、若众多。若比丘作非法群党,语诸比丘言:“大德!汝莫谏此比丘,此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说我等忍可。”“汝莫作是语:‘此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说我等忍可。’而此比丘非法语比丘非、律语比丘,汝等莫坏和合僧,当助和合僧。大德!与僧和合欢喜不诤同一水乳,于佛法中有增益安乐住。可舍此事,勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善,若不随语者当白。白已当语彼人言:“我已白,余有羯磨在,汝可舍此事,勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善,若不随语者当作初羯磨。作初羯磨已,当语彼人言:“我已白及初羯磨,余有二羯磨在,可舍此事,勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善,不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已,当语彼人言:“已白二羯磨竟,余有一羯磨在,汝可舍此事,勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善,不随语者作三羯磨。作三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白竟二羯磨舍者,三偷兰遮。白竟一羯磨舍者,二偷兰遮。白竟舍者,一偷兰遮。作白未竟舍者,突吉罗。若未白,一切随破僧伴党,尽突吉罗。若比丘谏群党比丘时,更有余比丘语:“莫舍。”此比丘,偷兰遮。若未作呵谏,突吉罗。若比丘谏群党比丘时,比丘尼语:“坚持莫舍。”者,尼偷兰遮。若未作谏,尼言:“莫舍。”者,突吉罗。除比丘比丘尼,余人教言:“莫舍。”尽突吉罗。

比丘尼,僧伽婆尸沙;式叉磨那、沙弥、沙弥尼,突吉罗,是谓为犯。

不犯者,初语时舍,非法别众、非法和合众、法别众、法相似别众、法相似和合众,非法、非律、非佛所教,若一切未作呵谏,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园,时䩭连有二比丘:一名阿湿婆,二名富那婆娑,在䩭连行恶行污他家,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻。彼作如是非法行,自种华树、教人种花树,自溉灌、教人溉灌,自摘花、教人摘花,自作华鬘、教人作华鬘,自以线贯系、若教人线贯系,自持花、教人持花,自持华鬘与人、教人持华鬘与人。若彼村落中有妇女、若童女,共同一床坐起,同一器饮食,言语、戏笑,或自歌舞倡伎,或他作已唱和,或俳说,或弹鼓簧、吹贝,作孔雀音或作众鸟鸣,或走或佯跛行,或啸、或自作弄身、或受雇戏笑。时有众多比丘,从迦尸国渐渐游行,至䩭连止宿。晨朝着衣持钵入村乞食,法服齐整,行步庠序,低目直前,不左右顾视,以次乞食。时诸居士见已自相谓言:“此是何人低目而行,不左右顾视,亦不言笑,亦不周接,亦不善言问讯,我等不应与其饮食。我等阿湿婆、富那婆娑二人,亦不低目而行,左右顾视与人周接、善言问讯,应与饮食供养。”时彼比丘在䩭连乞食困乃得之,彼自念言:“此住处恶,恶比丘在此住,彼作如是恶乃至受雇戏笑。”时诸比丘即从䩭连往至舍卫城,到世尊所,头面礼足在一面坐。尔时世尊慰问客比丘言:“汝等住止安乐不?众僧和合不?不以饮食为苦耶?”诸比丘白世尊:“大德!住止安乐众僧和合,我曹从迦尸国游行至䩭连。”以上因缘具白世尊。世尊尔时以无数方便遥呵责阿湿婆、富那婆娑二比丘:“汝所为非,非威仪非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何阿湿婆、富那婆娑,在䩭连污他家、行恶行,污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻,乃至受雇戏笑。”

时世尊以无数方便呵责已,告舍利弗、目连:“汝等二人,往䩭连与阿湿婆、富那婆娑作羯磨。何以故?是汝等弟子故。应作白四羯磨,应如是作:集僧已为彼二人作举,作举已为作忆念,作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨人如上,作如是白:‘大德僧听!此阿湿婆、富那婆娑在䩭连污他家、行恶行,污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。若僧时到僧忍听,今僧为阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨。“汝等污他家、行恶行,污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。汝等行恶行,出去,不应在此住。”白如是。’‘大德僧听!此阿湿婆、富那婆娑在䩭连污他家、行恶行,污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。今僧与阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨:“此二人污他家、行恶行,污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。汝等污他家出去,不应在此住。”谁诸长老忍僧为此二人作摈羯磨者默然,谁不忍者说。此是初羯磨。’第二,第三亦如是说。‘僧已忍与阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

尔时舍利弗、目连闻佛教已,即从坐起礼佛足绕三匝而去。舍利弗、目连着衣持钵与五百大比丘众俱,从迦尸国游行至䩭连。时阿湿婆、富那婆娑,闻舍利弗、目连将五百大比丘众俱从迦尸国游行来至䩭连,必为我等作摈羯磨。彼二人即往诣诸居士所语言:“今有二比丘来:一名舍利弗,二名目连。其一比丘善能幻术飞行虚空,第二比丘行恶行自能说法,汝等好自观察莫为彼所惑。”时舍利弗、目连从迦尸国渐渐游行,来至䩭连止宿。晨朝着衣持钵入村乞食,大目连现神足踊身空中,舍利弗亲自说法。时诸居士见已自相谓言:“此二比丘:一善知幻术飞行空中,第二比丘行恶行自能说法。”时舍利弗、目连,即为䩭连诸居士说法令得信乐。时尊者舍利弗、目连食讫洗钵还至住处,以此因缘集比丘僧,集僧已为阿湿婆、富那婆娑作举,作举已为作忆念,作忆念已与罪。时舍利弗在众中即作羯磨如上说时,阿湿婆、富那婆娑僧为作羯磨时作是言:“众僧有爱、有恚、有怖、有痴,更有余同罪比丘,有驱者、有不驱者,而独驱我。”时舍利弗、目连在䩭连为阿湿婆、富那婆娑作羯磨已,还舍卫国祇树给孤独园,至世尊所,头面礼足在一面坐,一面坐已白佛言:“我等已于䩭连与阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨已。众僧作摈羯磨时,阿湿婆、富那婆娑作如是言:‘众僧有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。’”尔时世尊以无数方便,遥诃责阿湿婆、富那婆娑:“汝所为非,非威仪、非沙门、法非净行、非随顺行,所不应为。云何众僧与作摈羯磨时言:‘众僧有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。’”世尊以无数方便呵责彼阿湿婆、富那婆娑已,告诸比丘:“自今已去,听僧与阿湿婆、富那婆娑作呵谏白四羯磨。众中应差堪能羯磨人如上,应作如是白:‘大德僧听!此阿湿婆、富那婆娑在䩭连,僧与作摈羯磨时便作是言:“僧有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。”若僧时到僧忍听,今僧与阿湿婆、富那婆娑作呵谏,舍此事故:“汝等莫作是言:‘僧有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。’而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。汝等污他家、行恶行,污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。汝等污他家、行恶行。”白如是。’‘大德僧听!此阿湿婆、富那婆娑在䩭连,僧与作羯磨时便作是言:“僧有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。”僧今与阿湿婆、富那婆娑作呵谏,舍此事故:“汝等莫作是言:‘僧有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。’而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。汝等污他家、行恶行,污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。汝等污他家、行恶行。”谁诸长老忍僧与阿湿婆、富那婆娑作呵谏舍此事者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍与阿湿婆、富那婆娑作呵谏舍此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

如是与阿湿婆、富那婆娑作呵谏白四羯磨已,时诸比丘往白佛,佛言:“若有余比丘,若僧已摈、若摈时、若未摈,作如是言:‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’亦应如是与作呵谏白四羯磨呵谏。自今已去与诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘依聚落、若城邑住,污他家、行恶行,污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言:‘大德!污他家、行恶行,污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。大德!汝污他家、行恶行,今可远此聚落去,不须住此。’是比丘语彼比丘作是语:‘大德!诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。’诸比丘报言:‘大德!莫作是语:“有爱、有恚、有怖、有痴,有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。”而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。大德!污他家行恶行,污他家亦见亦闻,行恶行亦见亦闻。’是比丘如是谏时,坚持不舍者,彼比丘应再三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。”

比丘义如上。

村者,有四种,如上。

聚落城邑者,属王。

家者,有男有女。

污他家者,有四种事:依家污家、依利养污家、依亲友污家、依僧伽蓝污家。云何依家污家?从一家得物与一家。所得物处闻之不喜,所与物处思当报恩,即作是言:“若有与我者我当报之,若不与我者我何故与?”是为依家污家。云何依利养污家?若比丘如法得利,乃至钵中之余,或与一居士、不与一居士,彼得者即生是念:“当报其恩,其有与我者我当报之;若不与我,我何故与?”是为依利养污家。云何依亲友污家?若比丘依王、若大臣,或为一居士、或不为一居士,所为者即思当报恩:“其为我者我当供养,不为我者我不供养。”是为依亲友污家。云何依僧伽蓝污家?若比丘取僧华果与一居士、不与一居士,即作是念:“其有与我者我当供养,不与我者我不供养。”是为依僧伽蓝污家。以此四事故污家,是故言污他家。

行恶行者,自种华树、教人种华树,乃至受雇戏笑,如上说。

若比丘依聚落住,污他家、行恶行,污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。彼比丘谏此比丘言:“大德!污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。大德!污他家、行恶行。可舍此事,莫为僧所呵更犯重罪。”若随语者善,若不随语者应作白。作白已应求言:“大德!已作白,余有三羯磨在。可舍此事,莫为僧所呵更犯重罪。”若舍者善,若不舍者应作初羯磨。作初羯磨已,应更求:“大德!已作白作初羯磨竟,余有二羯磨在。大德!可舍此事,莫为僧所呵更犯重罪。”若随语者善,不随语者,应作第二羯磨。作第二羯磨已,应更求:“大德!已作第二羯磨已,余有一羯磨在。大德!可舍此事,莫为僧所呵更犯重罪。”若随语者善,若不随语者,作第三羯磨。作第三羯磨已,僧伽婆尸沙。若白二羯磨舍者,三偷兰遮。若白一羯磨舍者,二偷兰遮。若白竟舍者,一偷兰遮。若初白未竟舍者,突吉罗。若未白前言:“僧有爱、有恚、有怖、有痴。”一切突吉罗。若僧作呵谏时,更有余比丘教莫舍,此比丘偷兰遮。若未作呵谏者,突吉罗。若僧作呵谏时,有比丘尼教言:“莫舍。”者,尼偷兰遮。若未作呵谏前教者,尼突吉罗。除比丘比丘尼,余人教莫舍,呵不呵尽突吉罗。若不看书持往,突吉罗。若为白衣作信使,突吉罗。

比丘尼,僧伽婆尸沙;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,初语时舍,非法别众、非法和合众,法别众、法相似别众、法相似和合众,非法、非律、非佛所教,若一切未作呵谏前,若与父母、若与病人、与小儿、与妊娠妇女、与牢狱系人、与寺中客作者,不犯。若种花树复教人种供养佛法僧,教人取花供养佛法僧,自造花鬘教人造供养佛法僧,自以线贯花教人贯供养佛法僧,自持花教人持花供养佛法僧,自以线贯华鬘教人贯持供养佛法僧,皆不犯。若人举手欲打,若被贼、若象、熊罴、师子、虎狼来恐难之处,若担刺棘来于中走避者,不犯。若渡河沟、渠坑,跳踯者,不犯。若同伴行在后,还顾不见而啸唤者,不犯。若为父母病、若闭在狱、若为笃信优婆塞有病、若闭在狱看书往、若为塔、为僧、为病比丘事持书往返者,一切不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十二竟)◎

◎尔时佛在拘睒毗国瞿师罗园,时尊者阐陀比丘恶性不受人语,语诸比丘言:“汝莫语我若好若恶,我亦不语诸大德若好若恶。诸大德止!莫有所说。何用教我为?我应教诸大德!何以故?我圣主得正觉故,譬如大水初来漂诸草木积在一处,诸大德亦复如是,种种姓、种种名、种种家出家,集在一处。亦如大风吹诸草木集在一处,诸大德亦如是,种种姓、种种名、种种家出家,集在一处。是故诸大德,不应教我,我应教诸大德!何以故?我圣主得正觉故。”时诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒知惭愧者,嫌责阐陀比丘:“云何恶性不受人语,语诸比丘言:‘诸大德!莫语我若好若恶,我亦不语诸大德若好若恶。诸大德且止,莫有所说。何用教授我为?我应教诸大德!何以故?我圣主得正觉故。譬如大水初来漂诸草木集在一处,亦如大风吹诸草木聚在一处,诸大德亦复如是,种种姓、种种名、种种家出家,集在一处。是故我应教诸大德,诸大德不应教我。何以故?我圣主得正觉故。’”诸比丘往到世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,以无数方便呵责阐陀比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何阐陀恶性不受人语,广说如上,乃至我圣主得正觉。”时世尊呵责阐陀已,告诸比丘:“听僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨。如是呵谏。僧中应差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!此阐陀比丘恶性不受人语,诸比丘以戒律如法教授,自作不可共语,语诸比丘言:“大德!莫语我若好若恶,我亦不语诸大德若好若恶。大德且止,不须教我。”若僧时到僧忍听,僧今与阐陀比丘作呵谏舍此事故:“汝阐陀莫自作不可共语,当作可共语。阐陀汝应如法谏诸比丘,诸比丘亦当如法谏汝,如是佛弟子众得增益,展转相教、展转相谏、展转忏悔。”白如是。’‘大德僧听!此阐陀比丘恶性不受人语,诸比丘以戒律如法教授,自作不可共语,语诸比丘言:“大德!莫语我若好若恶,我亦不语诸大德若好若恶。大德且止,不须教我。”今僧为阐陀比丘作呵谏舍此事故:“汝阐陀莫自作不可共语,当作可共语。汝当如法谏诸比丘,诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益,展转相教、展转相谏、展转忏悔。”谁诸长老忍僧为阐陀比丘作呵谏舍此事者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍与阐陀比丘作呵谏舍此事竟,僧忍,默然故,是事如是持。’当如是呵谏。”僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨,令舍此事已。诸比丘白佛,佛言:“若有余比丘,恶性不受人语者,僧亦当与作如是呵谏白四羯磨。自今已去,与诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘恶性不受人语,于戒法中诸比丘如法谏已,自身不受谏,语言:‘诸大德!莫向我说若好若恶,我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止,莫谏我。’彼比丘谏是比丘言:‘大德!莫自身不受谏语,大德!自身当受谏语。大德如法谏诸比丘,诸比丘亦如法谏大德!如是佛弟子众得增益,展转相谏、展转相教、展转忏悔。’是比丘如是谏时坚持不舍,彼比丘应三谏舍是事故。乃至三谏,舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。”

比丘义如上说。

恶性不受语者,不忍、不受人教诲。

以戒律如法教授者,有七犯聚:波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。

如法者,如法、如律、如佛所教。

若比丘恶性不受人语,诸比丘以戒律如法教授,自身作不可共语:“大德莫语我若好若恶,我亦不语诸大德若好若恶。大德!且止,不须谏我。”彼比丘谏此比丘言:“大德莫自作不可共语,当作可共语。大德如法谏诸比丘,诸比丘亦当如法谏大德!如是佛弟子众得增益,展转相教、展转相谏、展转忏悔。大德,可舍此事,莫为僧所呵更犯重罪。”若随语者善,不随语者应作白。作白已应更求:“大德!我已作白竟,余有三羯磨在。大德可舍此事,勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善,不随语者作初羯磨。作初羯磨已应更求:“大德!已作白初羯磨竟,余有二羯磨在。大德!可舍此事,勿为僧所诃更犯重罪。”若随语者善,不随语者为说第二羯磨。说第二羯磨已,应更求:“大德!我已作白第二羯磨竟,余有一羯磨在。大德!可舍此事,勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善,不随语者为说第三羯磨。说第三羯磨竟,僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者,三偷兰遮。白一羯磨舍者,二偷兰遮。白已舍者,一偷兰遮。作白未竟舍者,突吉罗。未白前恶性不受人语,尽突吉罗。若为恶性作呵谏时,若有余比丘教言:“莫舍。”此比丘偷兰遮。若未作呵谏而语者,突吉罗。若比丘尼教言:“莫舍。”此比丘尼偷兰遮。若未呵谏,突吉罗。除比丘、比丘尼,余人教莫舍,呵不呵尽突吉罗。

比丘尼,僧伽婆尸沙;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,初语时舍,非法别众、非法和合众,法别众、法相似别众、法相似和合众,非法非律非佛所教,若一切未作呵谏前,不犯。若为无智人呵谏时,语彼如是言:“汝和上、阿阇梨所行亦如是,汝可更学问诵经。”若其事如是,若戏笑语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此错说彼,是谓不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十三竟)

二不定法

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园,迦留陀夷先白衣时有亲友妇,名曰斋优婆私,颜貌端正,迦留陀夷亦颜貌端正。迦留陀夷系意在彼,彼优婆私亦系意在迦留陀夷。时迦留陀夷,到时着衣持钵诣斋优婆私家,与共独屏覆处坐。时迦留陀夷与斋优婆私语。时有毗舍佉母,有小缘事往彼比舍,遥闻迦留陀夷语声。此优婆私有信乐之心,闻内比丘语声,作是念:“或能说法。”即就倚壁而听,但闻说非法语声。复念言:“闻比丘声而说非法言,比丘不应作如是语。”即窥看之,见迦留陀夷与斋优婆私共床坐、作非法语。见已便作是念:“此比丘在非法处坐,又说非法言。若此夫主见,当呵骂其妇,生不信心。”时优婆私即还出其舍,疾疾往世尊所,头面礼足在一面立,以此因缘具白世尊。白世尊已,头面礼足绕三匝而去。时世尊集比丘僧,知而故问迦留陀夷言:“汝审与斋优婆私独在屏覆处坐耶?”答言:“实尔。世尊!”世尊以无数方便呵责:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。汝今云何与斋优婆私独在屏覆处坐耶?”时世尊以无数方便,呵责迦留陀夷已,告诸比丘:“迦留陀夷愚人,多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘共女人独在屏覆处、障处、可作淫处坐,说非法语。有住信优婆私,于三法中一一法说,若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言:‘我犯是罪。’于三法中应一一治,若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆私所说,应如法治是比丘,是名不定法。”

比丘义如上说。

女人者,人女有智未命终。

独者,一比丘、一女人。

屏覆者二种:一者见屏覆,二者闻屏覆。见屏覆者,若尘、若雾、若黑暗中不相见也。闻屏覆者,乃至常语不闻声处。

障覆者,若树、若墙壁、若篱、若衣,及余物障。

可作淫处者,得容行淫处。

说非法语者,说淫欲法。

信乐优婆私者,信佛法僧、归依佛法僧,不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,善忆持事,不错所说,真实而不虚妄。

若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧、自言作,即应如比丘所语治。若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧,不自言作,应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐,不自言卧、不自言作,应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处、自言所到处,不自言坐、不自言卧、不自言作,应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处,不自言所到处、不自言坐、不自言卧、不自言作,应如优婆私所说治。若比丘不自言所趣向处、不自言所到处,不自言坐、不自言卧、不自言作,应如优婆私所说治。是中无定法,故言不定。(一竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷先白衣时有知友妇,名曰斋优婆私,颜貌端正,迦留陀夷亦颜貌端正。迦留陀夷常系意在斋优婆私,斋优婆私亦系意在迦留陀夷。时尊者迦留陀夷,到时着衣持钵往至斋优婆私家,二人俱露现处坐共语。时毗舍佉母以小因缘往到比舍,遥闻迦留陀夷语声,作是念言:“或能说法。”即就倚壁而听,但闻在内说非法语声,复自念言:“闻比丘声而说非法言,比丘不应作如是语。”即窥看之,见迦留陀夷与斋优婆私俱露现处共坐说非法语。见已作是念:“今此比丘坐既非法处,又说非法语,夫主见者当呵骂其妇,生不信心。”时优婆私即还出其家,疾疾往世尊所,头面礼足在一面立,以此因缘具白世尊。白世尊已,头面礼足,绕三匝而去。时世尊知而故问迦留陀夷:“汝审与斋优婆私在露现处共坐言语不?”答言:“实尔。世尊!”世尊以无数方便呵责言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。汝今云何与斋优婆私在露现处共坐说非法事耶?”时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已,告诸比丘:“迦留陀夷痴人,多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘共女人在露现处、不可作淫处坐作粗恶语。有住信优婆私于二法中一一法说,若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言:‘我犯是事。’于二法中应一一法治,若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆私所说,应如法治是比丘,是名不定法。”

比丘义如上。

露处者,无墙壁、若树木,无篱障及余物障。

不可作淫处者,不容行淫处。

粗恶语者,说淫欲法、赞叹二道好恶。

信乐优婆私者,信佛法僧、归依佛法僧,不杀生、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,善忆持事不错、所说真实而不虚妄。

若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧,即应如比丘语治。若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐,不自言卧,应如优婆夷所说治。若比丘自言所趣向处、自言所到处,不自言坐、不自言卧,应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处,不自言所到处、不自言坐、不自言卧,应如优婆私所说治。若比丘不自言所趣向处、不自言所到处、不自言坐、不自言卧,应如优婆私所说治。是中无定法,故言不定。(二不定法竟)。◎

四分律卷第五