卷第二十五

摩诃僧祇律卷第二十五

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之三

复次佛住舍卫城。尔时阿梨吒比丘谤契经。作是说言。长老。世尊说法。我解知行障道法。不能障道。诸比丘语言。长老。莫谤契经。谤契经者。是恶邪见。堕恶道入泥犁中。答言。此是好见善见。父母先师相承已来。作如是见。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阿梨吒比丘作是说世尊说法。我解知行障道法不能障道。应屏处三谏多人中三谏。众僧中三谏。屏处谏者。应先问。长老阿梨吒汝实谤契经。作是说。世尊说法。我解知行障道法不能障道耶。答言实尔。尔时屏处应谏作是言。长老莫谤契经。谤契经者。此是恶邪见堕恶道入泥犁。我慈心饶益故谏汝。汝当舍此事。一谏已过二谏在。舍此事不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是二谏三谏不止。如是众多人中三谏。若不舍者。僧中应作羯磨。羯磨人应作如是说。大德僧听。是阿梨吒比丘谤契经。作是说。世尊说法我解知。行障道法不能障道。已屏处三谏。众多人中三谏不舍。若僧时到。僧亦应三谏。僧中应问。长老。汝实谤契经。作是说。世尊说法我解知。行障道法不能障道已。屏处三谏。众多人中三谏。不舍此事耶。答言尔。僧中应谏。长老汝莫谤契经。谤契经者。此是恶邪见堕恶道入泥犁。僧今慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此事不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阿梨吒比丘谤契经已。屏处三谏。众多人中三谏不舍者。僧应作谤契经不舍举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阿梨吒比丘谤契经。作是说。世尊说法。我解知。行障道法不能障道已。屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏。而不舍。若僧时到。僧今与阿梨吒比丘作谤契经不舍举羯磨。白如是如是白三羯磨。

复次佛住舍卫城。尔时尸利耶婆恶邪见起作是说。杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃。为善无福。无今世后世善恶果报。诸比丘言。长老。尸利耶婆莫起恶见。起恶见者。是不善堕恶道入泥犁。答言。此是好见善见。我父母先师相承已来作如是见。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是尸利耶婆起恶邪见。乃至无善恶果报应。屏处三谏。众多人中三谏。僧中三谏。屏处三谏者。应先问。长老。尸利耶婆汝实起恶邪见。作是说杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报耶。答言尔。是时应谏言。长老莫起恶邪见。起恶邪见者。是不善堕恶道入泥梨。我今慈心饶益汝故谏。汝一谏已过二谏在。舍是见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。众多人中三谏。如是不止者。僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆起恶邪见。作是说杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报。已屏处三谏。众多人中三谏。而不舍。若僧时到。僧今应三谏。是时僧中应问。长老。尸利耶婆汝实作是说。杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报。已屏处三谏。众多人中三谏。不舍此事耶。答言。实尔僧中应谏。长老。汝莫起恶邪见。此是不善堕恶道入泥犁中。众僧慈心欲饶益故谏。汝一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是一谏不止。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是尸利耶婆起恶邪见。三谏不止。僧应与作不舍恶邪见。举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆比丘起恶邪见。已屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏不止。若僧时到。僧今与尸利耶婆作不舍恶邪见。举羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。

复次佛住舍卫城。尔时摩楼伽子比丘起边见。作是说。世界有边世界无边。诸比丘言。长老。莫起边见。此是恶见堕恶道入泥犁。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是摩楼伽子比丘起边见。作是说。世界有边世界无边。应屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏。屏处谏者。应问。长老。汝实起边见作是说。世界有边世界无边耶。答言。实尔。尔时应谏言。长老。此是恶见堕恶道入泥犁。我今慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。众多人中亦如是三谏。若不止者。僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是摩楼伽子比丘起边见。说世界有边世界无边。已屏处三谏。众多人中三谏不止。若僧时到僧亦应三谏。僧中应先问。长老。汝实起边见。说世界有边世界无边。已屏处三谏。众多人中三谏。不舍此见耶。答言实尔。尔时应僧中谏。长老。莫起边见。此是恶见堕恶道入泥犁。僧慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。以是摩楼伽子比丘起边见。已屏处众多人中三谏不止者。僧应与作不舍边见举羯磨。如上说。是名举羯磨。

佛住舍卫城。尔时尸利耶婆比丘数数犯僧伽婆尸沙罪。语诸比丘言。长老。与我摩那埵。诸比丘问言。长老。何故索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘先知数数犯僧伽婆尸沙罪。语言。长老。尸利耶婆僧和合集作羯磨难。长老所犯一切尽说。当一时作羯磨。如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。作是念。我何故。再作羯磨。应一切尽说一时作羯磨。语诸比丘言。长老。与我摩那埵。诸比丘问言。何故复索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘问。长老。何时犯答言。尔时犯诸比丘言。我先已语长老。僧和合集作羯磨难。长老所犯一切尽说。当一时作羯磨。尔时何故不说。答言。我惭愧故。不尽说。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。痴人。犯时不知羞惭求清净时。何以羞惭。此是恶事。非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。他语有罪亦知。无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。发露亦知。不发露亦知。应与别住亦知。不应与别住亦知。如法与别住亦知。不如法与别住亦知。如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙亦知。中间有罪亦知。中间无罪亦知。夜断亦知。夜不断亦知。随顺行亦知。不随顺行亦知。应与摩那埵亦知。不应与摩那埵亦知。如法与摩那埵亦知不如法与摩那埵亦知。究竟摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中间有罪亦知。中间无罪亦知。夜断亦知。夜不断亦知。随顺行亦知。不随顺行亦知。应与阿浮呵那亦知。不应与亦知。如法与阿浮呵那亦知。不如法与亦知。共覆亦知。不共覆亦知。无量覆亦知。比舍遮脚亦知。或有罪合。非夜合。或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非罪合。非夜合。本罪中间罪比丘成就四法。名为持律。何等四知罪。知无罪。知重知轻。是名四法。复成就四法。名为持律知罪。知无罪。不以重罪作轻。不以轻罪作重。是名四法。复成就四法。知罪。知无罪。无罪人不言有罪。有罪人不言无罪。是名四法。复成就四法。不以重作轻。不以轻作重。不以不犯罪人作犯罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。复成就五法。名为持律。善知诤。善知诤缘起处。善知断诤事。善知断诤分别。善知断诤灭止。是名五。复成就六法。即上五事更增善断诤结集。是名六。复成就七法。知罪。知无罪。知重。知轻。不以重罪作轻。不以轻罪作重。善知羯磨。是名七。复成就八法即上七事更增善诵波罗提木叉。广略毗尼识知缘起。是名八。复成就九法。何等九。即上八事更增善诵毗尼。善知义不妄见彻。善知羯磨。是名九。复成就十法。即上九事更增善调伏诸根梵行满足。深知羯磨是名十。复成就五法。名为持律。何等五。持戒知罪。知无罪。诵波罗提木叉。略广义。知其缘起。善知羯磨。是名五。复成就四法。何等四。持戒善知罪。知无罪。善知羯磨。是名四。复成就三法。知罪。知无罪。知羯磨。是名三。复成就二法。何等二。知罪。知无罪。是名二。复成就一法。何等一善知羯磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最第一。除如来应供正遍知。何等十四知罪。知无罪。知重。知轻。知覆。知不覆。知可治。知不可治。知得清净。知不得清净。得四禅功德住现法乐。得天眼天耳宿命通。尽有漏。得无漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如来应供正遍知。

佛告诸比丘。优波离比丘成就是十四法。持律第一。有罪亦知。无罪亦知。乃至尽有漏得无漏慧解脱有罪亦知者。知五众罪波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼。波罗夷者。淫盗断人命。自称过人法。僧伽婆尸沙者。故出精相触恶口语。乃至聚落中污他家。波夜提者。三十尼萨耆。九十二纯波夜提波罗提。提舍尼者。阿练若处。无病比丘尼边取食。比丘尼指示食拜学家。越毗尼者。有十三事。阿遮与。偷兰遮。丑偷兰。不作。不语。突吉罗。恶声。威仪。非威仪。恶威仪。恶邪命。恶见。心生悔毗尼。阿遮与者。如外道须深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是比向佛悔过。是名阿遮与。偷兰遮者。盗减五钱动五钱物不离地。是名偷兰遮。丑偷兰者。染污心弄身生。是名丑偷兰。不作者。和上阿阇梨语作是事。共法中应作。若不作者。越毗尼罪。若语唤妇人来取酒来。应语和上。阿阇梨我闻法中不得作。是名不作。不语者。和上阿阇梨共语闻而不报者。越毗尼罪。若口中有食。若能使声不异者。应答。若不能者咽已然后答。若和上阿阇梨作是语。何以闻我语。而不应。应语和上阿阇梨。我口中有食。是故不得答。是名不语。突吉罗者。如世尊语优陀夷六群比丘。及余比丘等作是事不好。是名突吉罗。恶声者。作象声马声牛驴骆驼。如是等一切畜生声。长引促断。促引长断。是名恶声。威仪者。晨起当除洗大小便行处。当益大小行处。瓮水应当扫。塔院僧坊院。若取与作事。乃至纽一线不白。和上依止阿阇梨者。越毗尼罪。是名威仪。非威仪者。治发庄眼。作好色捣衣。光生帛带系腰。熏钵光现以镜照面。是名非威仪。恶威仪者。身恶威仪。口恶威仪。身口恶威仪。身害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是名恶威仪。恶邪命者。身曲口曲心曲现亲爱希望供养。是名恶邪命。恶见者。断常等一切诸见。是名恶见。心生悔毗尼者。众学威仪心念恶。不故触女人。如是比皆名心悔。是名心生悔毗尼。

复次或有罪从欲生。或有罪从嗔恚生。或有罪从愚痴生。或有罪不从欲嗔恚愚痴生。或有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是身口行。或非身口行。或有罪从自身生。非他身。或从他身生。非自身。或从自身他身生。或非自身非他身生。或有罪从自口生。非他口。或有从他口。非自口。或从自口。亦从他口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或有罪是一处犯众多。或有众多处犯一罪。或有众多处犯众多罪。或有一处犯一罪。或缘无罪至有罪。或缘有罪至无罪。或缘有罪至有罪。或缘无罪至无罪。或有罪重而缘轻。或有罪轻而缘重。或有罪重缘亦重。或有罪轻缘亦轻。有受时罪有食时罪。事成罪不受得罪。受无罪。不与得罪。与无罪。或有罪是聚落非阿练若。或有是阿练若非聚落。或有是聚落亦阿练若。或有非聚落亦非阿练若。或有罪是时非非时。或是非时非是时。或是时亦非时。或有罪亦非是时亦非非时。或有罪是夜非昼。或有罪是昼非夜。或有罪是夜亦是昼。或有罪亦非夜亦非昼。或有罪是覆处非露处。或有罪是露处非覆处。或有罪亦是覆处亦是露处。或有罪亦非覆处亦非露处。或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。或有罪是屏处非众多。或是众多非屏处或亦是屏处亦是众多。或非屏处亦非众多。或有罪是众多非僧中。或是僧中非众多。或亦是众多亦是僧中。或非众多亦非僧中。或有罪是僧中非屏处。或是屏处非僧中。或是僧中亦是屏处。或非僧中非屏处。或有罪是冬非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。或亦是春亦是夏。或有亦非春亦非夏或有罪是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或亦非夏亦非冬。有罪从欲生者。故弄身生摩触。恶口自称。媒嫁一切染污心语。是名从欲生有罪从嗔恚生者。无根谤毁呰两舌斗乱驱出。知食已足故恼。聚落驱出。拳打手拟屏处听等。是名从嗔恚生。有罪从愚痴生者。愚痴心谓真实世界有常。世界无常。如是一切见。是名从愚痴生。有罪非欲嗔恚愚痴生者。阿罗汉犯。是名非欲嗔恚愚痴生。有罪是身非口者。女人同室未受具足人。过三宿同床眠。同床坐处处食别。众食同器食。是名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是名口非身。有罪是身口者。无根谤毁呰两舌斗乱驱出。知食已足故恼。聚落驱出。拳打手拟屏处听等。是名身口有罪非身口者。从心生是名非身口。有罪从自。身非他身者。嗔恚自打身。是名从自身非他身。有罪从他身非自身者。见他淫盗杀人覆藏。是名从他身非自身。有罪从自身他身生者。共女人同室宿未受具足人。过三宿同床眠。同床坐。处处食别众食同器食。是名从自身他身生。有罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具足人说句法。是名非自身非他身。有罪从自口非他口者。一切口罪除未受具足人说句法。是名从自口非他口。有罪从他口非自口者。若比丘僧中非法断事不与欲。复不与见不欲。默然听过。是名从他口非自口。有罪从自口从他口者。与未受具足人说句法。是名从自口从他口。有罪非自口非他口者。从身心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事者。应当问以何心盗。何心杀人。何心触女人。何心断生草。何心掘地。是名取心不取事。有罪取事不取心者。不应问。以何心淫。何心非时食。何心饮酒。何心与女人同室宿。未受具足人。过三宿。若犯者当如法治。是名取事不取心。有罪事重非心重者。比丘非时谓是时食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重非事重者。比丘时谓非时食者。越毗尼罪。是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非时谓非时食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪事轻心亦轻者。众学及威仪。是名事轻心亦轻。有罪从自物生非他物者。比丘自财物盗心取犯偷兰遮。是名自物生非他物生。有罪从他物非自物者。比丘盗心偷他物减五钱。偷兰遮。满五钱。波罗夷。是名他物生非自物。有罪从自物他物生者。比丘共他物盗心取减五钱。偷兰遮。满者波罗夷。是名从自物他物生。有罪非自物非他物者。比丘盗心取无主物。越毗尼罪。是名非自物非他物。有罪是一处犯众多者。比丘一处并乞得八种好食。各各别食者。得八波夜提。是名一处犯众多。有众多处犯一罪者。比丘众多处乞。得八种美食。一坐食者得一波夜提。是名众多处犯一罪。有众多处犯众多者。比丘八处乞得八种美食。各各食者。得八波夜提。是名众多处犯众多罪。一处犯一罪者。一处乞得八种美食。一坐食。是名一处犯一罪。缘无罪。得有罪者。比丘无罪。作罪悔过。得越毗尼罪。是名缘无罪而得罪缘。有罪得无罪者。作小房大房毡一切。乃至三谏。是名缘有罪得无罪缘。有罪至有罪者。僧中说波罗提木叉时。乃至三问有罪者。如法作无罪者。默然尔时有罪不如法作。复不语人。又不作念我待清净。同意人当如法作。默然者。得越毗尼罪。是名缘有罪至有罪。缘无罪得无罪者。不作不犯。是名缘无罪至无罪。缘重至轻者。比丘犯波夜提。向恶邪边见被举人悔过。是名缘重至轻罪缘轻至重者。比丘犯越毗尼罪。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是名缘轻至重。缘重至重者。比丘犯波夜提。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是名缘重至重。缘轻至轻者。比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔过。不名作更得越毗尼罪。是名缘轻至轻。受时罪者。受生肉生谷金银象马驼驴牛羊。奴婢妇女田宅屋舍。是名受时罪有食时罪者。别众食处处食。同器食不净果食。是名食时罪事成罪者。作小房大房一切二谏是名事成罪有不受得罪受无罪者。受迦絺那衣。得舍五戒别众食处处食。离同食不白长衣离衣宿。是名不受得罪。受无罪不与得罪。与无罪者比丘得新衣。不三种坏色。若一一坏色作净受用者。波夜提。是名不与得罪与无罪。或有罪是聚落非阿练若者。不著僧伽梨入聚落。不著纽入聚落。不著系腰绳。不持钵。不白离同食。非时入聚落。是名聚落非阿练若。阿练若非聚落者。比丘与贼伴与女人比丘尼共期道行。是名阿练若非聚落。亦阿练若亦聚落者。拳打掌刀拟。是名亦阿练若亦聚落。有罪非阿练若。非聚落者。王门侧。是名非阿练若。非聚落有罪。是时非非时者别众食处处食同器食。挑食八种美食。不作净果食。是名时非非时。有罪是非时非是时者。不白非时。入聚落。非时食日暮教诫比丘尼。是名非时非是时。有罪亦是时亦非时者。拳打掌刀拟。是名亦时亦非时。有罪非时非非时者。正中时是名非时亦。非非时。有罪是夜非昼者。若女人同室宿未受具足人。过三宿日没教诫比丘尼。是名夜非昼。有罪是昼而非夜者。别众食乃至不净果食是名昼而非夜有罪。亦是昼亦是夜者。拳打掌刀拟。是名亦是昼亦是夜。有罪亦非昼亦非夜者。明相出时。是名亦非昼亦非夜。有罪是覆处非露处者。女人同室宿。未受具足人。过三夜内敷置淫处坐。屏处坐。是名覆处非露处。有罪是露处非覆处者。众僧床褥露地自敷。若教人敷不白去离二十五肘。波夜提。是名露处非覆处。有罪亦覆处亦露处者。拳打掌刀拟。云何罪非覆处。非露处者。屋檐下。云何罪是行非住。比丘与女人贼伴比丘尼共期道行。僧和上阿阇梨语莫去而去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行淫女边住。沽酒边住。摴蒱边住。狱囚边住。当门立住。僧和上阿阇梨语莫住而住。得罪。是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀拟云何罪非行非住坐时眠时。云何罪是立非坐淫女边立。乃至和上阿阇梨语莫立而立者。得罪。云何罪是坐非立坐。过量床兜罗绵贮褥皮坐具。及淫女边坐。沽酒家。摴蒲边狱囚边坐。僧和上阿阇梨语莫坐而坐者。得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀拟。云何罪非立非坐。若行若眠时。云何罪是坐非眠坐。过量床乃至僧和上阿阇梨语莫坐而坐者。得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具足人。过三夜过量床。兜罗贮褥坐皮坐具。云何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀拟。云何罪非坐非眠行时立时。云何罪是眠非行女人同室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。与女人贼伴。乃至和上阿阇梨语莫去而去者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀拟。云何罪非眠亦非行坐立时。云何罪是屏处非众多屏处。三谏不舍。云何罪是众多非屏处。众多人中三谏不舍。云何罪亦屏处亦众多拳打掌刀拟。云何罪非屏处。非众多众僧中。云何罪是众多。非僧中众多人中三谏不舍。云何罪是僧中非众多僧中。三谏不舍。云何罪亦众多。亦僧中拳打掌刀拟。云何罪非众多非僧中屏处三谏不舍。云何罪是僧中非屏处僧中三谏不舍。云何罪是屏处。非僧中屏处。三谏不舍。云何罪亦僧中亦屏处。拳打掌刀拟云何罪非僧中非屏处。众多人中三谏不舍。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。不舍雨浴衣至十六日舍得越毗尼罪云何罪是春非冬。比丘受迦絺那衣至腊月十五日应舍。若不舍至十六日者越毗尼罪云何罪亦冬亦春拳打掌刀拟。云何罪非冬非春安居时。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不舍。至腊月十六日越毗尼罪。云何罪是夏非春比丘至四月十六日应安居不安居者。越毗尼罪。到后安居复不安居者。得二越毗尼罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀拟。云何罪非春非夏。是冬时云何罪是夏非冬者。于二安居时而不安居。得二越毗尼罪云何罪是冬非夏八月十五日应舍雨浴衣。而不舍。至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打掌刀拟。云何罪非夏非冬。是春时是名罪非夏非冬复有罪名不摄身不摄口不摄身。口身犯口犯身口犯。身恶行口恶行身口恶行。是名罪无罪者。摄身摄口摄身口身不犯口不犯身口不犯。身不恶行口不。恶行身口不恶行。是名无罪。

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪亦知。无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至日出时作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食时作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是中时晡时日没初夜中夜时。亦如是。比丘至明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至后夜知是罪作覆藏心。至明相出时。是名二时一夜覆。复有覆名比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。至日出时知是罪。不作覆藏心。到食时作覆藏心乃至明相出时。是名一夜覆中时。晡时日没初夜时。亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。至后夜作覆藏心。至明相出时。是名三时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食时知是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆晡时。日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。到后夜作覆藏心。至明相出时。是名四时一夜覆复有覆名比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆犹豫。至日出时作覆藏心。乃至明相出时。是名一夜覆如是食时中时晡时日没时初夜中夜。乃至后夜作覆藏心。至明相出。是名二时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙不知是罪。至日出时。知是罪。覆不覆犹豫到食时。作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是中时晡时日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆犹豫到后夜。作覆藏心。至明相出时。是名三时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食时知是罪。覆不覆犹豫到中时。作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是晡时日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆犹豫到后夜作覆藏心。至明相出时。是名四时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至日出时作不覆藏心。乃至后夜作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。复有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔堑。若闇中小声说他名某甲比丘犯僧伽婆尸沙。是不名发露。知而妄语。得波夜提是名覆。复有不覆名。若隔障若隔堑。若闇中小声自称说他名犯僧伽婆尸沙。得名发露。但谄曲作。得越毗尼罪。复有不覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。不隔壁不隔堑。不闇中不小声。不说他自说名字犯。是名不覆。复有不覆名。非罪想罪疑覆不覆疑夜疑。若发露是名不覆。复有不覆。不作覆藏心。未得发露。若忘若罢道。若入定若命终。是名不覆。

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪应知。无罪应知。覆应知。不覆应知。发露应知。不发露应知。或有覆非发露。或有发露非覆。或有覆亦发露。或有非覆非发露。云何覆非发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。是名覆非发露。云何是发露非覆藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他说。是名发露非覆。云何是覆亦发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已后向他说。是名覆亦发露。云何非覆非发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待时待方待人。当如法作。是名非覆非发露。

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪应知。无罪应知。覆应知。不覆应知。发露应知。不发露应知。与别住应知。不与别住应知者。云何不应与无罪。不应与不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。前人不索不问不应与。云何应与有罪应与覆。应与罪决定覆决定。夜决定前人索问。应与如法与不如法与。云何不如法与无罪。罪不决定。覆不决定。夜不决定。前人不索不问。众不成就。白不成就。羯磨不成就。是名不如法与。云何如法与有罪。罪决定。覆决定。夜决定。前人索问。众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法与不如法。行婆利婆沙。如法行婆利婆沙。云何不如法行。僧伽蓝无比丘中间有罪。更举与比丘同房同障住。客比丘来不白。时集非时集不白。是名不如法行。云何如法行。僧伽蓝有比丘住。行婆利婆沙中间。不犯不举。与比丘别房别障住。客比丘来白时。集非时集白。是名如法行夜断夜不断。云何夜不断。僧伽蓝中有比丘住。乃至时集非时集白。是名夜不断。云何夜断僧伽蓝中无比丘住。乃至时集非时集不白。是名夜断中间有罪中间无罪。云何中间有罪发露已。僧未与波利婆沙。更犯行波利婆沙中间犯。是名中间罪。云何中间无罪中间不犯。是名无罪。行波利婆沙比丘。应随顺行七事。何等七。一比丘事。二比丘尼事。三眷属事。四入聚落事。五执众苦事。六受拜事。七王事。云何比丘事不得受比丘礼。不得说比丘罪。不得与比丘语论。不得说沙弥罪。不得福罚沙弥。不得与沙弥语论。不得作比丘使。不得在比丘前后行入聚落众集时。不得为众作说法人除别处。是名比丘事。云何比丘尼事。不得受比丘尼礼。不得说比丘尼罪。不得与比丘尼语论。不得说式叉摩尼罪沙弥尼罪。不得福罚式叉摩尼沙弥尼。不得与式叉摩尼沙弥尼语论。不得遮比丘尼布萨自恣。不得遮比丘尼齐门止。不得往教诫比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云何眷属事。不得度人不得与人受具足。不得受人依止及畜沙弥。不得受比丘供给。不得授人经。不得从他受经本所诵经。当细声诵。若先有依止弟子。教令依止他当断眷属。是名眷属事。云何入聚落事。不得太早入聚落太晚出。不得在前后行沙门入聚落。不得到知识檀越家。不得无比丘僧伽蓝中住。坐时食时在比丘下。不得使人迎。食不得与人迎食除次到。是名入聚落事。云何执众苦事。晨起扫塔院僧院。授僧水。洗僧大小行处。如是一切可作事应随力作。不得与欲。不得受他欲除次到。是名执众苦事。云何受拜事。不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。尽不得受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣居士凶人力势。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。但自责不得嫌他。是名王事。波利婆沙比丘行此七事。是名随顺行。不行者是名不随顺行。不应与摩那埵。应与摩那埵。云何不应与无罪。不应与覆藏。未与别住不应与半覆半不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。不应与波利婆沙不决定。不应与不索不问。不应与云何应与有罪。覆行波利婆沙竟。罪决定。覆决定。夜决定。波利婆沙决定。前人索问。应与不如法与如法与。云何不如法与无罪。乃至不索不问。众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就是名不如法与。云何如法与有罪。乃至索问众成就。白成就。羯磨一一成就。是名如法与。不究竟行摩那埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。众不满不名行摩那埵。中间犯更举与比丘一房一障住。不白客比丘。时集非时集。不白不日日白界内僧是名不究竟行。云何究竟行众满。是名究竟中间不犯不举。不共比丘一房一障住。客比丘来白。时集非时集。白日日白界内僧。是名究竟行。夜断夜不断。云何夜断夜中间众不满。乃至不日日白界内僧。是名夜断。云何夜不断中间众满。乃至日日白界内僧。是名夜不断中间有罪。中间无罪。云何中间有罪。未与摩那埵中间犯。与摩那埵中间犯。究竟中间犯。是名中间罪。云何中间无罪。无上诸事。是名中间无罪。行摩那埵比丘。应随顺行。七事如上说。是名摩那埵。比丘随顺行不行者。是名不随顺。应与阿浮呵那。不应与。不应与者无罪。不应与覆未与别住。不应与摩那埵。不究竟不应与不覆。未行摩那埵。不应与覆不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。别住不决定。摩那埵不决定。不索不问。是名不应与阿浮呵那。应与者有罪。应与覆罪应与别住。摩那埵究竟。应与不覆摩那埵。究竟应与罪决定。覆决定。夜决定。别住决定。摩那埵决定。前人索问。是名应与阿浮呵那。如法与阿浮呵那。不如法与阿浮呵那。不如法与者无罪。不应与乃至众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不如法与如法与者有罪。应与乃至众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法与。阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出时。是十罪一切共一夜覆。应作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出时。是五十五僧伽婆尸沙罪。一切共一夜覆。应作五十五别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出时。是十罪共一夜覆。乃至亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆藏心。至明相出时。是五十五罪共一夜覆。乃至亦得作一别住羯磨。一摩那埵一阿浮呵那。是名共覆。参差覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他说已。复犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他说已。复犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他说。是十僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共参差。覆应作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名参差覆。复有参差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人说已。复更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至十一日向人说。是五十五僧伽婆尸沙。如是一切各一夜参差覆。应作五十五别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名参差覆。无量覆者。或忆罪不忆夜。或忆夜不忆罪。或忆罪亦忆夜。或不忆罪亦不忆夜。忆罪不忆夜者。忆知犯罪多少不忆。若干夜忆夜不忆罪者。忆知尔许夜。不忆罪多少。亦忆罪亦忆夜者。忆知罪多少忆知若干夜。不忆罪不忆夜者。不忆犯罪多少。亦不忆若干夜。是中忆罪不忆夜者。应当问。汝何时犯未有岁时耶。若前人默然者。应随年与别住。若言不尔。更问一岁耶。二岁耶。五岁耶。可随默然处与别住。是名忆罪不忆夜。忆夜不忆罪者。随夜多少应与作无量罪别住。是名忆夜不忆罪。忆罪亦忆夜者。忆罪多少随所忆夜与别住。是名忆罪亦忆夜。不忆罪不忆夜者。应当问无岁时犯耶。若默然者。随年与作无量罪别住。若言不尔更问未有岁耶。一岁二三四五岁耶。随默然处与作无量罪别住。是名无量覆共覆参差。覆无量覆。是三俱名为覆。别覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。二日复犯。知是罪作覆藏心。不向他说。乃至十日复犯知是罪作覆藏心。不向他说。是十罪各别覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有十夜覆。应与作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。复有别覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人说。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。是五十五罪各别覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜覆。应与五十五夜别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名别覆同覆别覆。是二俱名覆。比舍遮脚者。或有罪长非夜长。或有夜长非罪长。或有罪长夜亦长。或有非罪长非夜长。罪长非夜长者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。知是罪向人说。是名罪长非夜长。有夜长非罪长者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人说。是名夜长非罪长。有罪长夜亦长者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是罪覆半说半。是名罪。长夜亦长。有非罪长亦非夜长者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他人说更不犯。是名非罪长亦非夜长是中罪长夜不长罪。亦长夜亦长者。行波利婆沙时。当少与食多与作务。若故不止者。当使净人缚手脚著床。应语言。若更犯者。僧复重治。汝是名比舍遮脚。或有罪合非夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合与百夜别住羯磨。比丘言。长老。我羸病不堪得与。略行波利婆沙不应语言得。百夜羯磨合。作十夜别住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合与十夜别住。比丘言。长老。我惭愧我欲广行波利婆沙。应语言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。与作十夜别住。是名罪合夜亦合。非罪合非夜合者。各各别作波利婆沙羯磨。是名非罪合非夜合。

摩诃僧祇律卷第二十五