卷第二十一

摩诃僧祇律卷第二十一

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之十

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子。僧拜典知九事如上说。乃至陀骠摩罗子。右手小指放光作明。随次付房阿练若。阿练若共乞食。乞食共粪扫衣。粪扫衣共一坐食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。草蓐共经呗。经呗共法师。法师共学律学。律共阿罗汉。阿罗汉共三明。三明共六通。六通共无威仪。无威仪共。尔时六群比丘语陀骠言长老。与我等六人共一处住。答言。待汝伴中最下坐。次得房随意共住。时是伴下坐。次得弊房卧床坐床褥枕诸物。皆悉弊故。又别房食。亦复粗恶。自相谓言。长老陀骠如我生怨与我弊房粗食。是长老。若久住梵行者。方令我等得大苦恼。然世尊制戒不得无根波罗夷法谤。今当以僧伽婆尸沙法谤。即往到其所。作是言。长老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答言。我无是罪。彼言。谁复作贼。言我是贼。但汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏处谤。众多人中谤。僧中谤陀骠比丘犯僧伽婆尸沙罪。时陀骠比丘以是因缘。往白世尊。佛言。汝有是事不。答言无也。佛言。汝无此罪。世尊知汝清净。陀骠言。世尊。虽知我无罪。唯愿世尊。当语彼人令生信心。莫令长夜诽谤得不饶益。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛语六群比丘。此是恶事。汝常不闻我无量方便。说于梵行人应起恭敬。身行慈口行慈意行慈。汝今云何以无根僧伽婆尸沙法谤。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘嗔恨不喜。以无根僧伽婆尸沙法谤他比丘。波夜提。比丘者。如上说。嗔者。九恼事及非处起嗔。第十恨者。凡夫及学人有不喜者。乃至阿罗汉有无根者。事原不现。又不见彼事。不闻彼事。不疑彼事。僧伽婆尸沙者。十三事中若一一谤。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘嗔恨有二相似清净不清净。清净者。言汝见我犯何罪十三事中若一若二。彼不见不闻不疑不决了。若屏处若众多。若僧中作是言。我见汝犯僧伽婆尸沙。我闻汝犯僧伽婆尸沙。我疑汝犯僧伽婆尸沙。闻不实闻根不实。疑不实疑根不实。本曾见忘闻忘疑忘。见不尔。闻不尔。疑不尔。对面四目谤语语波夜提。清净不清净想。谤偷兰遮欲驱出。波夜提。不清净清净想谤。越比尼罪。欲驱出。偷兰遮。清净清净想谤偷兰遮。欲驱出。波夜提。不清净不清净想毁呰。波夜提。谤比丘。波夜提。谤比丘尼。偷兰遮。谤式叉摩尼沙弥沙弥尼。越比尼罪。谤俗人。越比尼心悔。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。时有比丘乞食时到。著衣持钵。入城次行乞食到一家。妇人言。尊者我至某日当饭僧并施衣。比丘答言。善哉优婆夷。当及时为于身命财修三坚法。常修习行勿令留难。乞食比丘还精舍已。语诸比丘。长老。我语汝善事。问何等善事。答言。某甲家到彼日当饭僧并施衣。时难陀优波难陀去不远。闻语声即问。彼家在何处姓字何等门户那向具问知已。明日晨朝往到其家。谓优婆夷。我闻好声。尊者闻何等声闻。汝欲饭僧施衣为实尔不。答言。始有是心。但恐中间有留难。知当果不。优波难陀语优婆夷曰。汝可持是衣施与。难陀答言。我家更无余物。正有是衣。本欲施僧。今不可回转。优婆难陀即毁呰言。何等是僧。老乌亦僧。老鸱亦僧。僧如穿臼漏槽不可满足。僧于汝有何利益。能为汝活男活女。能至王家断理官事那。难陀能为汝作多利益事。但持是衣施与难陀。优婆夷答辞如初。时难陀复劝与优波难陀。如上说。优婆夷犹言。我家更无余物。适欲回施尊者。然先以许僧不可回转。优波难陀言。与以不与任汝意。作是语已。即便舍去。时优婆夷作是念。此衣适欲与难陀。然僧是良福田。适欲施僧。然难陀有大力势。恐与我作不饶益事。思惟是已。遂不复施。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。痴人。作此三恶事施者失福。受者失利。轻毁众僧。佛语优婆难陀。汝常不闻。我以无量方便。赞叹少欲毁呰多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧回向余人。波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。物者。八种乃至净不净。向者。物分处已定。僧者。八种如上说回者。转与余人。波夜提。波夜提者。如上说。若人持物来问比丘言。尊者。我欲以此物施。当施何处。应语随汝心乐处。便可与之。若复问何处。得大果报。应语施僧得大果报。复问。何处僧持戒。我欲施之。应语无有犯戒僧。若复问。何处比丘精勤修业。能爱护物恒住于此。使我常见得。语某甲比丘精勤修业。能爱护物。常住于此。施彼比丘。恒可得见。若言我欲。持此物施与。尊者应语施僧。若言我已施僧意欲施。尊者。愿为受之。取无罪。若比丘知物向僧回向已者。尼萨耆波夜提。回向余人者。波夜提。若比丘知向僧物回向余僧。越比尼罪。众多人物回向众多人。越比尼罪。乃至畜生回与彼畜生。越比尼罪。心悔是故说。佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘半月说波罗提木叉时。说四事时默然。说十三事时嗔。三十事时语。九十二波夜提时便起。作是言。长老。此是世尊说耶。世尊在何处说。若我久在世者。如是事比所闻转多。此便是法母更生禁戒遂滋。诸比丘闻是语惭愧。以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔佛语六群比丘。此是恶事如来欲饶益故。为诸弟子制戒。半月说波罗提木叉。汝云何嫌遮此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘半月说波罗提木叉时。作是言。我今始知是法。入修多罗。半月波罗提木叉中说。诸比丘知彼比丘本。若二若三说波罗提木叉中坐。况复多彼比丘不以不知故。得脱随所犯罪。如法治应呵言。长老汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重不一心念。不摄耳听法呵已。波夜提。比丘者。如上说。半月者。若十四日十五日。波罗提木叉者。十二修多罗。说者。谓作是语。我今始知是法半月波罗提木叉中摄。是比丘知彼若二若三。说波罗提木叉中坐。况复多彼比丘不以不知故无罪。随所犯罪。如法如比尼治。应呵言。长老。汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法呵已。波夜提悔过。波夜提者。如上说。受具足已。应诵二部比尼。若不能诵二部。当诵一部。若不能诵一部。当广诵五众戒。若不能者当广诵四众戒。若复不能者当广诵三众戒。若复不能者当广诵二众戒。若复不能者当广诵一众戒及偈。若布萨时广说五众戒。若复不能者当广诵四众戒。若复不能者当广诵三众戒。若复不能者当广诵二众戒。若复不能者当广诵一众戒及偈。余者僧常闻不诵者。越比尼罪。僧中应使诵利者说。余人专心听。佛言。诵波罗提木叉时。余比丘不得坐禅及作余业。皆应专心共听。若四事听十三事不听。越比尼罪。十三事听。二不定法不听。越比尼罪。二不定听。三十事不听。越比尼罪。三十事听。九十二事不听。越比尼罪。九十二事听。四波罗提提舍尼不听越比尼罪。四波罗提提舍尼听。众学不听。越比尼罪。众学听。七灭诤不听。越比尼罪。若中间随不听。随得越比尼罪。一切不听。波夜提。此罪不得趣向人悔过。当于众中持戒有威德人所敬难者。于前悔前人应呵言。长老。汝失善利半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法呵已。波夜提悔过。是故说。

食家入王宫　　针筒床二褥

坐具覆疮衣　　雨衣如来衣

无根谤第十　　回向遮布萨

第九跋渠竟。

四提舍尼初

佛住迦维罗卫释氏精舍。广说如上。尔时诸比丘在阿练若处时。诸释种父母姊妹亲里家。遣使赍饮食送与比丘所。赍食人于道中食半。或食三分中一分。或都食尽。是诸比丘有归家看者。亲里问言。我先送种种饮食。为悉达不。其中到者言到。半到者言半到。三分中一分到者。言一分到。不到者言不到。亲里闻已。即嗔恚言。弊恶死人。使汝送食。何敢取食即便鞭。打此使人得苦痛。大啼唤言。坐是沙门令我得打。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是诸比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛语诸比丘。汝云何阿练若处住。先不语外。外不受内。自手取而食。从今日后不听阿练若处住。先不语外。外不受内。自手取。

复次佛住迦维罗卫释氏精舍。广说如上。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。见比丘羸病颜色萎黄知而故问。比丘气力足不。答言。病苦。世尊。佛问比丘。汝不能服随病药随病食耶。白言。世尊。制戒不。听阿练若处住。先不语外。外不受内。自手取。世尊。我病不能出外。是故羸瘦病苦。佛言从今日听病比丘内取。佛告诸比丘。依止迦维罗卫住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘阿练若处住。先不语不病比丘外不受内。自手取。若啖若食。是比丘应余比丘边悔过。如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过初波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。阿练若处者。如上说。先不语者。语有二种分数不分数。分数者。先语当送尔许尔许种饮食。不分数者。直言当送食不列种数。外不受者。不精舍外。受内者。精舍内。病者。下病冷病风病。如是比病不堪出外取食。是故世尊说无罪。自手受者。手从手受器。从器受。啖者。饼果等。食者五正食。若啖若食。是比丘应向余比丘悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过前人应问。汝见罪不。答言见。应语慎莫更作。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。是罪向人发露不覆藏。若为是比丘送食。语余比丘。余比丘受无罪。若为是比丘送食。语是比丘。余比丘受无罪。若为是比丘送食。语是比丘。是比丘受无罪。若为余比丘送食。语余比丘。余比丘受无罪。若送食先语有分数无分数。有分数者。比丘得在内。当忆种数相应者取不相应者。语令还。若有疏来者。看疏相应取不相应遣还。若印封来者看封印。完者取不完者遣还。若先语无分数来者。当出精舍门外受。若卒来入门者不得受。若有净人应语与净人。若无净人语令放地待净人来。应语净人持此食出外。出外已比丘应受。若比丘病不能出外内受无罪。若比丘亲里持饮食到园。若池林中游观处持食。与比丘者随意受无罪。若比丘道行时。作是念。至某精舍当食。过余处食者。应悔过。若至某精舍。值彼僧受请随去无罪。是故说。

佛住毗舍离。广说如上。尸利摩比丘尼因缘。应广说。乃至佛语诸比丘。我声闻尼中福德第一尸利摩比丘尼。是时世饥俭乞食难得尔时尸利摩比丘尼时到著入聚落衣。持钵入毗舍离城。次行乞食。见比丘即问言。尊者。得食不。比丘即以空钵示之比丘尼见已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己钵中食。与比丘。比丘得食还到精舍。唤余比丘共食。诸比丘问言。长老。何处得是好食。答言尸利摩比丘尼边得。诸比丘闻已。各各往索。如是次第。乃至五百比丘尽皆得食。然后自求日时已过。失食还到精舍明日晨朝诸比丘复著衣持钵。至比丘尼精舍门立。比丘尼见已。即入语尸利摩言。诸比丘今在门外相待尸利摩闻已。语弟子言。取衣钵来。我为诸上尊乞食。如是次第供给五百人已。然后自求日时。复过失食而还。至第三日亦复如是。乃至次第供给五百人。唯一人未得。此比丘随尸利摩后。入一家。以先三日失食故。身体虚羸迷闷倒地。时诸妇人见已惊起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒地即便忆念。为诸上尊乞食自失食。故闷极倒地起已自拂拭尘土正衣服已作是思惟。

能布施者有无上利。忆念布施生欢喜心。因欢喜故得清净三昧。以三昧观见五阴生灭。布施庄严心调伏诸根。即入金刚三昧。尽一切漏。于佛法中三明作证。尸利摩比丘尼得证已。尔时妇人将入洗浴已敷床令坐。然后与食。彼比丘故在门外立。妇人见已。恐复索食故。当户而立。比丘尼见遮户立心生疑。何故遮户倾头看见比丘衣角言。是我上尊乞食不得。即语言。尊者。可入取食。妇人言。阿尼且食。我当更求与之比丘尼言。今世饥俭何处更得复持食与妇人。嫌言沙门释子无有慈心云何三日失食饥极垂命。而复从索食。诸比丘以是因缘往白世尊佛言。呼是诸比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听白衣家内非亲里比丘尼边自手取食。复次佛住毗舍离。广说如上。尔时尊者阿利吒身有疮痍为人恶贱。人不与食。每行乞食时。若未入门闭门不前若已入门驱出不与。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。见阿利吒身有疮痍。佛知而故问。比丘汝身力调和不。答言。世尊。但患饥苦。佛问比丘汝不能乞食耶。答言。世尊。我能乞食。但身体疮痍人所恶贱每行乞食。若未入门闭门不前。若得入门驱出不与。佛言。汝不能往尸利摩比丘尼边乞食耶。答言。世尊。制戒白衣家内非亲里比丘尼边。不得自手受食。彼非我亲里。是故不往。佛言。从今日后听病比丘往。佛告诸比丘。依止毗舍离住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘不病白衣家内非亲里比丘尼边自手受食。若啖若食。是比丘应余比丘边悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是名波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。非亲里者非父亲非母亲。病者。世尊说无罪。不谓小小病谓疥黄烂疮痍痈痤人所恶贱。是名为病。白衣家内者。俗人家内。比丘尼者。二部众中受具足。自手受者。手从手受器从器受。啖者。饼果等。食者。五正食。是比丘应向余比丘悔过长老我堕可呵法此法悔过前人应问。汝见罪不。答言见。应语慎莫更作。答言顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。若比丘不病在俗人家内非亲里比丘尼边。自手受食受时。越比尼罪。食时犯悔过法。非亲里非亲里想受食者。犯悔过。非亲里疑想受食者。犯悔过。非亲里亲里想受食者。越比尼罪。亲里非亲里想受食者。越比尼罪亲里疑想受食者。越比尼罪。亲里亲里想无罪为余人受者。越比尼罪。病人无罪为病人受无罪。食病人残无罪。若式叉摩尼沙弥尼持食来语。令放地。然后余人边受无罪。比丘尼自持来放地已作是言。尊者为我故受。受者无罪。比丘尼住处受无罪。是故说。

佛住王舍城迦兰陀竹园精舍。广说如上。尔时偷兰难陀比丘尼知识家请僧食。偷兰难陀比丘尼。六群比丘前立。指示语檀越言。与是比丘饭。与是比丘羹。与是比丘鱼肉。檀越闻已。偏益六群比丘。诸比丘嫌言。云何六群比丘。受比丘尼偏教益食而不呵。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问上事。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告诸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘白衣家内请食。比丘尼立指示言。与是饭与是羹鱼肉。诸比丘应语是比丘尼言姊妹小住待诸比丘食竟。若诸比丘中乃至无一比丘语是比丘尼言。姊妹。小住待诸比丘食竟者。是诸比丘应向余比丘边悔过。如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是名波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。白衣家者。俗人家。请者。若今日若明日。食者。五正食五杂正食。比丘尼者。二部众中受具足。与者。益是饭与是羹与是鱼肉。应语比丘尼者。齐见闻知应教作是言。姊妹。小住待诸比丘食竟。若止者善。若不止者第二第三语。若不语受者。越比尼罪。食者。犯悔过法。是比丘应向余比丘边悔过如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。前人应问。汝见是罪不。答言见。应语慎莫更作。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。不满三呵而食者。越比尼罪。满三呵不止食者无罪。一人呵已一切食无罪。不见不闻者食者无罪。尼自作檀越无罪。若檀越未曾请僧不知仪法。尔时比丘尼得教安置形像教益食法。然后应坐。若不请。若非五正食教无罪。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。大臣毗阇因缘此中应广说。乃至仙弥尼刹利。佛告诸比丘。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧应为作学家羯磨。羯磨法者。应作是说。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。若僧时到。僧为大臣毗阇作学家羯磨。白如是。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧今为大臣毗阇。作学家羯磨。诸大德忍与大臣毗阇作学家羯磨者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是。僧已与大臣毗阇。作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毗阇乃至仙弥尼刹利还。疲极身蒙尘土。先问家中。诸阿阇梨颇数来不。答言来。但有所施。时一切不受。毗阇闻已。心生不乐。竟不洗浴。往诣世尊头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。诸比丘何故不受我家供养。佛告毗阇。汝布施太过。钱财竭尽。如来欲饶益故。为汝作学家羯磨以是因缘。诸比丘不受汝施。毗阇即白佛言。世尊。我家今者富。于往昔三倍。唯愿世尊。从今日已后听诸比丘受我家施。佛告毗阇。今是十五日汝且还家。沐浴身体著新净衣。与诸眷属来诣众僧。乞汝所愿。毗阇如教还。后佛告诸比丘。毗阇本以布施太过。僧欲饶益故。作学家羯磨。毗阇今自说居业富足三倍于先。今欲从僧乞舍学家羯磨。僧应与舍。毗阇归家洗浴身体。易著新衣。与诸眷属来入僧坊。具说上事。尔时僧与作舍学家羯磨。应作求听羯磨。如是说。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。而今财业富足。若僧时到僧为大臣毗阇。欲于僧中乞舍学家羯磨。诸大德僧听。大臣毗阇乞舍学家羯磨。僧忍默然故。是事如是持。尔时大臣毗阇来。入僧中头面礼足。胡跪合掌。如是白言。大德僧听。我毗阇先富后贫。僧怜愍故。与我作学家羯磨。我今生业具足三倍于前。今从僧乞舍学家羯磨。唯愿僧与我舍学家羯磨。如是三乞。尔时应置。毗阇著眼见不闻处。羯磨者应作是说。大德僧听。是大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。是毗阇自说家业具足三倍于先。已于僧中乞舍学家羯磨。若僧时到。僧今与毗阇舍学家羯磨。白如是。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。毗阇今自说家业具足三倍于前。已于僧中乞舍学家羯磨。僧今与毗阇舍学家羯磨。诸大德忍。僧与毗阇舍学家羯磨默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与毗阇舍学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是舍学家羯磨。众现前非徒众现前。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。有诸学家僧作学家羯磨。比丘先不请而往自手受食。若啖若食。是比丘应向余比丘边悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是波罗提提舍尼法。学家者。妇须陀洹夫斯陀含。妇须陀洹夫阿那含。妇斯陀含夫须陀洹。妇斯陀含夫阿那含。妇阿那含夫须陀洹。妇阿那含夫斯陀含夫须陀洹妇斯陀含。夫须陀洹妇阿那含。夫斯陀含妇须陀洹。夫斯陀含妇阿那含。夫阿那含妇须陀洹。夫阿那含妇斯陀含。二俱须陀洹。二俱斯陀含。二俱阿那含。家者。四姓家。刹利家。婆罗门家。毗舍家。首陀罗家。比丘先不请者。先不请谓请想请余人谓己想而往者。若家中若园里。若田中。自手取者。手从手受器从器受。啖者。饼果等。食者。五正食。是比丘应向余比丘边悔过如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。前人应问。汝自见罪不。答言见。应语莫更犯。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。若僧已作学家羯磨者。不得如乌鸟避射方绝不往。应时时往看。为说法论法事。若学家欲布施者。应语且置汝边。我自知时。若先请僧后作羯磨。不得取大价重物。得取小小轻物。若学家言。尊者何故不受是施。谓我贫耶。尔时应语。汝不贫。如世尊所说。须陀洹人成就四法。于声闻中最为大富。何等四。一者于如来应供正遍知。生坚固信根。沙门婆罗门诸天世人所不能坏。二者于法生坚固信根。三者于僧中生坚固信根。四者于戒生坚固信根。沙门婆罗门诸天世人所不能坏。是名四法成就。如来声闻中不贫最为大富。若来精舍中饭僧作众供养。及非时浆者。不得舍去。当佐敷床褥施供养具。应为受用。已广为说法。是故说。

阿兰若处住　　无病受尼食

比丘尼指授　　羯磨学家食

四悔过法竟

明众学法之初

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘下著内衣高著内衣。参差著内衣。百褶著内衣。石榴花著内衣。麦饭团著内衣。鱼尾著内衣。多罗树叶著内衣。象鼻著内衣。下者。齐踝。高者齐膝。参差者。不齐正。百褶者。多作褶。石榴花者。一边花奄。麦饭团者。总头如麦饭团。鱼尾者。垂两角似鱼尾。多罗树叶者。垄起如多罗树叶。象鼻者。一角偏垂。如是过故。为世人所讥。看沙门释子著衣。如王子大臣淫欲人。如是高下参差。乃至象鼻。此坏败人何道之有。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来来已佛问。比丘汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何高下乃至象鼻著内衣。为世俗人所讥。从今日后不听如是著内衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集集已佛于僧前。自著内衣。告诸比丘。汝等当如是著内衣。如净居天法屈右边褶左边著内衣。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。齐整著内衣。应当学。齐整著内衣时。不得如缠轴。当反执右边执左边上角屈著内。应齐整著。不得如淫女法卖色左右顾视为好不好。应看令如法齐整著。若放恣诸根不欲学齐整。著内衣者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说齐整著内衣。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘下被衣高被衣。婆罗天被衣婆薮天被衣。下被衣者。齐踝。高被衣者齐膝。婆罗天被衣者。衣加顶上。从两腋下外出。是名婆罗天被衣。婆薮天被衣者。衣加背上。从两腋下入挑著两肩上。是名婆薮天被衣。如是过故为世人所讥。云何沙门释子如王大臣童子贵乐人。如是高被衣下被衣。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不听高下被衣。乃至婆薮天被衣。当齐整被衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。齐整被衣应当学。齐整被衣时不得如缠轴。应当通肩被著纽齐两角左手捉。捉时不得手中出角头如羊耳。不得如淫女卖色法。左右顾视为好不好。应看如法齐整不高不下。若泥时手得抄举。若放恣诸根不如法被衣者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说齐整被衣。应当学。

佛住舍卫城广说如上。尔时难陀优婆难陀。著细生疏衣形体露现。又复六群比丘著垢腻破衣。腰胁背肘露现。共入檀越家。为世人所嫌。看沙门释子。如王大臣。著细生疏衣形体露现。见著弊衣者作是言。看沙门释子。著如是衣服形体露现。似如奴仆客作贱人。入家内。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后当好覆身入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。好覆身入家内应当学。若作安陀会。当用致物作。若疏者当两重三重作。若安陀会疏者郁多罗僧当用致物作。若郁多罗僧疏者僧伽梨当用致物作。若放恣诸根不好覆身入家内者。越学法。若狂痴心乱无罪。是故说好覆身入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘入白衣舍。看象看马。看骆驼看鸟。看伎儿歌舞。为世人所讥。云何沙门释子东西顾视。如似细作问言。尊者为失何物。左右顾视。如有所觅。出家之人应谛视入家内。此坏败人为有何道诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当谛视入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。谛视入家内。应当学谛视。行时不得如马低头行。当平视行。防恶象马牛。当如担辇人行。不得东西视瞻。若欲看时。回身向所看处。若放恣诸根。不学谛视入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说谛视入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘高声大唤。入白衣家内。为世人所讥。作是言。尊者如贾客失伴。如放牧人高声大唤。汝出家人。应小声入家内。此坏败人为有何道。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当小声入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。小声入家内。应当学。不得高声大唤入家内。若欲唤时应弹指。若前人不闻者。应语比坐。若放恣诸根。不学小声行入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说小声入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘共调戏语笑入白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫欲放逸人。共相调戏语笑入内。问言。尊者何故现龂欲卖齿耶。此中亦无伎儿为笑何等。此坏败人为有何道。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何于圣人毗尼中现龂而笑相与调戏。从今日后不得戏笑入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得笑入家内。应当学。不得笑。若有可笑事者。不得出龂现齿呵呵而笑。应制忍之。当起无常苦空无我想。思惟死想。若不可止当自啮舌。若复不能止者。当以衣角遮口徐徐抑制。若放恣诸根。大笑入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得笑入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘覆头入白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如放逸淫女。如贼细作如新妇。如采蜜人。覆头行入家内。问言。尊者。患眼痛耶。畏日炙头耶。何故覆头。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得覆头入白衣家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得覆头入家内。应当学。覆头者。尽覆及两耳。不得覆头行入白衣家。若大寒雨雪患头风。得覆半头一耳。若放恣诸根。覆头入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得覆头入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘反抄衣入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣。如淫侄女人卖色。反抄衣入人家内坐。露现肘胁。问言。尊者。欲来共斗耶。何故反抄衣现胁。此坏败人为有何道。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得反抄衣入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得反抄衣入家内。应当学。抄衣者。两边反抄著肩上。不得反抄衣行入家内。若风雨时得抄一边。若偏袒右肩。得抄左边。若通肩被得抄右边。不得令肘现。乞食时畏污衣故。得反抄肘不现无罪。若放恣诸根。反抄衣入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得反抄衣入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘脚指行入白衣家。为世人所讥云何沙门释子如淫女偷人。如虾蟆行。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得脚指行入白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得脚指行入家内。应当学。入内若泥水时不得先下脚指后下脚跟。当先下脚跟然后下脚指。若脚心有疮当侧脚行。作蔽疮物系之。先下脚跟后下脚指。若放恣诸根。不学平脚行者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得脚指行入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘叉腰入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣力士。叉腰入人家内。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。从今日后不得叉腰入白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得叉腰入家内。应当学。叉腰者。两手叉腰。不得叉腰行入家内。若腰脊痛若风肿者。得叉腰无罪。若痈疮癣以药涂上畏污衣故。叉腰无罪。若放恣诸根。叉腰入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得叉腰入家内。应当学。　　内衣被上服　　好覆谛视入

小声不得笑　　覆头反抄衣

指行及叉腰　　学初跋渠竟

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘摇身入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫女。摇身入家内。此坏败人。何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今以后不得摇身入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得摇身入家内。应当学。若老病身振风雨寒雪振摇无罪。若放恣诸根。摇身入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得摇身入家内。应当学。

佛住舍卫城广说如上。尔时六群比丘摇头入白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如淫侄人。如鼠如狼。振动头入家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得摇头入白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得摇头行入家内。应当学。若老羸病若痏头。若风雨寒振摇头无罪。若放恣诸根。摇头入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得摇头入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘掉臂入白衣家。拨触檀越面破他手中酥油瓶器。为世人所讥。云何沙门释子如力士凶人。掉臂入家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得掉臂入白衣家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得掉臂入家内。应当学。不得掉臂行入家内。若先是王子大臣本习未除。应当教言。汝今出家当舍此俗仪。从比丘法若欲唤人不得双举两手。当以一手招。若放恣诸根。掉臂入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得掉臂入家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘著垢腻破衣。露肘腰胁。难陀优波难陀著细生疏衣形体露现。共白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣贵人。著细生疏衣。见著弊衣者。复言。似如奴扑客作贱人。著破坏垢衣。肘胁露现坐家内。沙门释子应好覆身坐家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应好覆身坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。好覆身坐家内。应当学。好覆身者。应用致物作内衣。若用疏物者。应两重三重。若内衣疏者郁多罗僧应用致物。郁多罗僧疏者僧伽梨应用致物。僧伽梨疏者郁多罗僧应用致物。坐时不得坐衣上。当一手褰衣一手案坐具。然后安详而坐。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。应好覆身坐。若放恣诸根。不学好覆身家内坐者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说好覆身家内坐。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐。看他妇女小儿行来出入上阁下阁。为世人所讥。云何沙门释子如淫侄人。如盗贼。在他家内坐看他妇女。问言。尊者。为失何物。东西顾视。出家之人应谛视坐家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应谛视坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。谛视坐家内。应当学。谛视家内坐时。不得如马延颈低视当平视。勿令不觉檀。越持热器来汤突手面。若精舍中食上。若在和上阿阇梨长老比丘前坐时。不得左右顾视。当平视坐。若放恣诸根。不谛视坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说谛视坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐。高声大唤共相嘲话。为世人所讥。云何沙门释子高声大唤。如商人失伴。如放牧人大唤。问言。尊者。何故大唤。出家之人应小声坐。云何大唤。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应小声坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。小声坐家内。应当学。不得高声大唤坐家内。若欲唤者。应弹指。若前人不觉者。当语近边人。若精舍中食上。若和上阿阇梨长老比丘前坐。不得高声大唤。若欲语时。语比坐。如是展转第二第三令彼得知。若放恣诸根。高声大唤坐家内者。越学法狂痴心乱无罪。是故说小声坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘白衣家内坐。展转调戏而共大笑。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫侄女人。作姿而笑坐家内。问言。尊者。此中有何事可笑。何故出龂。欲卖齿耶。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝出家人。云何贤圣毗尼中出龂大笑。从今日后不得家内坐笑。佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得笑坐家内。应当学。不得白衣家内笑坐。若精舍内食上。和上阿阇梨长老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。不得出龂现齿大笑。应当忍之。起无常苦空无我想思惟死想。当自啮舌。若复不止者不得现龂大笑。当以衣角遮口制之。若放恣诸根。白衣家内坐笑者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得笑坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘覆头坐白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如淫侄女人覆头坐家内。如采蜜人。问言。尊者。为患头痛畏日炙头耶。何故覆头。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得覆头坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得覆头坐家内。应当学覆头者。全覆头及两耳。不得覆头坐家内。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。不得覆头坐。若风寒雨时。若病若头患风。不得全覆。当覆半令一耳现。若见长老比丘时当[打-丁+勉]却。若屏处私房覆头无罪。若放恣诸根覆头坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得覆。头坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘抄衣白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫侄女人卖色。抄衣坐家内露现肘胁此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后不得抄衣坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得抄衣坐家内。应当学。抄衣者。一边抄两边抄不得抄衣坐家内。若乞食若取食时。畏污衣故得抄衣。但莫令肘现无罪。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前坐。不得抄衣。若抄者得抄一边不得抄两边。若偏袒者抄左边。若通肩被者得抄右边。若见长老比丘应还下。若放恣诸根。反抄衣坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得反抄衣坐家内。应当学。

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘抱膝坐白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得蹲坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得抱膝坐家内应当学。抱膝者。手抱衣抱不得抱膝坐家内。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前不得抱膝坐。若病时得衣裹。著禅带见长老比丘时当脱。若屏处私房中得抱膝坐。若见长老比丘来还正坐。若放恣诸根抱膝坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得抱膝坐家内。应当学。　　摇身并摇头　　掉臂好覆身

谛视并小声　　不笑覆头坐

反抄抱膝坐　　第二跋渠竟

摩诃僧祇律卷第二十一