根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十四
三藏法师义净奉 制译
第八门第六子摄颂曰。
不共女人浴 亦不逆流洗
钵底应安替 不畜琉璃杯
缘处同前。有一女人往河水中洗浴身体。洗讫上岸梳发而住。时吐罗难陀苾刍尼。遂持澡豆往彼洗浴。见女梳发情生嗔嫉。作如是念愚痴女子。共我争胜故梳头发。谓我先来元无发耶。宜可苦治惩其后过。设更见我不敢争胜。遂即默持庵摩罗末。扑其头上以手挼之。女人问言。圣者我有何过。才净洗发以庵摩罗末扑我头上。尼曰。汝作此解云吐罗难陀先来无发。头既不净可来更洗。女即讥嫌。苾刍白佛。佛言。尼为非法理合讥嫌。从今已去诸尼不应以杂末等扑他净发。作者得越法罪。
缘处同前。时吐罗难陀。与诸尼众往河中浴。是时吐罗于驶流处。逆水而立受其触乐诸尼问言。圣者为作何事。答言。小妹我受触乐。诸尼报曰。圣者此非净法。于驶流处立受触乐所不应为。答言。此是极净有何乖理。若不净者谁有制处。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。诸尼理合作此讥嫌。从今已去诸尼不应驶流之处。逆水而立受其触乐。若受乐者得吐罗底也罪。
缘处同前。诸苾刍尼随处安钵铁遂生垢。或因打掷多有损坏。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。诸尼不应随处安钵。应以薄锡替钵而用。如世尊说锡替钵者。诸尼以锡遍裹其钵。俗旅见问圣者此是何物。答言仁者。世尊制令以锡替钵。报曰。圣者岂可佛令遍裹钵耶。仁今妄说。此非沙门释女所作之事。尼闻羞耻默然不对。苾刍白佛。佛言。俗旅理合讥嫌。是故诸尼不应以锡遍裹其钵。可为小替才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言不合。替有二种。一如菩提树及多根树叶。二如手掌。
缘处同前。时吐罗难陀尼得琉璃杯。时有女人为有客来便诣尼处。告言。圣者幸借琉璃杯。尼即问曰。汝何所用。答言。圣者为女夫来无杯可饮。尼与将去。彼不存心手脱便破。告言。圣者我酬价直。尼曰。小妹不须价直还我旧杯。答言圣者别买杯替。尼曰。要须旧杯。如是诤竞。苾刍白佛。佛作是念。此由诸尼畜琉璃杯有斯过失。告诸苾刍。诸尼不应畜琉璃杯。若畜者得越法罪。
第八门第七子摄颂曰。
由妇制锡杖 起舞时招罪
湿饼受请食 说法伴白知
缘处同前。有一长者大富多财。妇生一子情大欢喜。命诸亲眷共为喜乐。其妇及夫别房睡著天明不起。时有乞食苾刍。见彼多门遂入家内迷其出处。遂便深入至长者房前。彼即惊觉。苾刍遂向妇边而过。长者见云。此与我妇共行非法。即打苾刍头破血出钵盂亦破。妇觉报云。苾刍无过可放令出。时彼苾刍持此容仪至逝多林。苾刍问曰。何故如是。即便具说。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍乞食不应造次入多门家。应将饼麨门前为记然后方入。苾刍入时默然而入。见其妇女露形走去俗人嫌耻。佛言。欲入舍时作声警觉。彼即呵呵作声喧闹而入。家人报曰。仁岂小儿呵呵声响而入我家。答曰。佛令作声而入为此呵呵。答曰。更无方便可使作声。唯此呵呵能为警觉。苾刍默尔。苾刍白佛。佛言。苾刍不应呵呵作声入他人舍。佛制不听遂拳打门扇作声而入。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。不应打门可作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安镮圆如盏口。安小镮子摇动作声而为警觉。狗便出吠用锡杖打。佛言。不应以杖打狗应举怖之。时有恶狗怖时嗔剧。佛言。取一抄饭掷地令食。至不信家久摇锡时遂生疲倦。而彼家人竟无出问。佛言。不应多时摇动。可二三度摇。无人问时即须行去。
缘处同前。时有长者请佛及僧家中设食。苾刍僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。为五因缘佛令取食。云何为五。一者为欲闲寂。二者为诸人天说法。三者为观病人。四者为观卧具。五者为诸声闻人制其学处。今此因缘为制戒故住在寺中。时彼长者权为叶舍命众令坐。时属寒雨。长者行粥次行干饼。次授炉饼并与萝卜。时有苾刍欱粥作呼呼声。嚼干饼者作百百声。吃馎炉者作猎猎声。屋上雨下作索索声。瓶中饮水作骨骨声。此等诸声殊响合。时有苾刍先能歌舞。闻其声韵忆旧管弦抑忍不禁。即从座起随其音曲手舞逐之。告大众曰大德此是呼呼声。大德此是百百声。大德此是猎猎声。此是索索声此是骨骨声。弹指相和无不合节。于大众中有不住心者即便微笑。其用意者悉皆惊愕行食诸人无不大笑。或生讥耻施主深怪。请食苾刍情大羞耻。将食至寺置在一边。礼世尊足。世尊法尔共取食人欢言致问。大众颇得美食饱不。白言大德。美食虽足然施主致怪。问曰何故。以缘具白。世尊食讫出外洗足。还入房中宴坐而住。至于晡时方从定起。于苾刍众中就座而坐。便告作舞苾刍曰。汝以何心于施主家而作舞耶。答言大德。有讥彼意。及掉举心而作于舞。佛告诸苾刍。若苾刍作掉举而为舞者得越法罪。若作讥彼心者无犯。汝诸苾刍。此等皆由作声啖食致斯过失。是故苾刍不作声食。作者得越法罪。佛既遮已。时有信心俗旅。将诸干饼萝卜甘蔗来施苾刍。皆不敢受。问言。圣者佛未出时。我等皆以外道而为福田。世尊出世即以仁等福田中上。我等所有微薄施物。持来供养仁皆不受。岂令我等往后世时无路粮耶。又如佛说及时而施。但是新谷及以诸果创熟之时。先持奉施具戒具德。后自食者得福无量。唯愿慈悲为我纳受。苾刍白佛。佛言。此诸施物宜当为受。所有干饼与羹饼和食。萝卜甘蔗截作小片食勿作声。
缘处同前。时有长者请佛及僧就舍受食。时诸苾刍不一时去各作伴行。既到彼家更待余者。人未尽集报长者曰。宜可行食我等前餐食饱便去。更有人来复令行食。如是展转施主疲劳。报言。圣者待一时坐。我并行食既生扰恼。苾刍白佛。佛言。受他请时不应乱去。在前去者至门相待一时方入。若乱去者得越法罪。
如世尊言不乱去者。有病苾刍侍者食讫。方持食去待食虚羸。苾刍白佛。佛言。有五因缘。早请食来在房中食。云何为五。一者是客新来。二者将欲行去。三者身婴病苦。四者是看病人。五者身充知事。
缘处同前。时有长者大富多财情怀信敬。请佛僧众就舍而食。世尊不去。有五因缘令人取食。广说如上今为制戒。苾刍食讫即便归寺。施主本心欲求闻法。无一苾刍为其说法遂生嫌耻。苾刍白佛。佛言。理合讥嫌。故诸苾刍不应食了即皆归寺。若即去者得越法罪。当为说法。佛令说法者。苾刍不知谁当说法。佛言。应令上座为其说法。若彼不能令第二者。此亦不能令第三者。此若无堪应番次与。或随能者当预请之。
缘处同前。有一长者先有信心。于时时中往逝多林听闻正法。遂于一时请佛僧众就家受食。苾刍皆去世尊同前。有五因缘广如上说。此为制戒。佛不亲行令人取食。如世尊说若其食了。施主乐法应为说者。众差一人令住说法。大众咸去。时彼施主并诸眷属皆来一处。有大威严共听法要。请言。圣者为我说法。苾刍见彼威力大故。生畏惧心不能说法。长者念曰。我多眷属。苾刍情惧不为宣扬。我宜为说。报言。圣者如世尊说。
布施招大富 持戒得生天
专修断烦恼 此是法当去
时彼苾刍闻是语已。竟无言对复道而归。既至寺中诸苾刍问。具寿住彼为说法不。答言。诸具寿独留于我更无伴助施主亲族有大威严。皆来集会我生畏惧不能说法。施主见我情怀怯惧。返即为我宣扬妙法。苾刍白佛。佛言。此之苾刍所言应理。是故不应独令说法。从今已去差四苾刍。与说法人为伴。
缘在王舍城。如世尊制。说法苾刍应与四人伴者。有请唤处差说法人及与四伴。时伴苾刍遂向生缘或出便转。悉不白知临时阙事。以缘白佛。佛言。与说法人为伴苾刍。向余处时应白而去。若不白者得越法罪。
第八门第八子摄颂曰。
泻药齿有毒 刮舌篦应洗
由其罪业尽 证得阿罗汉
缘在室罗伐城。有一婆罗门娶妻未久。遂生一子年既长大。于善法中而为出家。后于异时身忽染患。往医师处。告言贤首。我身有疾幸为医疗。报言圣者。仁今可服如是泻药病得除愈。苾刍即服才一行痢。冷水洗净药即不下。医来问言。圣者泻药好不。报曰。贤首药无气力唯一行痢。医言。圣者冷水洗净耶。报言如是。医曰。圣者冷水洗净云何转泻。仁今更可服前泻药勿为洗净。泻痢将毕方可洗之。报曰。贤首佛未听许。医曰。圣者药法应尔不可相违。苾刍白佛。佛言。若如是者我今听许。泻痢未终宜当净拭。苾刍不知以何物拭。佛言。应用土块或以树叶。或将破帛故纸而净拭之。待泻痢毕暖水净洗。
缘处同前。于一林中有毒蛇住。诸牧羊人放火烧林。四面火来蛇即惊怖宛转腹行。冲火而出仅得存命。投一树下蟠身而住。于时具寿舍利子。游行人间因至树下。见此毒蛇被火烧处。身形破烂受诸苦恼。便为观察宿世因缘有善根不。尊者观见知有善根。又复更观与谁相属。见身与彼宿有因缘。即以水洒说三句法。告曰。贤首当知。诸行无常诸法无我涅槃寂灭。宜于我所起殷净心。舍傍生身当生善趣。于时尊者作是语已即便舍去。时有鸱来衔去餐食。由此毒蛇于尊者处起善心故。命终之后于室罗伐城。善解六事(一者自知设会。二者教人设会。三者善知读诵。四者知舍施法。五者知受物法。六者善知净触也)婆罗门舍而为受生。时具寿舍利子知彼命过。即便观察何处受生。见此城中善解六事婆罗门舍而为受生。为调伏故尊者频往婆罗门家。授与夫妻三归五戒。后于异时独至其家。婆罗门见白言。圣者无侍者耶。尊者答曰。我之侍者。非茅草生从仁处得。婆罗门曰。我无小儿堪为侍者。我妇怀娠若其生男奉为侍者。报曰。愿尔无病我已受之即便舍去。彼妇月满便诞一男。饮母乳时爪齿损乳乳便肿大。曾与童子一处戏时。或因嗔忿若爪若齿。有伤损处悉皆疮肿久而平复。时舍利子知彼小童出家时至。往其家中为父母说法。彼见出来尊者便念即是我侍者乎。父告儿曰。汝未生时。我许将汝供奉圣者为给侍人。今可随行勿生顾恋。此即是其最后生人。良久伫立观尊者面随后而去。尊者至寺便与出家。并受近圆依教令学。后嚼齿木既刮舌已不洗而弃。蝇来附上遂便命过。次有守宫来食其蝇因此而死。次有黄[狂-王+由]来啖守宫还同丧命。次有犬子食此黄[狂-王+由]亦复命终。余有残者诸蚁来唼悉皆致死。是时有一苾刍在傍而立。见如是等事至明日旦。时诸苾刍来于其处而嚼齿木。见狗众蚁一处命终。怪其所以共相谓曰。狗蚁何因一处而死。或言不知。或言可共推寻谁作斯过。时彼苾刍告诸人曰。昨日婆罗门儿是尊者舍利子弟子。我见于此嚼其齿木。刮舌之篦不洗而弃。必应为此令其命终。苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍。当知人中亦有带毒与蛇无异。从今已去嚼齿木时既刮舌了。应以水洗方可弃之。不洗而弃得越法罪。
如世尊说嚼齿木已洗方弃者。有诸苾刍为水乏少不知如何。佛言。于灰土上揩拭弃之。后于异时带毒苾刍。自染衣裳晒曝回转。于时具寿邬波难陀来见染衣。告言。具寿我乐相助。报言。善哉随大德意。时邬波难陀性怀恶行。即取新衣阴干故衣日曝。又转干衣日曝湿者阴干。彼言。大德勿作如此。时邬波难陀还同前作。如是再三遮不肯止。其苾刍遂生嗔怒欲相擒撮。邬波难陀便即走去彼随后逐时舍利子来见相趁。告言。具寿欲作何事。彼嗔盛故仍趁不息。邬波难陀既被逐急。遂取树枝遥打于彼。仍不止息。时舍利子即以软语安慰不令趁及。邬波难陀便远走去。彼嗔心盛便咬其树。齿咬树时其叶皆落。苾刍白佛。佛言。如此之人。不应相恼令生嗔恚。如世尊说不应相恼令生嗔者。后于异时邬波难陀次当知事。至毒苾刍所告言。具寿作如是事。彼见来告生大嗔恚。苾刍白佛。佛言。此怀毒人或先有恶心。不应自往令其作务。可使傍人报所作事。彼闻应作勿令有阙。彼毒苾刍勤修忘倦。摧五趣轮断诸烦恼。证阿罗汉广说如余。乃至人天无不恭敬。诸苾刍白具寿舍利子言。尊者弟子极怀嗔毒。如此之人。尚能证得阿罗汉果甚为希有。于时尊者舍利子。为诸苾刍广说前缘。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德彼苾刍。先作何业舍毒蛇身生于人趣。佛言。汝等苾刍彼自作业。成熟之时还须自受。广说如余乃至颂曰。
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
汝等苾刍当一心听。乃往过去此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波如来应正等觉。十号具足出现世间。住婆罗痆斯仙人堕处施鹿园中。此毒苾刍彼佛法中。而为出家常修慈观。诸苾刍见咸皆唤言。慈观慈观。报言。仁等更莫唤我慈观慈观。如是再三唤仍不止。于诸苾刍遂生嗔恨口出恶言。我是慈观汝是人中毒蛇。佛言。汝等苾刍于意云何。迦摄波如来正法中。出家修慈观者岂异人乎。此苾刍是。由彼往昔于佛声闻弟子处。起嗔恨心作恶口故。于五百生中常作毒蛇。余残业力于此人中受恶毒报。由彼往昔读诵作业修诸戒品。于蕴界处缘起处非处得善巧故。由彼善根于我法中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉。汝等苾刍由是因缘我常宣说。黑业得黑报杂业得杂报白业得白报。汝等应当勤修白业离黑杂业。时诸苾刍闻佛说已。心大欢喜顶礼佛足奉辞而去。
第八门第九子摄颂曰。
三衣随事著 兰若法应知
浴守门妙华 不应住非处
缘处同前。时诸苾刍每于寺内著僧伽胝。洒扫为坛牛粪涂地。入厕便转染衣浣胝。如僧伽胝七条五条。亦皆同此作诸事业。诸苾刍见一人报曰。此等诸衣不作差别。随处著用理不应为。如世尊说僧伽胝者是其大衣。岂合不作差别而用。咸言。具寿善说斯语可共白佛。佛言。汝等苾刍。理合如是共相止谏。僧伽胝者是衣中王。是故不应随处著用作诸事业。如世尊说。僧伽胝衣不应随处著用者。苾刍不知何处应著。佛言入聚落时。行乞食时。随啖食时。入众食时。礼制底时。听佛法时。昼夜听法时。礼拜二师及同梵行者时。如是等处可披大衣。嗢多罗僧伽。应于净处披著。及食等事。其安怛婆娑。任于何处随意著用。悉皆无犯。
缘处同前。如世尊说若日出已。众鸟皆鸣农夫耕作如前广说。乃至当离喧闹独处闲居。宜可端心勤修静虑。时有苾刍寡闻浅识。往空闲处而作草庵。昼夜勤思唯除乞食。放牧人等皆悉共知。时有群贼被他所害。并多伤损饥渴所逼。众共筹量不知何去。一人告曰。彼兰若中有释家子。凡诸沙门性多贮畜。并有悲心情无怖怯。仁等可去宜共往投必有所获。贼众咸言。善哉斯语。宜可共去悉皆希望。举面同行至兰若中。苾刍见已便唱善来。时诸贼人情生无畏住经少时。告言。圣者我寒须火。苾刍报曰。我居兰若无火可求。又言。圣者渴困须水。苾刍报无贼复告言。圣者须少许麨。用安疮上幸见相与。苾刍报无。贼复告言圣者。我须故物欲缠疮处。苾刍报无。次索苏油用涂疮上。苾刍报无。复告言。圣者饥困须食。苾刍报无。贼复问言圣者。今是何辰属何星宿。苾刍答言。我居兰若不闲斯事。中有一人先知僧法。遂生嗔恚告言。圣者前事已过我更相问。仁得阿罗汉不还一来预流果耶。苾刍答曰。我居兰若。贼言。且致是事更问圣者。得非想非非想处无所有处识处空处四静虑定耶。苾刍报云我居兰若。贼言。圣者仁是三藏持经律论耶。苾刍亦同前答。贼言。圣者汝字云何。亦如前报。贼言。此是何方。苾刍亦同前报。于时群贼所问之事。苾刍皆答我居兰若。贼便大嗔告诸人曰。我等虽贼而此苾刍乃是大贼。何以故自身名号尚不能知。诈现容仪诳惑人世。时诸贼人于苾刍处各怀嗔恨。便共苦打身体皆破。衣钵锡杖悉皆摧裂仅存余命。贼于夜中舍之而去。时此苾刍既遭困辱。至天明已诣逝多林。诸苾刍见问言具寿。何故形容困顿若此。即以上事具告。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍。我为兰若苾刍制其行法。住兰若人须贮水火。并畜苏油麨及故帛。食留少许须识星辰。及知时节方隅所在善闲经律论。乃至自知名字。若兰若苾刍不依制者得越法罪。
缘处同前。时有邪命外道身忽染患。往医人处请求救疗。答曰。应作浴室洗沐身体。病可得除。答言。贤首我于何处得有浴室。随时乞食活命而已。报言。圣者沙门释子。每于半月在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。苾刍洗时彼便入内身披赭服。谓是苾刍皆不遮止。彼疾洗已出坐晒身。时有求寂来至其所。唤言。老人可共洗浴。彼即摇头不欲重洗。求寂即便捉臂牵去。彼作是语沙门释子。皆不净洁。以不净手触净洗身。答曰。我是沙门汝是何物。答言。我是外道。即告诸人曰。谁将外道入浴室中。以缘白佛。佛言。若洗浴时可守门户。见苾刍入应问其名。彼相识者亦问名号。佛言。不应尔。
尔时佛在憍萨罗国。人间游行至一聚落名曰欲犁。彼有园林佛于此住。于别村内有婆罗门名曰妙花。封邑极多受用无乏。胜光大王常为供养。妙花有一亲教弟子名曰树生。多闻聪辩论难无滞。与五百人于妙花处。学诵婆罗门诸要经典。是时妙花闻沙门乔答摩。释迦之子弃舍俗业。剃除须发著袈裟服。以正信心而为出家。已获无上正等菩提。有大名称远近诸国无不知闻。十号圆明人天恭敬。不从师受自然证悟。我生已尽梵行已立不受后有。如实而知演说妙法。所谓初中后善文义巧妙。纯一圆满清净梵行。于憍萨罗国人间游行。今来至此欲犁聚落林中而住。我先曾读尚古之书。若人成就三十二相庄严身者。此人唯有二种事业。如若在家当作转轮王王四天下。以法化世七宝具足。所谓轮宝。象宝马宝珠宝女宝。主藏臣宝主兵臣宝。千子具足容仪端正。有大威德勇健无双。所往之处他迎自伏。周环四海无不禀化。亦无怨敌刀杖忧苦。但以正法教被黎元。共行十善安乐而住。若出家者如上所说证大菩提。于时妙花闻此事已。告弟子树生曰。汝今知不。我闻沙门乔答摩释迦之子。弃舍释种剃除须发。身服袈裟而为出家。广说如上。乃至名称普闻人间游行。今至憍萨罗欲犁聚落。于大林中而为居止。我先曾读尚古之书。若人成就三十二相庄严身者。此人唯有二种事业。如其在家当为转轮王。若出家者当得成佛。名称普闻广说如上。汝今往彼亲为观察。所闻相好为实为虚。树生白言。如大师教。即与聚落诸耆宿婆罗门聪明博识诣世尊所。既到佛前在一边立。诸婆罗门以种种言词。慰问世尊即便前坐。世尊即为说微妙法。示教利喜令彼欣悦。彼摩纳婆佛说法时。著皮革屣佛前经行。时来暂听以言乱问语毕便去。于世尊前极怀高慢。情无畏敬作拒逆心。自谓超胜于时。世尊告曰。汝今岂合作如是事共解明论。大婆罗门漫为言说。问言。乔答摩我有何过。佛言。我与学识大人共言议时。汝著革屣经行不住。不识次第无恭顺心。以言乱问而为违逆。彼言。乔答摩我婆罗门法。行与他人而为言说。立坐卧者皆共言谈不成是过。诸秃沙门被烦恼缚不生男女。我于言次共作谈论斯有何失。佛言。汝有所为来至我所。汝于尊人未受教诲。彼闻是语便生嗔恚不忍之心。欲于佛所共为诘难。即白佛言汝乔答摩。诸释迦种如野象类。于婆罗门处不生恭敬供养尊重。佛言树生诸释迦子。有何过失汝作斯语。白言乔答摩我于往时。缘亲教师及为己事诣劫比罗城。诸释男女在高楼上。见我入城在道而行。悉皆遥指共相谓曰。此是树生摩纳婆。妙花婆罗门弟子。唯知遥指更无恭敬供养之心。佛言摩纳婆。如百舌鸟多作声音。住在巢中随意言语。诸释迦种自居宅内。随意言谈此亦何过。白言乔答摩。世间唯有四种大姓。所谓婆罗门刹利薜舍戍达罗。此等诸人。悉皆尊重供养恭敬诸婆罗门。唯此释种无如是事。于时世尊即作是念。此摩纳婆将释迦种。类同野象毁过太甚。我今宜可为彼宣说过去因缘根源种族。令息慢心。作此念已。见摩纳婆过去之世。是释迦子婢之所生。即释迦子是彼曹主。告摩纳婆曰汝今何姓。白言乔答摩我姓箭道。佛言摩纳婆我今见汝往昔之祖。是释迦婢所生。今诸释子是汝曹主。时余耆宿诸婆罗门。共白佛言汝乔答摩。勿言树生是婢所生何以故此树生者。多闻聪辩论难无滞。共乔答摩依正法语往还论议。佛告婆罗门。若言树生多闻大智能击论者。汝等默然令彼言论。若不能者彼可默然汝答即说。婆罗门言树生多智。能与乔答摩而为论难。我等且默。
尔时世尊命树生曰。古昔有王名曰甘蔗。生其四子一名炬口二名驴耳三名象肩四名足玔。四子有过悉皆摈斥。时四童子各将己妹。相随而去往诣他方。至雪山侧于一河边。是劫比仙旧所住处。相去非远各葺草庵以自停息。遂舍亲妹取异母者。用充妻室各生男女。时甘蔗王忆恋诸子。告大臣曰我子何在白言大王。王昔有事悉皆摈斥。具陈其事乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之事答曰彼能。王即举身长舒右手而为叹曰。我子能为如是之事由彼大臣口陈说故。因此种族号为释迦(此云能也)摩纳婆汝颇曾闻释迦氏族如是之事。答曰我闻。摩纳婆甘蔗王家有一好婢名曰知方。容貌端正与一仙人。而为妻室遂诞一子才生即语且莫揩身待我洗浴除不净已往昔之时人皆唤鬼名为箭道。汝亦曾闻此种族不时摩纳婆闻便默尔。如是再三悉皆具问彼默不答时金刚手神于其顶上拟金刚杵。放大火光流焰辉赫告言摩纳婆佛三问时。汝作矫心不应答者。我即以杵碎破汝头而为七分。佛威力故令摩纳婆见金刚手。便大惊怖心忧毛竖。白佛言乔答摩。我先曾闻有斯种族时彼耆宿诸婆罗门作如是言。诚如乔答摩所说。我等皆信今此树生源初种族实是婢儿。时摩纳婆见云婢子。心生忧赧低头而住口不能言。尔时世尊见斯事已复作是念。我今宜可安慰树生令离忧恼。即为更说种种因缘种种譬喻。令彼止息高慢之心舍除忧苦。便告彼曰摩纳婆且置是事。汝本来意今可求之。是时树生即于佛身观三十二相。唯见三十余之二相疑不能见。所谓阴相及以舌相。说伽他曰。
昔闻大牟尼 具相三十二
我今观佛体 一相遍身无
未睹人中尊 或容在隐处
广长妙舌相 口中人不知
惟愿为现相 除我心中疑
正觉大名闻 世人难得见
根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十四