根本说一切有部毗奈耶药事卷第九
大唐三藏义净奉 制译
尔时世尊行至象城。有一婆罗门。遥见世尊具三十二相。八十随好。庄严其身。圆光一寻。朗逾千日。行步进止。犹如宝山。贤善威仪。婆罗门遥见世尊。就佛赞叹世尊曰。金色之身。目净修广。慈愍成就。具诸功德。天中之天。调御丈夫。超渡有海。
世尊闻此赞已。便即微笑。诸佛常行。现微笑时。放大光明。乃至还入于顶。尔时具寿阿难陀合掌恭敬。而白佛言。以颂问曰。
世尊从面门 出千微妙光
犹如日初现 照耀于十方
复说颂曰。
舍离憍慢下劣心 诸佛世间最上因
无缘不应现微笑 降伏烦恼诸怨敌
佛言。如是如是。阿难陀。诸佛如来。非无因缘而现微笑。阿难陀。汝见彼婆罗门。以颂赞佛不。阿难陀答言。已见。佛言。此婆罗门。由赞叹我善根功德。经二十劫。不堕恶趣。常得生于天人之中。从此后身。证辟支佛。名为应赞。时诸苾刍咸皆生疑。唯佛世尊能断一切疑惑。便即请问。世尊告曰。汝等谛听。此婆罗门。由赞叹我一颂伽他。我为授记。作辟支佛。佛言。非但今时由赞叹如来获福。过去世时。此婆罗门以颂赞我。我亦施彼婆罗门五大聚落。汝等谛听。善思念之。我为汝说。往昔婆罗痆斯土城有王。名曰梵授。正法化世。安隐丰乐。人民炽盛。无诸疾疫。其王好乐才学。时婆罗痆斯城。有一婆罗门。具大才学。其妻报曰。时节将寒。汝往王边。善为赞颂。令王欢喜。赐汝冬衣。其婆罗门行诣王所。见王乘象。从城而出。时婆罗门见日。念曰。为先赞王。为先赞象。然而此象。诸人尽爱。应先赞象。时彼婆罗门以颂赞曰。
形如帝释象 色具妙威容
大力相庄严 象王如是状
王闻颂已。极大欢悦。亦复颂言。
我之爱象王 人见皆欢喜
汝能善美赞 可赐五聚落
汝等苾刍。勿作异念。昔时象王者。我今是也。婆罗门者。今此赞象婆罗门是。彼时以一伽他赞。我赐与五聚落。今时以一伽他赞我。我亦授记缘觉菩提。
尔时世尊次到大城。于此城中。广说如前。于四佛座经中已说。
世尊行到素鲁揭群城。于此城中。有一婆罗门。名因陀罗。年少多闻。自谓聪慜。于诸流辈。曾不在怀。
尔时世尊于一住处。在大众前。为说法要。时婆罗门闻世尊至城。便作是念。曾闻乔答摩沙门。颜貌端政。我今往观。端政于我不。即往佛所。乃见世尊三十二丈夫相。八十随好光明赫奕。周遍其身。寻光严饰。超过千日。犹如宝山。周遍贤善。既观察已。复作是念。乔答摩沙门。端政于我然不长于我。即观佛顶。而不能见。便登高处。亦不能见。尔时世尊告彼婆罗门曰。汝获劳苦。纵登妙高山顶。亦不能见。然如来顶。汝可不闻。天阿苏罗及世间人。终不能见。汝意欲知如来身量。于汝家内。祭祀火处地下。有牛头栴檀柱。汝当擎出量度。即知如来父母所生身。彼婆罗门复作是念。此希有事。我不曾闻。可往观察。彼即速疾归家。于祭祀处。掘地出柱。皆如佛说。时彼婆罗门即生信心。复作是念。乔答摩沙门。决定一切种智。我今可往承事供养。以信心故。即诣佛所于世尊前。说种种赞喜。退坐一面。尔时世尊知彼意乐随眠根性。广如上说。无始以来积集萨迦耶见。以智慧金刚杵。摧破邪见山。证预流果已。唱言世尊。我已出离。我今归依佛法僧。愿与授我邬波索迦戒。始从今日乃至命存。以净信心。归依三宝。尔时婆罗门从坐起。整理衣服。合掌礼佛。而白佛言。若世尊许我。当建立牛头栴檀柱。令一切知闻。佛言。婆罗门随汝所作。于时婆罗门将栴檀柱。于寂静处。以种种供具。建立其柱。因此复致斋会。复有余婆罗门居士等。为求福乐。故于柱上。结吉祥草。以因陀罗婆罗门致立斋会。故名因陀罗会日。若时世尊现大神通。是时外道无色退去。天人欢喜。善人悦乐。外道迸散。投于边地。或于婆罗门近事而住。于时世尊游憍萨罗。人间行。往婆罗门聚落。时诸异道闻沙门乔答摩来。闻已匆忙。往诣婆罗门居士族姓家。到已。便作是语。愿言增福增福。我辞去。彼诸人曰。圣者。何故而去。答言。我等以见汝等富足。我不喜见汝败散所以且去。诸人问曰。圣者。我等有何败散。汝等当知。乔答摩沙门。与千二百人。随从渐来。皆雨刀雹。无量无数有子妇人。悉令无子。诸人报言。圣者。若实如是。应合住此。与我相助。岂合舍去。此是不善。我等决定坏灭。外道答言。汝等共我立契。然可住此。汝等可害乔答摩沙门。诸人言曰。我等当害。即各执刀杖弓箭。擐甲而出于衢路间。时释种中。有一老人。见彼诸人便即问曰。汝等欲诣何处。彼即答言。为害怨故。又问。谁是汝怨。彼即答言。乔答摩沙门是也。老人报曰。世尊大师。若是汝怨。更有何人为汝亲友。汝等可回。彼诸人等。皆不肯回。是时老人便作是念。此等之辈。不以说法。而能调伏。应设种种威力。可令押伏。是时老人便即入村。四边放火。烧其聚落。村内诸人并皆号叫。害佛人等。既闻叫声。并皆惊忙。共相谓曰。乔答摩沙门。去此既远。今乃现有极大损失。聚落被烧。应可却回。且救其火。彼等既回。救火不得。须臾之间。世尊便至。问诸人曰。何为惊忙。诸人答言。今被火烧。不能救得。佛便报曰。我今为汝。灭却其火。诸人白言。唯愿世尊。为我灭火。是时如来言语才讫。佛威力故。其火并灭。时诸人等。皆生信心。而白佛言。世尊。今者何故得来。佛即报言。利益汝等。而来至此。尔时世尊。知诸人等心之意乐随眠自性。即为说法。令证四谛。如上所说。无始时来积集烦恼萨迦耶见山。以智金刚杵。摧破耶山。令诸人等。皆悉证得预流圣果。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。唯有如来。能断疑惑。诸苾刍等白言。世尊。观此老释种。以贪亲爱。遂烧聚落。由此业故。获罪无量。
尔时世尊告诸苾刍。非但今生为贪爱故。烧此村落。已于过去无量多生。为贪爱故。已烧聚落。汝等谛听谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。于往昔时。有一聚落。有五百猕猴居住。所有苗稼。被诸猕猴皆悉损坏。聚落诸人。集会议论。作何方计。而息此灾。其中有人。而出言曰。要须总杀。方息此灾。又有人言。云何能杀。彼即答言。聚落四边一切树木。皆悉伐却。留一柿树。四边安棘。其柿既熟。诸猕猴等。并集树上。欲食其果。当可杀之。是时诸人遂伐其树。悉皆并尽。唯留一树。四边安棘。当留一人。常令看守。待诸猕猴悉上树已。可报众知。诸猕猴中。有一猕猴。告猕猴王曰。有柿今熟。应可共往。而取食之。是时猕猴总集柿树。诸人知已。悉持刀杖共集树下欲伐其树。彼诸猕猴心怀怕惧。传枝来往。其猕猴王元无忧惧。坦然食果。诸猕猴等白其王曰今遭厄难。如何食果。一无惊怖。时猕猴王而说颂言。
凡人多事者 障碍自然生
树大卒难斫 汝须无畏食
时猕猴群中有一小猕猴子。在于聚落。先被拘系。拓颊忧愁。时有猕猴。既见忧愁。遂便慰问同类曰。何故忧愁。拓颊而住。彼便答曰。善友当知。何得不愁。此聚落人。欲杀我等诸眷属故。何得不愁。又复问曰。汝今何不努力。小猕猴答曰。今被拘系。如何努力。众复报言。我今解放。时彼被系猕猴既得放已。于聚落内。遂放其火。周遍而烧。聚落人众。发大闹声。其斫树人。既闻叫声。悉皆惊怖。共相语曰。此猕猴等。离我遥远。未能为害。既有火灾。应可且去为救火故。皆走奔村。彼众猕猴。悉皆下树。免难而去。佛告诸苾刍。汝等勿作异念。往昔小猕猴者。今此释迦老人。是非但今生为爱亲属。烧其聚落。已于过去。亦为爱亲属故。焚烧聚落。
尔时世尊行至迦罗城。于迦罗城中。前已广说四佛坐缘讫。
尔时世尊又至卢醯德迦城。住于象力药叉宫内。是时药叉巡诸药叉众中捡挍。时象力药叉闻世尊入城。住于我宫即诣佛所。到已顶礼世尊双足。坐于一面。世尊见药叉坐已。为宣说法要。示教利喜。余如上说。是时象力药叉从坐而起。整理衣服。顶礼世尊。合掌白言。唯愿如来受我微请。今夜住我宫中。
尔时世尊。默然受请。时象力药叉知佛受已。便于宫内。为世尊造五百寺。一一寺内各造五百大床小床。及诸敷具。帷幕帐盖。既修造已。请佛世尊。及苾刍众。受其供养。于时世尊。及诸苾刍。受其请已。时象力药叉。有一亲友药叉。名屈底迦。在迦湿弥罗国。时象力药叉遣使往报。我今请佛。及苾刍众。汝之北地。所有果子应可送来。时象力药叉发遣使已。即于其夜。备办饮食。并五百寺内。洒扫敷座安置净水。命执事人。令知次第。时屈底迦药叉既奉信。盛满[卄/匡]箧葡萄等果。令诸药叉负送至寺地边。积聚安置诸苾刍等。既见果子。悉皆不识。请问世尊。此是何果。如何服之时佛答言。北方果子。名曰葡萄。以火作净。当可食之。时诸苾刍受得果子。一一作净。遂延时节。佛见便诃。不应如是一一作净。应于果聚。取一火炭。三处净之。是时象力药叉。以种种饮食。一一自手奉授世尊。及苾刍等。广如上说。大众食已。时象力药叉。取一小座。于如来前。端坐听法世尊为彼药叉。说微妙法。示教利喜。即从座起。于时葡萄食讫。由尚多残。佛言。应可押取葡萄汁。煎汁不熟。遂便抒出。佛言。应可熟煎盛贮。供僧伽等非时浆饮。尔时世尊于住房外。既洗足已。便向房中。宴坐入定。是时世尊便作是念。我今于此寿命短时。出现于世。涅槃时到。有多调伏事故。应可须作。我若共阿难陀苾刍。诣北天等国。为调伏事。难可得成。今者应可共金刚手药叉。往彼调伏。尔时世尊以二伽他。命金刚手药叉曰。
有念者贤善 存念者安宁
有念者安睡 思惟得寂静
有念者愿善 存念者安宁
有念者安睡 舍离胜负心
尔时世尊告金刚手药叉曰。汝可共我。往北天竺。调伏阿钵罗龙王。唯然。世尊。其金刚手药叉。共世尊乘空而往。世尊遥见青林。告金刚手药叉言。汝见此青林不。答言。善逝。已见。复告曰。我灭度一百年后。当于此处。造僧伽毗诃罗。名曰暗林。学奢摩他者。为第一处。尔时世尊游行。至积集聚落。时彼聚落。有住药叉名曰觉力。心怀暴恶。此聚落人民。恒常祭祀。虽复设祭。而恒被损害。时聚落人。闻世尊至。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。尔时世尊为聚落人。说微妙法。示教利喜。默然而住。是时聚落人众从坐而起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此觉力药叉。于其长夜。与我为怨恒常损害。唯愿世尊愍我等故。调伏药叉是时觉力药叉。亦在众会而坐。
尔时佛告觉力药叉曰。再三而问。汝今闻不。时觉力药叉答言。我闻。佛复告曰。汝今应可速舍恶心。药叉答曰我今舍恶。更不为害。是时世尊便令受戒。归依三宝。时彼药叉即于此处。造立一寺。名曰称集。诸信心人。布施资具。悉皆充足。寺既成已。世尊便去。是时药叉随佛而去。世尊告曰。汝可回还。守护此处。我今助汝。而守护之。我灭度后。以身肩骨。留于此地。后有诸人起窣堵波。号为积集窣堵波。世尊复至泥德勒迦聚落。复有药叉。名曰法力。世尊便即调伏。是时药叉同前起寺。名泥德勒迦寺。世尊复至信度河边。有一舡师。是时世尊示现种种神变。而调伏之。证见谛理。并及调伏鹿叠药叉。佛以神力。加被药叉。今留足迹。因此时人共以立号。名为鹿叠药叉足迹。
尔时世尊复至仙人住处。于此调伏杖灌仙人。于时婆罗门。及居士等。共以置立坐卧之处。便即号为杖灌仙人坐卧之处。尔时世尊告金刚手药叉。汝可共我诣无稻芉龙王宫中。唯然。世尊。尔时如来。与金刚手药叉。到龙王宫中。于时无稻芉龙王。既见世尊到于宫里。便即嗔怒。念起害心。发诸烦恼。上升虚空。降注雹雨。并诸土块。于时世尊知龙嗔怒便即运想。入慈心定。既入定已。所注土雹。于如来上。变为沉檀多摩罗末香等。如云而下。时龙既见不害世尊。便即放轮及诸兵器。寻即化为四色莲华。空中而下。是时无稻芉龙王遂放烟云。尔时如来以神通力。亦放烟云。于时龙王贡高狂慢因斯除息。遂便入宫。止息而住。尔时世尊便作是念。由二种因。能得降伏一切恶龙。或令怕惧。或令嗔怒。然此龙王合受怕惧。作是念已。告金刚手药叉曰。汝可恼触此恶龙王。尔时药叉受如来教。以金刚杵。击破山峰。其山既倒压半龙池。是时龙王忧愁怕惧。即欲逃窜。尔时世尊入火界定。令其十方。悉皆火聚。是时龙王逃走无路。唯世尊足立之处。寂静清凉。是时龙王诣世尊所。顶礼双足。而白佛言。世尊。何故恼乱于我。佛即答言。我是法王。岂得恼汝。我若不获如此胜慈。早已灭没。唯留空名。尔时世尊以千辐轮辋缦吉祥无畏之手。摩龙王顶。便即告言。贤首当知。汝由清净饮食供养声闻。并施贤瓶。盛满净水。合于三十三天中生由邪愿故。受傍生身。害诸众生。而自活命。此身灭后。当堕地狱。时彼龙王便即白言。唯愿世尊示我所作。佛告龙王。汝于我所。归依三宝。受清净戒。住摩揭陀一切人众。宜施无畏。时彼龙王白佛言。世尊。我今受清净戒。时龙妻子。并诸眷属。合掌顶礼。而白佛言。世尊。我等亦愿归依三宝。受清净戒。无稻芉龙王复白佛言。我等诸龙。多有怨害。又有龙王名箭。唯愿世尊与受净戒。令发慈心。
尔时世尊与诸龙等。受清净戒。归依三宝。时执金刚手菩萨见无稻芉龙王。及诸眷属。皆悉调伏。归依三宝。受清净戒。欢喜踊跃。时世尊调伏无稻芉龙王六万眷属已。从座而去。世尊遥见绿色树林。便告金刚手曰。汝见彼林不。白言。我今已见。佛言。金刚手。此迦湿弥罗国境。我灭度后百年中。当有苾刍弟子。彼苾刍当调伏虎噜茶毒龙已。即从龙乞一跏趺安坐之处。以方便故。遍此国土。流传正法。顺毗钵舍那者。坐卧处中。最为第一。其国境内。当有六万六百六十王聚落。
尔时世尊又到足炉聚落已。调伏仙人。及不发作药叉。并诸眷属。于揵陀聚落。调伏女药叉。及其眷属。
世尊复到稻谷楼阁城。于此城中。化胜军王母。令住四谛已。世尊复到乃理逸多城。于此城中。有一陶师。倚是工巧。以自贡高。所作之器。于其轮上。待器干已。然后方下。
尔时世尊知调伏时至。自化为一陶师。共彼陶师。自相谓言。器皿何似从轮而下。陶师答言。干成而下。化人报曰。我亦干成而下。汝共我同。然我有异术。独能轮上成熟将下。陶师答言。汝技过我。化人报曰。非直轮上出成熟器。亦能更出七宝诸器。陶师见已。即便信伏。于时世尊摄化陶师。而复本身。说微妙法。令其眷属。住四真谛。
尔时世尊次至绿莎城。于其城中。为步多药叉。及其眷属。说微妙法。归依三宝。令住禁戒。于护积城中。调伏牧牛人。及苏遮龙王。世尊次至增喜城。于此城中。王名天有。及其眷属。令住实谛。复次调伏栴荼梨七子。并护池药叉。并诸眷属。于彼城侧。有一大池。阿湿缚迦。及布捺婆素。于此池中。俱受龙身。十二年后。即便出现。心怀嗔怒。而自念言。世尊不为我等说法。而令我等。今堕恶趣。受此龙身。我等应毁坏彼教。
尔时世尊便作是念。此二毒龙。有大威力。我灭度后。决定必能坏我法教而作灰尘。作是念已。便往池所。告二龙曰。有足经我为汝说。令汝等知。二龙白曰。我等龙身岂能解了。作是语已。便即没水。复作念言。世尊。为我说法。而我亦不能知解。尔时世尊于其池所。便留其影。龙见佛影。数数出现。常谓世尊犹住于此。复于其处。调伏二夜叉女。一名那利迦。二名那荼达耶。
尔时世尊至军底城于其城中有女药叉。名曰军底。常住此城心怀暴恶。而无畏难。一切人民所生男女。常被食啖。然彼城中婆罗门居士等。闻世尊到军底城侧。现在其处。诸人闻已。共为集会一时出城。往诣佛所。到已顶礼世尊双足。退坐一面。于时世尊。与婆罗门居士等。为说法要示教利喜已。乃至如上默然而住。
尔时婆罗门居士等。从座而起。整理衣服。于世尊前合掌而白佛言。唯愿世尊及苾刍众。明旦食时受我微供。乃至饭食讫。收衣钵。洗手已。即持金瓶。在世尊前。有所求乞。而作是言。世尊。彼诸毒龙。及恶药叉。皆已调伏。然此军底女药叉。于长夜中。而与我等。非怨为怨。非仇为仇。我常恩义。彼常怨害。所生孩子。皆被侵夺。唯愿世尊哀愍我等。调伏军底女药叉。尔时药叉亦在会中。于时世尊告女药叉曰。汝今闻此诸人语不。药叉白言。善逝。而我已闻。复问女药叉曰。汝今闻不。答言。世尊。我今已闻。佛言。汝久远来。作此非法罪业。答言。诸人共我立契。若能为我造寺。即当永断。
尔时世尊告婆罗门居士。汝等闻此女药叉语不。诸人答言。世尊。我今已闻。佛言。汝等云何。诸人白言。世尊。我等必为造寺。尔时世尊调伏此女药叉。并眷属已便舍而去。
世尊复至渴树罗聚落。于此村中。有一童子。以土为塔。而作戏剧。世尊见已。便告金刚手。汝见此童子以土为塔。而作戏不。金刚手白佛言。我今已见。佛言。我灭度后。迦尼色迦王(此云净金)于此童子戏造塔处。建大窣堵波。号曰迦尼(上声)色迦塔。广作佛事。世尊从卢醯得聚落。乃至无稻芉龙王所住之宫。于其中间。调伏七万七千诸有情已。还卢醯得聚落。入于寺内宴坐。至日晡时。从寂而起。告阿难陀曰。可共往古王聚落。阿难陀白佛言。世尊。如来先说。我往北天竺。当调伏无稻芉龙王。其国土中。有五胜事。今者世尊复云。共我往古王聚落。此事如何。世尊告曰。我已共金刚手。往北天竺。记多摩娑林。乃至土塔。从卢醯得。至无稻芉龙宫。于此中间。如来调伏七万七千有情。然于彼国。有其劣事。土地高下。丰饶荆棘。多诸瓦石。大性甚恶。妇人恶行。
尔时世尊游行胜军人间。渐至古王聚落。是时世尊告阿难陀曰。往昔众许王初首于此。受灌顶位。最居第一。为王故名古王聚落。复次世尊至贤马聚落。是时世尊。告阿难陀曰。其众许王而于此处。马宝出现。因名此邑。为贤马聚落。尔时世尊告阿难陀。尔可共我。往么土罗聚落。唯然受教。时世尊渐行。往么土罗。在路遥见。绿色树林。即告阿难陀曰。汝见彼绿色树林不。白言。已见。此是乌卢门荼山。我灭度一百年后。有么土罗兄弟二人。一名那吒。二名婆吒。而于彼处。建立寺舍。当号名那吒婆吒。顺奢摩他毗钵舍那者。坐卧之处。最为第一。于么土罗聚落。当有识药人童子。名为秘密。有子名近密。虽无相好。而同于佛。我灭度一百年后。于我法中出家。而作佛事。时有阿难陀弟子。名末田地。度彼近密。而为苾刍。传我法者。此为最后。于那吒婆吒寺内。有窟长十八肘。广十二肘。高七肘。由彼说法化。得证阿罗汉者。各一筹。长可四指。掷著窟中。是时近密而取灭度。彼诸门人。即便取筹。积集一处。而用阇毗。时诸苾刍皆生疑惑。问断一切疑者。世尊有记。未来具寿近密。
佛今授记。当怜愍多有情故。而作利益。佛言。非但今时作斯利益。于过去世。亦多利益。汝当谛听。善思念之。佛言。乃往过去。于此乌卢门荼山。有三居处。一处有五百缘觉。一处有五百仙人。一处有五百猕猴。时此兽群头主。本怀恶性。诸猕猴中。有生子者。皆被伤杀。诸雌猕猴。为子忧愁。共相议曰。汝等当听。我此群主。常害我子。可设方便。我若怀胎者。不须报知。至于后时。有一怀胎。诸猕猴等。将至幽处。而密藏隐。共采诸果。私相供给。日月既满便生一男。深藏密处。令遣乳哺。长养使大。既成立已。即于众内。驱逐群头。令离本众。于山别游。以游行故。闻独觉声。即便往诣。亲近而住。心无怖惧。即采果实。及诸根叶。常将供给。独觉食余。还饲猕猴。独觉常法。饭食已讫。即伽趺坐。猕猴见已。便即学坐。后诸独觉。便作是念。我下劣身。应得已得。所作已办。今可将入无余涅槃。作是念已。便即腾空。示作神变。或身出火焰。或身洒甘雨。或身出光明已。便入无余涅槃。而彼猕猴。心怀忧恼。便即寻觅。至旧窟中。乃见遗身。是时以手举独觉衣。时有天神。便作是念。今此猕猴脱独觉衣。恐损遗身。时彼天神驱猕猴出。以石覆窟。猕猴是时见窟闭已。悲泣懊恼。怀恋而去。还至本处。而以游行。是时猕猴。乐附近人既无人故。心不安乐。常听人语。忽于异处。有仙语声。猕猴闻已。如失路人。寻声奔走。乃见仙人而修苦行。或有举手。或翘一足。或五热炙身。猕猴依附。长时一处。而无怖畏。恒持花果。及以齿木。供给仙人。仙人食残。还与猕猴。是时猕猴。坏仙人威仪。令依独觉法。见举手者。挽令向下。便即弹指。作跏趺坐。翘一足者。挽令向下。还即弹指。于仙人前。作跏趺坐。五热炙身者。即灭其火。便即弹指。于仙人前作跏趺坐。尔时诸仙人等白亲教师曰。今有猕猴。障碍我等。废修苦行。师便问曰。是时仙人。广如上说。师又告曰。汝等当知。但是猕猴。皆能记事。决定曾见如是威仪修道仙人。汝可依随。结跏趺坐。诸仙人等既闻师语。便跏趺坐昔有善根。当得现前。虽不得阿遮利耶。及邬波驮耶教示。自能生得三十七道品法。现证缘觉。时仙人等。于猕猴处。敬信随法所得新果。及好美食。供养猕猴。然后自食。乃至后时。猕猴身死。彼缘觉等。于诸方国。取种种香。积集薪草。焚烧猕猴。尔时世尊告诸苾刍。汝等勿作异念。往昔猕猴与缘觉同住者。今忧波掬多是。往昔之时。以多利益。今复于此。我与授记。哀愍有情。亦多利益。
根本说一切有部毗奈耶药事卷第九