唐 输波迦罗译
尔时执金刚菩萨大药叉将。威胜千日。一心而住。时大悲者苏磨呼童子从坐而起。虔诚顶礼执金刚菩萨足已。欲问诸明主及真言等成就法故。作如是言。我见世间求真言者。节食持诵。专心勤苦。如是修行仍不成就。唯愿尊者。分别解说不成就因缘。尊者威德如盛日光。所演真言能破诸闇。复能卫护及灭诸罪。云何修因不复获果。
所求真言上中下品种种悉地假使具修。亦不成就。若以依法不成就者。便弃真言而顺无明。佛说以惠获得寂灭。以痴覆惠不可疗治。若说真言不获成就。亦如覆惠无可治者。唯愿尊者。以大悲故。敷演真言。救脱众生。彼若念诵兼作护吽摩。云何明主不与成就。为法不具。为无力耶。为由时节。为有罪耶。为真言有加减耶。为供养法不具足耶。愿为众生分别解说。时执金刚菩萨大药叉将。当闻妙膊如是问已。须臾闭目而思惟。即转手执妙拔折罗。悦目告视。作如是言。奇哉愍念诸众生类。由如月光普照世间。缘汝此心极清净故。已超一切诸大菩萨。菩提萨埵不求己乐。利有情故。能忍大苦。是故菩萨见众生苦。菩萨亦苦。见众生乐。菩萨亦乐。我知汝心终不为己。利众生故。发如是问。是故须臾一心思惟。吾当为汝分别解说妙真言法。汝当谛听。若有持诵我真言法。应如是作。先于诸佛深起恭敬。次发无上大菩提心。远离贪嗔痴憍慢等。复于三宝兢怀珍重。亦应虔诚深恭敬我及以遵崇大金刚部。当须远离杀盗邪淫忘言绮语恶口两舌。亦不饮酒及以食肉。若有众生行邪见者。以身口意虽作善业。以邪见故。变为不善。得杂染果。譬如营田依时节作。种子若燋。终不生芽。愚痴邪见亦复如是。假使行善。终不获果。是故应当远离邪见。恒依正见而不动摇。常须修行十善法者增长甚深微妙之法。若有天龙阿修罗等。及食血肉诸鬼等类。游行世间损害有情。恼持诵者令心散乱。见修行我妙真言者。彼等自怀恐怖之心。此法与彼极相违故。恼修行者令使退心。欲令彼等不令损者。应须入此大三昧耶漫荼罗法。诸大圣众及与诸天所居住处。是故名为大漫荼罗。亦复须入作诸事法妙漫荼罗。犹摧伏诸为障者使令调伏。是故殷勤如法入之。亦应须入最胜明主大漫荼罗。亦应须入诸真言主大漫荼罗。不应断。譬如车乘。若阙轮辋。假令善御。终不能进。戒无胜法亦复如是。纵使勤行。终不增长。求成就者。又须胜伴。然彼伴侣须具惠。净洁端严族姓家生。依法勇健调伏诸根。爱语乐舍。具大慈悲。能忍饥渴及诸苦恼。不归余天。并及供养。聪明善巧。常怀恩义。于三宝处。深心恭敬。如是德行具庄严者。于此之时甚难值遇。若具善根有德行者。应求如是伴。
苏磨呼请问分别处所分第二
复次行者若欲持诵真言速成者。应居诸佛曾所住处。或于菩萨缘觉声闻所住之处。如是住处。诸天龙等常为供养。及以卫护。是故行者欲净身心。常具戒仪。常应居住如是胜处。若不遇如是福地。亦应居止于大河边。或近小河。或住陂泊。名花滋茂。及离闹阓。其水清流充满盈溢。无诸水族恶毒虫者。或居山间闲静之处。软草布地丰足花果。或住山腹及岩窟中。无诸猛畏毒兽之类。如是等处。皆应垦掘。深一肘量。净除所有荆棘瓦砾糠骨毛发灰炭咸及诸虫窟。乃至深窟如不尽者。应当弃之。更求余处。所掘之处。填以净土。于其地上。建立精室极须坚牢。如上所说妙三昧耶令灭罪故。应数须入。亦应须入诸使者等妙漫荼罗。及余无量明主妃等。如是普入福聚。诸明主所居住处漫荼罗已。一切诸魔遥见彼人。心怀恐怖各自驰散。由数入彼诸漫荼罗。圣众威力加护是人。诸魔见彼身若金刚。复见住处如大火聚。并皆驰散。不能为害。世间所说及出世间诸明主真言速得成就。若不入此大漫荼罗。不具慈悲及菩提心。不敬诸佛。归外余天。念持我法即自害。若念诵人不辨遍入诸漫荼罗。于中随辨一三昧耶。深心恭敬。亦应当须入药叉类。及地居神。龙王魍魉及诸恶毗那夜迦。猛害天等。不能恼乱持戒之人。譬如芽种。虽依地生。由勤溉灌乃得滋茂。胜法依戒亦复如是。以兹溉灌。令善芽生。世尊所说别解脱法。清净尸罗。具应修行。若是俗流。俱除僧服。自余律仪悉皆应行。如是远离染法。具足善根。敷演教门。持诵真言。若生疲倦。应读微妙大乘经典。复为灭罪。常于空闲及清净处。或以香泥。或复印砂。造立制多。内安缘起法身之偈。或舍利及尊像前。以花鬘烧香涂香花灯幢幡盖等。及妙赞叹。虔心供养。常为他祭。如斯六法。是汝本宗。复应事火及以事王。亦须娶妻生男继种。汝行此法。方得解脱。云何持诵释教真言。行者若是刹利族种。彼致此难。汝是族姓刹利之种。应须祭祀舍施自学。如斯三法。是汝本宗。复须绍继摧伏怨敌。汝行此法。方得解脱。如是真言。汝不应学。行者若是毗舍之种。彼致此难。汝是毗舍下贱之种。应作农田及杂产兴易等务。汝终不合持诵真言。行者若是首陀之种。彼致此难。汝是首陀最下之种。常应供养净婆罗门。如是之法在汝何关。以如是等种种诸难恼乱行者。令退信心。彼等外道非直损他。亦乃自损。外道之法。过午时食。修圣道者与彼不同。是故不应往外道家而行乞食。若论善恶因果之法。有智无智婆罗门种毗舍首陀。等无差别。良由世间妄分别。假立毗舍及婆罗门首陀。若能修善。当证涅槃。刹利造罪。不免恶道。复次众生无始已来垢秽之身。不由食净身心得净。断除恶业。修诸善法。方可获得身心清净。譬如有人。身患疮癣。但念除差。以药涂勿使窦风疏漏孔穴。其室安门。东西北方。唯除南面。不应置之。营造成已。用牛粪涂于其室中。随彼法事相应之方。安置尊像。其所尊容彩画雕克。或以铸成。其所画桢。应用白[疊*毛]细柔密致匠者织成。两头存缕勿令割截。阔福元未曾经用。先须净洗。复香水洒。所画彩色不应和胶。置于新器。牛毛为笔。其彩画人澡浴清净。应受八戒。如法画之其像成已。应用涂香烧香花缦饮食灯明。赞叹礼拜。广供养已。然后所求速得成就。
复次行者若是俗人。亦剃头唯留顶发。所著衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著树皮刍摩布衣。亦应受持四种应器。所谓木铁瓦等钵。极须端圆。细密无缺。并不破漏。应持此器。巡行乞食。所居之处。去其村邑不远。不近众多人居。无诸外道。及丰饮食。常乐惠施。归信三宝。然破外道我慢所覆倚恃豪族。复无慈悲。或见行者念诵释教法已。心嗔恚而恼乱之。行者若是婆罗门种。彼致此难。汝是净行婆罗门种。云何如我持诵释教真言。汝应自学及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花亦得。所为青莲红莲花等。及诸意乐种种杂花。行住坐立通许念诵。唯除卧时不许诵持。念诵已讫。恒思六念。观察彼等种种功德。
苏磨呼请问法相分第三
复次贪等一切烦恼与心相应。名为生死。烦恼若除。心得清净。诸佛说彼名为解脱。譬如净水必无垢秽。以尘坌故令水浑浊。心性净清亦复如是。以客尘烦恼浑心令浊。
复次数珠有其多种为缘。活儿子。莲子。路陀罗(二合)乞沙(二合)水精。铜锡。木槵子。琉璃。金银铁具。其数过百。随取一类。以为数珠。虔心执持。如法念诵。以左右手执其珠克诵。或用右手。或左手应用。真言欲毕。俱时应[爪*卑]。专心诵持。勿谬错乱。系心于尊。或于真言及以手印。调伏诸根。端坐尊前。心不散乱。微动两唇。念持真言。此心由若风电猕猴。复如海波湖浪。摇动谄曲自在耽著诸境。是故应须摄心不散。持诵真言。若生疲倦惛沉睡眠令心散乱。应起经行。或观四方。或水渗洒令得醒悟。行者若生移动之心。即应便作如是对治。是身无主。由业流转一切诸趣。无所依止。舍此身后。复受余形。其恶之业因斯不绝。生老病死。忧悲愁苦。爱别离苦。求不得苦。怨憎会苦。五盛蕴苦。随所至方终不得免。蚊虻寒热及以饥渴。如是等苦处处皆有。心欲转方以斯对治。贪若欲盛。修白骨观。行者吃食亦复如是。但除饥渴。不乐滋悦。譬如有人入于深碛。饥渴所逼。当食儿肉。行者吃食亦复如是。但除饥病。勿著其味。喻如秤物。随重头下。其物若轻。便即头高。物若均平。其秤亦平。行者吃食亦复如是。不得过量。不应极少。譬如朽舍。时欲崩倒。不令坏故。以柱支持。行者吃食亦复如是。但为存身。勿贪其味。复如车行。当以油涂。为增善故。应须吃食。是故世尊说如斯法。欲界有情依食而住。行者观身。犹若芭蕉。所吃饮食勿贪其味。于四种钵随取其一。前观四肘。巡行乞食。世尊所说智慧方便。调伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑娇言。性爱矜庄。行步艳姿态动。男心迷惑醉乱。由如自性成就真言。宁以猛火烧铁筹杖。刺捶双目。令无所见。不以乱心观视女人种种相貌美艳。随缘乞食。莫生住著。以正思惟调伏其心。以牟尼行而入他舍。不择上中下贫贱之家。又不应入新产生处。及众多人饮酒之处。淫男淫女放逸之处。众多小儿戏剧之处。于婚礼处。有恶狗处。众多人论聚会之处。及以戏儿作音乐处。如上之处皆不应往。乞得食已。即还本处。以水洗足。分食为三分。一分供养本尊。一分通无碍。一分自食。依时而食。日三澡浴。复献花香涂香赞叹。莫阙三时。所供养食不应杂秽。念诵之时。应坐茅草。若心不辨诸供养物。但奉不共住。行者若不善思惟。速应远离。亦复如是。乃至一念勿使在心。譬如室内燃已。灯烛为防风故。灯焰转明。持诵真言复加勤勇。善法增长亦复如是。
复次行者当具威仪。不得拍手音乐歌舞婚礼博戏及往观看。亦不毁谤在家出家。及慢过慢。相叉相克。及以谄曲。非时睡眠。无义谈论。寻学文章及诸邪法。嗔恚忿恨。悭贪娇慢。放逸懈怠。皆须远离。亦不饮酒及以食肉。葱蒜韭薤胡麻萝卜及野蒜步底那(唐云驴驹蹄)胡麻油滓等并不应食。亦不得吃一切残食。祭鬼神食。并供养食。如上之残食皆不应食。
复次行者以勤持诵。应度昼夜。念诵毕已。应如法发遣。敷以茅草。于彼而卧。欲睡之时。先作慈悲喜舍之观。并于三宝及舍利塔。深心恭敬。以如斯法。当灭诸罪。
复次行者服三白食。或菜根果乳酪及苏。大麦面饼油滓酪酱。相和之食种种糜粥。若欲成就龙鬼药叉起尸法等入修罗宫猛利成就。应食麻滓和以酪浆。
苏磨呼请问分别金刚杵分第四
我今当说拔折罗法。念诵之者常应受持。量长八指或十指。或十二指或十六指。其量最极长二十指。若欲成就大贵自在及求持明悉地者。即应用金作拔折罗。若及烂坏诸不净观。嗔火若盛。作慈悲观。无明若盛。作缘起观。有时怨家翻为亲友。有时亲友翻为怨家。复变以为怨。亲等者复历变异家。知此亲友皆不定相。智者不应妄起变著。中间心欲往亲友时。以斯法门。应须对治。欲念诵时。及持诵后。常不应与外道婆罗门刹利毗舍首陀。及与黄门童男童女等共相谈论。法事而毕已。若欲语时。应共伴侣论谈善法。弃涕涶已。便应澡洒。若便易已。并须渗浴。所献香花燃灯赞叹。持戒精勤。及以念诵所生功德。皆应回向无上菩提。譬如众流归趣大海。入彼海已。便为一味。回向菩提亦复如是。一切合集共成佛果。譬如有人耕种稻谷。唯求子实。不望藁干。子实成熟。收获刈已。藁干不求而自然得。如是行者欲获菩提种功德子。不为世乐。无上菩提以喻其实。诸余世乐将比草干不求自获。若复有人。为求小利。请于行人。不应为彼。而退本愿。作如是言而答于彼。持我获得长寿之身。及获种种诸余资具。以无厌心。当利众生。满足所求种种之愿。
复次远离世间八法。所为善称恶名。及以苦乐。得利失利。毁谤赞誉。此世八法当应远离。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。及刹那终折罗而作念诵。终不成就一切法事。若不辨者彼然事。一心如法念诵。
复次行者成就之物有十七种。所为一雌黄。二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔折罗。牛苏。菖蒲。光明朱。锁子。甲衣。端絷布裳一钴叉。鹿皮。横刀。罥索。铁铠。三钴叉。如上所说成就之物。皆有具足三种成就。假使余真言法中所说诸物。皆不离此三种成就。
复次世间有诸障难毗那耶迦。为觅过故。逐念诵人。于中分别总有四部。何等为四。一者摧坏。二者野干牙。三者一牙。四者龙象。从此四部流出无量毗那夜迦。摧坏部主名曰无忧大将。其部中有七阿僧祇。以为眷属。护世四王所说真言。有持诵者。彼作障难。野干部主名曰象头。于其部中。复有十八俱胝眷属。摩醯首罗所说真言。有持诵者。彼作障难。一牙部主名曰严髻。其部亦有一百三十俱胝眷属。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那罗延神风神等所说真言。有持诵者。彼作障难。龙象部主名曰顶行。于其部中。有一俱胝那臾多一千波头摩以为眷属。释教所说诸妙真言。有持诵者。彼作障难。又诃利帝母儿名曰爱子。般指迦将所说真言。彼作障难。又摩尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部所说真言。有持诵者。彼子满贤而作障难。如是诸类毗那夜迦。各于本部而作障难。不乐行者令得成就。自变化作本真言之主。成就行者受供养时。明主来见是已。却还本宫。求富贵纯用银作。成就海龙王法。以熟铜作。入修罗宫。用妙石作。欲通成就一切法。以金铜银相和而作。若欲成就摧药叉众。应以铁作。为欲得无病及求钱财。以失利般尼木。或察鲁婆木而作金刚。欲疗一切鬼魅所著。用却达罗木作拔折罗。若欲成就药叉女者。用摩度迦木而作拔折罗。欲求灭罪。阿说他作拔折罗。若欲摧伏诸怨敌者。用害人木而作拔折罗。欲害极恶怨敌之者。用人骨作拔折罗。欲成幻化。用水精作。若令人极相憎者。用苦练木作拔折罗。成就鬼类及令人枯瘁斗诤等。而用毗梨勒木作拔折罗。若欲成就天龙药叉乾闼婆修罗者。应以天木作拔折罗。若欲成就龙女敬念之法。以龙木根为拔折罗。若欲成就变形之法。以泥作之。若欲成就起死法者。应用迦谈婆木作之。若欲求财。应以阏迦木。或用龙木或无忧木作之。若欲成就对敌者。应以失利般尼木。或奄没罗木。或阏顺那木。或柳木作之。若求成就意乐法。用白檀木。或用紫檀木作拔折罗。如上所说诸拔折罗杵。一一皆须而作五钴三钴。诸妙端岩使无缺坏。欲念诵时。以涂香等而作供养。发大慈心。手执金刚杵。念诵真言。法事毕已。复重供养。置尊足下。后念诵时亦如是。若不执持妙拔折罗。有毗那夜迦名曰乌黑。其形极大。献烧香时。法若有阙。彼从地出而便入身。遂令行者诸烦恼起。所为悭贪谄曲忿恚。频频失精。令身不净。复有毗那夜迦名曰灯顶。献灯之时。法若有阙。彼即入身。遂令行者种种病生。所为心痛壮热损心。复有毗那夜迦名曰笑花。献花之时。法若阙。彼即得便遂令行者种种障起。所为壮热鼻塞喷啑。眼中泪出。支骨酸疼。及与伴侣相诤离散。复有毗那夜迦曰严髻。念诵之时。法若有阙。彼即得便遂令行者有诸病起。所谓壮热便痢不出。诸毗那夜迦入身炽盛。令心谜惑。以西为东。作诸异想。或即吟咏。或无缘事欲得游行。心怀异想。有所不决。便起邪见。作如是言。或说无有大我真言。亦无天堂及能居者。亦无善恶及彼因果。亦无缠缚及以解脱。说持诵者唐捐其功。以此邪见与心相应。遂出此言。拨无因果。以手断草。及弄土块。眠时啮齿。或起欲想及欲娶妻。自爱乐者彼不相爱。自不乐爱自不乐者彼即受爱乐。既不顺意。卧而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。设若得睡。梦见大虫师子虎狼猪狗所趁。驼驴猫儿及鬼野干。鹫鸟鹭鸳及[狂-王+薰]胡。或时梦见著故破衣不净之人。或时梦见裸形髡发黑体之人。或时梦见裸形外道。或见枯池及以枯井。或见髑髅。或见骨聚。作如是念。云何如来许彼誓愿。恼乱行人者。令法不成。如斯障难假使梵王及憍尸迦诸天龙等。不能破彼毗那夜迦障难誓愿。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障难。是故行者诵数满已。复应更入成就诸事妙漫荼罗。作此法已。彼障难者便即退散。
复次持诵供养及以护摩。不依法教。彼等得便而作障难。又复行者心常犹豫。念念生疑。为诵此明主。为诵彼耶。作如是念。彼亦得便。又复行者多无义语谈世俗事。或说兴易。或说田农。或论名利。说斯等语。彼障难者自然得便。步步随遂令心散乱。譬如有人寻水而行。影入水现。形影随遂不相舍离。毗那夜迦入行者身恒不舍离亦复如是。复有毗那夜迦。澡浴之时得便入身。或有眼睡卧时得便入身。有供养时得便入身。譬如日光照以火珠而便火出。毗那夜迦入行者身。念诵之时。令心散乱。增长贪嗔无明等火亦复如是。毗那夜迦名曰水行。洗浴之时。法若有阙。彼即入身。遂令行者种种病起。所为饥渴咳嗽。懈怠多睡。四支沉重。加之多嗔。复有毗那夜迦名曰食香。献涂香时。法有阙。彼即入身。遂令行者腹有病起。所为思想忆生缘处。或思余处。或思寡人而生懈怠。或思欲想分别诸境。又四瓶次第应灌作法已。彼所著障即得解脱。此漫荼罗非独能除毗那夜迦。亦满众生种种胜愿。谓工商农土男女失昏。如是等事无不称心。[(魍-ㄙ)-罔+(鹵-├)]魉所著。及患壮热。孩子鬼魅所著。及吸精灵鬼。常见恶梦。癫痫等病所一切病。作漫荼罗法。自灌顶已。如上等类所求窥者悉皆满足。诸余病疹亦复能除。又能消灭无量罪障。
苏摩呼请问分别成就相分第五
时彼行者于诸障难得解脱已。身心清净。无诸垢秽。譬如明月出从于云。风击云除。晖丽乎光天。行者所修种种功德。毗那夜迦所作障难。皆悉消灭亦复如是。所以真言不得成就。譬如种子因地及时。并雨溉泽调顺好风。然可芽生乃至成就。然其种子若在仓中。芽尚不生。况复枝叶及花果实。持诵真言不依法则。及不供养。亦不清净。其真言字或有加减。声相不正。不成广大诸妙悉地亦复如是。譬如兴云下雨。随诸草木而含滋茂大小花果差别不等。所说真言亦复如是。持诵之人所施功劳。随其增减获福多少。所获成就亦复如是。若其行者于清净处。及依时节。所制之法亦犯罪渐消灭。福聚圆满。能获真言沾及成就。若罪不灭。功德不生。不依法则。梦见破坏人所弃舍。或见石磓。或见恐怖畏难之人。手执抢刀及诸器仗。欲来相害。梦中当见知是恶相。若有此相。则彼等毗那夜迦令作障难。行者即用军荼利忿怒明主而作护身。如上所说护摩。障难悉得解脱。不能恼乱。若有念诵彼真言者。诸毗那夜迦终不得便。
复次欲除彼所著障为解脱者。即应依此妙漫荼罗。其有牛群所居之处。或树下。或有神庙。或四衢道。或空闲室。或于林中。以五色彩作漫荼罗。其五色者。谓白黄赤青黑之类。其量顿方四肘。安立四门。于中二肘方量穿坑。坑内布以茅草。坑外两肘各分位座。安置明王真言主等。于八方所各画本方大神。复取四个新瓶。不得黑色大燋生者。盛满香水。及以五宝并赤莲花诸花树枝。皆内瓶中。以五线缠其瓶项。安于四方。然后应请彼明主等。以诸供养具而供养之。复以酒肉萝卜。及以众多波罗罗食。供养彼等八方大神。及诸一切毗那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向东而坐。然后取彼所置之瓶。以军吒利明主啰枳(二合)党去伽(此云赤形)明主及继唎(二合)吉啰(二合)明主。捺罗(二合)弭良拏(短二合)明主等真言。持诵其瓶数过百。与灌彼顶。如是就应入梦中见示障因说真言。字有加减。或法不具。然诸明主自说此法。有行用者示现于破相好。由如海湖终不违时。其实真言终不相破。亦不相断。及与继缚。譬如有二亲友之人。于中有一语彼友言。从今以去勿往某家。乃至语彼人。敬是友故。不违言诲。即不往之。乃至语话。其真言法亦复如是。故行人不应相破。明主及真言乃至继缚。及以禁断。妙漫荼罗不应授与加减。真言亦复不应回换。彼法亦复不应阿吠设那。不应打缚。为害彼故。不应护摩。及损支节。摧灭鬼族。亦复不应令他痴钝及以闷眠。不应[禾*升]罚龙魅之类。不应令人发起相憎及损厌缚。不应治疗婴儿之魅。不应捕网诸众生类令所损害。
复次余外宗说具十种法真言得成。所为行人真言伴侣所成就物精勤处所净地时节本尊财物。具此十法真言得成就。又余宗说具三种法真言及成。所谓为真言行人伴侣。又余宗说具四种法真言乃成。谓处所精勤时节依法。又余宗说具五种法真言乃成。谓真言所成就物处所本尊物。如是诸宗或说十法。或说八法。或六或四。或三或二。各于本法演说不同。然此释教具二种法真言乃成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。正勤精进。于他利养。不起贪嫉。于身命财。常无恋著。真言文字圆满。声相分明。可成就法皆悉具足。于佛菩萨所居之处言不成翻上应知。
复次行者于念诵时。中间有所阙犯。或有间断。弃本所诵。别持余明主。自所持者授与他人。念诵遍数虽满不成。复更应须每日三时如法供养。念诵数满十万遍。即应如法护摩。当以大麦。用稻花。或以巨胜以白芥子。随取其一。与苏相和。数满十千。或八十千。或四三千。以忧昙钵罗木。或阿说他木。或波罗赊木。或阏迦木。或以龙木或用无忧木。或蜜鲁婆木。或尼俱陀木。或奄没罗木。或却罗木。或赊弥木。或钵落木。或阿波末伽木。或末度迦木。或湛母迦木。随取一木。粗细如指长十指截于苏蜜酪榅柴两头。每日护摩。数如上说。前所阙犯。还得清净。然后方求真言悉地无所障难。
复次行者所持真言余持诵系缚明主。或若钉打。或断或破。令不成就。即须应作本尊形像。当置于各部部主足下。面须相对。然后以继利吉罗等诸部明主大威真言诵持。苏蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被余所缚即得解脱。
复次行者于真言中所制诸法。并皆修行。一无遗阙。仍不成者。即应以诸猛毒作彼尊形。继利吉罗等诸部明主真言。截其像形。段段而片。和白芥子油。每日三时而作护摩。如是七日即得悉地。若不成。败坏之乐。是故诸法皆从心生。非自然现。亦不由时。复非自在之天。非无因缘。亦不从我能生诸法。但由无明流转生死。四大和合假名为色。色非是我。我非是色。色非我所。我所非色。如是四蕴应知是空。色是无常。由如聚沫。受如浮泡。想如阳炎。行如芭蕉。识如幻化。如是之见名为正见。若异见者名为邪见。
复次念诵数足悉地欲近即推梦中见如是事。或见自身登高楼阁。或升大树。或骑师子大虫及马升大高山。于虚空中闻大雷声。或骑犀牛白象特牛。或得钱财花鬘及衣。或得酒肉水类之果。或得红莲花经及尊客。或得骆驼并与犊子。或获满载之车白线蝇拂。并获舄履。或得横刀孔雀尾扇金璎宝珠螺贝伤却端严美女。或见己母。或得诸宝严身之具。及得卧具覆以白衣。或见自身泛过大海。及度江河龙池陂泊。及以饮浴。或见以血澡浴自身。或见入寺制底僧房。或见如来菩萨缘觉无漏圣僧。比丘及与比丘尼众。优婆私迦天神国王。或见大刀阿修罗众净婆罗门。或见意乐丈夫及以女人富政直善心长者。或见父母及以亲眷相会一处。或见持明主诸仙妙持诵人。或见吞纳日月。或见自随于屎坑。或饮人精及吃人肉。入于火聚。或见女人入于身内。如是等殊胜梦已。应知一月及已半月当获成就。
苏摩呼童子经卷上
承历二年四月八日于西房书了